Бог как Параматма, Сверхсознание. Бог как источник и причина всего.

27 сентября 2009
лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 6
длительность: 01:34:58 | качество: mp3 64kB/s 43 Mb | прослушано: 1085 | скачано: 905 | избрано: 9
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 [Тушкин В.Р. вместе с залом] Ом Намо Бхагавате Васудевайа!

00:00:25 [Тушкин В.Р.] У нас идёт продолжение темы, и сегодня мы рассмотрим уровни осознания Бога - Бог как Параматма, Сверхсознание, и вторая часть – Бог как источник, причина всего. Для введения прочитаем текст 23-й из 13-й главы Бхагавад-гиты:
упадраштануманта ча
бхарта бхокта махешварах
параматмети чапй укто
дехе смин пурушах парах

00:01:08 «Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой».

00:01:21 Комментарий Шрилы Прабхупады:
Здесь сказано, что Сверхдуша, всегда сопровождающая индивидуальную душу, - это проявление Верховного Господа. Сверхдушу нельзя считать обыкновенным живым существом. Поскольку последователи философии монизма считают, что существует только один знающий тело, они отождествляют Сверхдушу с индивидуальной душой. Чтобы внести ясность, Господь говорит, что Он находится в теле каждого в образе Параматмы. Он пара, трансцендентный, и Он отличен от индивидуальной души. Индивидуальная душа наслаждается действиями своего «поля», тогда как Сверхдуша не является ограниченным наслаждающимся и не причастна к деятельности тела. Сверхдуша присутствует в теле в качестве свидетеля, который наблюдает за всеми действиями живого существа и санкционирует их, и верховного наслаждающегося. Ее называют Параматмой, а не атмой, и Она трансцендентна. Совершенно очевидно, что атма и Параматма отличны друг от друга. Руки и ноги Сверхдуши, Параматмы, находятся всюду, чего нельзя сказать о руках и ногах индивидуального существа. И поскольку Параматма - это Верховный Господь, Она находится в сердце индивидуальной души, жаждущей материальных наслаждений, чтобы санкционировать их исполнение. Без дозволения Сверхдуши индивидуальная душа ни на что не способна. Индивидуальное живое существо называют бхуктой, опекаемым, а Господа - бхоктой, опекающим. Живых существ бесконечно много, и Господь находится в сердце каждого из них как друг.

00:02:55 На самом деле каждое индивидуальное живое существо вечно является неотъемлемой частицей Верховного Господа, с которым его связывает близкая дружба. Но живое существо склонно пренебрегать волей Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь утвердить своё господство над материальной природой. Поскольку живые существа имеют такую тенденцию, их называют пограничной энергией Господа. Живое существо может находиться в царстве либо материальной, либо духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, находится рядом с ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но живое существо, наделенное некоторой долей независимости, упрямо отворачивается от духовного света. Именно это злоупотребление своей независимостью является причиной отчаянной борьбы, которую живое существо ведет в материальном мире. Поэтому Господь всегда старается дать ему наставления, действуя изнутри и извне. Извне Он дает указания, составившие Бхагавад-гиту, а изнутри старается убедить живое существо в том, что деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. «Откажись от всего, - говорит Господь, - и поверь в Меня. Тогда ты станешь счастливым». Поэтому разумные люди, которые обрели веру в Параматму, Верховную Личность Бога, вступают на путь, ведущий к вечной жизни в знании и блаженстве.
Шрила Прабхупада ки джай!

00:04:48 Тут не очень удобно, ну ладно. И так, сегодня мы рассмотрим уровни осознания Бога как Параматму и как причину всего. О Параматме сказано довольно таки много и в Бхагавад-гите, и в Шримад Бхагаватам. В частности, я приводил уже многие примеры того, как Параматма контролирует сложнейшие процессы в нашем теле пищеварения, обмена веществ, как она является источником вот этого голоса совести, источником этого предчувствия, когда ещё что-то не вошло в наши чувства. Если посмотреть слово «предчувствие» - значит, ещё что-то не случилось, ещё не стало достоянием наших чувств, но уже человек может как-то догадываться о чём-то, какое-то чутьё. Вот, как это может быть, если ещё этого не было, не произошло? Это Параматма, которая находится вне времени, которая знает и прошлое, настоящее, будущее, она сообщает живому существу какое-то знание. Так же, как родитель, взрослый сообщает ребёнку, делится с ним знанием, потому что ребёнок, пока ещё его индивидуальный разум не раскрыт – поэтому Параматма как заботливый родитель помогает ему во всяких разных вопросах. И вот во 2-й Песне Шримад-Бхагаватам есть такая глава, называется «Господь в сердце», и там есть стих (2-я Песнь, 2-я глава, 35-й стих), там говорится о том, что присутствие Господа в сердце можно понять по нашей привычке пользоваться советом, или прибегать к помощи разума. Вот, и там достаточно сложный комментарий, где-то на 2,5 страницы. Я его, естественно, зачитывать не буду. Но я из него выделил несколько вот этих вот ступеней, 6 основных ступеней, вот эта вот логика, следуя которой Шрила Прабхупада доказывает, что разум, которым мы пользуемся – это не наш разум. Что этот разум – он исходит из Параматмы, а мы в этом плане полностью зависимы. Вот, но разумом мы пользуемся всегда.

00:07:00 То есть, допустим, чтобы сделать любое действие - вам нужно выйти, допустим, из этого помещения. Вы можете по-разному выйти: вы можете через окно попробовать вылезти, но вы понимаете, что разумнее – это подойти к двери. Тут не нужно особенных усилий. То есть, всегда мы принимаем какое-то наиболее оптимальное решение.

00:07:21 Проходите, вот здесь ещё есть место. Там, может быть, у стенки не очень удобно стоять. Правда, здесь опять же, я говорю, голый пол, вот, чадры, коврики стелите, рассаживайтесь. И телефончики, пожалуйста, в режим тихий переведите или выключите, чтобы они нас не беспокоили.

00:07:43 То есть, мы постоянно пользуемся разумом. Иногда бывает так, что мы что-то не можем понять. И мы о чём-то думаем-думаем. Люди говорят: «Вот, я там медитировал-медитировал на что-то, никак не мог понять. И вдруг, меня озарило! Какое-то понимание пришло». Человек с какой-то проблемой может долго ходить, носить её в себе. И вроде бы решение просто, но он никак не может до него додуматься. И вдруг, в какой-то момент – вдруг, как-то всё – раз, становится на свои места. И человек даже не знает, как это. То есть, по мнению учёных вот это озарение часто случающееся, которое является причиной разных открытий, и так далее – это что-то такое совершенно непонятное. Они называют его иногда какой-то сверхбыстрой логикой, некоторые называют его подсознанием – то есть, всё путают. Сознание – это джива. А Параматма – это над-сознание, сверх-сознание. Под сознанием находится что? Если вот живое существо? Под сознанием находится эго. Оно реально ниже сознания, правильно? Сознание духовно, душа – это атма. То, что ниже сознания – это ложное эго, аханкара. Потом идёт, значит, буддхи – материальный разум. Потом идёт ум, манас. Потом идут чувства. Это всё под сознанием

00:08:53 [Из зала] А читта где?
[Тушкин В.Р.] Читта – это осквернённое сознание – сознание под влиянием этих низших элементов. Сознание под влиянием этих низших элементов – это и есть читта, осквернённое сознание. А Параматма – это надсознание, или сверхсознание. Поэтому, когда люди говорят, что ответ пришёл из подсознания – это жертвы современной психологии, которые считают, что подсознание – это Бог. Как это Бог может быть под сознанием? Параматма – это надсознание, это сверхсознание. Вот, поэтому все разумные ответы, все разумные решения, все эти откровения – они приходят к нам не свыше, не из подсознания. Это просто западная концепция психологии. То есть, почему меня всегда отталкивала психология? Потому что я был знаком только с западной психологией, которая мне казалась всегда абсолютнейшей глупостью вообще, какой-то ерундой полнейшей. Только когда появилась уже вот эта альтернатива, наша альтернативная психология, основанная на ведическом понимании реальности, когда мы понимаем, что тонкое тело (ум, разум, эго) – это не продукт мозга, а это просто проекция сознания на материю, о чём в Шримад-Бхагаватам сказано – что тонкое тело – это просто тень души. Это тень индивидуального сознания, спроецированная на материю. И здесь появляется вот это вот ощущения: «Я буду этим наслаждаться», эго – «я» и «моё». Потом разум начинает думать: «Как это всё делать?». А ум уже первичную информацию анализирует: «Приятно-неприятно, надо мне это – не надо».

00:10:20 Вот, то есть, всё то, что находится под индивидуальным сознанием – это подсознание. А читта, или обусловленное сознание – это сознание под влиянием этого тонкого тела, индивидуальное сознание. Как бы это совокупное такое понятие. Мы ради анализа, чтобы разложить всё по полочкам, разделяем все эти вещи, но они работают все вместе. И вот вместе, когда индивидуальное сознание находится под влиянием тонкого тела – это и будет в целом читтта, то есть обусловленное сознание, покрытое вот этими всеми концепциями. Вот, и разум – он тоже часть подсознания, материальный разум как элемент. Но то, что в него приходит, содержание самого разума – это то, что приходит свыше. То есть, как элемент, разум – это часть низшей природы (ум, разум, эго), но вот его содержание (или идеи, которые в него входят) – это то, что уже приходит непосредственно из Параматмы, свыше.

00:11:12 И вот Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху приводит 6 пунктов, которые показывают, что разум сам по себе – он другой природы; что хотя у нес есть элемент разума, но его именно вот эти вот правильные решения, само содержание – оно так сказать… наш разум материальный – это просто проводящая среда определённая. Проводящая среда. Но что она проводит (сами вот эти вот идеи) – это нисходит выше уже, из духовного уровня. И так, первое, о чём Шрила Прабхупада говорит в комментарии - он говорит, что сначала нужно почувствовать, что «я есть» - то есть, это позитивное ощущение себя, что «я себе не кажусь». Многие, допустим, люди (вот, буддисты, там, имперсоналисты) – они говорят, что: «На самом деле меня нет. То есть, джива – это иллюзия. Я-Брахман покрывается майей – это джива». То есть, они говорят: «Джива – это вот это вот ощущение «я», а на самом деле меня нет, меня не может быть вообще. То есть, я себе кажусь». Это такой так называемый субъективный идеализм. То есть, что всё, что происходит – это всё как бы плод воображения: «И вы мне сейчас кажетесь, и я вам кажусь. Этот мир мне кажется, ничего этого нет, это просто иллюзия. Это просто вот кусочек Брахмана, покрытый майей, поэтому вот такая иллюзия». То есть, первый шаг – это позитивное ощущение себя, что: «Я существую, я не кажусь себе». Иногда люди щипают себя за щеку, или что-то ещё, говорит: «Я не сплю, нет? Я есть». То есть, должно быть позитивное ощущение моего бытия: «Я субъективно воспринимаю мир, но, тем не менее, я есть, я объективно существую». И так, это первая ступень.

00:12:45 Второе понимание – это всем известное из преданных понимание того, что «Я – не тело». И тут Шрила Прабхупада пользовался разными методиками, которые показывают нам это, что мы говорим: «Моя рука, моя нога, моя голова, моё тело. Если всё это моё – где я, владелец всего этого?». То есть, опыт (показывает), что физической тело – оно явно моё, но я им не являюсь, я являюсь владельцем этого. И я обычно привожу, так сказать, для новых людей всякие разные такие примеры из области научного анализа профессора Лопатина, который ещё в 1896 году, по-моему, в год рождения Шрилы Прабхупады – он написал свою статью «Понятие о душе по данным субъективного опыта», где он объясняет, что: «Если я замечаю, как меняется состояние физического тела (я замечаю), значит сам замечающий вне физического тела. Потому что если бы я был частью физического тела, я бы не замечал этого». Он приводит там пример, что движение воспринимается только тогда, когда мы смотрим со стороны. А если мы сидим в одном поезде, едем в одну сторону, и рядом с нами едет такой же поезд в таком же направлении – мы не замечаем этого движения. А если мы смотрим, как там столбы, деревья меняются, значит относительно неподвижных предметов мы движение замечаем. И так, он говорит, что если мы замечаем изменения физического тела (жарко – холодно, приятно – неприятно), то значит мы вне физического тела. И далее он говорит, что душа вне тонкого тела, потому что она замечает, как меняется тонкое тело: «Мне было весело, стало грустно», и так далее, то есть мы замечаем изменение тонкого тела. То есть, это означает, что мы смотрим на это тонкое тело откуда-то извне, из другой какой-то стороны. Ну тут много разных примеров, я об этом не буду много говорить, преданные и так всё это знают.

00:14:35 И так, второй шаг – это понимание того, что: «Я существую» - первое позитивное, «я - не тело». Шаг 3-й: понимание отличия между видящим и видимым, то есть: «Я вижу, я воспринимаю, а всё остальное – это видимое, мир». Вот, то есть я должен отделять себя: «Есть видимое, а есть видящий». То есть, объект восприятия и субъект восприятия: «Я – субъект восприятия, а это объекты восприятия, которые я воспринимаю». Субъект и объект отличаются, видимое и видящий – это отдельное.

00:15:04 4-я ступень – это понимание того, что: «Как видящий я не являюсь независимым». Тоже об этом мы говорили, что есть объект и есть чувства, и должна быть проводящая среда. Есть вы, есть я, но должен быть какой-то свет, благодаря которому мы друг друга воспринимаем. Вот, и этот свет – он от меня независим, я не могу с ним ничего поделать. Я могу, конечно, в комнате включить/выключить свет, но по большому счёту эту энергию света я контролировать не могу. Солнце, там, все эти вещи. Вот, и вот эти все 3 элемента (видящий, видимое и то, благодаря чему мы видим – среда проводящая) – это всё так хитро связано, и одного элемента нет – все остальные уже теряют свой смысл. Так Кришна всё увязал интересно, что мы являемся частью какой-то такой системы, мы вписаны в неё, но сами мы не можем её создать, и мы не можем из неё выйти. То есть, мы являемся такой собранной частью этой вот системы.

00:16:01 И так, мы являемся зависимыми, мы видим только то, что нам дают видеть. Об этом я тоже вчера рассказывал. Мы не создавали мир, который мы видим, то есть мы уже смотрим на готовые вещи. Это 4-я ступень. Это всё как бы немножко так дистанциирует нас от этого мира, от нашего тела. 5-я ступень – это понимание того, что видящий духовен, а видимое – материально. Разные природы. То есть, видящий (я) – это духовное существо, а всё, что мы видим – это всё материальные, более низкие вещи. Потому что, для того, чтобы увидеть высшие вещи – для этого нужно получить благословение свыше. Я могу познать только то, что ниже меня; то, что выше меня – я своими силами познать не могу. Человек может познать муравья, муравей не может познать человека. То есть, я могу увидеть и воспринять только то, что ниже меня. Если я хочу воспринять то, что выше меня (Бога), то только если Он мне откроется - тогда да. То есть, вот эта вот гордая, наглая западная идея: «Покажите мне Бога, я хочу Его видеть». Ты не можешь Его в принципе (видеть), если Он не откроется. То есть, своими силами попытка понять высшее – она как бы противоречит самому методу познания высшего. Высшее обозначает – более тонкое. Невозможно понять высшее, если это высшее само нам не откроется. Поэтому, всё, что мы видим, воспринимаем – это всё более грубое, чем мы. Всё, что мы видим – это всё материальное. А мы, как видящие, являемся духовными существами. Это 5-я ступень.

00:17:36 6-я ступень – это понять, что мы ничего не можем сделать без помощи разум. То есть, живое существо ведомо разумом. И мы постоянно советами разума пользуемся, которые приходят к нам иногда интуитивно (мы как-то что-то такое чувствуем), иногда разум проявляет себя через память. Одна из функций разума – память. У разума несколько функций, одна из них память, потому что разум оперирует только событиями, которые мы помним. Если мы ничего не помним, разуму нечем оперировать. Поэтому без памяти разум не работает. Почему в Бхагавад-гите Кришна говорит: «Созерцание объектов чувств рождает привязанность, привязанность рождает вожделение, вожделение рождает гнев, гнев затмевает память. Когда память потеряна, разум отключается. Когда разум пропадает, человек падает в колодец материального существования». Вот, как я сказал, память – одна из функций разума, и мы без памяти ничего не можем поделать. Почему люди говорят: «Дай Бог памяти»? Потому что без Него невозможно. И память – это не просто какая-то функция мозга, память – это функция Парматмы – то, о чём Он говорит: «Аматах-смритир-гьянам-эпоханамчат – из Меня исходит память, знание и забвение».

00:18:49 И так, если человек достаточно очищен и внимателен, то он начнёт ощущать, что разум, от которого он получает совет – это не он сам, это не его разум. Потому что памятью своей мы оперировать не можем. Мы сколько угодно можем тренировать свою память, но если Кришна захочет, мы можем забыть, кто мы такие за одну секунду, мгновенно. И ни с того, ни с сего можем вспомнить. И как это происходит – мы тоже не знаем. То есть, как будто что-то такое вот совершенно непонятное – включается, выключается. То есть, память и разум – это функции Параматмы, и мы всегда пользуемся этим разумом. При переходе улицы, при, там, совершаем покупку, пересчитываем сдачу, там, что-то ещё делаем, какие-то планы строим, элементарные бытовые действия – для этого нам всегда нужна вот эта вот помощь разума. И этот разум – его источником как раз является Параматма. Человек без разума – мы знаем, это безумец. Точно так же и душа без Бога – она безумна. Вроде бы, в материальном плане человек может быть вполне практичным таким, нормальным, но когда он не имеет живого контакта с Богом – он совершает по материальным понятиям, может быть, нормальные вещи, с духовной точки зрения это всё безумие, потому что это то, что вредит его духовному будущему; это портит, путает его жизнь, и так далее.

00:20:07 И так же мы замечаем, что кроме того, что разум проявляется индивидуально у каждого, разум также есть и коллективный. То есть, иногда мы видим, что какие-то вот толпы или коллективы спонтанно действуют под влиянием каких-то определённых идей или вот каких-то умонастроений - то, что называется таким вот коллективным разумом, или коллективным каким-то умонастроением, желанием. Это всё тоже продиктовано Параматмой, потому что Параматма кроме того, что находится в сердце каждого – она как бы объединяет нас всех вместе. И поэтому, скажем, мы встречаем, что есть люди, которые объединены каким-то менталитетом. Допустим, вот мы говорим, что, там, русский менталитет, там, какой-то ещё другой менталитет. Это определённые живые существа с разными желаниями, с разными стремлениями, и Кришна их собирает где-то как-то, вот, на какой-то там территории, и Он как бы является покровителем. Это то, что вот сейчас модно - люди называют всякими там эгрегорами, там, и так далее, каким-то вот коллективным сознанием, какими-то идеями, которые вот движут тем-то или тем-то. Вот, то есть, Параматма – она все эти вещи контролирует, и мы видим, что люди какими-то объединены вкусами, понятиями общими на интуитивном уровне, на каком-то культурном уровне. То есть, Параматма – она, скажем, создаёт вот такие вот условия и люди чувствуют себя, ну как бы, достаточно комфортно в какой-то культуре, в каком-то вот менталитете, им кажется чем-то вот это вот родным, понятным, и так далее. Вот то есть, Параматма помогает им, чтобы они чувствовали себя вот частью какого-то этноса, вот, какой-то вот культуры, и так далее.

00:21:40 И так, если вот внимательно ко всем этим вещам подойти, то мы увидим, что разум, у которого мы постоянно получаем эти добрые советы – это не я сам. Он близок ко мне, и иногда мне кажется, что вот: «Я догадался, я додумался, я понял». Вот, но если спросить: «Как ты это сделал?» - мы не знаем. Вот, потому что в строгом смысле слова эти вещи нам даются свыше. Вот, и мы привыкли, скажем так, потреблять вот этот разум постоянно, им пользоваться, и даже не замечаем этого. И так, это признаки Параматмы, хотя живые существа думают, что они действуют независимо. Где-то я прочитал, в некоторых машинах (где-то на Западе, в Америке) сидит, допустим, отец за рулём, рулит, и ребёнок может сидеть рядом, в специальном кресле таком. И к этому креслу, которое детское, монтируется – к нему там могут приделать тоже такой маленький руль, и ребёнок сидит, и тоже: папа рулит, и он рулит. Он сидит, и у него такой игрушечный руль, приделанный к его этому встроенному креслу, и он там тоже, значит, чтобы не чувствовал себя таким обделенным – он тоже… И он говорит, там: «Папа, едем направо», или налево. Папа говорит: «Хорошо». Ребёнок поворачивает туда, и папа поворачивает туда.

00:22:57 То есть, реально машина едет, потому что отец рулит, но у ребёнка складывается впечатление, что он сам управляет этими вещами. Точно так же я говорю: «Я захотел, я сегодня пойду на море, или сегодня не пойду на море по каким-то причинам». Вот, но в действительности вот эти все мои желания осуществляет Праматма, потому что я не знаю, как идти на море. Я не знаю, так сказать, как бы без памяти я на него пошёл, а память о том, что море там, в той стороне, направо отсюда – это свойство Параматмы. Нам кажется всё это совершенно обыденными, естественными вещами: «Ну, вон там море, я вчера был. Я знаю, что хотя отсюда его не видно, но пройди метров 100, и уже увидишь». То есть, вот эта вот память о том, что было и разум, что нужно пройти там-то, там-то – это всё исходит из Параматмы. Но Парматма – она так действует тонко, что у нас складывается впечатление, что мы от неё независимы. Так же, как у ребёнка: ребёнку кажется, что он всё там сам делает, всем там сам управляет, и так далее. Хотя, в действительности, всё это делает отец.

00:23:54 Вот, ну я не буду много говорить, потому что тут уже был, по-моему, после первой или второй лекции вопрос про Параматму. Я рассказывал о том, как проявляются инстинкты у животных – значительно лучше, чем у людей, потому что они находятся в более плотном контакте с Параматмой, чем люди. Потому что нам дано больше свободы. То есть, пока ребёнок мал, родители его постоянно опекают, постоянно контролируют. А когда он уже вырастает, то тогда ему предоставляется больше свободы. Он бегает уже там сам независимый. Вот, но он уже меньше защищён своим родителем, потому что родители ему как бы дают больше свободы. Вот, и точно так же, пока живое существо находится в низших формах жизни, как ребёнок – Параматма контролирует полностью практически всю его деятельность. Поэтому животные – они не совершают ошибок, а люди совершают ошибок очень много, потому что они уже как бы такие выросшие, у них уже больше свободы. И если бы Параматма контролировала каждое наше движение, мы бы Бога возненавидели просто. То есть, я хочу совершить какое-то греховное действие, вот, я поднимаю стакан с какой-то там жидкостью, а Кришна мою руку парализовал – и я не могу выпить, всё. И я думаю: «Ничего себе Бог, да? Любящий отец, Он не позволяет ничего. Я хочу выпить, закусить, закурить, что-то ещё, а Он меня останавливает, говорит: «Ты что делаешь?»». Понятно, что когда у маленького ребёнка там всё это обирают, там: то нельзя, это нельзя – ну понятно, маленький ребёнок. Но когда он уже вырастает, и у него уже появляется какое-то чувство ответственности и какое-то понимание – а делай, что хочешь. Меня не слушаешь – ну жизнь научит, поймёшь через свои ошибки всё это.

00:25:30 Вот, поэтому в этом стихе (13.23) там говорится: «Упадрашта-анума-унтача – Он наблюдает за нашими действиями и дозволяет, санкционирует». («Упадрашта» - «наблюдает», «анума» - «санкционирует»). Хотя, конечно, Он санкционирует не всё. Позже в 18-й главе есть описание 5-ти факторов деятельности, и там говорится, что для того, чтобы совершить всякое действие – нужно что? Нужен деятель (душа), нужно место (поле деятельности) – тело, нужны различные инструменты (это наши чувства), нужны различные усилия (чешта), и нужна вот эта вот дайва (благословение Параматмы). Дайва обозначает божественное благословение, божественное одобрение такое. Вот, и дальше там Кришна говорит, что: «Тот, кто, анализируя деятельность, не принимает во внимание все 5 факторов деятельности, без сомнения является глупцом». Вот, и дайва – это то, что является главным, основным фактором. И до тех пор, пока вот это вот благословение Параматмы не даётся – человек, что бы он ни делал, он не может достичь успеха. А иногда, вроде бы человек ничего такого и не делает, но вот судьба, подфартило ему, и у него всё – раз, и легко получилось. Что-то он там выиграл или оказался в нужное время в нужном месте, и там что-то с ним такое произошло позитивное, и мы говорим: «Ну это судьба». Параматма сама его вывела даже при минимальных его усилиях. А иногда люди совершают максимальные усилия, вгрохивают миллионы долларов в какие-то построение этих ракет, там, ещё что-то, и во время торжественного пуска: «Раз, два, три, пшшш!» – и всё это на воздух взлетело. Люди погибли, куча денег потрачена впустую, всё это разлетелось, всё. И люди говорят: «Ну что такое? Мы не знаем, всё было сделано идеально». Действующий, поле деятельности, усилие, инструменты – всё было сделано. Дайва? Нет, не судьба, ничего не получится.

00:27:31 Вот, поэтому вот этот вот фактор божественный – он является окончательным, и Кришна санкционирует те действия (порой даже греховные Он санкционирует действия), которые входят в Его план. А те действия, которые не входят в Его план (даже если они по виду кажутся благочестивыми) – они не могут произойти. Вот, потому что кроме наших планов есть планы божественные. И здесь строить свои планы, конечно, независимо от планов Бога – это достаточно смешно. Как есть пословица: «Хотите рассмешить Бога – расскажите Ему о своих планах». Вот потому что наши планы, которые построены на наших представлениях о счастье и так далее – это одно, и часто мы видим, что наши планы разбиваются о другие планы. Или по меньшей мере, так сказать, корректируются какими-то другими встречными планами. И нам приходится как-то подстраиваться, изменяться, привыкать к новым вещам, потому что осуществляется план Бога. Мой план осуществляется только тогда, когда он санкционирован Богом. Вот почему говорится, что на любое действие мы должны иметь какое-то более высокое благословение? Это благословение по сути дела и обозначает, что мой план соответствует высшему плану. Если мой план не соответствует высшему плану – ничего не получится. Хотя, благословение – тоже не какая-то автоматическая вещь; не то, что мы у любого можем получить благословение. То есть, эти благословения – они проходят, скажем так, свыше от Кришны через святых личностей. Поэтому благословения получают не у первого встречного, а благословение получают у людей, которые, скажем так, ближе к Богу. Более вероятно, что они, так сказать, эти вещи тоньше чувствуют. И если, скажем, это входит в какие-то божественные планы, тогда мы получаем это благословение. Это как бы некое подтверждение того, что мой план соответствует божественному плану. Вот, а если я какие-то вещи на свой страх и риск делаю (точно не знаю, это соответствует божественному плану или нет), тогда – может, сбудется, может – нет, мы не знаем в точности.

00:29:36 И так, Параматма имеет свой план. Нам больших планов, конечно, строить не рекомендуется. То есть, почему нам рекомендуется принимать судьбу как она есть, и, так сказать, если мы построили слишком большие планы – мы перестаём быть гибкими людьми. А если у нас больших планов нет, тогда мы, скажем так, принимаем то, что есть, и это не расстраивает наш ум. Потому что мы, если построили там такие серьёзные уже конструкции в уме, вот, начали что-то делать, и тут вдруг всё, мы натолкаемся на какую-то волю судьбы, у нас ничего не выходит, мы говорим: «Ну всё, у меня там в голове руины полные, все мои планы рухнули». Вот, поэтому святые личности, мудрые личности – они не имеют больших планов. Вот, а если они имеют большие планы, как Прабхупада, то эти большие планы - это не их личные планы, это божественные планы. То есть, он знает точно, что Господь хочет, и тогда он может достаточно масштабно мыслить, какие-то большие планы иметь. Вот, а, скажем так, в материальном плане мы точно не знаем, что будет. Вот, мы можем иметь планы на духовное развитие, потому что это духовное развитие – точно входит в план Кришны. Кришна желает нам духовного блага, это вне материальной кармы. Вот, а уже материальные какие-то процессы – тут, как говорится, неизвестно, как оно будет.

00:30:56 И у Параматмы в строгом смысле слова вот по всем этим вещам, что мы перечислили (интуиция, голос совести, контроль всяких сложных разных процессов, инстинкт, и прочие-прочие разные вещи), косвенных признаков Параматмы значительно больше, чем косвенных признаков атома. Атом тоже никто не видел на самом деле никогда, его вычисляют определённым образом. Вот, и несмотря на то, что у души и у Сверхдуши куда больше косвенных признаков, чем у того же атома, люди атомы принимают, в атомы верят; в душу, в Сверхдушу – в меньшей степени. Это происходит по той простой причине, что атомами можно манипулировать легко, им не нужно поклоняться. Вот, а Свердуша – это уже отношения определённые, Сверхдуша – это не то, что ниже нас, как атом, а то, что выше нас; это уже накладывает на нас определённые обязательства. Поэтому, люди с большой неохотой принимают чью-то власть. Они если и принимают чью-то власть, то ту власть, которая будет поощрять их чувственные наслаждения. А если эта власть ставит их в какие-то жёсткие условия, такую власть они не склонны принимать.

00:32:00 Поэтому вы можете сколько угодно атеисту, материалисту говорить о признаках Параматмы – в большинстве случаев они этого не примут. Не потому, что это неразумно, а потому что на них это налагает определённые моральные обязательства. Вот, и люди так воспитаны, в такой вот гордыне, в таком ложном эго, что им очень не хочется кого-то слушаться. Они хотят, чтобы их слушались, но вот сами слушаться (особенно, какую-то высшую волю) они не очень склонны. Вот поэтому они с трудом все эти вещи принимают.

00:32:25 Далее, по поводу Параматмы в Гите ещё что говорится. 6-я глава, стих 7-й – там говорится о том, что: «Тот, кто победил ум – уже достиг Параматмы». И победить ум или контролировать ум мы можем только тогда, когда у нас есть сильный духовный разум. Сильный - не то, что мы какие-то прямо интеллектуалы, а сильный духовный разум в том смысле, что мы пользуемся наставлениями Кришны. Вот это будет сильный разум. Потому что вся Бхагавад-гита, собственно говоря – это откровение разума Кришны. Вот, и когда наставление Бхагавад-гиты и понимание Бхагавад-гиты становится нашим разумом – тогда это позволяет контролировать ум. И достичь Параматмы в данном случае – обозначает, не видеть её, как вот йоги её видят - сияющая 4-хрукая форма; достичь Параматмы – обозначает, жить по её наставлениям. И когда человек живёт по её наставлениям (а это вся Бхагавад-гита, это откровение Параматмы), вот тогда человек легко может контролировать ум.

00:33:24 А далее по поводу Параматмы что ещё сказано интересного в шастрах? В 7-й главе Кришна говорит, что: «Как Параматма, я укрепляю веру любого верующего». То есть, иногда бывают люди такие, знаете, твердолобые – они во что-то такое одно верят (материальные вещи, или там какая-то у них вот фанатичная вера во что-то ещё) – то есть, такую сильную веру внушить человеку может только Верховный Господь. Полубог сам по себе – он не может внушить веру в самого себя. То есть, даже веру в полубога внушает Верховный Господь. Если живое существо этого хочет. То есть, укрепляет веру даже в какие-то атеистические вещи всё равно Верховный Господь. И так, Он говорит: «Я, находясь в сердце каждого, укрепляю веру живого существа». Вот, также в 8-й главе сказано (4-й стих), что Параматма – это адхи-ягья, то есть «Тот, Кто принимает все подношения». Например, круглые сутки мы можем совершать какие-то жертвы и так далее. Мы делаем это через духовного учителя. Духовный учитель сейчас может быть на другом конце планеты, в другом часовом поясе. Он спит, да? Вот, и я ставлю его фотографию, и, там, говорю: «Нама Ом Вишнупадайа, - там, такой-то такой-то, да? – Сваминити Намине…». Вот, и всё. Что, духовный учитель вскакивает и начинает там всё это: «Так, мой ученик там что-то предлагает…», да? [смеётся] Это всё делает Параматма.

00:34:46 То есть, потому что духовный учитель – это внешнее проявление Параматмы, И Параматма – это функция ади-ягья, то есть «Тот, Кто стоит над всеми ягьями» - Тот, Кто является Господином всех жертвоприношений, и принимает их все. Вот, поэтому где бы и когда бы мы ни находились, что бы мы ни предлагали, мы начинаем с пранамы духовного учителя, но мы должны совершенно точно понимать, что принимает это всё Параматма. То есть, Параматма – это главное связующее, так сказать, звено, а духовный учитель наш является внешним проявлением этой Параматмы. И совершенно точно, что он не обязательно всегда, так сказать, знает и видит, что мы, там, звеним в колокольчик и читаем пранама-мантру. Это всё делает, так сказать, чайтья-гуру, то есть изначальный гуру; гуру, который находится в сердце. Наш духовный учитель – это частное проявление духовного учителя; частное проявление этого принципа гуру, а основным является ади-гуру, или чайтья-гуру – Кришна, Который находится в нашем сердце. И так, Параматма – это ади-ягья, принимающий все подношения.

00:35:47 Далее, одна из функций Параматмы, кроме того, что даёт она память (об этом мы говорили), также даёт забвение. Забвение – это забывать - так же важно, как помнить. Потому что есть какие-то вещи, которые нам хотелось бы забыть, но мы не можем. Допустим, у нас есть какой-то опыт материальной жизни, или какого-то чувственного наслаждения, который в виде памяти остаётся и он беспокоит нас. И память этих вещей требует повторения, требует продолжения банкета: «Хочу ещё, - да? - Всяких вещей». Почему? Я не могу забыть какой-то опыт, какой-то вкус материально-чувственного наслаждения. Поэтому, способность забывать (апоханам) – она тоже исходит от Параматмы, и она очень важна. На какие-то вещи мы просим памяти, на какие-то вещи – нам бы хотелось их забыть. Если бы этой способности забывать не было, если бы Параматма не благословляла нас способностью забывать – наша жизнь была бы полным кошмаром. Представьте себе, что вы бы сейчас помнили всю ту боль, все те проблемы, которые когда-то произошли! Вот, мы это помним, но так, что-то как далёкий сон может быть. Вот, а представьте себе, что вот вы сейчас находитесь ну вот в самом центре какой-то проблемы, которую вы переживали в жизни, которая была очень болезненна, и вы бы всё это настолько интенсивно помнили и воспринимали, что это было бы очень сложно. Сейчас только вот какая-то память, что что-то когда-то такое было – ну и ладно; вот как бы всё это в сглаженном таком состоянии. Это то, что люди называют: «Время лечит». Время – это опять же одна из функций Параматмы.

00:37:18 В 13-й главе про Параматму Кришна говорит, что: «Она является источником всего, и она поглощает всё и всему даёт развитие – Грасишну-прабхавишну-ча». То есть, она «грасишну» - «поглащает», и «прабхавишну» - «даёт развитие всем вещам». Как она поглощает? В форме времени. То есть, время – это то, что разрушает все вещи, и время позволяет нам забывать какие-то вещи. Поэтому, вот эта вот способность апоханам, забывать – она является очень-очень важной. Иногда люди спрашивают: «Почему мы не помним прошлой жизни?», и так далее. Слава Богу, что мы её не помним. То есть, нам в этой жизни хватает всяких разных событий приятных и не очень приятных. А если бы мы помнили ещё прошлую, позапрошлую – наша память была бы просто перегружена всеми этими вещами. Тело закончилось – с ним закончилась его карма – нет нужды об этих вещах помнить. И мы помним то, что Кришна считает нужным для нас помнить – то, что функционально; то, что полезно; то, что правильно. Поэтому, эти вещи Он напоминает. Все остальные – апоханам, забвение, Он закрывает. То есть, это очень важно, чтобы ум был свободен от каких-то лишних воспоминаний. И так, это ещё одна из функций Параматмы.

00:38:28 Далее, Параматма описывается очень хорошо в 4-й Песне Шримад Бхагаватам в истории Пуранджаны. Помните, там, где, значит… Пуранджана пожил в этом теле какое-то время, потом, значит, его выгнали из этого тела, в следующей жизни он стал женщиной. Эта женщина вышла замуж за этого царя, там, Малая Дваджи, потом он умер, и вот она осталась одна, эта женщина, и погрузилась в скорбь, всякие такие вещи. И тут, значит, появляется какой-то брахман, какой-то мудрец, и говорит: «Что ты, кто ты, почему ты скорбишь?». Вот, начинает спрашивать, и говорит, что: «Ты не помнишь меня? Я твой давний друг, мы всегда с тобой были вместе. Но когда-то там ты ушёл от меня по глупости своей, и теперь здесь скитаешься. Но я всегда помогаю тебе, поддерживаю тебя». И там приводятся 2 примера, что: «Мы как 2 лебедя, которые плавают на поверхности этого озера, - там какое-то мана-саровар, вот, и, значит, - мы с тобой одной природы: ты духовный, я духовный, мы с тобой друзья». То есть, Параматма начинает напоминать живому существу об их родстве, об их вот этой вот близости определённой. То есть, Параматма всегда сопровождает нас. Это как раз и есть признак истинной дружбы. Вот, когда, говорится в шастрах, что вот она, там, «сухридам-сарва-бхутанам» - что Верховный Господь является сухрид. «Сухрид» обозначает «сердечный друг», «сарва-бхутанам» - «для всех живых существ». Бхутанам, «бхута» - обозначает «воплощенное живое существо». Потому что в духовном мире Параматмы нет, Параматмы есть только в материальном мире. И это называется «бхутан». «Бхута» обозначает» обусловленное живое существо в этом материальном мире». И Он сухридам-сарва-бхутанам, Он – Лучший Друг всех «бхута» - всех воплощённых живых существ, пока они находятся здесь, потому что здесь мы зависимы очень сильно.

00:40:33 И в чём дружба? Мы знаем пословицу, что: «Друзья познаются в беде». То есть, друг всегда готов помочь, так сказать, нам в трудную минуту. И в этом плане Кришна является наилучшим другом, потому что никакой друг за нами не пойдёт в другое тело, никакой друг за нами не пойдёт в тюрьму, никакой друг за нами не пойдёт в большинство трудностей. Параматма идёт за нами во все формы жизни. Сопровождает, поддерживает и даёт нужный совет, выручает нас в трудных обстоятельствах. То есть, в этом проявляется её искреннее такое чувство - независимо от того, в каких обстоятельствах находимся мы. Далее важно понять, что Параматма… Далее сказано в Бхагавад-гите, что: «Хотя она кажется поделённой между всеми живыми существами, она неделима». То есть как солнце одно, но при этом оно распространяет себя во все отражающие поверхности - там, где есть какая-то лужа, стёклышко, что-то ещё – солнце отражается везде; но при этом оно одно. Точно так же, кажется, что Параматма поделена, можно сказать: «Моя Параматма, ваша Параматма, его Параматма». Это одна Параматма! То есть, она везде проявляется, и при этом она является одной. То есть, хотя она одна, неделима – только кажется разделённой.

00:41:51 Следующая функция Параматмы – это то, что она… Вот её свойства, в 13-й главе тоже написано, что: «Везде её глаза, руки, уши и ноги, и это, - Прабхупада говорит, - отвергает концепцию того, что душа и Параматма – это одно и то же». Он говорит, что: «Очень многие люди, монисты – они считают, что увидеть Параматму – это, - они говорят, - увидеть своё высшее «Я»». То есть, вот сейчас как бы вот моё низшее «я», а когда я духовно развиваюсь, то я вижу своё высшее «Я»; и с этим высшим я соединяюсь, сливаюсь, и всё – нет различия. Вот, то есть, это большая ошибка. Почему? В самом начале 13-й главы Бхагавад-гиты Кришна говорит, что есть «2 знающих поле»: есть поле деятельности; есть живое существо, знающее это поле деятельности; и есть ещё другое живое существо, высшее живое существо, которое знает все поля. То есть, поле деятельности – вот оно, моё тело; и знающий это поле – 2: джива (индивидуальная души) и высшая душа. Но я знаю только одно своё поле деятельности (и то, не до конца), Параматма знает все тела, абсолютно все поля деятельности. Поэтому, если понять, что мы - не Параматма, то тогда можно понять, что те вещи, которыми наслаждаемся мы, и то, чем наслаждается Параматма – это не одно и то же.

00:43:22 Дальше, в этой 13-й главе интересная тоже вещь говорится, что: «Параматма является источником всех чувств, хотя сама она не имеет чувств». Помните такой стих? То есть, иногда у преданных такая идея о том, что… Вчера вот задавали вопрос: «Если Кришна причина всех причин – значит, Он – причина моих желаний». То есть, если Кришна, значит, такой источник всего – значит, всё то, чем наслаждаюсь я - тем наслаждается Параматма. Такая философия у многих преданных бывает. То есть, «Кришна наслаждается через мои чувства, - думают они». Но Сам Кришна объясняет, что Параматма является источником всех чувств. То есть, моё тело выросло по воле Параматмы. Но сама Параматма вот таких вот грубых чувств не имеет. Поэтому, думать, что Параматма наслаждается через мои чувства – это очень странная теория, не имеющая никакого подтверждения. В таком случае, давайте наслаждать Параматму: давайте на полную катушку наслаждать свои чувства, и, поскольку Кришна – источник моих чувств, так Он будет наслаждаться через меня. Пойдёмте, попьём пивка, погуляем, там всё, насладим Параматму. [смеётся] Параматма такими вещами не наслаждается. Это такая грубая, очень вульгарная теория, которая оправдывает своё чувственное наслаждение якобы философией – тем, что, вот, Кришна – источник наших чувств. Поэтому давайте радоваться, наслаждаться материальной жизнью, и таким образом мы будем наслаждать Кришну. Нет, даже благостному человеку многие из вещей этого мира противны. Вот, что-то там есть, пить, что уж там говорить о Параматме. Хотя, она является источником наших чувств, мы хотим получать низменный опыт. Поэтому нам даётся такое вот низменное материальное тело. Но Сам Кришна вот таких чувств не имеет. И поэтому Он не наслаждается низшими вещами. Он, как высшее существо, наслаждается высшим миром.

00:45:11 Как известно, у Бога 2 основные функции: ишвара и пуруша. Ишвара - обозначает, что Он всем управляет, а пуруша – обозначает, что Он всем наслаждается. В духовном мире Он всем наслаждается, а в материальном мире Он всем управляет. Здесь Ему наслаждаться совершенно нечем. Единственное, чем Он наслаждается в этом мире – это подношениями Своих преданных. Всё остальное ему, так сказать, здесь совершенно не интересно.
[Из зала] К этому качеству относятся сахаджии?
[Тушкин В.Р.] Нет, сахаджии – это другое.

00:45:41 Далее, в13-й главе сказано, что Параматма находится внутри и снаружи. Она далеко и близко в своей тонкой форме. Материальными чувствами её невозможно ощутить. Ещё сказано там же, в 18-м стихе, что Параматма является источником света во всех светящихся объектах. То есть, везде, где мы видим какой-то свет, какое-то свечение – это всё исходит от Параматмы. И это, кстати говоря, очень важный момент в понимании Кришны. Когда люди спрашивают нас, они говорят: «Ну, вот, «Кришна» часто переводят «чёрный» или «тёмный». Вот вы поклоняетесь какому-то там чёрному или тёмному». Вот, а мы говорим: «Кришна – источник света во всех светящихся объектах». Как это тёмное может быть источником света? Где вы видели, чтобы тёмное было источником света? Тёмное не может быть источником света. Кришна говорит: «Джйотишам-апита-джйоти – Я источник света во всех светящихся объектах».

00:46:37 При этом, Его форма тёмная. Как это можно совместить? Тёмная форма – источник света& И поэтому в шастрах даётся вот такое как бы описание, что Шьям как бы вот цвета грозового облака. Вот как, кстати, у вас за спиной сейчас как раз вот такое вот облако. Но оно светится. Почему оно светится? Потому что за ним солнце. То есть, вот тёмная туча, через которую пробиваются лучи света. Вот это парадокс, который, в общем-то, в материальном мире не встречается, что как бы тёмное было источником света. И так, Кришна одновременно тёмный, Шьяма, и при этом Он – источник света. Вот, поэтому, в Нём есть и то, и другое. Люди говорят: «Вот, нас не устраивает чёрный Бог, тёмный Бог…». Я говорю: «Не устраивает тёмный Бог? Поклоняйтесь белому Богу - Баларама, пожалуйста. У нас есть чёрные, белые. Как хотите!». Вот, не нравится Кришна – поклоняйтесь Балараме. Может быть, даже быстрее прогресс сделаете. Потому что Баларама, так сказать, изначальный духовный учитель. Вот, то есть, в Кришне всё. Одновременно и то, и другое есть. И это смущает людей. Но с другой стороны, все эти противоречия – они в Нём как раз замечательно примиряются.

00:46:46 Далее что ещё про Параматму? Параматма осуществляет контроль всех процессов одновременно. То есть, очень сложные процессы в этом мире происходят. Люди совершают карму, это мгновенно калькулируется. То есть, Кришна моментально эти вещи, скажем так, запоминает. Но человек, представьте себе, совершил какое-то действие греховное, глупое, и ему полагается какая-то реакция – всё, она уже записана. Но теперь, вдруг, до человека доходит, и он говорит: «Что же я такое сделал?». И он просит прощения, как-то искупает свой грех... Что делает Параматма? Моментально рекалькулирует карму. Вообще какие-то вещи сразу же, так сказать, аннулируются или смягчаются. То есть, Параматма – это такой, как бы сказать, супер-компьютер, супер-бухгалтер, который постоянно рекалькулирует карму, потому что всё постоянно меняется: люди совершают какие-то действия, потом совершают искупительные какие-то ритуалы, что-то ещё, одно перекрывают, другое…и так далее. Вот эти вот сложнейшие процессы, потому что каждое действие, за каждое слово должна быть какая-то реакция, все эти процессы постоянно калькулируются, рекалькулируются Параматмой. То есть, она ведёт учёт всех вот этих вот наших действий, это очень сложно. Любой бухгалтер – он вам скажет, что такое сидеть целые сутки, там, за всеми этими бумажками, таблицами, и так далее. Параматма это всё делает в гигантских масштабах, и без ошибок.

00:49:05 И Параматма постигается… 3 пути постижения Параматмы описаны в 25-м стихе 13-й главы. Кришна говорит: «Параматма постигается через медитацию – раз, через развитие знания – два, и через бескорыстную деятельность, - Он говорит. – На одних видение Бога, Параматмы – через медитацию, на других – через то, что они пожертвовали чем-то, на третьих – через развитие знания». То есть, раз, два, три – три пути в основном постижения Параматмы существует. И в конце 13-й главы по поводу Параматмы Кришна заключает. Он говорит: «Тот, кто видит, что во всех формах жизни индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша, и понимает, что и душа, и Сверхдуша находятся в бренном теле, и при этом сами не подвержены разрушению, видит вещи такими, как они есть. Тот, кто видит, что Сверхдуша равно пребывает повсюду, в каждом живом существе, никогда не позволит своему уму затянуть себя в пучину неведения, и в конце концов достигает духовной обители. То есть, постижение Параматмы – это на самом деле… Ну, не такая уж сложная вещь на самом деле. По меньшей мере, при помощи развития знаний, очищения своего существования эти вещи как-то так, так сказать, более-менее доходят до нас.

00:50:20 Следующий аспект, который нам сегодня нужно рассмотреть – это Бог как источник всего и высший управляющий. Это ещё более высокий уровень, чем Параматма. Мы вчера рассмотрели Бога в природе, но как всё многообразие сущего – как это всё в природе связано? Связывает Параматма – более высокий уровень. А теперь мы приходим к ещё более высокому уровню. Потому что Параматма – она является источником многих вещей в этом мире, но сама по себе она тоже имеет источник. То есть, я сказал в лекции, что в духовном мире Параматмы нет. Шрила Прабхупада приводит такой пример, что когда проводится какое-то вот действие… Допустим, вот здесь сейчас фестиваль, да? И на фестивале есть оргкомитет. То есть, это временно уполномоченные люди, которые контролируют всякие разные процессы. Фестиваль закончится – всё, так сказать, все разъедутся, всё тут хозяйство будет разобрано, там всякие какие-то постройки, вот этот, может, пандал, там, всё остальное. И когда будет разобран пандал – в менеджере пандала больше нет необходимости. Пандала нет, поэтому нечем управлять. Понимаете? То есть, пока пандал есть, должен быть менеджер пандала, который следит за расписанием, всем техническим обеспечением. Пандала нет – в менеджере нет необходимости. Точно так же, Прабхупада говорит: «Создаётся материальный мир – и здесь вот как бы своя такая инфраструктура». И её чтобы контролировать, Кришна из Себя выделяет эту особую экспансию – Кширодакашайи Вишну, пуруша-аватара, Параматма называется. Вот, когда материальный мир свёртывается, входит, так сказать, в тело Маха-Вишну – в Параматме нет необходимости. И поэтому она имеет свой источник. И вот теперь следующий уровень восприятия Бога – это Бог как источник всего и управляющий всем.

00:52:02 И так, в самом конце Бхагавад-гиты, в 66-м стихе 18-й главы Кришна, как известно, предлагает предаться Ему, Он говорит: «Предайся Мне. Мне одному», предложение такое нам делает. Представьте себе, что кто-то подходит к вам и говорит: «Предайся мне». Вы говорите: «А с чего ради? Ты кто такой вообще? Почему я должен тебе предаваться?». Вот, и мы не зная Кришну толком, читаем это наставление, Он говорит: «Предайся Мне одному». Я думаю: «На каком основании, почему я должен кому-то предаться? То есть, свою жизнь полностью посвятить, сделать Его объектом служения – почему?». Вот, и вся Бхагавад-гита – это книга о том, почему мы должны стать преданными? Почему? То есть, причина, какова причина того, что мы должны предаться Богу? Это Его наставление, одно из последних в 66-м стихе, оно как раз является как бы выводом: «Теперь, надеюсь, ты всё понял, Кто Я такой? Поэтому предайся Мне». То есть, для того, чтобы предаться Богу, нужно понять, Кто Он такой, на каком основании мы это делаем? Понимаете? Невозможно предаться в невежестве. Мы не можем предаться Кришне, не зная, Кто такой Кришна. Поэтому всю Бхагавад-гиту Он с разных сторон объясняет Себя, объясняет Свою природу по отношению к материи, по отношению к душе, Свою власть, Свою первородную основу, что из Него исходит всё. И после этого, когда, так сказать, есть надежда, что мы как-то всё это усвоили, поняли, теперь Он говорит: «Вот теперь предайся Мне».

00:53:33 То есть, вручение Себя Господу – это сознательный и радостный акт, потому что в действительности мы же только и ищем, кому бы нам предаться. То есть, в том смысле, что мы хотели бы найти убежище. То есть, это высшая… И 10-я, скажем так, тема Шримад Бхагаватам – это ашрайа. То есть, ашрайа – это убежище. Шрила Прабхупада называет это всё таким умным словом Summum Bonum, то есть высшее благо. Вот, и мы не чувствуем себя уютно и удобно без убежища. Понимаете? Должна быть какая-то крыша над головой, что-то ещё. Кто-то нас должен защищать, какая-то организация, страна, милиция, система; должен быть кто-то, к кому я могу обратиться в случае трудностей, кто меня защитит. То есть, живое существо, будучи пограничной природой, оно должно найти себя где-то. Либо мы ищем убежище в материальной природе, в материальных каких-то структурах: «Защитите меня, - я прошу каких-то, не знаю, старших, начальников, кого угодно, какую-то власть, каких-то людей, обладающих силой. – Защитите меня, я не могу быть просто так, сам по себе». То есть, либо я ищу в материальной природе это убежище, или (если я более разумен) я ищу в духовной природе. Но жить без убежища я не могу, потому что я маленькая частичка. Нужно быть за кем-то, чтобы кто-то меня защищал, опекал. Понимаете? То есть, это естественно для маленького – искать убежища у кого-то большого и сильного.

00:55:04 И вот нам, с одной стороны, материальная природа предлагает убежище. Здесь есть структуры, говорят: «Просто вписывайся в структуру. Всё, давай. Ты, - так сказать, - член нашего общества, ты гражданин нашей страны, вот твой паспорт, вот там тебе социальные гарантии. Ты работай на нас. Предайся нам, одним словом». То есть, вот: «Выполняй такие условия, будь членом нашего коллектива, выполняй все наши правила, исповедуй всю нашу идеологию, прочие вещи, Ты предаёшься системе – система тебе какие-то гарантии обеспечивает». Всё! Вот так вот материальная природа действует. То есть, у людей есть опыт того, как предаваться материальным структурам. Вот, и не предаться мы не можем. Если я не предаюсь материальной системе – я изгой. Мне говорят: «Где твой медицинский полис? Где твоя трудовая книжка? Где твой паспорт? Ты что, не член нашей системы что-ли? Ты кто такой вообще?». То есть, если я не демонстрирую такой верноподданности системе, то система меня не защищает, говорит: «У тебя никаких гарантий нет. Ты не работал, ты не платил налоги, ты ничего не делал. Вообще, почему мы должны о тебе заботиться? Всё, что мы можем дать тебе – это в тюрьму можем тебя посадить. Вот там тебе дадут тарелку каши, и будь этим счастлив». Тоже какая-то крыша над головой, Такая, худшая из ашрай, но какая-то ашрайа есть, да? [смеётся] Вот, хочешь ашрайу лучше иметь – ну, значит, будь верноподданным членом нашего общества, тогда ты получишь лучшую ашрайу, лучшие какие-то, так сказать, условия и всё прочее. То есть, искать убежища для живого существа – это совершенно естественное, нормальное занятие.

00:56:27 Вот, и Кришна говорит: «Приди ко Мне – Мам-экам-шаранам-враджа, приди в Моё единственное убежище, предайся Мне, - Он говорит, - Моё убежище самое лучшее». Он говорит: «Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов, ничего не бойся». То есть, Он даёт такую гарантию, Он предложение такое нам делает. Но я, не зная Бога, могу не решаться на это. То есть, точно так же, как я говорю, мы смутимся скорее всего, когда кто-то нам вдруг предложит: «Предайся мне». «Кто ты такой? Почему?». Вот, поэтому вся Бхагавад-гита, все Веды собственно говоря, раскрывают нам (ну, вайшнавская литература, в частности) природу Бога, что поскольку не принять убежище мы не можем, то принять убежище у Него – это лучшее для нас. И когда живое существо начинает понимать вот эту вот благородную природу Кришны, что Он с нами не как материальная природа обращается (вот по карме что полагается, то получишь; что не полагается, то сколько не проси – не получишь), с Кришной мы связаны не законом кармы, а законом любви. Любовь – она совсем по-другому действует, чем вот эти вот причинно-следственные материальные отношения. Вот, поэтому предаться Кришне – это вполне естественное и радостное действие (для того, кто понял это). Но пока человек не понял, он не может предаться. И поэтому, очень много всего нам говорится о том, что Кришна является Тем самым источником, и Тем самым убежищем, и Тем самым управляющим, в контакте с Которым мы будем чувствовать себя лучше всего, что предаться Богу – это не в Его интересах, а это в наших интересах. Не предадимся Богу – предадимся кому-то другому.

00:57:59 И так, Бог как высший управляющий, как источник всего. Есть такие представления, допустим, у учёных, они могут понять так, что Бог является действительно источником (какой-то высший разум), источником всего. И они склонны воспринимать Его как какой-то такой вот абстрагированный разум, как какой-то там суперкомпьютер, который генерирует всякие виртуальные формы. Как вот есть, предположим, какие-то целые фабрики, которые создают вот эти вот образы, какие-то там виртуальные мультипликации, всё прочее. Там какой-то образ создаётся, и потом он уже вот этой вот системой анимируется, запускается и так далее. Вот, и они допускают, что есть какой-то вот Бог, какая-то личность, которая создаёт эти вот наши виртуальные тела, анимируют их, вот он является источником всего этого. Вот, но дефект такого понимания состоит в том, что какой-то вот этот вот просто высший разум, или суперкомпьютер – его невозможно полюбить. В этом смысле концепция Бога-отца, о котором мы будем говорить завтра – она выше, потому что Бог – это уже заботящаяся личность. А компьютер – это просто какая-то машина, которая, может быть, там, по какому-то алгоритму генерирует какие-то формы, образы, и всё, и к ним как бы не причастна, сама по себе.

00:59:21 И так, знание о том, что Бог является источником, управляющим – оно является очень важным, и оно должно предшествовать пониманию, скажем, личности Бога. Потому что сначала, так сказать, мы должны понять Его величие, а потом можем понять Его сладость уже. То есть, невозможно перепрыгнуть все эти вещи. Вот, поэтому 9 Песен Шримад Бхагаватам говорят о величии Бога (первые 9), а 10-я Песнь говорит о сладости Бога. То есть, уже Бог в личных отношениях, в Своей высшей обители, и так далее. И так, что же говорится в Бхагавад-гите о Боге как источнике всего? 7-я глава, стих 4-й – Он говорит: «Я – источник 8-ми первоэлементов. То есть, земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, разум, ложное эго, - Он говорит, - Я – источник этих 8-ми материальных элементов». В строгом смысле слова эти 8 элементов даёт Маха-Вишну, они исходят из него. Гарбходакашайи Вишну внутри вселенной помогает эти элементы вместе уже, так сказать, соединить в определённые формы, и делает он это через Брахму. Брахма объединяет всё это вместе. А Параматма теперь это связывает уже в такую вот единую сеть отношений, кармы и так далее.

01:00:39 То есть, Вишну - скажем так – разработчик этой программы, Брахма – непосредственный уже сборщик всего этого хозяйства. Вот, и на разных уровнях вселенной создаются разные условия жизни для разных живых существ всё это, так сказать, развешивается, размещается. Различная плотность материи. Здесь вот она очень высока, плотность материи. В более тонких сферах эта плотность материи не такая сильная, поэтому там другие формы жизни совершенно. Вот, и далее Кришна говорит, что: «Кроме того, что Я – источник этих 8-ми элементов, Я также источник душ». В главе 7.5. Он говорит, что: «Кроме того, Я ещё являюсь источником душ, которые всеми этими низшими элементами наслаждаются». И далее Он объясняет, что в этом мире всё, что есть – это соединение просто духа и материи, а Он является источником всего. Отсюда же начинает первое понимание приходить, что если Он – источник всего, то это обозначает, что мы как-то с ним связаны вот этими отношениями зависимости. И это должно сделать дживу послушной Богу.

01:01:47 Вот это, пожалуй, одно из самых сложных. Потому что когда мы чувствуем свою зависимость от Бога, то здесь можно повести себя двояко. Представьте себе, что вы ощутили у себя на шее ошейник и поводок, и кто-то воспримет поводок как то, что ограничивает меня, как то, что нужно порвать. Нужно сорваться с поводка! Понимаете? А другой подумает, что поводок – это, скорее всего, не то, что ограничивает меня, а то, что защищает меня. Понимаете? Совершенно разные вещи. То есть, поводок связывает меня с хозяином. И пока я на поводу у хозяина, моё положение – защищённое положение. Но если я подумаю, что поводок ограничивает меня, я сорвусь с цепи и убегу. Свободу обрёл! Теперь я потерял хозяина… Понимаете? То есть, мы можем к этому поводку и к этой ограниченности отнестись по-разному.

01:02:43 Кто-то из духовных учителей рассказывал: один преданный в Новой Зеландии (давно это было, в храме он жил. Какой-то брахмачари), и там возник какой-то конфликт у них. Короче, он поругался там, значит, с руководством храма, со всеми. И так сильно поругался, так на всех обиделся, что подумал: «Всё, убегаю из этого храма, убегаю от этого Кришны. В общем, никакой защиты, ничего нет». Вот, и он прямиком, значит, там в какой-то пивбар прямо побежал. И решил сразу же пуститься во все, так сказать, начать полной ложкой материальное существование. Значит, забегает в этот пивбар, садится за стойку, требует, чтобы ему там налили большую кружку пива. А рядом какой-то сидит пьянчуга, такой завсегдатай этого бара, он так посмотрел на него, на этого преданного, и говорит: «Ты знаешь, ты, - говорит, - похож на пса, который сорвался поводка, от хозяина убежал». А он говорит: «Почему ты так думаешь?», «У тебя, - говорит, - ошейник остался, а поводка нет». [смех в зале] Он увидел кантхи-малы на шее у этого преданного, и говорит: «У тебя ошейник остался, а поводка нету». И он это так сказал, с такой реализацией, что этот преданный сразу всё понял, его как пробило мгновенно. Он говорит: «Куда же я, дурак, действительно прибежал то вообще?». То есть, Кришна так действует, что даже через какого-то пьянчугу, вообще материалиста Он может сказать так сильно нужные слова в нужное время, [смеётся] чтобы до человека дошло.

01:04:07 То есть, вот эта вот наша зависимость от Бога: «Вот Он источник, Он контролирует всю энергию, - мы думаем. - Господи, а я тут кто вообще? То есть, Кришна – как будто Он какой-то вообще гигантский рабовладелец, всё у Него под контролем, всё Он прямо и косвенно сознаёт. А я как этот самый просто вообще не знаю, как мне здесь быть». И человек с таким вот болезненным эго, материалист, у которого сознание неправильно функционирует, у которого вот эта вот идея какой-то болезненной независимости, как вот идея-фикс – он будет все вот эти вот идеи о том, что он зависим от Бога, что Бог источник всего, что Бог всё контролирует, он воспринимает очень болезненно. Ему хочется от всего этого освободиться. Но он только не знает, что этот поводок может удлиняться, но он не порвётся никогда. Мы всегда на этом поводке, понимаете? Вот. Но нормальный человек - поняв свою зависимость от Бога – он подумает, что: «Этот поводок, если его сделал мой хозяин – видимо, это из любви ко мне». То есть, он увидит в этой некоторой своей ограниченности благо для себя. Большинство же людей так вот рьяно пытаются всё это порвать, разорвать. Вот это вот наука – она что пытается сделать? Она пытается сделать только независимым от материи, правильно? Она пытается раздвинуть рамки этих законов, преодолеть гравитацию, улететь с этой Земли, не болеть больше, не стареть, не умирать. То есть, все законы, которые связывают нас, делают нас зависимыми, она пытается все эти законы, так сказать, раздвинуть.

01:05:37 То есть, мы пытаемся стать независимыми от судьбы, независимыми от Бога, независимыми от этой высшей власти. Но если у нас правильно работает сознание, если мы очищаем своё сознание, тогда мы начинаем понимать, что эта система – она нужна (вот эта наша зависимость) для нашего блага. И если мы следуем этим законам Бога, то этим мы защищены. То есть, Господь защищает нас, когда мы правильно себя ведём. Когда мы начинаем переходить все эти границы, тогда нам же самим становится сложнее. То есть, нам приходится уже… Уже не Бог нами занимается, а мы сами должны заниматься своей жизнью. Вот, и реально предаться Богу человек может тогда, когда он осознал все эти вещи. Но Кришна говорит, что осознание этого факта - оно занимает очень много жизней. «Бахунам-джанмана-манте-гьанаван-мам-пранпати, - Он говорит, - много жизней, через много рождений и смертей нужно пройти, пока мы поймём, что Васудева – сарвам-ити, что Верховный Господь есть всё». И когда тот, кто понял это, он предаётся Ему. То есть, этот путь к Богу занимает много-много жизней. Особенно для тех людей, которые не преданным служением занимаются, а идут как бы вот таким путём познания, гьяны. В преданном служении это происходит немножко иначе.

01:06:59 Мы часто присоединяемся к духовной практике по милости других преданных, когда нам просто дали прасад какой-то там на харинаме, что-то ещё – мы съели этот шарик, или это бурфи, и этот процесс такого простого пережёвывания освящённой пищи – он может быть равен тысячам жизней совершения каких-то вот обычных материальных сукрити, развития знаний, то есть то, что вот в обычной ведической традиционной системе: на что уходят жизни и жизни – по милости преданных мы можем за одну минуту совершить прогресс длиной, там, не знаю, в 700, в 500, в 1000 жизней, в 10 000 жизней. То есть, мы получаем огромное количество сукрити, благочестия, вследствие которого у нас меняется сознание. Причём, не заметно для нас. Человек может есть прасад, ест, ест, ест, и говорит: «А что за прасад, а что это за книжки у вас такие?». То есть, ни с того, ни с сего начинает проявлять какой-то интерес к духовному знанию. Поэтому сейчас мы прогрессируем не совсем ведическим путём, не совсем традиционным.

01:07:56 То есть, милость Господа Чайтаньи – она так действует, что нам сразу даётся вот такой вот очень мощный запас вот этого благочестия, который конечно же не отменяет всю нашу карму, но по меньшей мере он проделывает такую мощную дыру в нашей карме. И через эту дыру, так сказать, входит луч света. Луч милости Господа Чайтаньи входит, и у нас что-то такое начинает происходить позитивное. Мы начинаем практиковать процесс, хотя, так сказать, в какой-то степени карма нас держит, мы говорим: «Тяжело, сложно». Но, тем не менее, вот эта вот милость – она даёт свою силу. И поэтому сейчас мы, может быть, даже начинаем процесс преданного служения без какого-то особенного понимания, мы просто попадаем под влияние вот этой вот духовной энергии, и нам всё кажется здорово, интересно, хорошо, мы чем-то вдохновлены. Хотя какой-то ясности в голове до конца может и не быть. Но с течением времени как-то вот постепенно, постепенно, постепенно приходит понимание. То есть, одни люди (гьяни) сначала должны всё понять, потом предаться Богу. Мы можем начать, так сказать, предаваться, служить без какого-то понимания… Ну, с лёгким пониманием, с небольшим пониманием, и потом это понимание становится уже, так сказать, более твёрдым, более постоянным.

01:09:06 Вот, и в Бхагавад-гите очень много стихов, которые говорят о том, что Кришна является источником всего. Я зачитаю несколько стихов. 9-я глава, Кришна говорит: «О сын Кунти, в конце каждой эпохи всё проявленное материальном мире входит в Меня, а вначале следующей эпохи Я вновь создаю всё посредством Своей энергии». То есть, Он как источник и убежище. Далее Он говорит: «Весь материальный космос подчинён мне. По Моей воле он через определённые промежутки времени сам по себе переходит в проявленное состояние, и по Моей воле уничтожается в конце каждой эпохи». Очень интересные здесь 2 таких слова, взаимоисключающие. Он говорит, что: «По Моей воле», а потом говорит: «Сам по себе». То есть, «по Моей воле» - это значит, волевой импульс присутствует. «Сам по себе» - значит, без чьего-то внешнего вмешательства. И вот интересно, что у материалистов ощущение, что мир работает сам по себе. Сам по себе, и они могут найти какую-то определённую связь причинно-следственных отношений в этом мире. Одно за другое, там, они говорят, - какая-то радиация, какие-то мутации, там, что-то ещё, трансформации. То есть, они видят какие-то материальные причины и следствия. А воля – это не механистический элемент.

01:10:20 Волю вы не можете почувствовать. Допустим, вы сюда пришли как? Механически, можно сказать, ногами, да? Но реально почему вы сюда пришли? По своей воле. Вы захотели. Воля и желание – это метафизические понятия. И учёный может написать полный алгоритм вашего появления здесь, да? Какую вы нагрузку, какие вы калории потратили, что-то ещё, сколько вы там шагов прошли, метров, ещё что-то такое. То есть, он может всё это просчитать. Но чего он не может просчитать – это вашей воли и желания. Потому что воля и желание – это метафизические элементы. Они не являются физическими сами по себе. И поэтому люди видят, что мир работает. Мир работает. Допустим, часы работают, там, тик-так-тик-так, механизм работает какой-то, они объясняют, как; но почему? Потому что чья-то воля включила, понимаете? И так кажется, что этот материальный мир работает сам по себе, и механизм можно изучить. Сам по себе. Но кто его включил, волю – мы не можем его увидеть, понимаете? Потому что она уже выходит за пределы всего этого материального механизма. Вы видите механизм, но вы не видите создателя механизма.

01:11:25 И поэтому здесь очень интересно Кришна говорит, что: «Этот мир сам по себе работает». Но в действительности механизм, который работает сам по себе, включён Его волей. То есть, воля – это невидимый элемент механизма, а сами уже части механизма являются видимыми. Далее Он говорит в 9-й главе: «О сын Кунти, будучи одной из моих энергий, материальная природа действует под моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные живые существа. Под её руководством этот мир снова и снова создаётся и подвергается уничтожению». Вот, и тем не менее, люди, видя какую-то некоторую механистичность природы, думают, что она работает сама по себе. То есть, они не видят в этом плане воли Бога, Его вот этого как бы импульса. И это рождает у них какое-то такое чувство бесконтрольности, безнаказанности, то есть они не чувствуют, что они живут под взглядом Бога. То есть, представьте себе, что какой-то офис или какая-то компания, и там сидит, значит, начальник, какой-нибудь руководитель отдела, где-нибудь в уголке, да, у него? И вокруг подчинённые. Пока начальник на месте, все очень правильные, все там всё своё делают, да? Все какие-то свои дела. Начальник вышел – что происходит? Подчинённые, там, давай по своим делам звонить, там, ля-ля-ля, подкрашиваться, там, какой-то ерундой заниматься, там, в компьютерные игры играть. То есть, само присутствие начальника – оно контролирует наши действия.

01:12:48 И поэтому Кришна говорит: «Майа-дхьякшена-пракрити-суйате-сачарачарам – под Моим взглядом («Моя дхакша» – это «глаза» обозначает), всё здесь делается». Если бы Он не смотрел, ничего бы не делалось, понимаете? Учитель в классе – ученики сидят очень послушные. Что происходит, когда учитель уходит из класса? «А-а-а!», - там всё сразу, начинается бедлам. Почему? Никто не контролирует. То есть, они не видят этого контролирующего ока, и начинается сразу же там беспорядок какой-то. То есть, сам по себе порядок в этом мире – обозначает, кто-то за ним смотрит. Надо присматривать за порядком. И Кришна говорит: «Это Мои глаза, Моя дхьякшена, пракрити. То есть, пракрити работает под Моим взглядом, - Он говорит, - Если бы Я не смотрел, никто бы не работал». Он говорит в Бхагаватам: «Из страха передо Мной дует ветер, из страха передо Мной светит солнце и все остальные полубоги работают». То есть, не то, что они прямо боятся Его, но, так сказать, боятся в смысле, что уважают, понимают Его силу и так далее. То есть, всё работает только под контролем. Уберите сейчас оргкомитет хотя бы на один день из этого фестиваля, здесь будет полный бедлам. Кто-то должен присматривать, постоянно присматривать. И Кришна как раз – Тот, Кто присматривает: «Майа-дхьякшена-пракрити». То есть, всё, что здесь происходит – это всё под Его взглядом. Вот, но люди на себе этого взгляда не чувствуют, и поэтому что? Поэтому они считают, что можно совершенно свободно делать, что мы хотим.

01:14:09 И наука в этом плане им помогает. Она говорит что? Нет Бога, управляющего миром. А раз нет Бога – это обозначает, что не будет никакой ответственности. То есть, фактически, вот эта вот безбожная наука, которая убирает этот высший разум, высший контроль – она этим самым развязывает людям руки: «Делайте, что хотите». То есть, фактически, вот, давая такое мировоззрение безбожное людям, она снимает с них индивидуальную и коллективную ответственность, и это и превращает мир в беспредел, Говорится, люди совсем, как говорится, бояться всего перестали. Не то, что они должны бояться, они в идеале должны Бога любить, но не можешь полюбить – хотя бы побойся. А когда, скажем, полностью на научном уровне при помощи так называемого научного атеизма, научного мировоззрения устраняется эта идея высшего контроля, управления – у людей развязаны руки: «Что хотим, то и воротим». И фактически, это является основой возрастающей преступности. Поэтому, если наука снимает, интеллектуально устраняет власть Бога – фактически, она санкционирует преступность. На всех уровнях. На уровне грубой преступности, на уровне тонкой преступности. Грубая преступность – это всем известно: там, убийство, насилие, там, какие-то грабежи и прочее. Это грубая преступность. Но по большому счёту, любая деятельность, которая разрушает мир (а хотя она и санкционирована, допустим) – это тоже тонкая преступная деятельность.

01:15:36 Допустим, есть тяжёлые наркотики, за которые карают там, да? Какой-нибудь героин, кокаин. А, например, табак, алкоголь – это тоже наркотики, только лёгкие. Понимаете? Лёгкие наркотики. Даже чай – наркотик. Мы знаем, что если человек привык, не может без него – это уже наркотик, он попал в зависимость определённую. То есть, такие лёгкие наркотики – они официально распространяются, без проблем. В какой-нибудь Голландии – там даже марихуана узаконена. То есть, это можно купить её просто, она – узаконенный наркотик, да? Вот, а тяжёлые, допустим - нет пока. То есть, мы видим, что когда человек теряет вот это вот ощущение, что его кто-то контролирует, над ним кто-то находится - он начинает совершать всякие разные действия, которые приводят к тяжёлым последствиям. И когда мировоззрение наше научное так называемое, безбожное вот эти все вещи стимулирует, говорят нам: «Нет никакого Бога», то люди думают: «Ну значит, всё, можно творить безнаказанно, не будет никаких проблем».

01:16:37 Далее, ещё в Гите Кришна говорит: «Я – источник всех духовных и материальных миров, всё исходит из Меня. Мудрые, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне с любовью и преданностью». То есть, если всё исходит из Бога – значит, всё должно в Него войти. И я должен войти в Него, но не просто какая-то меня сила затянула, да? Опасная трясина. [смеётся] Я должен войти к Нему радостно, с пониманием войти в Бога. А не то, что там маха-пралайа, уничтожение – и я вынужден войти в тело Бога, желаю я, не желаю, там, и всё – в пасть анабиоза на биллионы лет. Вот, а мы можем прийти к Нему радостно, с пониманием. Далее, ещё что тут Кришна говорит по поводу того, что Он источник и управляющий? А, это Арджуна говорит: «О, величайший, затмевающий Своим величием даже Брахму, Ты – изначальный источник творения, как же им не падать перед Тобой ниц? О, беспредельный! О, владыка полубогов, прибежище вселенной, Ты – неистощимый источник, причина всех причин, трансцендентных к материальному миру». Вот, чем яснее мы понимаем это, тем проще и естественнее, и радостнее сделать нам этот шаг преданности. Потому что, как я сказал, не предаться мы не можем. Либо мы предаёмся Кришне, либо мы предаёмся майе. Надо выбирать. Но майя – она что делает? Майя – она связывает кармой, Кришна нас наоборот развязывает, освобождает.

01:18:01 Вот, и я помню просто, давно была такая история, когда я ходил, читал джапу возле ашрама. Давно, как-то летом. И увидел там дерево такое небольшое. И какая-то там сетка висела, я уже не помню, что. И короче, в эту сетку запутался воробей. И он там бился, бился, бился. Думаю: «Надо его как-то освободить». Значит, протянул руку к нему. Значит, и стал пытаться его оттуда вытаскивать. А он же не знает, кто я такой (воробей). Он не знает, что я ему блага желаю. Он попал в такую трудную ситуацию, и он там давай крыльями трепетать, там, клевать меня давай, там. Я его пытаюсь вытянуть, а он меня клюёт. То есть, он не знает, что я его доброжелатель, я хочу его освободить. Я хочу его освободить, но думает, что мои руки, я хочу его, там, или раздавить, или поймать, что-то ещё. И короче, пока я его от этой сетки освободил, он меня исклевал всего. А потому он улетел, и спасибо не сказал, как говорится. [смех в зале] Вот точно так же, Кришна пытается нас освободить, но мы Его подозреваем непонятно в чём.

01:18:58 Мы думаем, что Кришна решил нас в рабство взять, да? Ему ещё одного раба не хватает. «Предайся Мне», - говорит. То есть, мы не знаем. [смеётся] Мы не знаем Его характер, не знаем, Кто Он такой. Поэтому люди так очень осторожно к этой идее «предаться/не предаться» относятся. И для того, чтобы понять, что предаться Кришне – это наш интерес, это, так сказать, самое главное и самое нужное, что мы можем сделать, для этого Он рассказывает всю Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита - ещё раз - это книга о том, почему мы должны стать преданными Бога. Если мы хотим знать, как – мы уже читаем дальше: «Нектар преданности», «Нектар наставлений», это как стать преданными. А почему мы должны стать преданными – это Бхагавад-гита, Он рассказывает нам о причине всех причин. Вот, и так Кришна пытается нас освободить от всего этого. Но мы не всегда правильно понимаем. И для того, чтобы мы правильно поняли, что Он – причина всех причин и сделали этот как бы радостный шаг вручения себя Господу, для этого и существует вот этот вот процесс познания.

01:19:57 Так, теперь у нас вопросы. Я прошу прощения, я так немножко быстро говорю, чуть-чуть скомкано. Потому что этот семинар, я говорю, это каждая тема – это отдельное занятие было, 10 часов, а теперь мне приходится по два в одном. [смеётся] Поэтому так немного чуть-чуть на большой скорости.

01:20:13 Вопрос: «Не является ли гордыня фактором деградации и падения с уровня осознания Бога? Если вы выявили в себе эти симптомы болезни, подскажите поэтапные рецепты выздоровления». Гордыня проистекает из неправильной оценки себя. Гордыня – это обозначает, что мы переоцениваем себя. Как правило, тут невежество с примесью страсти. Вот, в невежестве, в чистом невежестве люди недооценивают себя, они говорят: «Я, - там, - ничего не могу». То есть, недооценивают. В гуне страсти переоценивают себя. Как правило, это гордость. То есть, это следствие невежества и страсти. И для того чтобы начать лечиться от гордости, необходимо поставить себя в какую-то, так сказать, иерархическую систему. Почему начало, собственно говоря, духовного образования – это всегда принятие учителя? И невозможно принять учителя, пока мы горды. Понимаете? Если я гордый, чего я ради должен кому-то там предаваться, кому-то кланяться, кого-то о чём-то там просить, спрашивать разрешения, благословения? Я сам по себе хорош. То есть, гордость – это болезненное сознание, которое не позволяет нам прогрессировать. И началом борьбы с гордостью является добровольное вступление в иерархические отношения «старший-младший», «учитель-ученик». Вот, и если я понял вот эту вот свою болезнь, то мне нужен кто-то, кто будет мне помогать, так сказать, лечиться в этом плане. И учитель, давая нам различные наставления, как раз их так и даёт, чтобы вот эта вот наша гордыня, или это наше ложное эго с течением времени убывало. Вот.

01:22:16 Но само по себе ложное эго – оно тоже не является первичным. Вот этот источник гордыни (ложное эго) – тоже не первичный. Первичным является авидья, невежество. Если вот мы изучим «Нектар преданности», там об этом чётко говорится, что сначала идёт авидья, невежество, потом аханкара, ложное эго, из ложного эго рождается рага, привязанность, двеша, антипатия. Рага, двеша, потом идёт абхинивеша – это уже привычное двойственное мышление, в котором мы живём. И в этом двойственном мышлении уже рождаются, так сказать, карма и прочие разные вещи. Поэтому, ложное эго – хотя оно и является ключевым элементом, оно тоже не первично. Поэтому, просто ругать там себя, или кромсать это ложное эго – это не очень эффективно. Вот, то есть, необходимо уничтожить саму основу ложного эго – авидью, то есть невежество. И для этого нам даётся знание. Учитель что делает? Он даёт нам знание, и принимает от нас некое служение. И вследствие служения мы прогрессируем, вследствие знания как бы расширяется наше сознание. Так уничтожается авидья, невежество, и, как следствие, уже ложно эго. То есть, ложное эго – это как бы вот некая тень; то, что отделяет меня от Бога, потому что я повёрнут к Нему не лицом, а спиной.

01:23:25 Если вы повернётесь спиной к солнцу, что вы увидите? Увидите тень перед собой, да? Вот это ваше ложное «я». Вот, Бога не видно, солнца не видно, зато видно свою ложную тень. Повернитесь лицом к Богу – вы увидите солнце (Бога), а где ваша тень? Она за спиной, вы не видите своей обусловленности. Вот, поэтому правильное принятие вот этих иерархических отношений с учителем, получение знания и служение – это как раз то, что уничтожает гордыню.

01:23:53 Далее вопрос: «Солнце – источник света? Или источник отражённого света духовного мира?». Как посмотреть! То есть, для нас сейчас оно, как бы так сказать, первичный источник. Но само по себе оно конечно тоже вторично. Это то же самое, что, представьте себе: вот сейчас лампочку здесь включить – эта лампочка будет как солнце, здесь она будет источником, для нас источником. Но сама по себе она будет продолжением другой системы энергоснабжения. Откуда-то там идёт дальше к щитку, а щиток к какому-то генератору или к электростанции идёт. То есть, вот на нашем уровне причин это будет для нас источником. А если мы пойдём дальше вот по этой причинно-следственной связи, то мы выясним, что сама эта причина является следствием какой-то ещё другой удалённой причины. То есть, внутри вселенной солнце – источник света, но если мы возьмём другие масштабы, то каждое солнце в каждой вселенной – это как вот лампочка в каждой комнате, а все они уходят в другую сеть, в глубинную из духовного мира.

01:24:49 И второй вопрос: «Имеет ли прасад эффект перехода количества в качество?». Да, имеет. Конечно, так сказать, количество в качество – это всегда работает. Поэтому, на начальном этапе рекомендуется есть много. [смеётся] Ну как, не переедать, но… Да, прасад – это то, что освещённая пища, которая меняет наше тело: тело становится более благостным, более чистым. Вот, если каждые 7 лет все клетки нашего тела заменяются… Представьте себе, что вы 7 лет едите прасад – у вас уже тело полностью из прасада состоит. Понимаете? Вот, поэтому, есть переход, да.

01:25:28 «Что и как принимает Параматма как адхиягья в процессе жертвоприношения, если она не имеет чувств?». [смеётся] Она не имеет наших грубых чувств. Параматма принимает то, что предложено с любовью. Как принимает? Можно по-разному принимать. Мы, допустим, если я принимаю пищу – я её внутрь, как говорится, поглощаю. А Параматма может просто посмотреть на неё, послушать, так сказать, наши молитвы. И мы знаем, что все чувства Верховного Господа взаимозаменяемы. В Брахма-самхите говорится, что: «Все Его чувства, каждое из Его чувств способно выполнять функцию любого другого». Вот, допустим, я не могу есть взглядом, а Кришна может есть взглядом. Поэтому, Он принимает это в связи с тем, что у Него духовные чувства по-другому функционируют. А что принимает? То, что предложено с любовью и преданностью.

01:26:18 Далее: «Есть ли объяснения в Священных Писаниях, какая цель была у Бога, когда Он создавал Свою пограничную энергию?». Он никогда ей не создавал, они вечны. То есть, Кришна говорит, что: «Не было такого времени, когда бы не существовал ты, Я или все эти цари. И мы никогда не перестанем быть». То есть, джива не создана, она изначальна. Но когда мы, допустим, говорим, что Бог создал душу – имеется ввиду, что она просто вторична по отношению к Богу. Вот и всё. То есть, можно сказать, что лучи созданы солнцем, но не бывало такого времени, чтобы солнце было без лучей. Понимаете? Сколько вот существует солнце, столько и лучи существуют. Солнца без лучей не бывает. Точно так же, дживы – это лучи Бога. Сколько существует Бог, столько существует джива. А сколько существует Бог? Он существует вечно. Понимаете? Поэтому, Он нас не создавал. Но если вы хотите знать идею, то идея очень проста: через экспансии Он наслаждается. Мы существуем для того, чтобы Он через нас наслаждался. Для чего люди заводят детей, друзей? Для того, чтобы через эти экспансии наслаждаться. Человеку не хватает ватсалья-расы – поэтому он рожает детей, это его экспансии из него исходят, и он теперь наслаждается, так сказать. [смеётся] Вот, или заводит там кого-то себе: кошку, собаку. Вот. Какие-то ещё вокруг него. То есть, когда я окружаю себя разными вещами – это всё нужно для моего наслаждения. Точно так же Кришна (если сказать, что Он создал нас; хотя, мы не созданы и Он не создан), то это всё нужно для разнообразия жизни.

01:27:50 Сейчас я зачитаю ещё тут вопросики: «Если от Параматмы исходит память и забвение, то почему злопамятные люди лишены способности забывать и прощать? Ведь в этом особого блага нет». Это люди, у которых дурной вкус. То есть, Кришна позволяет им помнить все эти вещи, потому что они черпают в этом наслаждение. То есть, есть люди, которым нравится вот, знаете, вот, перетряхивать старое бельё, вот эти вот какие-то вот… Как вот мухи, Прабхупада говорил, они наслаждаются грязью, вот, испражнениями, всякими разными вещами. Вот они туда летят, их притягивает. Точно так же злопамятный человек – это человек, который черпает такое как бы извращённое наслаждение. А когда он в своей памяти перебирает какие-то вот обиды, или что-то ещё, вот какие-то вещи, и он всем об этом рассказывает тысячу раз, как его там обидели, что там с ним такое сделали. Это, как правило, тамо-гуна, тамас, невежество. И соответственно тамасу – низший вкус. То есть, человек получает вкус от этих вещей. Кришна просто позволяет ему помнить об этом.

01:28:53 Сейчас последнее что-то здесь на бумажке: «Если память – проявление Параматмы, то можно ли по памяти человека судить о его духовном уровне?». Во многом да! Во многом да, то есть как правило, мы видим, что люди одухотворённые – они помнят, по меньшей мере… Ну, тут надо тоже такой, знаете, момент: Есть такие люди, которых вот какая-то феноменальная память, они чего-то высчитывают – это не обязательно означает, что они прямо очень духовные. Но смотрите ещё что: ведь смысл не в том, какой объём информации мы запоминаем, а информация же бывает разная по важности. Первостепенная, допустим, духовный учитель может забыть какой-нибудь стих. Да? Какую-нибудь строчку какого-то стиха, или что-то ещё. Но он не забудет Кришну никогда, понимаете? То есть, самое главное в памяти – это способность помнить о Боге. Это самая главная мистическая способность. Когда Шрила Прабхупада в одном комментарии пишет в Гите, что есть разные сиддхи, там, мистические способности, он говорит: «Самая главная мистическая способность – это способность помнить о Боге», - он говорит. Почему? Просто способность помнить о Боге – она выпускает дживу из круговорота самсары. Все остальные мистические способности (вы, там, летаете, или что-то ещё делаете, какие-то разные чудеса) - это всё очень впечатляет, но это не выпускает живое существо из колеса самсары. Поэтому он говорит, что самая большая сиддха – это способность помнить о Боге. И так, святой человек – он может забыть какую-то бытовую деталь, там, что-то ещё он может забыть. Но он может не забыть, он не забывает Бога. В то время, как если человек просто у него хорошая память на какие-то материальные вещи, но он не помнит Бога – это тоже одна из сиддх ( способность помнить что-то), но в ней отсутствует как бы самый главный элемент – Кришна.

01:30:34 И тут ещё последний вопрос: «Обязательно ли преданный, развивающий сознание Кришны, проходит через осознание Параматмы?». Конечно! Вот осознание Параматмы – ну просто оно у нас немножко не такое, как у йогов. То есть, нам нет необходимости может быть заниматься такой медитацией, видеть эту четырёхрукую форму, но мы воспринимаем Параматму немножко иначе, через процесс познания – то, что вот Кришна в Бхагавад-гите. Более того, к нам Параматма приходит лично, как духовный учитель. Понимаете? Это внешнее проявление Параматмы. Понимаете? Это внешнее проявление Параматмы. Мы не слышим Параматму в сердце, и поэтому она из милости к нам приходит в облике духовного учителя, и даёт свои наставления. Вот, поэтому уровень осознания Параматмы – он касается всех, но внешне это проходит несколько иначе, чем в мистическом процессе йоги познания Параматмы.

01:31:24 Ваш вопрос?
[Из зала] Вы сказали, что Параматма – она следит за исполнением кармы. Как (понять) выражение, что карма хранится в уме?
[Тушкин В.Р.] Она там хранится. Но контролирует все эти вещи, и, так сказать, структурирует её (когда? что?) Параматма. Тонкое тело, или ум – это там, где хранятся семена кармы. Вот, то есть как бы база, где там это всё лежит, что называется. Вот, а Параматма контролирует все эти вещи: что когда там должно прорасти, что с чем.

01:31:54 Ваш вопрос?
[Из зала] Когда мы говорили о том свойстве Параматмы, когда она в материальном мире создаёт это – сразу начинает, ну и так далее. Вот, автоматически действует Параматма. Но вот иногда миряне, особенно те, которые через него толкает Кришна, понимают: «Да на всё есть воля Бога». [неразборчиво] Но можно ли в этом видеть признаки преданности или пассивной преданности?
[Тушкин В.Р.] Можно сказать одну и ту же фразу совершенно с разным пониманием. «На всё воля Бога» - в том смысле, что я делать ничего не буду. Безответственность такая, я свою безответственность оправдываю: «А, на всё воля Бога…». Я могу сказать: «На всё воля Бога», - совсем с другим, - Я могу сделать от себя всё зависящее, полностью исполнить свой долг, и сказать: «Ну, мы сделали от себя всё зависящее, но на всё воля Бога». Одна и та же фраза, понимаете? Когда я полностью свою ответственность исполнил, и говорю: «Ну, мы сделали от себя всё возможное; что уж там будет – как решит Кришна; на всё воля Бога». И человек безответственный: «А чего ерундой заниматься там, усилия какие-то прилагать? На всё воля Бога». Безответственность, понимаете? То есть, с разным пониманием одни и те же.

01:33:08 Какой-то ещё один вопрос тут, кажется, я не прочитал: «Действительно ли, что карма меняется, становясь Кришной, Гопалом, и так далее? И на каком уровне сознания это происходит?». Я в первый раз такое слышу. А, простите! «И действительно ли, что Параматма меняется, становясь Кришной, Гопалом и так далее? На каком уровне сознания это происходит?». Она не меняется, просто в целом Параматма занимает нейтральное отношение по отношению ко всем живым существам в этом мире. Он говорит: «Свам-ахам-сарва-бхутиш – Я равно отношусь ко всем». Но далее Он говорит, что: «Однако тот, кто служит – тот Мне друг и Я ему друг». Это уже проявление Бхагавана. То есть, Параматма – она нейтрально ко всем относится, но когда человек становится преданным, через эту Параматму уже проявляется Бхагаван. Назовите Говинда, Гопал, там для кого уже какое там любимое, что называется, божество. Вот, то есть, для всех людей Параматма – она равна, но когда человек становится преданным, Параматма уже начинает действовать как Бхагаван – пристрастно. То есть, Параматма беспристрастна, Бхагаван пристрастен, Он говорит: «Тот, кто Мне друг – и Я ему друг. А кто на Меня не обращает внимания, на того Я тоже не обращаю внимания». На каком уровне это происходит? Я думаю, что это в какой-то момент происходит. Это происходит постепенно. По мере того, как мы предаёмся Кришне, так Кришна и начинает проявлять Себя. Как вот есть ночь, есть день, а есть переходные состояния: рассвет – это постепенно светлеет, или постепенно темнеет. То есть, здесь много промежуточных стадий. Чем ближе мы к Богу как личности, тем больше Бог как личность, как Бхагаван проявляет себя.

01:34:49 Всё, на этом мы закончим, сейчас уже тут новая лекция будет. Большое спасибо. [аплодисменты] Харе Кришна. Шрила Прабхупада ки джай!

транскрибирование: Расананда дас | Донецк | Украина | 09 февраля 2012