Вправление мозгов и укладка основ

00:00:00 Ом Намо Бхагавате Васудевайа! Харе Кришна! Прошу прощения за разочарование, сегодня Чайтанья Чандра Чаран Прабху должен давать был лекцию своей аудитории, но он только вот утром приехал, поэтому ещё он пока оклемается, приходит в себя, значит, поэтому сегодня дали мне эту аудиторию для первой лекции. А с завтрашнего дня у нас продолжение будет, как я понял, зал в столовой Тында – это вот надо пройти, вот, выйти за территорию, и там такая бочка, там указатели будут стоять. Заходите на территорию, какого-то, частный сектор, и там такая столовая небольшая. Хотя, может быть, тоже поменяют. Здесь всё так меняется быстро очень. Поэтому, очень внимательно следите за расписаниями, чтобы не потеряться, не запутаться.

00:00:56 И так, семинар, который я буду проводить – это семинар, который называется «Уровни осознания Бога», и он основан на простых вещах, на Бхагавад-гите. Но, как сегодня утром мы слышали из лекции Бхавананды Прабху, пока мы не усвоили основы, очень проблематично двигаться в какие-то более высокие сферы. И поэтому я, так сказать, свою проповедь называю вправлением мозгов. Вот, то есть, укладка основ, что называется. Вот, я такой, учитель начальной школы, что называется в духовной жизни. Вот, поэтому, этот семинар – он будет весь основан на стихах Бхагавад-гиты, и вообще он большой, в нём 10 лекций, но поскольку здесь у нас всего 5 лекций будет возможность, поэтому я так немножко ужимаю его, и по две темы в одной будет у нас. Но он есть уже в записи, если кого-то интересует полный вариант, там вот на ходе есть диски – и старые, и новые. Можно там посмотреть, приобрести.

00:02:06 И так, мы для начала прочитаем текст из 4-й главы, 11-й стих Бхагавад-Гиты. Известный стих:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
«Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи».

00:02:34 Комментарий Шрилы Прабхупады: Каждый ищет Кришну в Его различных ипостасях и проявлениях. Частично постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно, познав Его безличное сияние, брахмаджьоти, или же вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всём, даже в атомах. Но полностью постичь Кришну способны только Его чистые преданные. Таким образом, Кришна является целью поисков каждого и каждому Он дает возможность общаться с Ним так, как человек того желает. В духовном мире Кришна тоже отвечает взаимностью на трансцендентные чувства Своих чистых преданных и относится к ним так, как того хотят сами преданные. Одни из них хотят видеть в Кришне верховного повелителя, другие - своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвертые - как к возлюбленному. И всех их Кришна вознаграждает в соответствии с силой и глубиной любви к Нему.

00:03:25 Подобные взаимоотношения существуют и в материальном мире, где Господь отвечает на чувства всех, кто поклоняется Ему, в зависимости от формы их поклонения. Чистые преданные как в материальном, так и в духовном мире общаются с Господом как с личностью и потому имеют возможность лично служить Ему с любовью и преданностью, испытывая от этого трансцендентное блаженство. Что касается имперсоналистов, которые стремятся уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, то и им Кришна помогает достичь желанной цели, позволяя раствориться в Своем сиянии. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу. Те из них, чье положение даже в безличном бытии непрочно, возвращаются в материальный мир, чтобы удовлетворить дремлющее в них желание деятельности. Не имея доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах материального мира.

00:04:26 Людей, стремящихся к плодам своего труда, Господь в образе ягьешвары вознаграждает, даруя им всё, что они желают и ради чего выполняют предписанные Ведами обязанности. Йоги, жаждущие обрести мистические способности, также получают их от Верховного Господа. Иными словами, успех деятельности каждого зависит только от милости Господа и все методы духовного совершенствования - не что иное, как различные этапы одного пути. Поэтому, до тех пор пока человек не достигнет высшей ступени совершенства - Cознания Кришны, все его труды будут незавершенными.

00:05:00 В Шримад Бхагаватам (2.3.10) сказано:
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
«Свободен ли человек от желаний (как преданные Господа), хочет ли он наслаждаться плодами своего труда или стремится к освобождению, он должен неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства - обрести Cознание Кришны».
Шрила Прабхупада ки джай! [Вандана]

Уровень развития сознания определяет субъективную реальность

00:06:16 И так, тема называется у нас «Уровни сознания Бога». Смысл в том, что мы живём в одной объективной реальности, которая уже является заполненной. В ней есть всё: в ней есть и энергии Бога, и Сам Бог, и всевозможные проявления, и сочетания Бога, и Его энергии. Но воспринимаем мы эту объективную реальность своим субъективным сознанием, чувствами, умом. Поэтому, естественно, что мы воспринимаем реальность не всю. Это точно так же, как, предположим, ночью мы идём в темноте, и мы видим только какую-то часть реальности, которая освещена. А те части реальности, которые находятся во тьме и не освещены – они существуют, но мы не можем в них проникнуть. Потому что, в темноте у нас чувства туда не проникают.

То есть, идея семинара состоит в том, что объективная реальность отражается в нашем субъективном сознании, чувствах. И по мере того, как наше сознание субъективное очищается, становится выше, та реальность, которая всегда была, есть и останется – она начинает всё больше отражаться в наших чувствах. И поэтому, люди имеют разные представления о мире, разные представления о Боге, и всё это различие – оно продиктовано не просто каким-то разнообразием вкуса, что у вас так, у нас так – у вас один Бог, у нас свой Бог. То есть, это как бы не горизонтальные вещи – не то, что всё равно: у вас так, у нас эдак, и всё хорошо - мир, дружба. Это не горизонтальная плоскость.

00:07:46 В мире всё вертикально. Всё вертикально. То есть, это обозначает, что дети – у них свои ценности, у них своё восприятие мира. Они ходят, гуляют, в основном, что они замечают? Допустим, мы недавно были тут в гостях, в Анапе у знакомых, зашли. Заходим в комнату, там у них алтарная небольшая. Значит, божества стоят, Гоура-Нитай. Мы кланяемся этим божествам. Я, там, моя жена, замечаем всё это. Мой сын, которому 7 лет, он видит какую-то сразу же маленькую машинку какую-то. Хотя он тоже поклонился божествам вместе с нами, но его интересуют не столько божества, сколько там какая-то машинка была. То есть, его сознание таково, что он тут же заметил какую-то игрушку. Которую, допустим, я бы и не заметил, мне это не интересно. А ему это интересно. То есть, мы выхватываем из реальности те вещи, которые соответствуют нашему уровню интереса, понимания, сознания, сразу все эти вещи.

00:08:36 Через Москву тоже летели. Там в аэропорту очень большой такой книжный прилавок, куча всего, он мгновенно, значит, нашёл какой-то журнал, там, из этого всего: «Смешарики!» - последний выпуск. Всё, мгновенно, сразу же. То есть, я бы там смотрел, не знаю, где, он нашёл – моментально! То есть, есть какое-то желание, есть какой-то уровень, и он моментально выхватывает все эти вещи. Точно так же люди в гуне невежества – они сразу же замечают, где какие напитки продаются, значит, разной степени крепости. Другие что-то ещё замечают, особей привлекательных противоположного пола. Кто-то замечает другие вещи. То есть, какой уровень сознания – то мы и выхватываем из реальности.

00:09:16 Но в реальности есть всё одновременно. Но я хочу ещё раз подчеркнуть, что все эти вещи не одного уровня. И все находятся в разных гунах, а гуны вертикальны: невежество, страсть, благость, трансцендентное. И в трансцендентном тоже своя иерархия. Например, если мы говорим, что в материальном мире есть неравенство – потому что гуны однозначно одна выше, другая ниже - уж в духовном мире должно быть всё одинково. Ничего подобного, там тоже всё разное. Там тоже иерархия: сияние Брахмана, Дварака, Матхура, Голока, там ещё планеты Вайкунтхи. И всё разное, и тоже в вертикальной плоскости, потому что там по расам уже различия. Допустим, Брахман – это духовный мир, но там нет расы, там нет отношений. То есть, там есть вот просто состояние какого-то освобождения, блаженство некое. Вот, уже, допустим, уровень Вайкунтхи – это уже появление рас: шанта-раса, дасья-раса, отношения какого-то благоговения, почтения, или, скажем, отношения служения. В Двараке там уже больше, так сказать, представлено, в Матхуре ещё больше, во Вриндаване ещё больше. И во Вриндаване тоже есть разные сферы своей градации.

00:10:21 В некоторых местах Вриндавана Радхе и Кришне поклоняются как Лакшми-Нараяне. Вот, то есть, как Верховному Господу, в духе благоговения, почтения. А в других местах Вриндавана Радха и Кришна – это просто, вот, свои люди, как бы все такие фамильярные отношения. То есть, везде есть разнообразие, и вот эту вот разнообразную реальность, разные уровни мы воспринимаем в зависимости от нашего сознания. То есть, какое сознание – такое и знание. То есть, наше знание, то есть, то, что мы можем знать о мире – оно целиком зависит от нашего уровня сознания.

00:10:53 Как вот, я часто привожу этот пример, в науке, в квантовой механике – они говорят, что процесс наблюдения неотрывно связан с сознанием наблюдателя. Какое сознание у наблюдателя – то он и увидит. Вот эти примеры, которые вам приводил с ребёнком, допустим – именно таковы. Птица, какой-нибуь ястреб со 100%-м зрением – он парит очень высоко, но что он видит? Он видит падаль. Потому что это соответствует его вкусам, это его уровень. Хотя, у него острые чувства, понимаете? Положите туда на землю Бхагавад-гиту, что-то ещё – он не заметит, это неинтересно, это невозможно съесть, понимаете? То есть, каково сознание, таково и знание. Пока ребёнок мал, его сознание не раскрыто – у него и знание соответственно маленькое. А растёт сознание – растёт знание.

00:11:37 Поэтому, когда вот мы сталкиваемся в нашей жизни: «Почему люди не понимают? То есть, почему они не могут ухватить такую вещь?». Не соответствует уровень сознания. И человек может быть, допустим, учёным даже с какими-то степенями учёными, но его сознание в большей части поглощено, допустим, раджасом – то есть, желанием тут же сделать какую-то карьеру, в той же науке. Его, может быть, не столько наука, какие-то истины интересуют, сколько его интересует, как при помощи этого знания можно продвинуться в обществе, как можно при помощи знания добиться больше известности, популярности, и так далее. Поэтому, вроде бы как у него есть какой-то потенциал, но он не ухватывает этих вещей по разным причинам. Вот сегодня мы будем всё это разбирать.

Каково сознание, таково наше знание

00:12:20 И так, каково сознание, таково наше знание. И это всё отражено в таком ведическом тексте, как Тайтирия Упанишада, где приводятся различные уровни вот этого Брахмана, или реальности. Брахман – это не обязательно что-то такое безличное, нет. Брахман – это в общем всё. Как сказано в шастрах, сарва-калвидам-брахман – всё есть Брахман. Вот, но Брахман есть безличный, есть личностный, и разные градации всего этого. Так вот, в Тайтирия-упанишаде говорится, что есть вот этот вот всеобъемлющий Брахман, или Абсолютная Реальность, и каждое живое существо согласно уровню своего сознания понимает что-то, и получает счастье от какого-то уровня Брахмана. Но счастье все получают только из Брахмана! Потому что Брахман сам по себе – он уже несёт в себе вот эту вот природу радости. Смотрите, допустим, была здесь несколько дней холодная погода, такая пасмурная – все ходили тоже понурые. Солнышко выглянуло – и всё хорошо. То есть, как учёные говорят, что свет усиливает выделение этого гормона, эндорфина, гормона радости. Они думают, что просто от света. А что такое свет? Свет – это по большому счёту сияние Кришны. Кришна всегда счастлив, поэтому свет – это энергия блаженства тоже, исходящего от Бога. И когда этот свет приходит к нам, мы говорим: «О, солнышко вышло», сразу весело, здорово. А они объясняют по-своему, они говорят: «Это эндорфины, то там какие-то гормоны от света». А мы-то знаем, что за этим эндорфином стоит. Мы знаем, что это просто материальный механизм, в который, в конце концов, включается духовная энергия, изначальная причина всего.

анна-майа–коша

00:13:49 И так, в Тайтирия-упанишаде сказано, что когда живое существо находится на низших уровнях своего осознания и бытия, оно получает счастье от чего? Оно получает счастье от пищи. Это называется уровнем анна-майа–коша. Коша обозначает покрытие, анна обозначает зерно буквально, зерно – пища. И вот когда живое существо находится на низших уровнях своего сознания, бытия – откуда? Оно должно быть счастливо. Чем оно будет счастливо? Тем, что оно нашло зёрнышко, корм, какую-то пищу. Люди с более высоким сознанием, но тоже под влиянием анна-майи – допустим, дети – они всё тянут в рот. Вот им, они счастливы, когда они сыты. Они поели – и спать, всё хорошо, так сказать, всё замечательно. То есть, первый уровень, когда мы получаем счастье от этой вот анна-майи-коша, от примитивного уровня. Потом, когда наше сознание открывается немножечко больше, дети уже начинают ползать, бегать, вот.

прана-майа-коша

00:14:41 А теперь наступает другой уровень, когда у них сознание немножечко раскрывается, они начинают получать радость от других, более тонких вещей. Они начинают получать радость от движения. Прана – это обозначает движение воздушных потоков, движение жизни. И поэтому дети начинают бегать. Туда-сюда, туда-сюда, играют в какие-то игры. Вот посмотрите, здесь вот детская площадка, там всё время полно народу. Они лазают на эти шведские стенки, там где-то в каких-то лабиринтах, там на каких-то батутах прыгают, всё им хочется, потому что в них пробуждается эта прана. Эта прана играет, и поэтому они, кажется, бессмысленно бегают, их вот эта энергия туда-сюда, туда-сюда. И им нравится вот это всё движение, им нравится. Им нравится спорт, начиная от: молодые люди, юность, отрочество, они начинают заниматься, в какие-то кружки ходить, что-то ещё. У них много энергии, и куда-то девать её нужно. И вот это приносит им радость в жизни, они бегают, в футбол целыми днями гоняют – это прана в них бушует. И они получают наслаждение от этого движения. Говорят, жизнь есть движение – это вот наслаждение от праны.

гьяна-майа-коша

00:15:41 Вот, потом, так сказать, уже наступает другой уровень, когда их сознание ещё больше раскрывается, ещё больше поднимается, и они способны получать знание уже от более тонких вещей. Этот уровень называется гьяна-майа-коша, или мана-майя-коша. Это синонимы – и такой, такой есть термин в книгах Шрилы Прабхупады. То есть, человек начинает учиться, и это приносит ему определённое удовлетворение. То есть, я помню, что тоже мой сын как-то открыл книжку там какую-то детскую, и говорит: «Папа, я хочу изучать. Что здесь нужно изучать?». То есть, он ещё букв не знает, но какой-то вот вкус к получению знаний. И вот когда он узнаёт что-то, он радуется – то есть, способность получать радость от знания называется гьяна-майя-коша. То есть, человек уже понимает, что без знания, без учёбы невозможно. И это интересно – читать книжки, что-то смотреть такое, слушать, узнавать. То есть, радость познания – это когда мы из Брахмана выхватываем вот это. Но в материальном плане. То есть, как правило, это познание материальной реальности. Для того, чтобы наслаждаться жизнью материальной. И в этом смысле, допустим, всё мирское образование, и даже люди – вот, большие учёные – делают какие-то открытия, что-то изучают. Им тоже это нравится, они радуются всем этим вещам, но это уровень ещё материальной реальности, это всё гьяна-майя-коша. Это всё уровень невежества и страсти. Если, допустим, анна-майю, уровень наслаждения пищей и уровень наслаждения всей вот этой вот беготнёй, движением, можно назвать ещё, так сказать, невежеством и началом перехода в страсть - прана-майя, уже движение, уже какой-то элемент страсти; гьяна-майя – это страсть с каким-то уже влиянием благости. Потому что в благости людям нравится читать, постигать знание

вигьяна-майя-коша

00:17:23 Следующий уровень более высокий, и называется вигьяна-майя-коша. Он обозначает, что люди начинают получать удовлетворение не просто от какого-то мирского знания, а от поиска чего-то более высокого. То есть, вигьяна – это обозначает уже опыт жизни. Уже человек, скажем так, попробовал это материальное бытие, всякие разные вещи, он начинает искать чего-то большего. Вот первые шаги в духовном направлении, когда человек начинает постигать основы бытия, что я есть нечто вечное – большее, чем тело (пока это ещё не очень всё как бы сформулировано ясно) – это называется вигьяна-майя-коша. То есть, мы получаем радость от первых азов духовного знания. Вот это какой-то опыт откровения, что я не тело, какая-то вот лёгкости понимания своей вечности. И вот это всё называется уровень вигьяна-майя. Это как бы начальный уровень трансцендентализма.

ананда-майя-коша

00:18:10 Вот, и вот высший уровень называется ананда-майя-коша. Это когда живое существо понимает, что оно не просто не-тело, что оно что-то вечное, а оно частица Бога. То есть, это уже начало активной духовной жизни. То есть, служение Богу. Если вигьяна-майя – на этом уровне могут находиться многие имперсоналисты, которые тоже осознают свою вечность и так далее. Но они отстраняются от материальной деятельности, как Шрила Прабхупада здесь в комментарии пишет. Вот, но это ещё не высший уровень духовной жизни. В комментарии к 12-й главе Бхагавад-гиты, в последнем стихе, кажется, если я не ошибаюсь, Шрила Прабхупада пишет, что… Нет, 4-я глава, простите, просто последний комментарий к последнему стиху он пишет, что есть 2 уровня духовного знания: негативное духовное знание, то есть: «Я не тело», отрицание материи. Вот, и позитивное духовное знание: «Я не тело, тогда что я? Я душа, а душа – она чему принадлежит, какое у неё предназначение? Связь с Богом». Вот, когда человек начинает понимать свои личные отношения с Богом – это уж второй уровень, более высокий уровень духовного знания. Это называется ананда-майя-коша. И всё это одновременно, это всё разные уровни Брахмана. Но включается живое существо, начинает осознавать это только тогда, когда его сознание поднимается. Поэтому глупо думать, что можно любое знание ухватить любым сознанием. Нет.

00:19:30 Как я сказал с самого начала: каково сознание, таково и знание. Вот, и вы не можете кошке объяснить трансцендентную науку. Потому что это знание не вместится в её сознание. И поэтому, в нашей духовной практике человеку постоянно рекомендуется очищать своё сознание, нам даётся процесс воспевания Святого Имени, другие аспекты садханы. Для чего? Чтобы мы очистили своё сознание, и этим своим очищенным субъективным сознанием больше отразили объективную реальность. То есть, Кришна есть? Но почему я Его не осознаю? Кришна в Святом Имени находится – почему я не чувствую это? То есть, эта реальность есть, моё сознание по каким-то причинам не воспринимает. И причиной духовной нечувствительности, как правило, являются грехи. То есть, это то, что сковывает наше сердце. И по этой причине есть теисты, есть атеисты, и а нашем семинаре мы будем рассматривать 10 уровней осознания Бога, как я сказал. Каждый раз по 2 у нас будет, потому что время ограничено. Вот там было начально 10 лекций в этом семинаре. Вот, ну основные идеи я буду, скажем так, освещать. Всё остальное – это как-то уже может быть через вопросы, и так далее.

Уровни восприятия Бога

00:20:37 И так, первый уровень, который мы рассмотрим коротко о сознании Бога – это атеизм. То есть, о сознании Бога в том смысле, что Его нет. Люди так думают о Нём. Хотя, при этом постоянно говорят: «Я атеист, я атеист». Они настаивают на этом: «Бога нет никакого, Бога», - говорит. Чего вы об этом говорите тогда так много, что вы атеисты, если этого нет? Поэтому, в этом тоже есть скрытая определённая причина. Второй уровень… я просто сначала их перечислю, потом уже мы начнём более подробно говорить. Второй уровень – это восприятие различных тонких сущностей – как правило, низших духов, духов всяких разных, там, приведений, тёмные силы, восприятие их как высшей власти, как Бога – это второй уровень. Третий уровень – это уже осознание полубогов как верховной власти. Четвёртый уровень – это осознание вот этих вот энергий безличных, Брахман – его как абсолютную истину люди воспринимают.

00:21:28 Выше этого стоит вселенская форма. Потому что вселенская форма – хотя и материальна – она личностна уже. Брахман безличный. Поэтому восприятие вселенской формы – это более высокий уровень, всё-таки, уже более персональный. Потом мы рассмотрим частные случаи проявления вселенской формы, это Бог в природе. Некоторые, так сказать, интересные детали мы рассмотрим. Ещё более высокий уровень – параматма – Бог как всепроникающее сознание, пронизывающее собой всё. Восьмой уровень – это Бог как источник всего, как управляющий. Девятый уровень – это Бог как отец. И десятый уровень – это уже Кришна Бхагаван. Вот это вот, вот в такой последовательности мы будем рассматривать все эти вещи. Если у кого-то возникают какие-то сомнения: «Почему это так?», то я сразу скажу, что вот этот вот семинар является не полностью моей такой авторской разработкой. Он сделан по мотивам. Не полностью, но по мотивам семинара Друдакармы Прабху, который он давал какое-то количество лет назад в Майяпуре. Просто, я послушал этот семинар, мне он понравился, я его взял за основу, и там кое-что, так сказать добавил, переработал, и получилась вот такая вот тема.

Атеизм

00:22:36 И так, низший уровень восприятия Бога – это невосприятие Его: Бог есть, но в сознании живых существ Его нет. И они говорят: «Ничего не может быть». Но при этом, называя себя атеистами, или на санскритском языке, асурами, сразу можно заметить, что атеизм и асура – очень похоже словообразование. Сура обозначает какие-то высшие существа, полубоги, асуры – это те, кто против них, те, кто противостоят. Атеимз – это тоже что такое? Теос – это Бог, а атеос – это обозначает отсутствие Бога. Вот, но интересно, что невозможно сказать, что я атеист или безбожник, не употребив в качестве главной части составной само слово «Бог». Если я безбожник - значит, я не должен даже эти словом пользоваться. Но невозможно назвать себя безбожником или атеистом, не упомянув в качестве составляющей части слово «Бог», понимаете? На латыни мы скажем это, или по-русски – не так уж важно. То есть, сначала «Бог», сначала «Теос», а потом уже «безбожник» или «атеист», иначе никак невозможно. Тем не менее, это сознание всегда было и всегда будет. То есть, какая-то часть атеистов всегда была в человеческом обществе.

00:23:48 И Кришна рассматривает идеи атеизма на самом деле в Бхагавад-гите. Когда, вроде бы, общество ещё было на более высоком уровне – тем не менее, если мы откроем 2-ю главу: здесь есть 26-й стих, и здесь Кришна говорит Арджуне, когда Он убеждает Арджуну сражаться, и Он приводит ему разные аргументы по поводу того, что душа бессмертна, мол нечего тебе бояться. Он говорит: «Но даже, если ты думаешь, что душа постоянно рождается и навеки умирает – у тебя всё равно нет причины для скорби, о сильнорукий Арджуна». И в комментарии Прабхупада пишет, что всегда находятся философы, которые (подобно буддистам) не верят в то, что душа может существовать самостоятельно, отдельно от тела, и так далее. Он говорит: «Такие философы существовали во все времена». И Господь Кришна поведал Гиту, когда они уже тоже были. То есть, атеизм – это как бы часть вечной философии. Если живое существо повёрнуто спиной к Богу, то Бога оно, естественно, не видит в таком состоянии. Поэтому, атеисты были, есть и будут всегда.

00:24:52 И в седьмой главе Бхагавад-гиты Кришна рассматривает 4 вида атеистов. То есть, это вот известный стих, 15-й стих 7-й главы, где Он говорит, что «Есть 4 вида душкрити, неблагочестивых людей, которые не предаются Мне». И он их называет, что это муддхи, значит, народдхамы, майапахритагьяна и асуры. Вы знаете, что это за категории, но коротко мы охарактеризуем. Кто такие муддхи? Муддхи – это буквально обозначает «осёл». То есть, Кришна не стесняется в выражениях. Вот, и похоже, что, так сказать, вот это вот представление о том, что осёл – глупое животное – видимо, оно от Кришны и пошло. То есть, очевидно, мы называем ослами тупых людей, потому что Кришна так изначально заповедал. И так, муддха – это человек, который просто считает, что смысл жизни в том, что вот работать надо, и всё, ерундой не заниматься тут вот. А вы бездельники ходите, поёте песни. Лопаты в руки, кирки, и вперёд. Это называется муддха. То есть, муддха считает, что добывание базисных потребностей жизни – это и есть смысл жизни.

00:25:55 Вот, и он такой… Это вовсе не камень в огород рабочих людей, ни в коем случае! То есть, я не хочу сказать, что не нужно работать лопатой, там, или рабочие специальности, нет! Это перечисляется категории душкрити – то есть, греховных людей. Крити обозначает деятельность, дур или душ обозначает дурная деятельность. Далеко не все рабочие люди такие тупые. Многие из них вполне, так сказать, являются просветлёнными людьми, если они су-крити – благочестивы. Но если человек греховен – то есть, у него нет запаса благочестия достаточного, то это сковывает его сердце, и поэтому он погружается в такую низшую форму деятельности. Хотя, поддержание минимальное гарантировано любому живому существу. Тот же Иисус Христос говорил, что «Птицы небесные не сеют, не пашут – всё имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?». Вот, но это не значит, что мы должны всё бросить. Человек должен работать, потому что труд облагораживает человека. Мы слышали эту пословицу. Потому что деятельность – она влияет на сознание. Когда я что-то делаю, сознание тоже немножко активно. Если я перестаю деятельно сознание – засыпаю. Вот поэтому деятельность нужна. Но деятельность в особом сознании. И так, муддхи – это люди неблагочестивые, занятые такой вот тупой деятельностью.

00:27:06 Второй уровень, или вторая разновидность атеистов – это народдхамы. Народдхамы – это Прабхупада переводит, что это как низшие из людей. Вот, и это так сказать вроде бы внешне такие культурные по материальным понятиям люди. Вот, но без религиозных принципов. То есть, они говорят, а что, обязательно верить в Бога, что-ли? Вот мы и так тоже можем и не пить, не курить. Вполне благочестивые люди, никого не трогаем. То есть, у нас всё культурно, всё хорошо. Вот, но при этом мы знаем, что они далеки от высшей морали, потому что можем посмотреть в их тарелку, и сразу мораль, так сказать, проявится: что они там едят, чем они всё это запивают. Хотя, вроде, люди такие благочестивые. И так, народдхамы – это тоже люди неблагочестивые в том смысле, что они не имеют запаса благочестия чтобы принять духовную жизнь. Но внешне они культурные. Как муддха, только такой в галстуке, чуть-чуть более культурный, более интеллигентный мудха, что называется, другой уровень.

00:28:04 Далее, следующая категория – это майа-пахрита-гьяна. Это достаточно сложная категория, потому что мы думаем: «Вот, учёные – это люди, которые настолько умны, что они должны принять Бога». Шрила Прабхупада пытался проповедовать учёным. Мы знаем, что эффект был совсем небольшой. Какой-то странный такой парадокс в жизни, что самые умные люди, учёные принимают Бога последними. Вот им нужно всё доказать, понимаете? Вот пока им не докажешь, они не примут. А почему так? Это что, признак разума? Нет, это не обязательно признак разума. Это признак того, что сердце сковано обусловленностью, что он не может принять иначе как через какую-то логику. Но Бог выше логики. И Прабхупада говорил, что «Если вы учёные, докажите Бога». Это возможно, и мы знаем, что есть вполне разумные учёные, которые приходят к этому пониманию. То есть, они показывают, что без творца творение не могло возникнуть. Там много разных аргументов. Вот, и сейчас всё больше и больше таких учёных появляется. Но, тем не менее, я читал пару лет назад, что вот, в академии наук, значит, даже была такая заваруха: что это за такие тенденции у нас, проникновение боженьки в науку? Этом нужно положить конец! Даже какие-то ассигнования из бюджета требовали на борьбу с лженаукой в науке. Потому что появились какие-то люди, которые слишком вольно, так сказать, допускают Бога туда. Нет, это такая сфера свободная от Бога должна быть. Хотя, кто сказал, что наука должна быть обязательно безбожная?

00:29:35 Мы знаем, что Эйнштейн верил в Бога, Коперник верил в Бога, Дарвин верил в Бога, они были учёными! Друдакарма Прабху по этому поводу очень хорошо говорит, что «Тогда вы должны всех этих учёных выгнать из науки, потому что они лояльны к Богу были». Вот, поэтому, наука не обязательно должна быть бездуховной. Но вот, майапахритагьана – это такие удивительные люди, которые умудряются объяснять сознание без души. Они говорят, всё нормально, это просто высшая нервная деятельность мозга. Они объясняют творение без творца, они там разъясняют там что-то про этот большой взрыв, и так далее, про всякие там какие-то мутации, радиации, и всякие-всякие разные вещи. Творение без творца, сознание без души – они вполне счастливы этими объяснениями. Вот, и более того, почему так происходит? Потому что Сам Кришна им изнутри даёт все эти аргументы. Вот, что они хотят, во что они верят, что им нравится – Кришна вдохновляет их на эти вещи. Он даёт им разум, они, так сказать, легко понимают это, по-своему как-то.

00:30:38 Я помню, как Локанатх Махарадж как-то привёл хороший такой пример, он говорит, что представьте себе: дома отец сидит такой уставший после работы, никого видеть не хочет. И тут к нему приходят, звонят в дверь. Вот, и первым подбегает его сынишка, и говорит: «Кто там?». А этот гость говорит: «Я такой-то, там, пришёл к твоему папе». А папа ему там говорит тихонько: «Меня нету, меня нету». И сын говорит: «Папа сказал, что его нету». Ну дети наивные такие, как бы, не всегда логику: «Папа сказал, что его нету». И этот человек думает, что «А, раз папа сказал, что его нету – значит, что он меня просто видеть не хочет, всё ясно. Раз он сказал – значит, он есть. А если сказал, что его нету – значит, он просто не хочет, чтобы я его видел». Вот, точно так же, когда эти живые существа вот такие пытаются что-то понять о Боге – Кришна изнутри говорит: «Меня нету! Меня нету». И живое существо говорит: «Бога нет». И в этих утверждениях присутствует Сам Бог.

00:31:35 Кришна укрепляет такую атеистическую веру – веру в то, что Бога нет. Он изнутри, да, почитайте 21-й стих 7-й главы Бхагавад-гиты, Кришна говорит: «Это Я укрепляю веру у людей в то, во что они хотят верить: хочешь верить в какого-то полубога – верь в этого полубога, хочешь быть последователем атеиста – Кришна даст такие аргументы. А на самом деле одно из 64-х искусств гопи – какое? Придумывать атеистические аргументы, а потом их самим же отвергать, разбивать. И Шрила Прабхупада тоже так иногда игрался со своими учениками, он говорил: «Давайте, придумывайте какие-то разные аргументы – атеистические, имперсоналистские, всякие разные! Вот, а я их буду опровергать, и так мы будем учиться проповедовать, развивать свой духовный разум». То есть, это такая, как говорится, вечная игра. Даже в духовном мире гопи придумывают атеистические аргументы, [смеётся] а потом сами их опровергают. Вот поэтому, это не является чем-то таким новым, это есть в природе.

00:32:33 И так, основа такой духовной чувствительности вот у этих… Ещё четвёртая категория, простите, я забыл назвать. Асуры, да? Ну, асуры – это личности, которые ни то, что бы не верят в Бога. Они даже знают, что Он есть, но они имеют о Нём странные представления: они думают, что Бога нужно убить, или думают, что им можно стать. Как бы вот, Хираньякашипу, Равана – они на Него кидаются с оружием на этого Бога. Они думают, что Бог – это какое-то просто высокое материальное положение, как у нас, ну там, царь, кто-то ещё, какой-то иерарх, который в этом мире занял положение Бога – так они думают о Боге. Вот, итак, это 4 категории атеистов, или таких вот грубых материалистов. И причиной вот такой духовной нечувствительности, нежелания служить, нежелания склониться перед Богом, является их вот эта вот греховность.

00:32:22 Кроме того, кроме греховности Кришна называет ещё несколько причин атеизма, почему люди вот так воспринимают мир. 4-я глава, 10-й стих, вот это вот известно, где Кришна говорит: «Избавившись от привязанностей, страха и гнева, многие-многие люди в прошлом очистились, прошли через аскезу очищения и через знание – и таким образом развили в себе любовь ко Мне». То есть, он называет привязанность, страх и гнев причиной атеизма. И коротко это в чём выражается? Привязанность к чему? Привязанность к материальному телу. То есть, люди не могут помыслить о себе вне обозначений материальных, они не могут помыслить о себе как о духовном существе, отличном от материи. Это называется рага – такая глубокая привязанность к телу. А когда с человеком говоришь, спрашиваешь «Кто вы? Что вы?», он будет называть какие-то свои роли в материальном мире: мужчин, женщина, рабочий, студент, пенсионер, кто угодно. То есть, они вне тела, вне телесных ролей себя представить и не могут. Это называется глубокая такая привязанность. У них даже не может зародиться мысль о том, что они какие-то отдельные существа. Это называется привязанность.

00:34:36 Страх, Шрила Прабхупада объясняет – это страх быть личностью. Потому что материальная жизнь проблемна по какой причине? Здесь нет правильных отношений. Отношения – это основа вкуса. Расы, или вкусы приходят к нам от правильных отношений. А правильные отношения – это когда мы общаемся в духе слуг, помогаем друг другу, между другими живыми существами. Или в отношениях с Богом мы получаем вкус от служения. А в этом мире все общаются в эгоистическом духе - то есть, в духе потребления, эксплуатации. И поэтому здесь эти отношения отравлены политикой какой-то, вот такими сложными иерархическими отношениями: «Не хочу тебя слушать, не хочу тебе подчиняться, не хочу тебе служить». То есть, всё на эгоизме построено. И поэтому, здесь отношения всегда болезненны и проблемны, и мы видим, что дети убегают из дома, они не могут общаться с родителями, расстаются супруги, друзья порой ругаются, и люди постоянно грызутся между собой, какие-то всякие партии, организации, все со всеми не согласны. Потому что никто не ищет ничего общего, каждый настаивает на своём каком-то эгоизме. И поэтому, материальные отношения – они очень проблемны всегда, очень проблемны, и они горьки на вкус. И когда люди узнают в таком состоянии, что духовная жизнь тоже обозначает отношения и какое-то служение, они говорят: «Боже мой, быстрее бы это закончилось, а там ещё вечно будет… Нет, нам такое не нужно. Вот, то есть, страх оставаться личностью – он очень сильный, потому что люди не умеют правильно общаться в духе служения, в духе любви. Они вынуждены из-под палки играть всякие какие-то разные роли, вот, и вот это вот доставляет много разных беспокойств людям.

00:36:11 И так, страх оставаться личностью – ещё одна из причин атеизма. И последняя, Шрила Прабхупада говорит, это гнев. Гнев возникает у живого существа тогда, когда он пытается понять духовную природу, и находит там кучу противоречий. Он говорит: «Та что ж такое, что за ерунда?». В материальном мире какие-то противоречия, или он начинает, допустим, ходить по разным каким-то религиозным конфессиям – одних послушал, других послушал: одни говорят: «Ты туда не ходи, у них там всё неправильно». А другие говорят: «Нет, у них всё неправильно», и так далее. Я помню, у нас во Владивостоке была такая комичная ситуация, что… Ну, давно ещё это было. Протестантам дали одно здание на двоих. Первый этаж был, значит, баптисты. Второй этаж был пятидесятники. Или наоборот, я уж не помню. И, короче говоря, прихожане, приходили к какому-то дому, и там их уже ждали представители и тех и других. И они говорили, что там не правильно, другие: «Нет, здесь неправильно». И всё это было в одном доме, только на разных этажах. И, так сказать, смешные там всякие разные были такие ситуации. То есть, когда люди видят, что в духовной жизни тоже нет какого-то единства, и вот это вот разнообразие такое проявлено – на многих это так действует, они говорят: «Это всё какая-то уже ерунда, ни в чём невозможно разобраться». И, Прабхупда говорит, они становятся агностиками.

00:37:28 То есть, агностики – это люди, которые считают, что мир понять до конца нельзя. И поэтому, к чему всё это надо? Как есть, так есть. Вот какие-то потребности чувств есть, в материальной жизни ничего не поймёшь, с Богом не разберёшься, там тоже какие-то противоречия: и такие мнения, и такие мнения. Поэтому, мы просто отдаёмся свои чувствам: что от нас чувства хотят – вот это и есть наша правда, наша истина, это наш Бог, это всё, это вся наша жизнь. То есть, агностик – это человек, который попытался в духовной жизни что-то понять, но не разобрался, и вот это вот чувство какой-то неудовлетворённости, даже гнева вот на всё то, что везде есть какие-то противоречия, везде есть какие-то споры, везде есть какие-то несогласия. Это настолько уже, так сказать, вот его психику травмирует, что он говорит: «Вообще, ничего мне этого не надо». То есть, привязанность, страх и гнев – это тоже ещё 3 причины в добавление к тому, что человек греховен, что он душкрити. Вот поэтому его сердце нечувствительное. Нечувствительное, и плюс ещё вот эта вот привязанность, страх и гнев – это всё делает человека невосприимчивым к духовной реальности.

00:38:34 Второе у нас вместо слова атеист – это очень широкая категория. Туда входят и демоны-асуры, туда входят также и буддисты-имперсоналисты. Шрила Прабхупада неоднократно в своих комментариях говорит, что буддисты по большому счёту атеисты. Потому что, хотя они вроде как поклоняются Будде, но по большому счёту в личность Бога они не верят. Всякие разные там буддийские утверждения: «Встретишь Будду – убей Будду». То есть, сначала ты поклоняешься этой форме. Это как бы для новичка, да? А потом, когда ты познал истину, ты берёшь дубину, и эту форму глиняную разбиваешь, и вот теперь всё – ты сам стал Буддой, Будда не ограничен больше формой. То есть, он говорит, что всевозможные формы имперсоналистов и буддистов – это тоже разнообразные формы атеизма. То есть, атеизм бывает такого материалистического толка, и бывает атеизм такого полутрансцендентного толка, когда они знают, что что-то вот в духовном плане есть, но личности Бога нет. «И даже если Бог какой-то существует, то я могу Им стать или с Ним слиться, раствориться» – это всё разнообразные формы атеизма.

00:39:42 Вот, и дальше Кришна в Бхагавад-гите объясняет, каковы последствия атеизма. То есть, философия, у которой свои определённые последствия. И вот если мы открываем 9-ю главу, 11-й, 12-й стихи, где Кришна говорит, что глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человекоподобном облике. Они не знают Моей высшей природы, Моей высшей власти над всем, что существует. И дальше Он говорит, что в этом состоянии все их надежды на материальное процветание, на развитие знаний, на освобождение терпят крах. И в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что «Пока человек не примет личность Бога, даже вот эти вот все какие-то попытки достичь материального процветания, освобождения, знания – они терпят крах». В каком смысле они терпят крах? Ведь мы же видим людей атеистичных, и вполне, в общем-то, кажется, богатых и очень образованных в материальных понятиях. Но это всё вторые смыслы, это всё материальные смыслы. Богатство по ведическому, изначальному смыслу – это совсем не то, что мы считаем.

00:40:48 Мы сейчас считаем богатством горы бумаги, напечатанной такого цвета, другого цвета, евро, доллары, там, что-то ещё, или у человека есть, там, особняк, яхта, там какая-то машина у него – это, считается, богатый чеовек. Богатство – немножко другие вещи. Если мы почитаем, что такое артха, то мы выясним, что артха – это не просто какие-то вот материальные элементы грубые – вот, которыми мы наслаждаемся (здания, и так далее). По большому счёту, здесь люди даже не умеют наслаждаться в материальном плане. Настоящая артха – она вся в благости. Она вся в благости. То есть, то, чем наслаждаются, допустим, полубоги – дева-бхога – вот это вот настоящая артха, понимаете? И такую артху – её можно заслужить только поклонением Кришне. Только поклонением Кришне! Люди поклоняются полубогам, но ведическая система поклонения полубогам, даже вся эта карма-канда – она очень интересным образом построена, что ключевым элементом поклонения полубогам является поклонение Вишну.

00:41:45 И люди этого даже не замечают. Потому что, произнося мантры полубогам, они неосознанно произносят имя Вишну. Поклоняясь, допустим, Индре ради какого-то, так сказать, материального счастья, они говорят: «Ом Индрайа сва-ха». А что такое «Ом»? «Ом» - это Вишну. То есть, миновать Кришну невозможно никак. Даже если человек хочет попасть к полубогам, наслаждаться всеми этими полубожественными вещами, он должен поклоняться Вишну, иначе невозможно. Потому что полубоги, Прабхупада говорит, - они не могут дать ничего без санкции Кришны. Ничего не могут. Поэтому, даже поклоняясь полубогам и произнося мантры им, они думают про Индру, а повторяют сначала «Ом» «Индрая сва-ха», а «Ом» - это Вишну. «Ом» - это звуковое воплощение Господа. Поэтому, обойти, обрулить Верховного Господа даже в поклонении полубогам, даже в достижении материальных целей просто невозможно. Просто невозможно. Но люди этого не осознают, и поэтому Кришна говорит: «Те, кто не принимают Меня – они не могут достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели, и все их попытки на материальное наслаждение, на освобождение, на развитие знаний – они все терпят крах».

00:42:52 Почему на развитие знаний терпят крах? Потому что знание – это, по большому счёту, знание о причине. Знание о том, откуда всё исходит. Человек может иметь 3 диплома, все научные степени, Нобелевскую премию, он может какие-то разные вещи говорить, умные, но почему Кришна говорит, что вот такое знание, в конце концов, терпит крах. Почему? Потому что человек не знает смысла знания. У познания есть смысл. И Кришна говорит: «Гьянаван мам прападьяте – если он достиг полного знания, он мне предаётся. А если он Мне не предаётся – значит, его знание ещё не полное». Вот и всё. И поэтому, какие бы не были там у человека, скажем там, учёные регалии, как бы он умно не говорил об атомах и молекулах, Кришна говорит: «Это всё мохаша» - то есть, это всё терпит крах. Почему? Потому что нету самого главного компонента, объединяющего источника – откуда и для чего, и почему, понимаете? То есть, это, как бы, не до конца. А когда человек обретает полное знание по милости Кришны, тогда он становится Его преданным, иначе нет. Поэтому, Прабхупада говорит, что преданные – это самые разумные люди. Человек предаётся Богу – это говорит о том, что у него разум такой, он получил особую-особую милость Бога, раз он совершает такой шаг.

00:43:59 Вот, и далее, в 16-й главе Бхагавад-гиты… Ещё, кстати, почему на их попытке освобождения тоже терпят крах? Имперсоналисты же многие достигают освобождения. Но почему Кришна говорит, что «Их попытки достичь освобождения без Меня тоже терпят крах?». Потому что в строгом смысле слова освобождение, или мукти, или мокша – это же тоже даёт Кришна. Одно из Его имён – Мукунда – то есть, дающий освобождение. Освобождение – это ведь не то, что я сам заработал, а то, что дают. А если не дают, то я могу выпрыгнуть на какое-то время. Как знаете, есть такие рыбы – они тоже из воды выпрыгивают на некоторое время, потом опять туда падают, потому что гравитация их затягивает. Точно также, люди, которым кажется, что они могут достичь освобождения без Бога – это как вот эти рыбки, которые из воды выпрыгнули, полетали там 3 секунды, и опять шлёпнулись в воду. Поэтому, если они не получили освобождение, значит их освобождение не является вечным – ну временно это освобождение – вот, в Брахмане на какое-то время они выскочили туда, и всё. А освобождение вообще дают. Мукунда – дающий освобождение. Я не могу прийти, и взять его сам, да? То если дали – поучил, не дали – я не могу его получить. Как же я могу его получить, если я не принимаю того, кто его даёт? [смеётся] Как е я могу его получить? Поэтому, и наслаждения в материальном плане, и освобождение, и знание, которые люди получают своими собственными усилиями – не являются не настоящим, не постоянным. И поэтому Кришна говорит, что «Все их попытки достичь всего этого без меня – они обречены на полный крах».

00:45:30 И далее, в 16-й главе Бхагавад-гиты Кришна описывает философию атеистов, вытекающий образ жизни из этой философии, и результат. Результат. И так, мы знаем, я сейчас не буду на это тратить время, что их философия сводится вот к основной формуле: «На сатьям на пратиштхам те джагата хуранишварам – нет истины, нет Бога, управляющего этим миром – ничего этого нет. Всё относительно». Джагат, вселенная – она пустая. То есть, мы сами можем всем этим управлять. Человек сам творит свою судьбу, сам всё решает – это отчасти верно, но его решения и его, так сказать, действия должны поддерживаться, одобряться Верховным Господом, параматмой. И так, у них философия такова, что истины нет – асатьям апратиштхам те – то есть, невозможно утвердить никакую истину в этом мире. Джагат ахуранишварам – и во вселенной нет Бога, управляющего.

00:46:26 Поэтому, они так смело, так сказать, пытаются здесь путешествовать, так смело провозглашают свои истины, отрицают первоисточники, все эти вещи. И из такой философии вытекает какой образ жизни? Раз у них в разуме нет абсолюта – это обозначает, что у них разум расплывчатый – то есть, в Бхагавад-гите Кришна говорит, что «Люди, которые познают Меня – у них разум очень твёрдый». Он называет термином «стхита дхир муни» - то есть, «тот, чей разум очень устойчивый. И он устойчив почему? Потому что в центре Кришна – главный организующий момент. Поэтому, разум очень устойчивый. Вот, а если у человека нет Кришны в центре, то разум расплывчатый как медуза, понимаете? И тогда получается, что разум служит чувствам: чувства требуют, а разум оправдывает и придумывает всё для чувств. Это обозначает, что разум у человека не функционирует так по-настоящему. Настоящий разум – это разум, организованный вокруг Кришны – то есть, Кришна – центр, и разум организован вокруг Него. И мы стремимся к этому.

00:47:26 Вот, а если этого нет – значит, соответствующая философия. Там говорится, что они окутаны сотней тысяч желаний, они постоянно пребывают в беспокойстве, и так далее. И в конце концов, что с ними происходит? Говорит: «В таком состоянии они постепенно опускаются в ад». И он говорит: «Таких вот завистливых и злонравных, низших среди людей, – Он говорит, - Я навечно обрекаю на рождение в низших формах жизни, из которых они никогда не могут вырваться и приблизиться ко Мне». Вот, и это не наказание Кришны, это Его милость. Потому что Он так реагирует на их желание не знать Его. Они не хотят Его знать. И для того, чтобы Его не знать, нужно находиться в таких формах жизни, которые полностью невосприимчивы к этому. И поэтому, это не то, что Кришна их наказал, Он Своей силой их победил и так злорадно теперь думает: «Ну всё, теперь вы там, негодяи, сидите вечно». Нет, это Его милость. Это Его милость, а не какая-то там злорадная победа. Они не хотят этого? Не хотите – и не надо. Потому что в других местах вы что-то о Боге узнаете, а в тех местах, и в тех формах ничего никогда не узнаете. «Поэтому, если таково ваше желание, такова будет Моя реакция».

00:48:26 И для таких живых существ может оказать какое-то исправительное действие только милость вайшнавов. Потому что, говорится, вайшнавы более милостивы, чем Сам Господь. И если Господь, так сказать, на кого-то особо не обращает внимания, если преданный обратил на него внимание, тогда Кришна говорит: «Ну раз мой преданный тебя помиловал, тогда и Я тебя, может, помилую». Вот, в этом плане такие существа – они являются, мы можем сказать, чисто объектами милости вайшнавов. И так, атеизм – это такой негативный уровень восприятия реальности. И хотя такие люди говорят, что Бога нет, сами они стремятся к власти (и чем выше, тем лучше), к наслаждению – то есть, к положению Бога. Заметьте, что они отрицают существование Бога, но они стремятся к функциям Бога, наслаждению господством. Чем занимается Господь? Он ишвара – управляющий, и пуруша – наслаждающийся. Это основное. И так, они говорят: «Бога нет! Поэтому мы всем будем управлять, и мы всем будем наслаждаться». То есть, отрицая Бога, они как бы так сказать, потихонечку-потихочнечку провозглашают для себя Его положение, пытаются сами занять то же самое положение. И этим самым они что делают? Они утверждают, что Бог-то есть. Иначе, мы бы к такому божественному положению не стремились. То есть, не прямо, но косвенно они неосознанно стремятся стать Богом, хотя и отрицают Его. Этим они утверждают Его существование, хотя сами того не понимают.

Поклонение духам и властным существам

00:49:52 Далее, второй уровень коротко мы сегодня рассмотрим о сознании Бога. Это определённа власть разных существ. И так, на уровне атеизма люди не признают, что есть какая-то власть кроме человека. То есть, вот, мы сами всем командуем: я беру материю – и что хочу, то и делаю; я обращаю реки вспять, я трансформирую природу, я полностью всем командую. На другом уровне, чуть-чуть, более высоком, живые существа понимают: всё-таки власть есть, и есть существа, которые сильнее людей; с этими существами тоже можно каким-то образом общаться. И в 17-й главе, в 4-м стихе Кришна говорит, что есть поклонение духам – то есть, поклонение демонам, поклонение духам. Это относится к категории низших гун – к невежеству и к страсти. Есть такие существа, которые считают этих духов верховными. То есть, их сознание не позволяет им понять полубогов, Верховного Господа. Но вот они насколько, скажем так, очарованы всеми этими какими-то оккультными силами, всеми этими связями с духами, умеют их вызывать.

00:51:06 Здесь часто происходит путаница в терминологии. Когда мы говорим, преданные говорят: «Духовный мир». У многих людей духовный мир – это мир духов. Мы говорим: «Нет-нет, духовный мир – это не мир духов. Духовный мир – это мир за пределами материального мира». А многие думают, что духовный мир – это низший мир. То есть, вот там, где какие-то духи живут – это духовный мир. Такая вот путаница в терминологии. Это, так сказать, низшие слои вот этого астрального, или тонкого мира, где есть эти разные тонкие существа. И, например, в южной Индии есть случаи поклонения Раване. То есть, Равану, как вот демону, ему поклоняются некоторые существа. Шрила Прабхупада рассказывал, что во время Второй Мировой войны в Калькутте жил человек, который поклонялся Гитлеру, потому что он на этой войне сделал большие деньги. Война – это очень выгодный бизнес, сейчас в продаже оружие, это очень выгодное дело. Поэтому, люди провоцируют искусственные войны, на этом можно очень много, очень здорово нажиться.

00:52:03 И так, есть существа, которые поклоняются демонам, которые поклоняются духам. И мы знаем, что практически у всех народов есть различные формы магии. Какая-нибудь там магия вуду, или что-то ещё. Вот, мы знаем, что практически во всех племенах у вождя есть советник, шаман, это его брахман, который кому-то там поклоняется. Но он поклоняется не Богу, а поклоняется духам. То есть, это начальная форма поклонения. Это уже не примитивный атеизм, когда ничего нет, а когда уже какая-то власть есть. И эти духи должны быть довольны. Потому что если духи не будут довольны, у нас будут серьёзные проблемы.

00:52:42 И, например, по-моему, где-то в 80-хх годах, что ли, был случай, когда в Индонезии на острове Бали – там очень много индуистских храмов, выходцев из Индии - ИСККОН на некоторое время даже запретили по инициативе индуистских брахманов. Они сказали так, что «Эти кришнаиты, ИСККОН – они проповедуют, что нельзя есть мясо, убивать, там, коров и так далее, разных животных. А мы издревле поклоняемся духам, мы предлагаем им кровь, плоть убиенных животных. И если мы последуем за этими кришнаитами, которые говорят, что никого убивать нельзя, и так далее, то мы не сможем предлагать мясо и кровь этим духам, духи будут очень недовольны. А вы знаете, что будет с нами, когда духи будут недовольны? О, поэтому ИСККОН – это вредная организация, надо их запретить». И какое-то время даже там были проблемы, а потом всё это как бы разрешилось уже. Но, тем не менее, их запретили не какие-то атеисты, а индийские брахманы, которые, так сказать, поклоняются каким-то разным там этим духам и так далее. Это форма поклонения в невежестве. Естественно, что это уже не изначальная ведическая традиция, вот, но, тем не менее, это есть.

00:53:50 И так, различные вот эти вот методики вызова духов, им приносят какие-то кровавые жертвы, просят о помощи, спиритизм, чёрная магия – это всё реальные вещи, это уровень осознания реальности. И они считают, что это верховная власть, и выше этого нет ничего. Но поклонение таким существам – это тоже самое, что попытка искать защиты, или покровительства у, знаете, криминальной власти. Вот есть официальная власть, а есть мафия, срытая такая, теневая власть. И у них тоже своя вот это, как они называют, крышевание, да? То есть, они обеспечивают какую-то крышу, какую-то защиту, ты им платишь – и всё, они тебя, там, до какой-то степени опекают. Но, если вы однажды обратились к каким-то криминальным авторитетам, или вступили, как говорится, на этот путь, оттуда выйти очень сложно. Почему, допустим, люди, которые встали на путь преступной деятельности – им потом с криминальным миром очень трудно порвать? Допустим, если когда-то они уже там как-то связались, где-то отсидели, с кем-то познакомились, а потом говорят: «Ну что, давай продолжать». Он говорит: «Ты знаешь, я решил завязать». «Да ты что вообще?». И некоторых из них убивают, или некоторых там как-то запугивают, силой опять… То есть, это нужно иметь большое мужество, чтобы порвать вот с этой вот теневой системой.

00:55:04 Точно так же, вот эти вот люди, которые поклоняются различным духам – они ищут защиты, как сказать, у бандитов. Не у официальной власти, а у бандитов. И вот эти вот различные тонкие существа, эти духи – они делают человека, как правило, зависимыми. Вот, и когда человек становится зависимым, тогда уже у него серьёзное положение, у него могут отобрать здоровье, что угодно, потому что эти существа действительно очень сильные. А если человек слаб, то у него могут быть серьёзные проблемы. Допустим, все смотрели, наверное, этот «Абхай Чаран», да? Фильм, где там в первой серии показывают, как там Бхактивинод Тхакур сражался с таким мистиком, который вот знался со всякими разными этими духами. То есть, он владел магией реально. Вот, а когда Бхактивинод Тхакур с ним там вступил в такое невидимое сражение, то на начальном этапе счёт был не в пользу Бхактивинода Тхакура. Потому что и он сам болел, и семья у него там вся заболела, потому что этот маг, этот мистик – он сумел там какие-то тёмные силы, значит, напустить на его семью. И только, так сказать, полная вера в Шримад Бхагаватам, в учителя, в Кришну спасла его. То есть, Бхактивинод Тхакур просто читал Шримад Бхагаватам целыми сутками. Вот это вот всё, как говорится, как громоотвод, отвело в конце концов всё это. Вот, поэтому эти тёмные силы – они вполне реальны, они очень сильны.

00:56:27 Я смотрел пару лет назад фильм один. Называется «Ключ от всех дверей». Довольно интересный такой фильм, он так закручен интересно, что там появляется какое-то объявление в газете… А, значит, начинается с того, что какая-то медсестра – она работает в этом, в Хосписе – в больнице, где уже люди безнадёжны. Вот, им осталось несколько дней до смерти. И вот в ней устраивают какой-то безличный подход ко всем: человек умер, там всё, там его куда-то там отправили, всё, вещи выкинули, там, следующий, и так далее – поточный подход. И она такой – очень чувствительный человек, вот. И она решает как бы найти своему призванию другое применение. Она находит в какой-то газете частное приглашение, что там, значит, тоже больному человеку требуется сиделка, которая ухаживает за ним. Она думает, ну как-то и там большую зарплату обещают. И вот она, значит, на это объявление клюёт. Приходит туда, ну и там такой дом немножко заброшенный, женщина такая пожилая, и муж у неё как бы вот такой больной, парализованный, и вот она должна за ним ухаживать. И она, так сказать, вписывается во всё это дело, начинает там уже заниматься своей деятельностью. А эта женщина, хозяйка – она так её прощупывает: «Кто вы, что вы, чем занимаетесь?». Она говорит: «Вы в Бога верите?», – хозяйка эту девушку спрашивает, эту медсестру. Та говорит: «Ну так как бы, не очень». Она говорит: «Ну хорошо».

00:57:44 И как бы так фильм развивается пока, не поймёшь, о чём речь вообще, что к чему? По нарастающей такой там напряжение идёт. Поэтому, что ж она так спросила про Бога, и была довольна ответом, что эта девушка как бы не очень сильно в Бога верит? Потом начинает выясняться, что вот эти вот хозяева, так называемые – никакие они не больные, это маги, которые владеют этой вот магией вуду (там всё дело где-то в Америке происходит), и они из поколения в поколение находят разных людей – красивых женщин, красивых мужчин (мужчин так приглашают в роли адвокатов, женщин приглашают в роли сиделки этой, медсестры) – и основным условием является, что они не очень-то верят в Бога, или не верят вообще. То есть, это как бы условие для принятия на работу. Это обозначает, что они не могут быть защищены высшей силой, Богом. Вот, и они постепенно начинают обрабатывать, обрабатывать, обрабатывать, и, в конце концов, при помощи всей этой своей магии они отбирают у них тела. То есть, теперь эти уже состарившиеся маги – они отбирают у них тела. Себе молодые: муж забирает себе тело вот этого красивого мужчины, жена забирает тело этой красивой женщины, а теперь этих молодых в старые тела – и их там в какую-то психушку увозят, всё. И так они прожили ещё одну жизнь. В конце, следующих они находят – и вот так они несколько поколений жили, отбирая тела у других живых существ. Это на самом деле вполне реальные вещи.

00:58:58 То есть, вот эти вот особенно сильные такие вот эти вот маги – они могут эти вещи делать. То есть, для них… Ну как, могут же у нас отобрать квартиру, правильно? Машину, там, что-то ещё. Вот, они владеют способностью отбирать тела. Это естественно, может быть, не с каждым происходит, не так просто всё это происходит, вот. Но это для таких вот сильных в этой сфере специалистов [смеётся] вполне реальная вещь. Допустим, вот, есть такой тоже целый пласт такой псевдодуховной литературы – вы, наверняка, тоже читали, слышали – вот этот Карлос Кастанеда. Там вот все вот эти мексиканские эти индейцы племени Яки, там, и так далее, все эти там, какой-то Дон Хуан, там и вся эта, короче, там, вся эта мистика, чертовщина. То есть, это тоже уровень общения с разными духами. То есть, это не духовные существа в строгом смысле слова. Это существа из вот низших слоёв астрального мира, с которыми можно контактировать. И вот для контакта с ними что они там употребляют? Какие-то галлюциногенные грибы, там что-то такое – то есть, то, что опускает сознание в низшие слои этого астрального мира. Допустим, когда алкоголик допивается до белой горячки, и ему кажутся такие там чёртики, каких-то он видит – это не галлюцинации. Он реально видит всех этих тонких существ, которые находятся в низших слоях астрального мира. Вот, и они могут в его тонкое тело, так сказать, пролезть, и уже им манипулировать. Человек как одержимый становится.

01:00:20 Вот, и есть разные, так сказать, такие вот секты. В Индии есть такая секта, «Агхора» называется – мистическая секта, которая как раз занимается развитием всех этих вот связей с низшими существами. Они от них получают очень большую силу, но методики там совершенно такие тамасичные, ужасные. Вот там надо съесть мясо, там, мясо – это у них там «пять М» называется. Первая «М» - это мамса, мясо, вторая «М» - это мина, рыба, третья «М» - это мурда, труп – то есть, там вообще совокупление с мёртвыми телами. Это вообще часть посвящения, инициация такая. Вот, мадира – это вино, значит. Митхуна – это секс. И то есть, и всё это в невежестве и страсти. И для того, чтобы как бы вступить в эту секту, нужно пройти эти все 5 испытаний – то есть, там ужасы всякие разные. И они приобретают определённые силы, от этих вот низших существ, они им свои жертвы приносят такие. То есть, это контакты с низшим миром. Нам это всё странно как преданным, потому что мы всё время говорим о необходимости контактировать с высшим миром, да? С Верховным Господом. Ну уж ладно там, ведические материалисты – Бог с ними – с полубогами. А вот эти вещи – это наоборот, так сказать, самые низы, что называется.

01:01:34 Но для кого-то эти существа являются верховной властью. И многие люди думают, что это какая-то духовность. В этом состоянии, когда они контактируют с этими существами – они могут впадать в определённый транс. Я помню, тоже смотрел какой-то фильм в Гоа, в Индии. Опять, какой-то, значит, праздник. Ну там что-то такое, какое-то шаманское действо, там бьют в какие-то бубны, что-то ещё, там, какие-то песни, пляски, там, у костра. Тоже там какие-то кровавые жертвы. И люди, видно, ходят в состоянии такого транса. И видно, что они как бы не в обычном сознании находятся. И для многих людей транс считается чем-то таким вот странным, необычным, даже страшным.

01:02:18 Я помню, давно в 91-м году, когда мой духовный учитель впервые приехал к нам во Владивосток, была большая публичная программа. Значит там, сняли зал там, куча народа была, вот. И я пригласил своего отца, говорю, приходи, послушаешь, вот, моего духовного учителя – поймёшь лучше, чем я занимаюсь. Вот, и он пришёл, я его усадил на первый ряд там, перед самой сценой. Вот, и, значит, ну была традиционная программа, киртан, лекция, потом прасад. Я потом спрашиваю своего отца, говорю: «Ну, как тебе вообще, понравилось, нет?». Он говорит: «Ну, любопытно, интересно…». А я говорю: «А что тебя вот настораживает?». Он говорит: «Меня настораживает то, что вы впадаете в транс». А он был врачём – то есть, как бы немножко понимал в этой всей сфере. Я говорю: «И что плохого в трансе?». Он говорит: «Ну, понимаешь, транс – это такое как бы неадекватное состояние, в котором человек становится легко внушаемым, управляемым, и так далее. То есть, как бы, это, ну, не очень хорошо», - говорит. – «И меня вот это вот тревожит, что, ну, такие трансовые состояния».

01:03:15 Тогда я, конечно, не мог ему ещё адекватно всё ответить, я говорю: «Ну ты не волнуйся, всё будет хорошо». А потом я понял, что трансовые состояния - они бывают 2-х уровней: когда мы понимаемся выше – транс – действительно превосходим материю, транс-цендентное состояние; а бывает транс, когда мы опускаемся ниже привычного состояния. Так вот, тот транс, в который впадают все эти поклонники духов – это тоже транс, трансцендентное состояние. Но не высшие материи, а низшие – ниже, скажем, привычного состояния. И когда они опускаются ниже, приняв вот это вот какое-то там вино, или что-то ещё, какие-то там, так называемый, прасад у них там какой-то кровавый, то они становятся подверженными влиянию этих существ, эти существа входят в них, и теперь они как безумные с такими глазами, там, страшными, начинают там тоже плясать, и так далее. В этом состоянии они действительно становятся неадекватными людьми.

01:04:03 То есть, транс может быть когда мы выше привычного состояния, и когда ниже – это тоже транс. Но там опасный транс. Вот это опасный транс, потому что в этом состоянии человек реально становится от низших существ. А когда мы попадаем в состояние трансцендентного экстаза – это транс, который выше обычного сознания. И в этом состоянии человек становится как раз свободным. Если в этом низшем трансе человек становится зависимым от этих духов, и полностью контролируемый ими, то когда мы попадаем в состояние выше нашего обычного состояния – наоборот, человек свободен. Люди говорят: «Ваша духовная жизнь – это самовнушение и гипноз. Вы сами себя загипнотизировали, внушили себе вещи». Я говорю очень просто: «В состоянии гипноза человек ведомый и неадекватный». Допустим, если когда-нибудь были на сеансах гипноза, я помню тоже в юности смотрел, в лет 17 мне было когда, там, Кашпировский приезжал к нам во Владивосток. И вот он там, значит, по желанию человек 10 или 15 на сцену выходят, и он их, значит, за пару минут вводит в нужное состояние, и начинается: он им говорит: «Вы на корабле, корабль тонет». Они там начинают, женщины, там, юбки задирать, на эти, на стулья запрыгивать, «Ай!», - там кричат. Мужчины там давай их спасать, что-то ещё, народ в зале весь лежит со смеху, потому что реально никакого парохода нет, никто не тонет, да? Но они в этом состоянии внушаемом находятся, и он им говорит, что «Вы маленькие дети, мама ушла, и вы дома остались, вам 3 года». Кто-то начинает там плакать: «Мама…», кто-то начинает ботинок снимать, как машинкой играть этим ботинком, что-то ещё – все смеются. Потому что в состоянии гипноза человек теряет контроль над собой.

01:05:45 «И духовная жизнь, - люди говорят, - увы, это гипноз». Но мы видим, что как раз духовная жизнь – она даёт человеку контроль над собой. Преданные учатся управлять своими чувствами, управлять своим разумом. Более того, они как раз больше способны позитивно влиять на мир, чем мир может влиять на них. Вот люди, которые постоянно пялятся в телевизор – вот это точно зомби, загипнотизированные, они ведомы этим всем. Что там говорят, они послушно и кивают: «Да, мой господин». Вот это действительно гипноз. А духовная жизнь – это как раз разгипнотизация. То есть, главный критерий того, что человек под гипнозом, или наоборот [неразборчиво] то, что он способен критически мыслить, всё способен объяснить, и он как раз не является контролируемым.

01:06:27 Вот тоже в Ростове сейчас был до этого фестиваля, и там мне показывали фрагмент лекции. Не лекции, а после лекции в 92-м году я с Прабхавишну Свами был в Таганроге, в этом, и там, значит, была публичная программа, после этого у нас брал интервью какой-то корреспондент местной газеты. И вот он спрашивает, правда, с почтением, говорит, вот вы учитель, там, всё, я вижу, какой-то определённый успех, людям нравится, и так далее. Но вот меня интересует, говорит, вот такой момент: вот смотрите, вы просите людей «встаньте» - они встают, вы им говорите «хлопайте в ладоши» - они хлопают, вы им говорите «повторяйте Харе Кришна» - они повторяют; то есть, как бы такое ощущение, что вы при помощи какого-то вот хитрого приёма овладеваете аудиторией, и они вот как такие послушные болванчики вот всё за вами делают, повторяют; и говорит, вот вам это нужно? Что вот как-то владеть всем этим, вот может быть вы какой-то мистик, вот как-то вы их загипнотизировали?

01:07:23 А он говорит: «Нет, я думаю, что как раз Святое Имя так воздействует на людей, что они как раз становятся не загипнотизированными, а свободными. Вот, и то, что они слушают духовного учителя – это не признак какой-то вот моей мистической силы, а это признак их разумности. То есть, они сюда пришли по, как бы, зову сердца, им интересно духовное, поэтому они смиренно принимают то, что говорит учитель. А представьте себе, что люди учителя не слушаются?». Приходят дети в школу, да? И чего это мы должны? Сейчас нас учитель зазомбирует. Тогда, по идее, должно поощряться полное непослушание. Но это странно, да? То есть, то, что дети слушаются учителя – это нормально? Нормальные дети. Значит, хороший учитель, интересно рассказывает, нормальные дети – хотят учиться, всё в порядке. Но почему-то когда речь заходит о духовной жизни, послушании учителю – воспринимается как то, что он нас загипнотизировал, он покорил, и мы стали такими безвольными тут, за бесплатно всё делаем, там, чистим-режем, вообще света белого не видим, денег нет, вот какие-то учителя нас тут загипнотизировали, так далее.

01:08:22 То есть, такие представления. Но на самом деле мы видим, что дверь нашего общества открывается в обе стороны: можешь прийти, можешь уйти – то есть, нет никаких проблем. Иногда там какие-то бывают истории: «Ой, там какие-то эти программаторы, там полгода кого-то там депрограммировали, бедные, там, загипнотизировали его». Это всё из области как бы журналистских, так сказать, фантазий, потому что когда человек начинает воспевать Святое Имя, поклоняться Кришне, то как раз это происходит процесс разгипнотизации. То есть, у меня как раз появляется разум, при помощи которого он начинает видеть очень много разных интересных вещей. У него появляется способность контролировать себя, свои чувства, свой разум. Вот, поэтому как раз вот эти все вещи – они являются не признаками вот какого-то гипноза, или зависимости, а признаками, наоборот – освобождения и независимости. Потому что трансцендентное знание даёт человеку такие перспективы, он стаёт независимым от всяких разных вот этих вот импульсов. Раньше люди очень сильно зависимы были от вот этих вот влияний невежества и страсти. Преданный от этого независим, это уже разгипнотизация. А если я просто послушно покупаю то, что мне говорят по телевизору – вот это вот и есть как раз зависимость.

01:09:32 И так, вот этот момент нужно очень понимать. И также нужно понимать, что эта власть является низшей, потому что они лишены человеческого тела и пытаются завладеть им. У полубогов тоже нет таких грубых физических тел, но они не пытаются войти в наше тело. Потому что для них это как заключение будет, потому что наши тела ниже, чем их. А вот эти существа – у них тоже тонкие тела, но отличаются от тонких тел полубогов. У полубогов тонкие тела – там больше благости. Там есть элемент страсти, но больше благости. А у этих существ – у них тоже нет физических тел, у них тоже тонкие тела, но в основном невежественные. И поэтому они бы хотели получить некоторое повышение в человеческие тела, вот они рвутся, они пытаются через людей там что-то делать, решать, или входить в эти тела, или отбирать у них эти разные тела.

01:10:20 И так, это один из уровней осознания Бога, и он как ни странно, немножечко выше, чем чистый атеизм. Вот, и в 17-й главе Бхагавад-гиты Кришна говорит, значит, чем питаются такие люди, как они живут – то есть, пища в невежестве – пища, приготовленная более чем за 3 часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая, состоящая из чужих объедков нравится тем, кто находится в гуне невежества. То есть, как правило, все эти вот заклинания, все эти вот какие-то ритуалы – они все связаны с каким-то элементом невежества. Вот, какая-нибудь там магия вуду, куриная лапка, там, какие-то яйца, там, какая-то кровь, какие-то всякие разные такие вот вещи – то есть, всё, что связано с тамо-гуной, нечистыми такими субстанциями. Вот, они все, как правило, там, пьют, курят. Смотрел тоже, помню, какая-то серия передач. Что-то забыл, как там называется… Что-то там типа «Очевидное невероятное», но что-то другое. Вот какой-то, забыл, вот этот корреспондент, который все эти вещи исследует, там интервью с каким-то магом он брал, который…

01:11:20 И вот он говорит, что «Мне перед сеансом обязательно нужно выпить, закурить – то есть, без этого, без этой тамо-гуны он не может контролировать все эти вещи. И тут говорят ему: «А вы можете мне продемонстрировать, что духи какие-то появились». Он говорит: «Могу». Вот, то есть, они сидят в какой-то комнате, и он говорит, там, он открывает какую-то там коробку с соком, и говорит: «Смотрите, значит, я наливаю сок в стакан. Попробуйте, - говорит, - до того, как я вызываю своих духов». Попробовал. «А потом попробуйте когда после духов этих». И значит, они сидят, и он говорит: «Вот сейчас появились, слышите?». И вроде безветренное место, он закуривает, он говорит: «Видите, дым стал двигаться. То есть, какие-то вот такие вот движения, они пришли реально движутся. Попробуйте теперь сок». Он говорит: «Сок изменился по вкусу». То есть, какие-то другие существа уже там побывали, попробовали. То есть, такие невидимые, косвенные признаки присутствия этих существ, и вот они с ними как-то контактируют, действуют.

01:12:16 И куда они идут, каково их предназначение? Кришна говорит, 9-я глава, 25-й стих. Он говорит: «Те, кто поклоняются духам и признакам – родятся среди этих существ». То есть, Кришна описывает различные уровни осознания Бога, различные уровни реальности: куда идут атеисты, какова их философия, каковы последствия этого. Потом есть эти духи – как они поклоняются, чему они поклоняются, что они едят, как они живут, каков результат всего этого. Вот, и дальше уже с завтрашнего дня мы начнём следующий уровень, там полубоги, и так далее. На этом мы закончим, у нас есть 7 минут на вопросы. Пожалуйста, ваши вопросы. Только говорите громче, я постараюсь повторять, что для всех.

01:13:06 Почему Кришна даёт что? Почему Кришна даёт аргументы в пользу атеистов? Ага! Кришна уважает нашу свободную волю, и если бы Он не предоставлял живым существам такой возможности отрицать Его, или жить как-то независимо от Него, то часть потребностей некоторых живых существ не была бы удовлетворена. В Упанишадах сказано, что «Нитья-нитьянам-четанах-четананам-экоба-хунам-явидатха-тикамам – среди всех вечных сознающих живых существ есть одно старшее вечное сознающее существо, которое поддерживает всех остальных и исполняет их желания с незапамятных времён». То есть, одно из свойств Кришны – это совершенство отречения. И отрешённый обозначает: живущий не для себя. То есть, Сам он полностью удовлетворён. Поэтому, Он живёт для нас с вами, Он удовлетворяет все наши желания. У кого есть желания в духовном мире – пожалуйста, в духовный мир. Вот, а в материальном мире у живых существ тоже много разных желаний. Одни из них более благочестивы, другие менее благочестивы.

01:14:13 И это всё частицы Бога, поэтому должны быть удовлетворены желания абсолютно всех. Если кто-то хочет быть атеистом, Кришна ему поможет в этом плане, никаких проблем. В противном случае, если Бог был бы очевиден для всех, где бы атеисты от Него спрятались? Им тоже нужно, они тоже имеют право на все эти вещи. Поэтому Кришна даёт им конечно уже самую короткую эпоху на откуп, Кали-югу: «Вот, давайте, быстро поиграйте в свои игры, и всё, закроем эту тему». [смеётся] Вот, но тем не менее, в той или иной сфере атеизм есть всегда. Поэтому, так живые существа проявляют свои желания, и Кришна помогает им в этом. Потому что Он не хочет им навязываться. Если бы он навязывался этим, то Он.бы нарушил принцип свободной воли. Поэтому, Он уважает эту свободу. Даже если она по-глупому проявляется, эта свободная воля. Ну что ж, Кришна сожалеет об этом, тем не менее, Он исполняет такие желания живых существ.

01:15:06 Ваш вопрос: что делать, если служение Богу воспринимается в таком духе, что тут служим, да ещё и там служить? Что какой-то элемент негатива, что какое-то вот ярмо, да? Это происходит от непонимания того, что такое служение. У Кришны нет никакого желания сделать нас рабами, Кришна как раз хочет сделать нас свободными. И поэтому, идея преданного служения – она должна в нашем сознании эволюционировать. То есть, мы знаем, что живые существа в духовном мире служат из любви, радостно, для них это не является бременем. Но на начальном этапе, пока мы обусловлены и движимы вот этими виддхи, правилами, наставлениями учителя, шастрами, это воспринимается болезненно умом, потому что это противоречит концепции материального мира, концепции наслаждения: мы хотели наслаждаться, но сила разума мы думаем: «Ну ладно попробуем послужить, попробуем поменять концепцию». Вот, и пока сохраняется мирской склад ума, пока ещё, так сказать, ум тенденцию имеет к чувственному наслаждению, преданное служение воспринимается как вот некоторое вот бремя: вот должен, аскеза, служить, и так далее. Я думаю: «Бог ты мой, вот здесь сейчас так, и потом так?». Нет.

01:16:23 В духовном мире преданное служение основано на принципе любви и спонтанности. Допустим, в этом, я приводил такой пример: когда люди любят друг друга, мужчина и женщина, их любовь обозначает спонтанное служении, правильно? То есть, они делают какие-то вещи, приятные друг для друга, и они не воспринимают их как какое-то ярмо. Почему? Потому что это служение, деятельность – оно всё продиктовано любовью, спонтанно, правильно? Так вот это и есть идеал наших отношений с Кришной. Когда мы совершаем своё служение не потому что мне сказали, президент храма, кто-то ещё: «Иди давай мой, делай то, или ещё что-нибудь», света белого не видишь, пашешь весь день – вот то есть, это начальные фазы преданного служения для новичка, для неофита. В строгом смысле слова, это карма-йога. Преданное служение – это чисто трансцендентная деятельность. Когда мы задействуем своё тело – это карма-йога, это не чистое бхакти, но это необходимый этап, пока мы всю вот эту вот гуну страсти не выработаем. Прабхупада говорил: «Давайте всё вы, энергично, давайте, давайте, туда-сюда, делайте». Это нужно чтобы выработать свою как бы… Потому что тонкая, внутренняя деятельность – она не такая простая.

01:17:33 Пока низшие гуны действую на наше тело, мы не сможем сесть и медитировать как Харидас Тхакур. Это невозможно, понимаете? Поэтому мы должны свои, как бы, кармические ресурсы выработать – вот эту вот нашу энергичность, карму нужно как-то занять. И поэтому, начальный этап преданного служения – он выглядит как карма-йога. Этот термин, карма-йога, постоянно встречается в Бхагавад-гите. Шрила Прабхупада перевёл как «преданное служение», в оригинале написано «карма-йога». Вот то есть, это начальный этап преданности: когда человек сильно обусловлен свои телом, и если ему сказать: «Ну ладно, твоё тело не важно, ты в любом случае не тело, давай медитируй на духовные игры» - ничего не выйдет. Бхактивинод Тхакур говорил, что если вы решили в немытой кастрюле, в которой был дал, сварить теперь какой-то нектарный напиток, этот напиток буде весь пахнуть далом, всё будет испорчено, понимаете? Он говорит, поэтому, если хотите сварить напиток, нужно очистить этот сосуд, чтоб он был чистым, тогда будет нектарный напиток, понимаете? И он говорит, по этой же аналогии: пока сердце не очищено, если вы хотите Радху и Кришну, то это всё будет с таким, материальным душком, понимаете? Это будет как раз то, что есть сахаджия – то, о чём сегодня Бхавананда Прабху нас предупреждал.

01:18:34 И поэтому, для того, чтобы мы восприняли именно вот это духовное в чистом виде, для этого нужно очиститься. А что нас отстраняет? Карма-гьяна, понимаете? И поэтому требуется занять свои вот эти вот способности, материальные, даже какие-то интеллектуальные для того, чтобы очиститься от всех вот этих вот наслоений основных. Понимаете? Поэтому, вот эта вот идея, что преданное служение – это что-то такое тяжёлое, аскетичное, и дальше будет, видимо, то же самое, думаем: «Да Господи, зачем мне это надо вообще, к чему?». То есть, это не совсем точное понимание преданного служение. Преданное служение, настоящее, в освобождённом состоянии – это чистое, спонтанное, радостное: когда я хочу это делать для Кришны, потому что я Его люблю. Так же, как вот в этом мире: я хочу подарить своей невесте вот это, потому что я её люблю. Вот, и этот жених – он не думает, что «Я сейчас какую-то аскезу совершаю», он с радостью отдаёт и дарит, понимаете? Потому что движимый любовью он это делает. Вот этот же идеал нашего преданного служения. Но на начальном этапе, когда наше преданное служение в таком духе карма-йоги проходит… Особенно такой, знаете, как бы это: «Делай то, что надо, мешки таскай, чисть, мой» - думаем: «О, и в духовном мире мешки таскать? Нет». Вот, поэтому, это начальные этапы такие.

01:19:46 Тут один: «Каково практическое применение знания об уровнях для нас, преданных? А преданное служение в невежестве не может быть. Преданное служение может только в знании проистекать. В невежестве человек не может служить Кришне. Невежественный человек может совершать только агьята-сукрити, бхакти-агьята-сукрити – неосознанное благочестивое действие в связи с бхакти. То есть, преданное служение в невежестве не может быть. То есть, преданное служение и наше знание - оно принципиально отличается от того знания, которое ругает Рупа Госвами, он говорит, там, гьяна, карма, там, все эти вещи. То, что изучаем мы – это бхагавата-гьяна, это божественное знание; знание, полученное свыше. А то знание, к которому люди пытаются прийти своими собственными усилиями, путём вот этого вот индуктивного процесса – анализа, там, и так далее, эмпирическое знание – это то, что не поощряется и считается формой осквернения. Вот, но бхагавата-гьяна, которая приходит к нам из Бхагавад-гиты, из Бхагаватам – это как раз то, что необходимо.

01:20:45 В Бхагавад-гите Кришна говорит, что в этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем трансцендентное знания. Человек, занимающийся преданным служением, в конце концов получит плод этого знания. То есть, далее там он говорит, что трансцендентное знание – это то, что сжигает последствия кармы. Далее он говорит, что тот, кто изучает нашу трансцендентную беседу, разумом поклоняется Мне – то есть, это форма поклонения Богу разумом. Потому что, если нас разум не будет заполнен правильным пониманием, а мы просто на уровне чувств или ума свершаем какое-то преданное служение, потому возникнут какие-то неизбежные сложности, всегда есть в материальном мире, и мы не сможем понять, почему это? Мы будем обижены на Кришну, или ещё что-нибудь такое. «Почему, вот я Ему служу, а Он, там, не выполняет мои желания?», или ещё что-нибудь такое. То есть, преданное служение – оно не может быть в невежестве. Преданное служение… Знание не является основным, оно является, скажем так, поддерживающим, вот.

01:21:43 Но если бы в этом не было никакой необходиости – для чего Шрила Прабхупада вводил Шримад Бхагаватам-клас, Бхагавад-гиту, столько вот писал всего этого? Для чего он говорил, что «Я хочу, чтобы все мои ученики прошли эти курсы, бхакти-шастры, бхатки-вайбхава, бхакти-сарва» - для чего это нужно? Потому что, также это нужно для проповеди. Потому что, допустим, может быть, человек сам по своей природе не особенно философ, да? Вот, но если он хочет дать это знание другим, то он должен уметь всё объяснить, понимаете? Допустим, ну я такой человек, ну такого, рационального типа, как бы по жизни я философ, поэтому моё служение как раз вот в этой сфере и состоит. Если вы хотите чистого нектара, приходите на Динабандху Прабху, он вам скажет чистый нектар. Вот, а я, так сказать, учитель начальных классов. То есть, я азами занимаюсь. Это мой уровень, это моё, так сказать, понимание, это моё служение. То есть, я могу помочь человеку развить веру, так сказать, объяснить какие-то вещи. То есть, я называю своё служение «информационная поддержка бхакти», скажем так. [смеётся] Выше этого я не летаю, это не мой уровень. Поэтому, если хотите что-то более высокое – значит, приходите на личностей с более высоким пониманием. А я, так сказать, в своём амплуа действую.

01:22:57 Алексей Иванович, слушаю вас. Только коротко, а то у нас время уже заканчивается. Я вас не слышу, очень тихо говорите. Вы не можете гневаться на Кришну, а Радхарани может? Ну, это Её право. Как проявляется? Ман – трансцендентный гнев Шримати Радхарани – он проявляется в том, что когда Она, так сказать, трансцендентно обижается на Него… Вот, она говорит: «Не хочу видеть этого Кришну». И Кришна приходит в ту кунджу, где находится Шримати Радхарани. Вот, и Он так и сяк к Ней с разных сторон, а Она так капризно отвергает Его общение. Но это никак не является имитацией мирских эмоций, каких-то капризов и обид этого материального мира. Это то, что усиливает Их мадхурья-расу.

01:23:57 Когда старшие воспитывают ребёнка, то детскую свободу воли нарушают наставления, применение силы. А почему Кришна не может так же нарушить свободу воли человека, который находится в гуне невежества и страсти? Он может, и Он нарушает её иногда, посылая преданных [смеётся] к этим людям. Люди говорят: «От вас скрыться некуда, везде вы со своими книгами, со своими харинамами». Вот, просто, скажем так, родитель – он не Кришна всё-таки, он, может быть, не обладает таким совершенным методом воспитания. Вот, родитель – он не везде, Кришна везде. Вот, мои руки вот здесь вот заканчиваются, а руки Кришны нигде не заканчиваются. Поэтому, если человек, скажем, не слушает прямых наставлений Бога, Кришна говорит: «Ну, жизнь научит». Люди говорят: «Жизнь научит», есть такое выражение, что с материалистами Бог разговаривает на языке обстоятельств. Не понимаете языка Священных Писаний – ну язык обстоятельств заставит вас сделать что-то.

01:24:58 То есть, Кришна может сказать в этом плане, Он такой, может быть, более либеральный что-ли родитель, вот. Мы менее либеральны, поэтому иногда мы вмешиваемся. Хотя, некоторые родители, знаете, такие, у них тоже дети, вот [неразборчиво] сами где-то там бегают. А родители более ответственные – они пытаются что-то такое делать, значит, как-то на них давить. Это необходимо, Шрила Прабхупада говорит: «Нужно заставлять в какой-то степени учиться, что-то ещё». Вот, но это просто говорит о том, что Кришна в этом плане – Он, может быть, больше уважает нашу свободную волю, чем родители уважают свободную волю детей. Но, тем не менее, через родителей Кришна тоже действует. Вот, поэтому, Он может всё, но Он не хочет навязываться. Он не хочет навязываться, Он предоставляет живым существам… При чём, Он себя более спокойно чувствует, чем родитель. Родитель-то беспокоится, правильно? Вот, что там с моим дитятей будет, и так далее? А Кришна знает, что с дитятей будет, поэтому он более спокоен к этим вещам относится. [смеётся]

01:25:59 Ещё тут последний вопрос мы, наверное, прочитаем: «Некоторые люди считают, что преданные уходят от жизненных проблем, они счастливы, но они лентяи, ничего не делают, не приносят пользы для общества». Да, есть такое мнение. Потому что люди не знают, что такое деятельность, поэтому они считают, что мы от деятельности уходим. На самом деле, это материалисты от деятельности уходят. Изначальная форма деятельности - это чистое преданное служение. Вот что такое деятельность, понимаете? А карма, деятельность материального мира – это самая низшая, осквернённая форма деятельности. Преданные занимаются высшим типом деятельности. И, конечно, кажется, что они социально бесполезны. Вот, да, трудно оценить, какое благо от воспевания Святого Имени, непонятно людям. Но, тем не менее, именно благодаря энергии Святого Имени как-то сдерживается прогресс Кали-юги. Если бы не было сейчас преданных, которые пели бы Святые Имена, Кали-юга бы уже ушла значительно дальше. Совершенно очевидно. Но люди не могут оценить этого трансцендентного нашего вклада, что мы очищаем атмосферу общества в целом.

01:27:07 Они считают «лентяи», потому что мы не делаем ничего, как бы внешнего, материального. Вот, но для этого существуют некоторые социальные проекты. Вот, например, наш дорогой-любимый Шикшаштака Прабху – он вдохновляет людей участвовать в проекте, как там, «наше общее дело», да там по борьбе с проявлениями, там тамо-гуны, всё это, курение, и так далее. Это имеет какой-то смысл, «Пища жизни», и так далее, такие вещи какие-то. С течением времени преданные будут более социально заметны. Сейчас, как бы идёт просто ещё этап, или стадия развития вширь. Развитие вглубь, и как бы врастания в человеческое общество – оно пока ещё невелико. С другой стороны просто быть зависимыми от оценок материалистов мы тоже не можем. Давайте нивелируем всё, чтобы они были счастливы, материалисты, чтобы они сказали, какие мы хорошие. В этом же нет задачи. То есть, важнее, что Кришна о нас думает, чем то, что думают. Вот, а то, что преданные противоположны материалистам – это вполне естественно. Более того, преданные противоположны ведической культуре!

01:28:17 Они противоположны ведической культуре. Читали про конфликт Дакши и Нарады Муни? Дакша – правильный материалист, очень хороший человек, он светился от благости как Солнце, Дакша. И он хотел, чтобы его сыновья что делали? Стали праджапати, продолжали род, да? Пришёл трансценденталист, вайшнав Наради Муни, и сказал: «Ребята, хватит ерундой заниматься. Повторяйте Харе Кришна, и станете трансценденталистами». Он раз увёл у него, так сказать, сыновей, второй раз… В конце концов Дакша (правильный ведический материалист) сказал: «Нарада, ты что делаешь вообще?». Он проклял Нараду, понимаете? То есть, по большому счёту, у вайшнавов конфликт не только с грубыми материалистами, у них конфликт с ведической культурой тоже.

01:29:02 Веды говорят о 3-х гунах, а Кришна сказал: «Трайгунья-вишая-веда – веды связаны с тремя гуннами. Ништрайгунья баварджуна – Арджуна, отбрось эти гуны». Поэтому, по большому счёту, преданные-трансценденталисты – они в конфликте со всем миром. Они в конфликте и с грубыми материалистами, и в конфликте с ведическими материалистами так же, понимаете? Арджуна говорил как правильный ведический материалист, а Кришна ему говорит: «Ты знаешь, Арджуна, настоящие пандиты – они, вообще говоря, не только умно говорят, они себя ещё умно ведут. А ты вот говоришь-то умно, а на глазах у тебя слёзы, а пандиты не плачут. Мудрец, исходя из законов всеобщих, не должен скорбеть о живых и усопших», - сказал Он, Кришна. – «Поэтому, ты говоришь как пандит, но вести себя как пандит не можешь, это не твой уровень, не по Сеньке шапка. Поэтому, бери лук и сражайся». Понимаете? Вот, поэтому, «Пандиты говорят, и они счастливы, а пандит несчастный, потому что ты плачешь, видишь, Арджуна? Значит, ты не пандит. Ты пытаешься имитировать пандита. Вот поэтому твоя дхарма – бери лук и сражайся. Но помни обо Мне – тасмат сарвешу калишу, мамамусмайутхйача – помни обо Мне, и сражайся».

01:30:04 Вот, поэтому, то, что кто-то осуждает преданных, и говорит об их такой, как бы, социальной, может быть, инфантильности – здесь 2 подхода: с одной стороны какие-то если есть люди, вдохновлённые на какие-то социальные программы – нет проблем, это можно развивать; но если кто-то не вдохновлён, надо всегда просто понимать философски, что мир, по большому счёту, никогда не примет вайшнавизм в Кали-югу полностью. Тоже самое Христос говорил: «Меня гнали, и вас гнать будут сами последователи». То, что сейчас христиан не гонят – это говорит только об одном – что они перестали быть христианами, вот и всё. Они просто адаптировались, приняли материализм, так сказать, пошли на все максимальные компромиссы – они ничем не отличаются от материалистов, и всё. Поэтому, уже материалисты их и не гонят. Потому что трансцендентного послания нет. Если бы они говорили вещи, которые Христос говорил, да? «Тот, кто ради Имени Моего, оставит и дом, и мать, и отца, и жену – тот получит во стократ [неразборчиво] и жизнь вечную». Вот, начнут они проповедовать такие вещи – их опять начнут гнать, понимаете? Вот и всё. Он сказал: «Я меч принёс, а не мир. Для того, чтобы разделить мужа с женой», и так далее, это Он сказал. Но вы где-нибудь видите в церквях такую проповедь? Нет.

01:31:11 Последние годы – это вообще, так сказать, супер. На Великий пост уже отменили, уже можно всё! Всё уже можно, уже можно и секс, и мясо, всё уже можно. Некоторые возмущаются, ещё там какие-то иерархи в церкви такой старой закалки. А новые говорят: «Да всё можно, всё можно, ничего страшного. Всё, главное – будьте нашими прихожанами, всё можно». А кто кого гнать-то будет? Уже разделения нет, у них уже материализм сросся, понимаете, со всеми этими всеми, вот и всё. А настоящий, чистый трансцендентализм – он всегда будет в оппозиции находиться, всегда будет находиться. Вот, и на примере Нарады Муни и Дакши мы видим: Дакша - правильный ведический материалист, а Нарада Муни – трансценденталист. Вот и всё. И трансценденталист берёт этого ведического материалиста, и говорит: «Отойди, всё, пойдём со мной [смеётся]».

01:31:55 Всё, на этом мы закончим. Большое вам спасибо [аплодисменты]. Шрила Прабхупада ки джай!