2.5 санга-тьяга (отказ от общения с непреданными)

00:00:21 В «Шри Упадешамрите» Шрила Рупа Госвами говорит, что преданность человека усиливается благодаря следованию таким правилам, как утсаха, нишчая, дхаирья, тат-тат-карма-правартана, санга-тьяга и садвритти, то есть если он старается вести образ жизни преданного. Из этих правил утсаха, нишчая, дхаирья и тат-тат-карма-правартана уже были обсуждены в предыдущих главах. Сейчас я попытаюсь раскрыть значение слова санга-тьяга.

00:01:05 Есть два вида санги: общение и привязанность. На бхакти пагубно сказывается общение двух видов: с непреданными и с женщинами. Привязанности также бывают двух видов: к убеждениям и предрассудкам и к собственности. Те махатмы, которые желают достичь совершенства в преданном служении, должны избегать дурного общения и привязанностей, иначе это вредное влияние постепенно и неизбежно разрушит их духовную жизнь.

00:01:51 Помните слова Господа из «Бхагавад-гиты»: «Из привязанности рождается вожделение, из вожделения — гнев, гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум. Тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни». Запретное общение увеличивает материальные привязанности, а чем они сильнее, тем меньше вера в высшую цель жизни. Живое существо по своей сути духовно, но, обусловленное майей и обманутое ложной гордостью и невежеством, оно забыло о своём изначальном положении.

00:02:46 В чистом состоянии душа свободна от влияния майи. В божественном мире общение духовно, а потому — столь желанно. Духовная санга необходима, а мирская — неприемлема. Санга оскверняется невежеством из-за общения с непреданными и привязанностью к собственности. Обрести свободу от неприемлемой санги и означает достичь освобождения.

00:03:22 Что есть неприемлемая санга? Рассмотрим общение с непреданными. Кого считать непреданным? Тех, кто не подчиняется Господу, как, например, гьяни. Они считают, что с помощью знания можно стать единым с Богом. Они считают: «Гьяна стоит выше всего. Бог не властен над тем, кто обрёл гьяну, Он стал Всевышним силой Своей гьяны, я тоже стану Всевышним».

00:04:01 Поэтому все свои усилия гьяни направляют на то, чтобы стать независимыми от Бога. Имперсоналисты говорят: «Богу неподвластен тот, кто с помощью гьяны достиг освобождения в форме слияния с Ним». Гьяни и мирские учёные полагаются не на милость Господа, а на силу своего интеллекта. Поэтому их считают непреданными.

00:04:33 Хотя некоторые из них в качестве садханы и выбирают преданное служение, но, когда им кажется, что они уже достигли совершенства, они забывают о своём преданном служении. Следовательно, в деятельности философов-рационалистов нет духа вечного служения. Они получают только отблеск истинного знания, лишь один из аспектов чистого преданного служения. Полное же знание можно обрести лишь милостью Господа и обладая безупречной преданностью.

00:05:12 Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами в «Чайтанья-чаритамрите»: «О Санатана, есть множество философов-мыслителей, гьяни, принадлежащих к школе майявады, которые считают, что достигли освобождения, и величают себя Нараяной. Однако их разум не очистится до тех пор, пока они не займутся чистым преданным служением Кришне. Того, кто привязан к философским размышлениям и стремится лишь к мукти (освобождению), причисляют к непреданным. Даже служа Господу, такой человек не задаётся целью обрести Его милость».

00:06:01 Горячие поклонники кармы и кармических ритуалов не преданы Богу. Если кто-то трудится, чтобы обрести милость Кришны, его работа (карма) называется бхакти. В деятельности только ради плодов или познания мира нет духовного блага. Такие карми безразличны к Кришне, хотя они почитают Его, но главная их цель — чувственные наслаждения. Карма — это не что иное, как корыстная деятельность, поэтому карми считаются непреданными. Йоги иногда стремятся к освобождению, которое является плодом гьяны, а иногда — к випхути, или богатству (плоду кармы). В этом нет духа преданности.

00:06:55 Почитателей полубогов и философов-пустословов также считают непреданными. Что уж говорить о тех, кто считает Господа игрой воображения. К непреданным причисляют и тех, кто забывает о Господе из-за привязанности к наслаждению чувств. Общаясь с непреданными, человек теряет духовный разум и оскверняет сердце желаниями. Чистое преданное служение и общение с непреданными несовместимы.

00:07:36 А теперь поговорим о вредном общении. Вот цитата из беседы Шри Чайтаньи Махапрабху с Санатаной Госвами: «О Санатана! Вайшнав всегда должен избегать общения с теми, чьи материальные привязанности очень сильны, особенно к женщинам. Вайшнаву также лучше избегать общества тех, кто не предан Господу Кришне». Есть два типа вайшнавов: семейные люди и аскеты. Аскетам запрещено даже разговаривать с женщинами.

00:08:18 Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Чайтанья-чаритамрите»: «Есть множество людей, которые, родившись нищими или обеднев позднее, становятся отшельниками, но при этом ведут себя как обезьяны: ищут чувственных утех и беседуют наедине с женщинами». После того как Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, женщины-вайшнави могли смотреть на него только издалека.

00:08:52 В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: «Шри Чайтанья Махапрабху принял всех так же, как и в предыдущие годы, однако женщины смотрели на Гаурангу с расстояния».

00:09:10 Что касается вайшнавов-домохозяев, то им запрещено иметь дело только с чужими жёнами и проститутками. Они не должны общаться ни с кем, кроме собственных жён, в соответствии с религиозными правилами, но и чрезмерная привязанность к своей жене также вредна.

00:09:30 В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: «Просто дом — это ещё не дом, ибо только жена придаёт дому смысл. Если человек живёт дома с женой, вместе они смогут достичь всех целей человеческой жизни». Для обычных людей на первом месте стоят четыре цели жизни: дхарма, артха, кама и мокша (религиозность, экономическое процветание, удовлетворение чувств и освобождение). Предписания шастр, относящиеся к варне и ашраму, считаются религией. Поступки, запрещённые писаниями, — безбожием.

00:10:19 Семейные люди должны следовать правилам Вед и избегать нарушения запретов шастр. То, что обретают благодаря следованию шастрам, называют артхой, экономическим процветанием. Имущество, сыновья, дочери, коровы и другие животные — это артха, а наслаждение ими — кама. Дхарма, артха и кама называются триваргой, тремя целями человеческой жизни. Ради них обусловленная душа блуждает в круговороте кармы.

00:10:59 Пока у человека нет высшей цели жизни, ему не остаётся ничего, кроме триварги. Обязанность смарта-грихастхи — следовать триварге вместе со своей женой и вместе с ней посещать места паломничества. Супруги должны практиковать триваргу непрерывно.

00:11:22 Четвёртая цель человеческой жизни, мокша (освобождение), бывает двух видов: избавление от страданий и достижение духовного счастья. Те, кто принимает за религию сухое знание, считают высшим достижением избавление от страданий.

00:11:45 Сердце же, напоённое чистым знанием, в конце концов начинает искать трансцендентного счастья. Простого избавления от страданий ему мало. Вайшнав, будь он домохозяином или санньяси, желает трансцендентного счастья. Вайшнав-семьянин трудится ради его обретения вместе с женой. При этом он не привязывается к своей супруге чрезмерно. Он избегает близких отношений с другими женщинами и чувственной влюблённости в свою жену.

00:12:22 В «Шримад-Бхагаватам» Суто Госвами вкратце объяснил правила для преданных грихастх: «Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким видом служения, никогда не должен использовать материальные достижения для удовлетворения чувств. Человек не должен направлять свои желания на чувственные удовольствия. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо подлинное назначение человека — задавать вопросы об абсолютной истине. Ничто иное не может являться целью жизни».

00:13:20 Поэтому, о лучшие из дважды рождённых, наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности в соответствии с варной и ашрамом, — это удовлетворить Личность Бога».

00:13:38 А потому, сосредоточив всё своё внимание, нужно постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его, поклоняться Ему, Защитнику преданных. В 20 священных писаниях содержатся, большей частью, наставления о триварге. Ради блага карми милосердные мудрецы составили 20 священных писаний, подходящих для них.

00:14:15 В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Пока человек не пресытился кармической деятельностью и не пробудил вкус к преданному служению посредством шраванам, киртанам, вишнох, он обязан действовать в соответствии с регулирующими принципами Вед». Для карми, о которых говорится в этом стихе, триварга является единственной предписанной обязанностью. Тем, кто обрёл гьяну и утратил интерес к кармической деятельности, больше не нужно следовать триварге. Они отказываются от этой деятельности и становятся достойными получить санньясу, чтобы умножать своё знание.

00:15:05 Те, кто получил милость Господа благодаря накопленному за многие жизни благочестию и потому верит в слушание повествований о Боге, больше не испытывают привязанности к карме. Их называют вайшнавами. Те из них, кто являются грихастхами, наслаждаются той артхой, которая приходит к ним в результате практики дхармы, совершаемой с целью освобождения, а не с целью удовлетворения чувств. Эта артха скорее помогает им вести чистую жизнь, благоприятную для развития сознания Кришны и постижения абсолютной истины. В этом разница между кармой и духовной деятельностью.

00:15:57 Чтобы обрести милость Кришны, семейный преданный должен занять своё место в системе варнашрамы и вместе с женой практиковать дхарму, артху, каму и мокшу для поддержания жизни. Если его дом мешает этой цели, он может покинуть его. Благодаря правильной деятельности в рамках триварги вайшнав-грихастха становится безупречным человеком. Обретя совершенные качества, он должен с преданностью слушать, повторять и помнить имена, образы, качества и игры Господа.

00:16:39 Жена главы семьи также должна стремиться к духовному совершенству, и в этом ей должны помогать младшие сёстры и дочери. Женщинам стоит общаться между собой. В этом нет ничего предосудительного, а вайшнав-грихастха избежит общения с другими женщинами. Как семейные преданные, так и отрешённые должны как можно меньше общаться с женщинами.

00:17:23 Теперь давайте рассмотрим общение в форме привязанности. Привязанности бывают двух видов: к убеждениям и к собственности. Сначала я опишу привязанность к убеждениям, которые бывают старыми и недавними. Опыт прошлых жизней и предрассудки живого существа, сформировавшие его наклонности, называются старыми убеждениями. Они определяют нынешнюю природу человека.

00:17:58 В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Заключённый в теле дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создаёт плодов действий. Всё это выполняется гунами материальной природы».

00:18:18 Шрила Баладева Видьябхушана комментирует этот стих: «Первое материальное желание, поработившее душу в этом мире в незапамятные времена, легло в основу нашей природы. Ради выполнения этого желания создаются материальные тела и обстоятельства жизни каждого. Ложное отождествление с телом вынуждает нас действовать и побуждать действовать других, хотя это не является истинным состоянием или природой чистой души».

00:18:58 Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать по Моему приказу, но твоя собственная природа всё равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти».

00:19:15 О привязанности к убеждениям, приобретённым в процессе познания, Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «О безгрешный! Гуна благости, будучи чище других, просветляет и освобождает от последствий грехов, но те, кто находится под влиянием этой гуны, привязываются к знанию и ощущению счастья». Приверженность к гьяне и карме порождена прошлой привязанностью к ним. Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: «Я мудр, я счастлив, — так гордость делает живое существо рабом гуны благости, так сковывает гьяна».

00:20:09 Господь говорит в «Бхагавад-гите»: «Чтобы не вносить смятение в умы невежественных людей, привязанных к плодам своего труда, мудрый человек не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью, проникнутой духом преданного служения, чтобы они постепенно могли развить сознание Кришны».

00:20:39 Карма и гьяна — старые привычки обусловленной души. Их влияние неизбежно. Даже покончив с собой, человек не сможет изменить свою натуру и склонность к ним. Склонности или привязанности к хорошему или плохому, приобретённые в этой жизни вследствие общения, называются новыми убеждениями. Каждый в мире майи находится во власти этих двух видов убеждений.

00:21:15 Когда живое существо свободно в силу своего чистого убеждения, оно естественно и легко служит Кришне. Опутанное майей, оно находится в сетях своих старых и новых греховных убеждений, привычек, которые не позволяют ему убедиться в необходимости служения Господу. Привычки становятся второй натурой, и только садху-санга способна искоренить их.

00:21:49 Садху-санга — единственное лекарство от болезней греха. До тех пор, пока человек не справится с глупыми новыми и старыми убеждениями, которые противоречат духу преданности, он не сможет достичь совершенства в преданном служении.

00:22:10 В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Связи, которые налаживают люди, стремясь к эгоистическому счастью, лишь порабощают, но общение со святым приведёт человека на путь освобождения, даже если он об этом не подозревает и не знает, кто его собеседник». Материалистичное общение, даже неосознанное, затягивает живое существо в круговорот рождения и смерти. Но даже неосознанное общение с истинным садху освобождает от материализма и уводит от нежелательного общения.

00:23:01 В «Шримад-Бхагаватам» Господь Кришна говорит Уддаве: «О Уддава, общаясь с Моими чистыми преданными, человек может разрушить привязанность ко всем материальным удовольствиям. Чистота Моего преданного даёт ему право повелевать Мной. Ни аштанга-йога, ни философский анализ элементов материальной природы, ни ахимса, ни насилие, ни декламация Вед, ни покаяние, ни аскетизм, ни суровые обеты, ни поклонение полубогам, ни милостыня, ни жертвоприношение и никакая другая благотворительная деятельность на благо общества, ни тайные мантры, ни паломничество, ни послушание не дают власти надо Мной».

00:23:53 Предубеждения и предрассудки опасны. Они увеличивают склонность живого существа к невежеству и страсти. Не дайте поселиться в своём сердце пренебрежению к преданным. Причина оскорблений садху — в гордости кармой и гьяной. Карми и гьяни не оказывают почтения вайшнавам только по этой причине.

00:24:23 Предрасположенность к благости, страсти и невежеству, которую можно наблюдать по тому, как человек ест, спит и действует, является следствием его убеждений. Привязанность к карме и гьяне уходит благодаря близкому общению с чистыми преданными. Пока существует привязанность к ложным убеждениям, десять оскорблений при повторении святого имени неизбежны. Материальные предрассудки порождают неудачников, не позволяя принять бесспорное верховенство Господа Кришны и всецело предаться Его лотосным стопам.

00:25:10 Из-за этих предрассудков человек раз за разом совершает одни и те же ошибки: непочтительно относится к духовному учителю, даёт лжетолкование святому имени, приравнивает повторение святых имён к благочестивой деятельности, грешит, надеясь на искупительную силу молитв, считает себя собственником и проповедует славу святого имени недостойным. Может ли человек получить благо, находясь в таком положении?

00:25:42 Поэтому сказано, что преданный не должен общаться с материалистичными людьми, так как неразборчивость в общении лишает всех хороших качеств и разрушает жизнь.

00:25:58 В прошлом многие удачливые души избавились от греховных привычек благодаря общению с чистыми вайшнавами. Из священных писаний доподлинно известно, что, общаясь с Нарадой Муни, охотник Мригари и разбойник Ратнакара (Вальмики) обрели благословение Господа.

00:26:23 Главное наставление Шри Рамануджачарьи гласит: «Если ты, несмотря на все усилия, не можешь очиститься, тогда пойди, просто сядь рядом с вайшнавом и получишь все благословения». Когда человек видит безупречные качества преданного, его ум очень быстро меняется, привязанность к наслаждению чувств уменьшается, а в сердце пробивается росток бхакти. Постепенно он развивает вкус к пище и поведению вайшнавов.

00:27:05 Мы видели, как благодаря общению с вайшнавами люди избавлялись от многих апаратх (оскорблений): уходила жгучая страсть к женщинам, жажда денег, жажда чувственного счастья, склонность к карме и гьяне, привязанность к мясу и рыбе, алкоголю и курению.

00:27:27 Отмечая у вайшнавов умение ценить время, многие люди с лёгкостью избавились от лени, сонливости, пустословия и так далее. Мы видели также, что благодаря продолжительному общению с вайшнавами некоторые люди переставали обманывать. Мы знаем примеры, когда, проявляя даже небольшую симпатию к преданным, люди отказывались от всех других видов общения. Те, кто стремился побеждать, властвовать и повелевать, хотел скопить огромное состояние, обретали преданное служение, очистившись в общении с вайшнавами.

00:28:12 Даже сердца тех, кто думал: «Своей логикой я покорю мир и достигну превосходства над всеми», обрели умиротворение. Без общения с вайшнавами невозможно избавиться от привязанности к предрассудкам (ложным убеждениям). Нужно искоренить в себе материальные привязанности. Обычному человеку естественно дороги дом, вкусная еда, имущество, деньги, сад и питомцы, здоровье близких и своё собственное.

00:28:52 Духовная жизнь трудно даётся тому, кто не хочет бросать есть рыбу и мясо, курить, жевать бетель и пить спиртное. Кому-то не по вкусу прасад из-за дурной привычки есть рыбу, другому — не усидеть долго в храме или за книгой или чётками, потому что ему то и дело нужно выходить курить. Так вредные привязанности препятствуют духовной практике. Пока человек со всей решимостью не откажется от них, он никогда не будет счастлив в преданном служении. Привязанности легко уходят, когда есть общение с вайшнавами. Следовательно, ненужные привязанности можно изжить, полностью посвятив себя служению в их обществе.

00:29:53 Привязанности искореняются благодаря правильному соблюдению Экадаши и дней явления Господа. Есть предписание совершать в такие дни преданное служение, отказавшись от всех видов наслаждений. Есть два вида пищи: пища для поддержания жизни и пища для наслаждения чувств. Зерновые продукты и напитки предназначены для поддержания жизни. Рыба, мясо, пан, алкоголь и сигареты — для удовлетворения чувств. Обет не считается соблюдённым, если в этот день человек полностью не отказывается от объектов, наслаждающих чувства.

00:30:41 Насколько возможно, следует уменьшить даже насущные потребности, например, попытаться есть меньше или поститься. И, конечно же, в такие дни следует исключить чувственные наслаждения. Одна из целей враты (обета) — уменьшение склонности к наслаждению. Если думать: «Сегодня я как-нибудь перетерплю, но завтра дам волю чувствам», то цель обета не будет достигнута. Ограничения существуют для того, чтобы с помощью постепенной практики ослабить, а затем оставить материальные привязанности.

00:31:26 Обеты обычно соблюдаются в течение трёх дней. Сначала человек соблюдает обеты три дня, затем месяц (картика или пурушоттама), затем четыре месяца (чатурмасья), так постепенно искореняя привычку потакать чувствам. Если человек не верит в слова «Бхагават-гиты»: [санскрит], он быстро становится праведником, то его отречение — приходящее, как чистота слона после купания.

00:32:10 Те, кто желает обрести чистое преданное служение, должны отказаться от излишнего общения с непреданными и женщинами. Без помощи садху от дурных привычек не отказаться. Следование обетам в традиции вайшнавов чрезвычайно важно и избавляет от привязанности к материи. Если преданные не следуют им со всей серьёзностью, обман в форме лицемерия сведёт на нет все его усилия. Нет почтения к соблюдению обетов — нет и преданности Шри Хари, даже если человек слушал о служении Ему в течение многих жизней.

00:32:00 Многие спрашивают: «Что такое общение и что такое отказ от него? Если простое приближение к материалисту или материальному объекту считать общением с ними, то нет никакой возможности избежать общения. Как избежать соседства, пока есть материальное тело? Как может вайшнав-грихастха не общаться с членами своей семьи? Где укрыться от обманщиков, которые встречаются даже среди аскетов?».

00:33:31 В течение жизни человек вынужден встречаться со многими материалистами, независимо от того, аскет он или семьянин. Хороший совет, как правильно общаться, даёт Шрила Рупа Госвами в «Шри Упадешамрите»: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви преданных друг к другу».

00:34:07 О садхаки! И семейному человеку, и аскету в течение жизни приходится жить как с хорошими, так и с плохими людьми. Соседи неизбежны, но преданный не должен подпадать под влияние плохого общения. Принимая и раздавая пожертвования, открывая помыслы и слушая других, угощая и принимая пищу с любовью, человек участвует в санге, то есть общении. Когда мы из чувства долга кормим кого-то или принимаем пожертвование от благочестивого человека, то это общением не считается.

00:34:51 Отношения с чистыми преданными строятся на любви, а отношения с другими людьми — на чувстве долга. Когда поступками движет любовь, отношения считаются общением, поэтому, давая пожертвование чистым вайшнавам, принимая от них подарки в ответ, мы совершаем сат-сангу. Из любви принимая что-то от материалиста или помогая ему, мы совершаем асат-сангу. Когда материалист обращается к вам, то всё, что необходимо, должно быть сделано из чувства долга.

00:35:37 Преданный не должен доверительно разговаривать с материалистом. Обычно в откровенном разговоре присутствует проявление симпатии, поэтому он считается общением. Встретив материалистичного друга, преданному следует говорить только то, что крайне необходимо. В этот момент лучше не проявлять искренней любви. Но если этот друг — настоящий вайшнав, нужно общаться с ним с любовью. Такое поведение по отношению к родственникам и друзьям не создаёт враждебности. В обычных разговорах общение отсутствует.

00:36:22 Человек должен вести себя по отношению к обычным людям так же, как мы относимся к незнакомому продавцу, покупая что-нибудь на рынке. Но те же взаимоотношения с чистым преданным Господа следует совершать из любви. Если человек вынужден кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен это делать так же, как хозяин дома, который, повинуясь долгу, заботливо ухаживает за своими гостями. И в этом случае нет необходимости проявлять любовь. Проявляйте о них заботу, но не любовь.

00:37:06 Человек должен с любовью кормить чистых вайшнавов и с любовью принимать остатки их пищи. Если преданный поступает подобным образом — с любовью с преданными и из чувства долга с материалистами, даёт и принимает пожертвования, слушает и поверяет сокровенные мысли, угощает и принимает угощение, — то где бы и с кем бы он ни общался, это не принесёт ему вреда.

00:37:35 Даже его повседневная жизнь с женой и детьми, общение со слугами, служанками, посторонними и вообще с любым будет лишь на пользу. Но пока человек не откажется от дурного общения, у него нет никакой надежды обрести преданность Кришне.

00:37:59 Отрешённый вайшнав должен принимать ту милостыню, которую он получает с помощью мадхукари (смиренного прошения) в доме честного грихастхи, следуя вышеупомянутым правилам общения. Ему необходимо всегда помнить о разнице между попрошайничеством и мадхукари. Вайшнав-грихастха должен принимать прасад, зерновые и напитки в доме другого безупречного грихастхи, но не следует есть в доме непреданного или человека с дурным характером. Развивать эту тему далее нет необходимости.

00:38:43 Те, кто благочестив и развил веру в преданное служение, милостью Кришны имеют разум, потому с лёгкостью понимают суть наставлений ачарьев, достаточно намёка или нескольких слов. У человека, лишённого благочестия, нет веры. Можно написать хоть многотомник — он всё равно ничего не поймёт. Поэтому Шрила Рупа Госвами в «Шри Упадешамрите» даёт краткие наставления.