Духовный путь, молитвы, мантры, медитации

00:00:04 [Ведущая] С любовью к вам мы начинаем наш прямой эфир с Гуной Манджари, психологом, нашим проводником в мир гармоничных отношений и ведических знаний. Меня зовут Анна. И я рада приветствовать всех, кто находится вместе с нами на интернет волнах Веда-радио. Сегодняшняя тема нашего эфира “Духовный путь, молитвы, мантры медитации и другое”. Я думаю, здесь даже не стоит говорить дополнительных слов о важности данной темы в любое время, в особенности сейчас, когда кажется будто бы мир сошёл с ума. Все интересующие вас вопросы вы можете оставить на сайте vedaradio.fm или прислать нам в WhatsApp и Viber по номеру телефона +79002390963. А сейчас я приветствую нашего лектора и передаю ей слово. Здравствуйте, Гуна Манджари!

00:00:51 [Гуна Манджари] Здравствуйте, дорогая Анна! Здравствуйте, дорогие радиослушатели!

00:00:55 [Ведущая] К сожалению, не получилось у нас вас услышать на прошлой неделе. Видимо, что-то повлияло на то, чтобы мы больше сконцентрировались и больше проявили какого-то желания услышать об этом. Сейчас, через неделю, поэтому с нетерпением ждём, что же вы нам расскажете. Потому что, как я уже сказала, тема важная в любое время. Особенно сейчас, когда очень нужна какая-то духовная поддержка.

Информации не должно быть много

00:01:21 [Гуна Манджари] Да. Иногда так ситуация складывается, что не получается встретиться. Но тем не менее информации не должно быть много. Её, в принципе, уже довольно много и достаточно. И поэтому идея в том, чтобы начать применять на практике. То есть наш ум не должен быть похож на некий такой захламлённый чердак, куда мы всё пихаем и пихаем какую-то информацию. То есть должно быть определённое пространство для того, чтобы мы могли погружаться в размышления, как-то прожить какие-то вещи. И это своего рода является медитацией, о которой мы немножко поговорим сегодня.

О клиповом мышлении в уме

00:02:23 И сегодня у нас затмение. Все знают об этом. Об этом сейчас очень много разговоров. Сегодня лунное затмение. Сегодняшний день ему посвящён. Пик затмения будет где-то через пару часов. И поэтому само время, астрологическое время, оно нас подталкивает к тому, чтобы мы размышляли о каких-то вещах, уходили на глубину своего сознания. Потому что человечество стало очень-очень внешним, гоняясь за какими-то внешними материальными вещами. В общем-то много всего происходит у современного человека пред глазами. Эта круговерть постоянная делает его ум очень поверхностным.

00:03:34 Это такое есть в психологии, это называют “клиповое мышление”, когда в уме всё очень быстро переключается. Я не смотрю телевизор чисто для того, чтобы беречь своё сознание. Но видя эти экраны телевизоров, то, что сейчас, современные новости, фильмы и так далее, я просто наблюдаю, что там очень быстро идёт смена кадров. Очень быстро всё меняется, мельтешит так перед глазами. И меня это в общем-то раздражает даже чисто для глаз. Но я понимаю, что это приспособлено для современного человека, который не может удерживать своё внимание. Какие-то доли секунды на каком-то одном кадре.

00:04:36 И всё должно очень быстро меняться, всё должно его стимулировать, его ум, быть более и более таким активным, прыгать с ветки на ветку. Как сравнивают необузданный ум с такой беспокойной обезьяной. Если вы наблюдали за ними, они сидят на ветке, раскачиваются, что-то делают постоянно, очень много деятельности, мало смысла. Но очень много движения. И современные масс-медиа они все отвечают потребностям ума современных умов людей, такое клиповое мышление, чтобы кадры быстро сменялись, чтобы что-то всё время происходило. Постоянно нужно стимулировать ум, его как бы бодрить и как-то его провоцировать, что-то должно постоянно такое происходить.

00:05:41 Это как, если сравнивать с питанием, ум тоже является тем чувством, через которое мы получаем питание тонкого плана для нашего тонкого тела. То если мы будем проводить такую аналогию, это подобно тому, как человек с необузданным аппетитом, ему нужно много разных вкусов. То есть он уже не может находить вкус в какой-то простой пище, во фруктах, овощах. Он уже не чувствует их естественного вкуса. Ему нужны какие-то стимуляторы. Всё должно быть очень солёное или очень сладкое, или очень перчёно. И какие-то вкусы должны быть очень сильно преувеличены, потому что иначе он не может. И питания должно быть много постоянно разного, всякого провоцирующего наш желудок. Потому что иначе ему не вкусно.

Скука - состояние болезненности ума

00:06:47 Вот то же самое происходит с умом, когда он зависает в этих современных вещах, которые сейчас презентуются. И ему нужно всё много, ярко. Чтобы всё быстро переключалось. Иначе он начинает скучать. И кстати говоря, в соответствии с аюрведой, когда ум у человека больной, а аюрведа — это ведическая медицина, которая лечила человека, не только тело физическое грубое, но и тонкое тело. Когда пациент мог прийти к аюрведическому врачу и сказать: “Доктор, я несчастен”, и доктор его лечил аюрведический. И поэтому в нашем мире ум обычного человека в общем-то достаточно болен. Потому что в здоровом состоянии ум никогда не испытывает скуку. То есть состояние скуки — это состояние болезненности ума, что он слабый, что он неглубокий, поверхностный, не развитый.

00:08:14 Есть такое здоровое развитие ума, а есть нездоровое развитие ума. Поэтому вся ментальность и когда ум очень сильный, диктует — это не здоровое развитие ума. Здоровое развитие ума, когда ум достаточно сильный и глубокий при этом. Человек не испытывает скуку, он способен к глубинному погружению во внутрь, к медитациям, к определённым состояниям ума, когда ум становится неподвижным. Это и есть медитация. То есть медитация — это концентрация. И поэтому есть такая практика, как мантра-медитация. Маха-мантра практикуется как медитация. То есть, когда ум просто останавливается и концентрируется на звуке.

Медитация - замедление ума

00:09:22 То есть это означает, что он просто становится неподвижным. То есть он не скачет туда-сюда, с мысли на мысль, с идеи на идею. Он замедляется. То есть медитация — это замедление ума. И есть очень много факторов, которые способствуют разбалансировке ума, когда ум не в состоянии остановиться, он там крутиться, крутиться. И это часто бывает причиной бессонницы. Люди не могут уснуть, они не могут остановить свой ум. Он просто как бешеная обезьяна скачет с ветки на ветку. И в соответствии с аюрведой здоровый ум должен находиться под влиянием гуны благости. То есть это такая достаточно внешне пассивная гуна. Там нет так много какой-то деятельности внешней.

00:10:30 И поэтому медитация связана с замедлением ума, с его остановкой и углублением. На самом деле, когда ум замедляется, сам процесс замедления ума ведёт к тому, что происходит углубление, происходит концентрация. И у современных людей, конечно, с этим очень плохо. И в принципе вся жизнь, в которой мы живём, всё наше окружение очень деструктивно влияет на ум. Это время таких скоростей, которые, в общем-то, не характерны для нашего естественного здорового состояния ума. Время, когда всё очень быстро, всё очень должно быть точно, всё рассчитано по минутам, что тоже не естественно.

00:11:33 На самом деле люди никогда не жили, я имею в виду в те, другие времена, никогда не жили так по секундам, по минутам. То есть это другого рода стресс, который сейчас современное общество испытывает. То есть да, люди жили в соответствии с циклами. Они жили в соответствии с природными циклами, они жили в соответствии с солнцем, его фазами, с фазами луны. То есть не так, что они находились в каком-то хаосе. Нет. Они были к природным часам подстроены, настроены. Вот это время, которое сейчас появилось, эти часы, циферблат, кстати говоря, его история связана с созданием железной дороги, когда поезда приходили. То есть появилось расписание и появились те часы, которые нам сейчас знакомы.

00:12:38 Но никогда до этого люди не жили в соответствии с минутами секундами. То есть другое было понятие времени. Опять же, есть много позитивных вещей, которые происходят сейчас. Поэтому вопрос не в том, чтобы говорить, что хуже, что лучше. Просто вопрос идёт о более естественных ритмах. И те ритмы, в которых мы сейчас находимся, не естественны для нашего ума. И поэтому ум становится очень слабым, с одной стороны. Он становится очень деструктивным, беспокойным.

Ум мудреца подобен океану

00:13:19 Чем более беспокоен ум, тем более слаб человек. Тем более его проще вывести из равновесия. И в “Бхагавад-Гите” приводится такой пример, что ум мудреца подобен океану. И океан, там внутри могут происходить разные течения, но это его не затронет. Да, там бывают шторма, там бывают какие-то свои процессы. Но тем не менее, он двигается по своим каким-то ритмам, процессам. То есть не так легко вывести океан из равновесия. Тогда как тазик воды - любая капля и сразу же какие-то волнения, что-то происходит. И поэтому ум мудреца подобен такому глубокому океану.

Важность разотождествления со своим умом

00:14:19 И чем беспокойней ум, чем слабее ум, тем он более такой, что ли, реактивный. Тем проще его вывести из равновесия. Какая-то мелочь и сразу появляться волны “в тазике” и всё такое. И поэтому очень важно понимать эту тенденцию. И во многом духовная практика — это взаимодействие с собственным умом и любое развитие — это взаимодействие с собственным умом. Поэтому очень важно его понять, разотождествиться со своим умом и научиться с ним взаимодействовать, понять его природу.

00:15:07 И поэтому ум укрепляется, во-первых, состоянием спокойствия. И также умением замедляться. То есть, когда всё вокруг мельтешит, когда всё куда-то бежит, то очень важно останавливать себя в каком-то таком безумии. И чем сильнее человек как личность, тем больше он может эти какие-то тенденции контролировать и не бежать на поводу у какого-то всеобщего психоза. Допустим, сейчас очень много какого-то негатива, страха. И это всё нагнетается. И сильный человек не спешит за всем этим. Он прислушивается к себе. Он умеет останавливаться. Он умеет быть таким более глубокомысленным, не поверхностным.

00:16:14 Потому что чем человек мельче, тем он более такой поверхностный, тем проще им манипулировать. То есть он как флюгер. Куда подует ветер, он там и будет. У него нет своего какого-то глубинного стержня. Он в разрыве находится, в отрыве от самого себя. И это всё функции ума, это всё именно относится к процессу медитации. То есть медитация — это то, в чём мы находимся всегда. То есть это то, на чём мы сконцентрированы. И глубинная медитация это именно такое здоровое состояние ума, это тот процесс, который нас делает внутренне сильными и даёт нам контакт с собой.

Всё, что нам нужно и чего мы хотим, уже существует

00:17:13 Потому что по большому счёту вся информация, всё, что нам нужно и всё, чего мы хотим, оно всё уже существует. И от этого нас отделяет только наше состояние ума. И когда ум успокаивается, когда он спокоен, когда ум прозрачен, а прозрачен он тогда, когда он спокоен. И через прозрачный чистый ум мы можем видеть вещи такие, какие они есть. Мы можем получать руководство свыше. Мы можем связываться с высшими источниками. То есть это всё делается посредством нашего ума. И поэтому это очень такой могущественный инструмент, потому что мы там, где наш ум.

Развитие разума

00:18:12 И говорится, что, то состояние ума, с которым мы приходим к концу нашей жизни, оно переводит нас в следующее тело. Поэтому можете увидеть, насколько могущественный ум. И ум непосредственно связан с разумом. И поэтому медитация непосредственно связана с разумом. То есть мы не можем концентрироваться и медитировать на то, что нам неизвестно, чего мы не знаем, с чем у нас нет какого-то контакта. И поэтому очень важно развивать свой разум. Очень важно понимать какие-то более высокие вещи, более глубокие.

00:19:06 И когда мы понимаем эти вещи, то мы можем связаться с ними при помощи ума. Потому что ум — это та среда, которая связывает нас с чем угодно. Но просто, если мы не знаем о том, что есть, о том, что существует, мы никогда и не свяжемся с этим. И на самом деле мы видим только то, что мы знаем. Это очень такой пример достаточно выразительный. То есть, допустим, то, на чём мы сконцентрированы, то и будет попадаться нам на глаза. В мире есть всё, но мы будем видеть именно то, на чём мы сконцентрированы. То есть так ум действует очень выборочно.

00:20:00 И есть много вещей, о которых мы не знаем. И они для нас не существуют. И поэтому так важно развивать свой разум. Потому что при помощи разума для нас будут открываться многие потаённые двери. Мы просто их увидим. Не потому, что этого нет, мы не видим. Просто потому, что мы об этом не знаем. И даже есть такой пример достаточно простой. Допустим, беременная женщина, когда она сконцентрирована на своей беременности, на детях и всём, что с этим связано, ей кругом попадаются беременные. Она видит столько кругом беременных, детей так много кругом. И вся эта тема начинает очень наглядно ей встречаться и развиваться в её жизни.

00:20:52 То же самое происходит со всем другим в нашей жизни. Если мы концентрируемся, опять же, на негативе, на каких-то неблагодарных, плохих людях, то мы будем встречать таких людей. И это не просто вопрос какого-то самовнушения. Это вопрос реального состояния нашего разума. И если мы развиваем, если мы настраиваем его и у нас есть понимание других вещей, которые выходят за пределы какой-то нашей обыденности и за пределы, скажем, даже нашей кармы, то это всё начнёт разворачиваться в нашей жизни. Потому что это происходит при помощи медитации. И ум нас связывает с этими вещами при помощи медитации.

00:21:55 Потому что здесь существует всё. Здесь есть и райские планеты. Здесь есть духовный мир. Всё существует. Это не так, как в нашем уме где-то есть такая проекция, что мы сели на летательное средство и улетели на какую-то райскую планету. Или на Луну, или ещё куда-то. При помощи ума мы можем перенестись в любое пространство. Потому что все эти пространства они отделены от нас именно такими тонкими ментальными и другими тонкого плана покрытиями. И поэтому, скажем так, что в Золотой Век практически все люди практиковали мистическую йогу, и при помощи мистической йоги люди могли переноситься в другие пространства. Всё что угодно могли делать. Менять свою форму и различные другие вещи, которые сейчас пытаются делать при помощи технического прогресса.

Важность духовной практики

00:23:22 Это всё достигалось. И более того, достигалось при помощи ума. То есть при помощи медитации, при помощи концентрации. Поэтому очень важно заниматься духовной практикой, успокаивать и очищать свой ум. Само слово мантра переводится как очищение и освобождение ума. “Ман” — это ум, “атра” — это освобождение. Потому что иначе наш ум в течение дня находится во власти суеты, многие вещи просто раздирают его на части. Он теряет свою целостность и теряет свою силу. Вместе с этим способность достигать какого-то высшего предназначения, высшего состояния бытия. И поэтому это очень важные моменты.

00:24:36 И как я уже говорила, что развитие ума, его очищение и возвышение достигается при помощи духовной практики. Потому что тело очищается водой, разум очищается при помощи духовных вибраций, ум очищается при помощи спокойствия, концентрации, сосредоточения, расслабленности. Кстати говоря. тоже такой важный момент, когда мы находимся в медитации, когда мы практикуем медитацию, ум должен быть расслабленный. Потому что мы просто должны отпустить всё и просто предаться процессу. То есть тут должна быть определённая вера, понимание. Опять же, это всё строится на разуме.

00:25:38 Потому что у человека может быть такое представление “да, сейчас я буду медитировать, сейчас я буду концентрироваться, сейчас я сосредоточусь, сконцентрируюсь. Мне нужно столько усилий на это потратить, так я стараюсь, я концентрируюсь”. Но на самом деле это не вопрос медитации. Медитация — это расслабленность. Это полное предание тем процессам, которые мы совершаем. То есть если мы практикуем чтение мантры, Маха-мантру, то мы просто полностью предаёмся ей и перестаём контролировать. Сильный ум — это ум, который отпускает контроль. Он перестаёт контролировать. Он предаётся высшим процессам.

Ум всё хочет контролировать в этом мире

00:26:34 И чем больше мы хотим контролировать, а ум, находящийся под влиянием материи, это его основная болезнь, хочет всё контролировать в этом мире и поэтому он не может расслабиться. Люди не могут спать. Всё крутится у них перед глазами, разные события. И они просто не в состоянии успокоиться. Потому что этот мир вне нашего контроля. А ум всё бегает за какими-то событиями, за какими-то отношениями. Всё пытается всё-всё контролировать. И поэтому он сильно устаёт, занимаясь не своей деятельностью. Это то, что ему не по силам. Но тем не менее он не теряет надежду, что в какой-то момент он всё возьмёт под свой контроль.

00:27:29 Это основная ошибка. Это основная, скажем, причина того, что мы здесь страдаем в этом мире, что мы находимся в материальном мире. Основная идея, что когда-нибудь я подчиню эту материальную природу, я смогу её контролировать, я смогу ей повелевать. Ни у кого не получилось, но у меня получится. И человек не теряет своих надежд всё-таки стать повелителем всего, царём, контролёром. Но он обязательно получит пинок от материальной энергии. Пусть даже он прожил как-то всё успешно, и всё было как он хотел. Но в конце придёт смерть, старость, и отнимет у него всё, что он достиг.

Душа в материальном мире испытывает лишь искажённое состояние счастья

00:28:20 И поэтому сама природа материального мира, даже не говоря о том, что счастье всё оно здесь относительно для души, душа испытывает здесь какое-то искажённое отражённое состояние этого блаженства, которое ей присуще. Но даже если мы не будем брать эту идею, и скажем, что да, здесь есть какие-то хорошие вещи, здесь можно как-то жить. Можно жить в благости, можно жить в гармонии, и всё будет правильно. То есть мы будем следовать всем законам. Мы выучим психологию, мы выучим взаимоотношения все. Мы обучимся этому. Мы станем в конце концов счастливыми.

00:29:15 Даже если так, и может быть и так, то проблема в том, что это временно. Что в какой-то момент наша счастливая жизнь, все наши хорошие отношения они просто будут у нас отняты смертью и всё. И что дальше? Душа вечна по своей природе. Её не устраивает такой расклад. Она всегда хочет быть счастливая. Она счастливая и всегда хочет испытывать любовь. Само это уже и любое счастье, которое здесь достигается, оно его аннулирует, нивелирует. Поэтому очень важно понимать это положение вещей. И важно культивировать в себе такое понимание вечности нашего бытия. Опять же, я не к тому, что как-то нужно страдать в этом мире, и как-то находиться в скорби и унынии. На самом деле это признак невежества.

00:30:16 Абсолютно нет. Человек должен быть в гармонии, он должен быть радостен. Не должен искать каких-то проблем и страданий на свою голову. И если что-то приходит, он должен решать эти вопросы. Он должен лечиться, он должен как-то гармонизировать свои отношения, чтобы ему не мешало ничего развиваться, как-то эволюционировать. И не опускало его к таким адским условиям жизни, к страданию. Человек должен искать для себя какого-то позитива. Жить в этом. Но к этому нельзя привязываться как к чему-то такому окончательному. Железобетонно так привязаться к этим отношениям. К тому, что вот так всё должно быть в моей семье или в моей жизни. То есть не становиться контроллёром таким.

Естественная природа нас - быть частью Всевышнего

00:31:17 Как мы уже говорили, что ум теряет всё. На самом деле он становится рабом, когда он пытается быть контроллёром материальной энергии, материи, всего, что его окружает, других людей. И для того, чтобы ум был не привязан, для того, чтобы мы были не привязаны, потому что для нас естественно быть привязанными, это наша естественная природа, наша естественная ситуация в том, что мы к чему-то привязаны. Мы не можем быть ни с чем. Потому что по природе своей являемся частью единого целого, частью Всевышнего. И поэтому нам важно быть привязанными к чему-то вечному, к чему-то реальному. К чему-то, что не подвержено влиянию времени.

00:32:16 И поэтому для этого важна духовная практика. Для этого мы должны быть привязаны к высшему проявлению, к Высшей Личности. И у Него есть масса проявлений. И мы говорим о духовной практике. И очень часто, когда мы говорим о духовной практике, есть очень много разночтений на этот счёт, что есть духовная практика, может быть, сажать сады, или кормить бедных, или строить больницы, или любить людей, абстрактное такое понятие тоже может быть. Это всё духовная практика может называться.

Что такое духовная практика: девять авторитетные методов из Вед

00:33:12 И я тоже чувствую, что это важно определиться с понятиями. Потому что, как мы говорили на прошлых передачах, что духовная практика — это не нечто такое эфемерное. Люди очень часто полагают, что духовная практика — это что-то такое не о чём, это что-то такое неточное, эфемерное такое, заоблачное, и не конкретное. Но это не так на самом деле. Да, бесспорно, в наше время очень много утеряно в духовных институтах. То есть нет такого как раньше. Допустим, Золотой Век, когда были веды проявлены и общество жило по ведам. И все эти законы, государство было ведическим.

00:34:10 В Золотой Век, вообще говорится, что не было деление общества на сословия: браманы, кшатрии, вайшьи, шудры. То есть все были высокого уровня. И люди вообще были высокой природы все. То есть не было даже деления. Но дальше всё больше и больше разделения было, и всё больше и больше человечество уходило от своего естественного плана развития, который дан свыше. И поэтому сейчас утеряно в общем-то. Духовный институт во многом утерял какие-то свои чёткие определения. Они, бесспорно, остаются. Их можно проследить в жизни, в деятельности святых из различных религиозных духовных направлений. То есть какая-то общность прослеживается.

00:35:16 Тем не менее в ведах чётко есть определение того, что есть духовная практика, что мы можем отнести к духовной практике. И там это обозначено как чётких девять процессов, занимаясь которыми можно сказать, что человек практикует духовную жизнь. И первый процесс называется на санскрите шраванам, или переводиться как слушание. То есть, когда мы слушаем из духовных источников, мы слушаем какие-то повествования о Боге, о Его святых, о преданных, о каких-то событиях из той, что ли, плоскости. Даже не могу назвать это плоскость, потому что там оно всё безгранично.

00:36:24 То есть, когда мы слушаем, когда мы занимаемся слушанием. И это называется служение. Служение — это не обязательно что-то такое. Это называется духовная практика. То есть не обязательно что что-то происходит на физическом плане, что мы что-то делаем руками. Нет. Это именно духовная практика или служение духовное это — состояние нашего ума. Так как мы посвящаем эту передачу состоянию ума, медитации, вот это слушание — это тоже медитация, когда мы концентрируемся на таком слушании. И есть много источников, которые мы можем слушать этого плана.

00:37:20 Потом дальше второй процесс называется киртанам, или есть такое слово киртан, когда поют какие-то мантры, молитвы. Или это называется прославление, когда мы пересказываем, когда мы кому-то объясняем, когда мы даже поём какие-то мантры и молитвы. То есть это тоже относится к духовной практике. Также следующий процесс называется Вишнох смаранам. То есть, когда мы памятуем. То есть, когда мы думаем, когда мы помним об этом. Кстати говоря, это достаточно сложный процесс помнить. Потому что в нашей памяти может быть всё что угодно. Мы обычно помним то, к чему мы привязаны, что нам нравиться, к чему привязаны чувства. Но если мы помним о духовных вещах, то это означает, что мы занимаемся духовной практикой.

00:38:24 И четвёртый процесс называется арчанам на санскрите. Переводиться как поклонение. То есть, когда мы приходим в храм, или когда у нас есть свой алтарь и мы что-то делаем там. Мы как-то его украшаем, мы как-то медитируем на него. Мы взаимодействуем с ним, освящаем пищу, украшаем цветами. Даже смотрим на него, любуемся. Это тоже относится к поклонению, это относится к арчанам. И в этот момент мы тоже совершаем духовную деятельность. Поэтому есть определённые авторитетные методы, которые являются духовной практикой. И тут как раз мы хотим их конкретно и перечислить.

00:39:18 И пятый процесс называется ванданам, вознесение молитв. То есть, когда мы, опять же, как-то общаемся, возносим молитвы, какой-то у нас есть разговор, скажем так, с Богом, с Его аспектами. Это тоже относится к духовной практике. Дальше пада-севанам, когда мы служим непосредственно Богу. То есть что-то делаем на алтаре или как-то украшаем или выполняем какие-то наставления, которые давал Господь. То есть непосредственно следуем Его какой-то линии. И когда мы медитируем на это, тоже это и есть медитация. То есть, когда мы размышляем об этом это тоже есть духовная практика.

00:40:25 Поэтому это тоже является объектом медитации. Мы можем медитировать на это, погружать в это свой ум и полностью предаваться этому процессу. Это тоже будет являться медитацией. Седьмой процесс называется дасьям — выполнение различный поручений. То есть, когда мы что-то устраиваем для этого, мы помогаем другим устроить что-то для того, чтобы эти все процессы осуществлялись. “Дас” на санскрите это слуга. То есть мы выступаем такими слугами, выполняем какую-то работу в храме или в своём домашнем храме.

00:41:24 Как опять же хочу подчеркнуть, это всё состояние ума. То есть можно делать все эти действия, о которых я говорила, но если нет внутренней медитации, если нет понимания, если есть просто внешние действия, то это не является духовной практикой. Внешние действия никогда не являются духовной практикой. То есть практикой это может быть только посредством медитации, концентрации. И мы там, где наша медитация и концентрация.

00:42:06 И восьмой процесс — это сакхьям. Переводиться как развитие дружеских чувств к Господу. То есть, когда мы не просто Его боимся, или Он кто-то для нас очень неизвестный, непонятный. Кто-то там наверху такой недовольный, и мы боимся, что мы как-то так всё нарушаем, Он нас накажет, покарает. Будет на нас злиться и мы просто Его боимся. Нет. Когда мы понимаем, что это наш Высший Друг, и что Он находится в нашей сердце. И таким образом мы начинаем испытывать доверие к миру. Это источник нашего доверия к миру. Очень много мы говорим о том, что нужно доверять пространству, нужно доверять этому миру. И многие техники даже психологического плана они как раз и работают на именно техники этого доверия.

00:43:15 Техника тут не скажешь, как дружба не скажешь, что это какая-то техника. Это внутреннее состояние. Но так или иначе, они учат этому, говорят о том, что нужно этому доверию открыть себя для этого мира, сердце своё открой и так далее. Много есть таких положений. И это всё основано на этой сакхье, на том, что мы понимаем, что Он наш друг. И мы учимся этим дружеским отношениям, мы учимся доверять, и мы видим, что мир отвечает нам. Опять же, нужно иметь знание. То есть не надо лезть в клетку с тигром и практиковать доверие. Нет. Это абсолютно не исключает того, что мы пользуемся своим разумом, что у нас есть здравый смысл. Это всё не является врагами нашего здравого смысла. Здравый смысл всегда должен присутствовать. Но тем не менее, вместе с этим мы учимся такому дружескому отношению к Всевышнему, к миру, в котором мы живём, как к Его проявлению. Вот это тоже относится к духовной практике.

00:44:37 И девятый процесс, который наиболее сильный или можно сказать он резюмирует все остальные, которые мы перечислили называется атма-ниведанам, называется предание. И мы говорили на каком-то из эфиров об этом предании. Эфир был посвящён Рамаяне. И мы говорили о том, что вся Рамаяна именно повествует о том, как личности, персонажи Рамаяны предавались, когда они попадали в сложные ситуации. Когда не было никакого выхода они просто предавались. Они предавались Раме. Рама — Верховная Аватара Верховной Личности Бога. Либо они предавались каким-то достойным личностям. Это есть процесс атма-ниведанам.

00:45:49 И очень часто люди спрашивают, как поступить в той или другой ситуации. Иногда ситуации бывают действительно просто загоняющими в тупик. И как раз не всё мы можем решить сами. Не всё мы можем решить при помощи кого-то, наших каких-то подручных средств. Очень часто ситуация говорит о том, что мы должны этот атма-ниведанам проявить и просто предаться высшим силам. Просто предаться высшей какой-то помощи, которая также может прийти через людей, через какие-то более высшие источники.

00:46:37 Но это как раз то, к чему нас подводит жизнь. Потому что очень часто, как я уже упоминала, человек приходит с какой-то такой тупиковой ситуацией. И с этой стороны тупик, а посоветуешь что-то ещё, а там другой тупик. В общем в тупике. Это означает, что жизнь тебе говорит уже прямым текстом, что нужно это атма-ниведанам практиковать. Это самый высший духовный путь. И в принципе мы все здесь для того, чтобы учиться этому высшему доверию, высшему духовному пути.

Даже практикуя один из методов, можно достичь совершенства

00:47:16 И поэтому, да, в науке о духовной жизни говориться, что человек может практиковать все эти пути, все эти методы, которые мы перечислили, либо один из них. При помощи даже одного из этого метода, человек может достичь совершенства. Поэтому это очень важные такие пути возвышения, эволюции, которые нам даёт ведическое знание, ведическая мудрость. Они есть во всех реально духовных направлениях, религиозных каких-то тоже конфессиях. Потому что это как законы физики. Они одни для всех. То есть нет христианских законов физики или мусульманских, или ещё каких-то то индийских.

00:48:18 Поэтому здесь говорится о таких универсальных вещах, которые могут применяться на любом пути, который вы для себя нашли, избрали. Опять же, путь должен быть реальным. Мы говорили об этом тоже на прошлых эфирах. И я думаю, что может быть этого достаточно, о чём подумать во время затмения, на что медитировать. И может быть есть какие-то вопросы, какие-то комментарии, о чём можем ещё поговорить, что мы можем обсудить?

00:48:59 [Ведущая] Спасибо большое, дорогая матаджи, дорогая Гуна Манджари! Матаджи — это уважительное отношение в ведической культуре. Поэтому я с большим уважением отношусь к вам, и к тому, чем вы поделились с нами. Это очень ценно. Действительно, иногда нам кажется, что духовная практика или наше отношение с Богом это просто часть нашей жизни, какой-то кусочек, два часа с утра. Или у кого-то даже меньше, или может два часа вечером перед сном. Но исходя из вашего эфира, и как говорят ведические писания, это действительно медитация целого нашего дня и целой нашей жизни. И все те процессы, которые вы перечислили, они говорят о том, что медитация не ограничивается просто каким-то там посидеть в позе лотоса и подумать о чём-то. То есть это тот процесс, который нас сопровождает целый день. Спасибо за это напоминание, а для кого-то может быть это была новая информация. И это очень важно.

Аффирмации и другие подобные практики сочетаются с медитацией?

00:49:53 Я хотела для себя уточнить. Сейчас очень много о медитации говорится в таком материальном плане. Всякие манифестации, аффирмации, прошлое и прочие вещи. Как с вашей точки зрения, как с духовной точки зрения можно посмотреть на эти практики и имеют ли они место быть? И как их сочетать с медитациями духовными?

00:50:18 [Гуна Манджари] Да. Спасибо за такое уточнение. Хочу ещё сделать небольшую такую тоже ремарку. Анна назвала меня матаджи. На санскрите это переводиться как матушка. “Мата” — это мать, а “джи” — это уважительная такая приставка. И поэтому так, чтобы объяснить нашим радиослушателям, что матаджи на санскрите — матушка. И спасибо за такое обращение. И я тогда отвечу на ваш вопрос. То есть да, это все имеет место быть. На самом деле то, что мы можем эти аффирмации, визуализации. Бесспорно, как я уже говорила в самом начале, что мы там, где наш ум, на что мы сконцентрированы.

00:51:16 Но как говорил какой-то из святых, я не помню имени, к сожалению: “Господи, спаси меня от моих желаний”. Потому что, опять же, наш ум, который не связан с разумом, имеет склонность быть как ребёнок, который не связан со взрослым, то он хочет бесконечное количество чего-то там, конфет, мороженого, болтаться где угодно. То есть он ребёнок неразумный. То же самое ум без разума как ребёнок беспризорный. Его тоже тянет везде болтаться, и он считает что то, что он хочет мешок конфет это есть хорошо.

00:52:07 Поэтому, это и есть, может быть, эти аффирмации без состояния разума. Да, мы можем визуализировать, мы можем притягивать в нашу жизнь те события, которые мы хотим, но другой момент: хорошо ли это для нас. Другой момент, что если нам даёт ситуация, судьба что-то, то в этом есть какой-то смысл. И поэтому лучше всего разобраться в смысле того, что нам дано судьбой. Это мы называем экологичный подход к жизни. То есть мы учимся доверию, мы учимся сотрудничеству с нашей судьбой, как с проявлением высших сил, высшей какой-то справедливости, высшего разума, участия в нашей жизни.

00:53:05 И если мы хотим строить отношения с ними, тогда мы берём в расчёт тот язык, которым они с нами разговаривают — язык событий в нашей жизни. И мы учимся понимать, к чему пришли эти события. И мы учимся тому, как качественно измениться, понять эти уроки, пройти эти уроки. И тогда мы сможем говорить с нашей судьбой, мы сможем говорить с высшими силами, мы можем говорить с Богом, в конце концов. И у всех есть эта возможность. И никто в этом не ограничен. То есть необязательно быть святым или кем-то ещё, чтобы быть с Ним другом, быть в контакте с этой высшей природой.

00:53:55 Но если мы хотим быть в контакте со своим умом, со своими желаниями, находиться в этой бешеной гонке, то у нас тоже есть возможность это сделать, и мы можем заказывать то, что нам нравится сейчас. И тогда да, тогда мы будем находиться на плоскости своего ума, образно говоря находиться в колесе самсары, быть на поводу. И как говорится, эта морковка всегда будет перед нами, как у осла, который идёт за морковкой, и она всегда где-то впереди. Да, мы исполним какое-то желание, какая-то визуализация, она действительно может прийти в нашу жизнь. Эти вещи работают.

00:54:46 Но мы опять будем не удовлетворены, опять нам что-то захочется. То есть опять что-то будет, как говорится, чесаться у нас. Ещё что-то нам надо будет. То есть глобально это не решит нашей проблемы. Это как нищий. Мы можем быть в образе такого нищего, который сидит на паперти и ждёт какой-то свой пятак. О да, провизуализировали, пришёл к нам этот пятак, как-то порадовались. Но это не изменило ситуацию нищего. Он опять же нищий. Опять что-то клянчит и просит. И всё.

00:55:25 Тогда, когда мы идём более глобально, когда мы идём в сотрудничестве со своей судьбой, с высшими силами, мы связываемся с ними, то это переводит нас из состояния нищего в состояние царского сына. Нам не надо больше ничего клянчить, просить. И у нас совершенно другой уровень сознания. Это в общем, если говорить о каких-то визуализациях, такого плана аффирмациях. Есть более высокий уровень, более такой, скажем благостный. Но тут нужен уже учитель, наставник подобного плана. И самому тоже нужно соответствовать этому плану. Я говорю о таком распространённом широком ширпотребе, извините за выражение.

Привязанность к духовной практике экологична?

00:56:24 [Ведущая] Да, понимаю, о чём вы говорите. Спасибо большое, дорогая Гуна Манджари! Да, это действительно так защищает. Потому что, как вы правильно в начале эфира сказали, что так много информации на нас валиться сейчас в последнее время и разобраться что пойдёт нам на благо, а что нет очень сложно. Есть ещё один очень важный вопрос от Надежды. Мне кажется, многие люди с таким сталкивались. “Привязанность к материи считается неэкологичным понятием. А получается привязанность к духовным практикам, изучение нового материала имеет место быть. Не будет ли это тоже привязанностью, если в материальном мире много задач, а ты стараешься убежать в медитацию?”

00:57:07 [Гуна Манджари] Здесь как раз вопрос разума. И как я говорила, что духовная практика и медитация не исключает присутствие разума, присутствие какого-то здравого смысла. Я как-то приводила такой пример, он, кстати говоря, тоже из вед, и там рассказывается история об одном молодом человеке из очень богатой семьи, который увидел святого. На самом деле это был Верховный Господь, но Он играл роль святого. И он это почувствовал в сердце, он сразу захотел всё оставить и рвануть за ним. И Он ему сказал, что “нет, сейчас не время. Ты не можешь всё оставить. У тебя много обязанностей. У тебя есть молодая жена, у тебя есть пожилые родители. У тебя есть обязанности, о который ты должен позаботиться. Ты не можешь с себя снять ту ответственность, которая тебе дана. В конце концов она дана высшими силами, судьбой твоей”.

00:58:20 Но он говорит: “Как же, как же я могу практиковать? Как я могу быть с Тобой?” Он говорит: “Ты должен это практиковать подобно тому, как женщина, у которой появился любовник”. То есть внешне она всё делает правильно, и даже лучше, чтобы все были довольны ею и всё было спокойно. Но внутри, в сердце своём, она со своим любимым. То же самое как можно порекомендовать в плане духовной практики. То есть нужно соблюдать, мы не святые, у нас есть обязанности. И у нас есть потребности. Мы тоже зависим от этих людей, мы зависим от своего мужа, он обеспечивает какой-то комфорт, поддержку и так далее. Мы не можем ещё полностью предаться, быть в состоянии атма-ниведана до такого уровня, что Всевышний будем нам всё обеспечивать. Мы не такого уровня.

00:59:17 И мы не должны претендовать. Потому что притворство тоже вредит духовной жизни. Должны быть искренни. И поэтому тут важно соблюдать все свои обязанности. То есть у человека есть два рода обязанностей. У него есть обязанности, которые связаны с его дхармой, то, что он должен делать для поддержания своего, скажем так, материального существования. Но у него вместе с этим есть ещё санатана-дхарма, то есть вечные обязанности. И он должен уметь практиковать обе части своей жизни. То есть вечные свои роли, вечный свой путь, и вместе с этим должно у него совмещаться, уживаться и роль, данная на эту жизнь.

01:00:15 Поэтому не надо фанатировать. Не надо бросаться ни в одну, ни в другую крайность. А идея в том, что всё происходит постепенно. И когда мы будем готовы к тому, чтобы только погрузиться в духовное, чтобы нас ничего не сдерживало, ситуация сама нам об этом просигнализирует и всё само создаться таким образом, что мы никому не будем причинять боль, мы никому не будем причинять какие-то страдания. Мы и сами не будем страдать от этого. Всё естественным образом произойдёт, так как и должно.

Нужно ли удерживать в уме цель медитации?

01:00:51 [Ведущая] Так успокаивающе звучат ваши слова, и вдохновляюще. Есть у нас ещё один такой, больше технический вопрос, но тоже очень важный. “Нужно ли ставить себе и удерживать в уме какую-то цель медитации? Например, понять причину какой-то ситуации, или достичь спокойствия. Или медитация это просто процесс, в котором не нужно планировать себе результаты?”

01:01:14 [Гуна Манджари] Медитация, бесспорно, как я уже говорила, она связана с разумом. То есть она не является чем-то беспредметным. Хотя она выглядит таким образом, что это пассивность ума. Но в разуме у нас чётко стоит фокус. Как говорится в “Бхагавад-Гите”, что мудрец должен понять, что такое бездействие в действии и действие в бездействии. Такой как бы каламбур, но на самом деле, да, это есть такое действие в бездействии. То есть, когда наш ум бездействует, но внутренне у нас есть фокус.

Можно ли стать свободным в своём уме, преодолев все влияния?

01:02:13 [Ведущая] Очень важная вещь. Спасибо. Есть у нас отзыв. “Удивительно. Спасибо за этот новый взгляд на визуализации. Я до сих пор слышала мнение, что, либо это инструмент дьявола и визуализируем, и получаем желаемое через тёмные силы. Либо другой вариант, что это здорово и надо так жить. А вы раскрыли совсем с другого угла этот вопрос, будто мы просто сами становимся рабами своих желаний и далеко не продвинемся. Спасибо”. Такой отзыв. Есть ещё один вопрос, мне кажется тоже очень важный, к нам пришёл. “Даже сейчас какие-то звёздные изменение и то же затмение очень влияет на нас. И я всегда думала, что раз мы такие маленькие, что всё так сильно влияет на нас, то есть ли у нас вообще шанс в каком-то смысле преодолеть эти влияния и стать свободными в своём уме?”

01:03:00 [Гуна Манджари] Да. Во-первых, спасибо большое за ваш отзыв. Действительно, я вам благодарна, что вы смогли услышать мысль, которую я пыталась донести. И мне важно, что её услышали. И другой момент по поводу этого вопроса насколько мы маленькие, насколько от нас что-то зависит или не зависит. Опять же, я хочу проиллюстрировать таким примером, допустим, есть океан, могущественный океан с мощными течениями, с мощными какими-то процессами. И есть маленькая рыбка. И рыбка предаётся океану, она такая пластичная, она встраивается в течение. И она хорошо может находится и хорошо там ориентироваться, жить и в общем-то она там действует. Нельзя сказать, что она не действует, что от неё ничего не зависит. Но она действует там, какой-то такой синтез.

01:04:13 То есть её доверие, придача, течению, океану и в то же время её какая-то инициатива. Опять же, это не просто тряпка какая-то болтается в океане. Нет. Она там живёт. То есть её какая-то активность. И другой момент, есть такой могучий сильный слон. Слон по сравнению с рыбкой, конечно, это большая-большая разница. И если он просто борется с этими волнами полагаясь на свою силу, то слон просто нелепо выглядит в океане, борющийся с волнами, даже при всей его силе. Слон считается самым сильным животным. Считается самое сильное существо на земле. То есть он нелеп в волнах океана.

01:05:08 Поэтому, отвечая на ваш вопрос можно сказать, что здесь определённый синтез. Определённый синтез нашей предачи, что мы предаёмся определённому течению, устраиваемся в определённые процессы, как эта рыбка. И в то же время мы действуем в этом. То есть мы не просто боремся с волнами, проявляя, что я такой сильный как этот слон в океане. Это естественно нелепая картина. Ничего он там не произведёт. Но в то же время мы не просто болтаемся, какая-то такая безвольная субстанция на волнах. Мы действуем.

01:05:57 Поэтому, да, есть наша сила, есть наша какая-то индивидуальность, свобода, наша крия-шакти, наша творческая энергия. Мы не просто такие пассивные овощи. Иначе всё было бы совсем по-другому. Иначе бы у нас не было ни свободы выбора, ни нашей какой-то индивидуальности. В нас это всё присутствует. Но в то же время, йога и есть вот эта связь, есть связь с высшим источником. Кстати, и религия тоже переводится как связь. Йога и религия — это обозначение одного и того же слова.

01:06:44 [Ведущая] Спасибо большое дорогая Гуна Манджари! Ой, я не знаю. Я чувствую всегда столько вдохновения, потому что когда женщинам рассказывается не просто там о юбочках, о рюшечках, а вот о таких духовных важных истинах, и особенно с таким разумным подходом, это гораздо больше напитывает и помогает найти какой-то свой путь проявления женственности, проявления женской духовной практики, женской жизни, так сказать. Поэтому спасибо вам большое, что вы являетесь для нас таким проводником в этот правильный гармоничный мир женственности. И мы будем с радостью ждать продолжения наших бесед, потому что каждая беседа — это сокровищница для наших слушателей, для меня и для нашего радио.

01:07:27 [Гуна Манджари] Спасибо вам, дорогая Анна! Вы помогаете. Мы с вами вместе учимся, или стараемся пахтать этот океан. То есть вы меня тоже вдохновляете своими вопросами и реализациями, каким-то подходом. Потому что это тоже очень важно вести с кем-то диалог. Сама по себе, конечно, мне было бы сложно к каким-то реализациям, ответам приходить. Поэтому я очень вам тоже благодарна, нашим слушателям, которые также участвуют в нашем разговоре, помогают раскрывать какие-то темы. Это всё, опять же, синтез. И я благодарна всем, кто в этом участвует. И даже просто слушает. И да, конечно, женщина должна быть красивая, я не знаю, в рюшиках, юбочках, как ей там нравится, но важно, чтобы она ещё была личностью при этом. Поэтому мы все стараемся, чтобы вырисовывался её образ. И я желаю всем нам вот этой внутренней гармонии, внешней так же, чтобы это всё выстроилось. И всего самого наилучшего!

01:08:41 [Ведущая] Спасибо большое вам за ценные пожелания, за ценные слова! До новых встреч! До свидания!

01:08:47 [Гуна Манджари] До свидания!