Помощь ушедшим близким

00:00:00 Звучит музыка.

00:00:07 [Ведущая]: Добрый вечер, дорогие слушатели Веда-радио! Меня зовут Анна. Я приветствую вас в нашем прямом эфире. Ничто не вечно в этом мире, кроме нашей души и заботы Бога о нас. И так бывает, что наши близкие покидают нас и свои привычные нам тела. Что же мы может сделать для них и как им помочь? Об этом мы поговорим в ближайший час с нашим дорогим лектором и знатоком ведических писаний Гуной Манджари. Пожалуйста присылайте все интересующие вас вопросы в Ватсапе и Вайбере по номеру телефона +79002390963 или оставляйте на сайте http://vedaradio.fm. А я приветствую нашу гостью. Здравствуйте, Гуна Манджари!

00:00:47 [Гуна Манджари]: Здравствуйте, дорогая Анна! Здравствуйте, дорогие радиослушатели!

00:00:51 [Ведущая]: Спасибо большое, что Вы сегодня снова с нами. Такая удивительная, важная тема, потому что так происходит иногда, что близкие уходят и, в принципе, это всегда происходило, особенно сейчас у нас такое время коронавируса – как-то особенно эта тема становится, увы, актуальной. Люди болеют, люди уходят, и очень важны знания, особенно сейчас, потому что, если у нас нет знаний, мы можем впасть в какую-то грусть, уныние и этим помешать и себе, и нашим близким. И вот знание поможет и нам самим перенести этот период, и помочь нашим дорогим людям сделать их путь в новую жизнь более радостный, более светлый, и более хороший. Поэтому с нетерпением ждём узнать от Вас, что же Вы нам расскажете, как правильно проживать этот период?

Страх смерти

00:01:43 [Гуна Манджари]: Да, смерть – это самый главный урок, самый главный экзамен. И, конечно, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы к этому подготовиться. Потому что жизнь дана для обучения, это школа, и всё в нашей жизни, все события нашей жизни направлены на то, чтобы нас учить чему-то. Поэтому, когда человек хочет непрерывного счастья, ищет этого, а в жизни всё так не складывается, то есть это как послание ему, что эта жизнь предназначена для обучения.

00:02:31 И к сожалению или к счастью, но по большому счёту, конечно, к счастью, есть такие очень сложные уроки, хотя, конечно, они требуют наших сил, нашего какого-то внимания, поиска для того, чтобы извлечь из этого высшие уроки и обрести из этого радость, как ни странно это бы не звучало. Но так или иначе, если говорить по большому счёту, то во всех уроках, которые нам преподносит жизнь, содержится радость, если мы проходим их правильно. И, конечно, мы никому не желаем тяжёлых уроков, это понятно, люди не желают друг другу, это объяснимо, себе тоже не желаем. Но так или иначе в жизни это происходит и это происходит для определённого смысла. И требует внутренней работы, которую нам, конечно же, не хочется делать.

00:03:38 Но так или иначе, жизнь нас заставляет, как-то нас толкает на то, чтобы мы эту работу проделывали. И когда мы её сделаем или проделываем, то после этого к нам приходит большое облегчение и большой ресурс радости и понимания. Поэтому – да, как как говорится, без труда ничего не происходит. И это такой внутренний труд, который связан с этим базовым страхом. Как говорят психологи, базовый страх – это страх смерти. И он может выражаться в разных-разных проявлениях, в разных фобиях или комплексах. Но база вот этого всего – это именно этот изначальный страх смерти, который есть у каждого живого существа.

00:04:39 И по большому счёту, цель человеческой жизни в том, чтобы победить смерть, чтобы победить, естественно, этот страх. И для этого даются духовные знания, для этого служат все ведические духовные и любые писания. Ведические – в общем-то универсальны, потому что как наука лежит в основе всех процессов, так или иначе люди могут обучаться по разным учебникам, но законы физические одни и те же. И цель человеческой жизни именно в том, чтобы победить смерть, и есть все инструменты для для того, чтобы её победить. И конечно, тут требуется знание, тут требуется понимание и практика прежде всего.

00:05:44 И смерть – это то, что мы вытесняем. То есть обычно не принято об этом говорить, не принято об этом думать, и такая непопулярная тема. И мы знаем, что есть определённый феномен, то, что мы вытесняем в подсознание, оно обрастает, оно становится чем-то бОльшим, чем-то более страшным. Не так страшен чёрт, как его малюют, есть такое выражение. Потому что то, что нами не познано, то, что нам непонятно, пугает уже само по себе. То есть больше всего пугает неизвестность.

00:06:36 И поэтому очень важно для того, чтобы помочь себе в первую очередь, потому что, только помогая себе, мы можем помочь окружающим, очень важно понять, что такое смерть, понять феномен смерти. Хотя, конечно, наш ум такой: будучи проявлением ребёнка в нашем сознании, он стремится только к каким-то лёгким вещам, к тому, чтобы веселиться, развлекаться, но тем не менее реальность такова, что это есть и это никуда не девается вот эта реальность смерти. Поэтому очень важно изучать вот такую неизбежную реальность, очень важно с ней ознакомиться.

00:07:41 И на самом деле, она всегда существует рядом с нами, всегда присутствует. Но события последнего времени, последние события актуализировали присутствие смерти, сняли вот это покрывало. Потому что сейчас даже и астрологически существует такое: такая позиция астрологическая, что она обнажает реальность, то есть то, что существует всегда, но может быть более прикрыто, то сейчас именно такое положение, что открываются эти вещи, они становятся более явными.

00:08:37 И мы говорили об этом на наших предыдущих эфирах, что сейчас именно время действует таким образом, что то, на что люди опирались обычно, то что считалось незыблемым, но это было чисто вот такое общественное мнение, на то что мы привыкли опираться, то сейчас время действует так, что открывается вся эфемерность вот этих опор, на которых держались, которым мы доверяли. То есть некие государственные устройства, что казалось незыблемым, здравоохранение, медицина, когда сами медики ничего не могут определённо заявить по поводу процессов, происходящих в наши дни.

00:09:43 Поэтому вот то чему мы всегда доверяли, привыкли доверять, сейчас показало свою такую эфемерную природу. И реальность более сейчас проявлена. То же, что касается смерти. Она сейчас более проявлена. Хотя она всегда существовала и всегда существует. И эфемерность того, на что мы привыкли опираться в своей жизни, тоже всегда присутствовала. Ничего нового, по большому счёту, не происходит. Просто стало более явно, видимо то, что обычно прикрыто.

00:10:27 И поэтому о чём, к чему это такое вот предисловие? К тому, что очень важно в человеческой форме жизни познакомиться со смертью. То есть подойти к этому осознанно и понять, что это такое. И, конечно, так как этот опыт, который выходит за пределы человеческого опыта, в том плане, что мы не помним наших смертей, и так или иначе, может быть, у нас есть подсознательные самскары, то есть отпечатки, но так или иначе мы не можем чётко в себе этот процесс реанимировать в нашей памяти. Да, есть процессы, которые называются регрессией, это помогает, позволяет в какой-то степени пролить свет на эту тему, но так или иначе разуму очень важно получить такую стройную систему, философскую систему понимания что такое смерть.

Веды – над человеческое знание (апаурушея)

00:11:45 То есть не просто какие-то обрывки в памяти, вот такое подсознательное интуитивное понимание того, что да, я переживал какой-то опыт, да, что-то такое было в моей жизни. А именно вот чёткое понимание, чёткое определение процессов, которые связаны с этой темой. И поэтому очень важно обращаться к источникам, которые превосходят человеческий опыт. И таковым источником являются Веды.

00:12:25 Веды называются апаурушея. То есть то, что превосходит человеческий опыт. «Пуруша» - это «человек», «а» - это то, что «над». Над человеческим опытом. И поэтому человеку очень важно опираться на вот эти вечные основы, а не на какие-то относительные вещи, которые может предложить нам наше человеческое восприятие или вот человеческое общество, основанное на ограниченном человеческом восприятии. И поэтому знание о том, что происходит за пределами человеческого такого опыта или восприятия, мы можем получить из источников ведических.

00:13:13 И, как у нас уже стало традицией, мы получаем такие подтверждения из «Бхагавад-Гиты». И я хотела зачитать как раз то, что говорит «Бхагавад-Гита» об этом. И это вторая глава «Бхагавад-Гиты», двадцать седьмой текст, где Верховная Личность Бога сообщает Своему другу, а позже ученику Арджуне, но через него Он сообщает для нас всех вот это вечное знание. Итак, текст второй, глава вторая, текст двадцать седьмой – Верховная Божественная Личность говорит: «Тот, кто родился, непременно умрёт, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби».

00:14:14 И также здесь есть комментарий Бхактиведанты Шрилы Прабхупады, то есть духовного Учителя, который перевёл это знание и прокомментировал в соответствии с ведической сиддхантой, ведической цепью знания: «Деятельность живого существа определяет усилия, в которых оно окажется в следующей жизни. Завершив очередной этап деятельности, оно встречает смерть, чтобы затем опять родиться и начать новый этап своей деятельности. Так любое существо вращается в круговороте рождения и смерти и не может из него вырваться. Сам факт существования круговорота рождения и смерти не является оправданием войн и бессмысленного убийства людей и животных.

00:15:08 Но вместе с тем насилие и войны неизбежны в человеческом обществе, так как без них невозможно поддерживать законность и порядок. Поскольку битва на Курукшетре должна была произойти по воле Господа, избежать её было невозможно. А сражаться за правое дело – долг каждого кшатрия. Зачем Арджуне бояться смерти родственников или оплакивать их, если он исполняет свой долг? Участвуя в битве, он не нарушает закона и не совершает греха, последствий которого он так сильно боялся.

00:15:45 В то же время, даже уклонившись от исполнения долга, он всё равно не сможет предотвратить смерть своих родственников, а выбор неверного пути приведёт его к падению». Ещё раз: «Тот, кто родится, обязательно умрёт, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби».

00:16:16 Вот об этом говорит «Бхагавад-Гита». И вся «Бхагавад-Гита» была поведана Арджуне, чтобы вывести его из состояния скорби. А как мы уже упоминали, что через Арджуну это было поведано нам, потому что Арджуна изначально был просветлённой личностью. Изначально он был освобождённой личностью, вечным спутником Верховной Личности Бога, но был введён в иллюзию, в заблуждение, поддавшись скорби, на поле битвы, для того, чтобы через него знание о том, как мы можем избавиться от страха и, в конечном счёте, победить смерть, было дано нам. В общем-то, в этом была его миссия – миссия Арджуны.

00:17:09 И поэтому очень важно изучать это знание, изучать понимание этих процессов. И дальше в «Бхагавад-Гите» это всё подробно объясняется: что нам может помочь избавиться от этой скорби и в чём наш долг? То есть такие философские моменты, которые, действительно, могут быть для нас вот такой базой, основой, на которую мы можем опираться, и которая никогда нас не подведёт, которая неизменна, независима от астрологического влияния планет, независима от того, что происходит в этом мире.

Природа материального мира - непостоянство

00:17:52 И «Бхагавад-Гита» также описывает природу этого мира, в котором мы живём. И мир, в котором мы живём, сама его сущность, его природа в том, что он – непостоянен. То есть сегодня хорошо – это не означает, что завтра будет также, то есть здесь всё меняется. Какие-то благоприятные периоды меняются на менее благоприятные. Стабильные времена меняются на неопределённость, такой страх, неуверенность в завтрашнем дне. Это – природа этого мира, это важно понять. То есть человек, есть такая аллегория, что человек, который пытается какую-то постоянную стабильность найти в этом мире, подобен ребёнку, который строит песочные замки на берегу океана, на берегу моря. И он их выстраивает, но следующая волна их разрушает. И пока волна на накатила, ребёнок снова строит, но обязательно будет волна, которая разрушит эти замки.

00:19:13 И поэтому в этом стихе говорится, что не нужно предаваться скорби, нужно исполнять свой долг. Это не означает, что мы должны просто сесть на берегу океана и заплакать, и просто ждать, что всё будет разрушено. Это не в этом суть и не в этом то, зачем нам нужно это знание получить. Да, мы должны выполнять свой долг, это важно. Потому что здесь говорится, что выбор неверного пути приведёт к падению, если мы не исполняем своего долга. То есть мы должны эволюционировать. Мы должны каким-то образом наши потребности тоже здесь удовлетворять. Потому что, если мы будем просто здесь страдать и в условиях просто в ожидании смерти – мы будем деградировать таким образом.

00:20:14 Поэтому нет, мы должны быть радостными, не предаваться скорби. Но такое состояние ровности или как, опять же, в ведической философии оно называется «дхира»: человек, который поднялся над двойственностью материального мира и его больше ничего не огорчает. То есть это подобно тому, как самолёт поднялся над облаками и там всегда голубое небо и Солнце, а погода ниже может быть разная. А тот, кто поднялся выше этого всего, всегда находится всегда в такой ясности.

Важно подняться над двойственностью материального мира

00:20:57 Но дело в том, что это как избавление от скорби – это результат наших правильных действий, это как такой бонус или как оценка, что мы правильно совершали наши какие-то усилия. Но мы должны совершать усилия и это усилия внутреннего порядка. То есть мы должны попытаться идти к тому, чтобы осознавать природу, какие-то глубинные вещи, не просто быть на поверхности и радоваться, как бабочка, как эта стрекоза всё лето пела, оглянуться не успела и вдруг, оп, и зима пришла – такая неожиданность оказалась.

00:21:48 То есть человеческое существо наделено разумом для того, чтобы идти в более глубокие вещи, подниматься вот над этой двойственностью, именно осознавая эти моменты и идя по трансцендентному духовному пути, поднимаясь над вот этими «хорошо», «плохо», то есть над относительными вещами. И понятие того, что такое смерть, реализация вот этого аспекта, очень играет в этом хорошую такую службу, то есть это даёт очень много сил для того, чтобы подняться над двойственностью этого материального мира.

00:22:40 И поэтому важно развивать свою такую духовную составляющую, свою духовную личность – именно тем, кем мы являемся на самом деле. И только это избавит нас от страха смерти, мы увидим, что это всё станет настолько незначительным в наших глазах, что оно потеряет свою какую-то глобальность и то, что перечёркивает всё.

00:23:13 Потому что смерть в таком чисто материальном её понимании – это то, что перечёркивает ценность всего. Чтобы, чего бы мы ни добились, какие бы отношения у нас ни были – всё смерть забирает. Поэтому понятно, что человеческая форма жизни, так как мы это понимаем, животные этого не могут понять, но мы это понимаем – и это для того, чтобы мы её победили, чтобы мы поднялись над ней.

00:23:45 И Олег Геннадьевич Торсунов тоже об этом говорит достаточно часто, что в этом отличие человека от животного, что он может подняться над этим страхом, может победить смерть. Но не в том плане, что мы станем бессмертными. Хотя это тоже есть, как только мы реализуем свою духовную природу, тут говорится: наши предыдущие действия определяют наше будущее рождение. Если мы обретём духовное сознание, если мы реализуем себя как душу, то и следующее наше воплощение уже будет в духовной реальности, в которой нет смерти, то есть в вечности, чем мы являемся по природе.

Техника преодоления страха

00:24:49 И поэтому тема смерти очень такая глобальная. И, может быть, мы ещё поговорим о ней. Потому что человек должен погружать свой ум вот в эти материи для того, чтобы этот страх изжить. Потому что, как мы уже говорили, что чисто такой психологический феномен, что то, что нам неизвестно, то нас пугает, - нас пугает неизвестность. И одна из техник преодоления страха – это не убегание от страха, а, наоборот, идти в этот страх.

00:25:31 И когда мы идём в этот страх, мы начинаем видеть, что во многом это такая фантасмагория, это такой фантом, то, чего не существует, и это нас пугает. И это природа знания. Знание рассеивает вот эту тьму, невежество. И когда есть свет знания, но истинного знания, оно всегда приносит облегчение. Оно всегда приносит свет. И поэтому Кришна в «Бхагавад-Гите» призывает Арджуну получить знание, и таким образом, избавиться от скорби. Потому что априори, это аксиома: знание – это то, что избавляет нас от скорби.

00:26:15 И это то, чем мы можем помочь себе, в первую очередь. И помогая себе, мы помогаем своим близким, то есть при помощи знания. И так как тема сегодняшнего эфира была заявлена как «То, чем мы можем помочь своим близким ушедшим», и, как мы уже упоминали, что знание разрушает скорбь, и как же вот мы можем при помощи знания помочь тем, кто уже ушёл? Что здесь? Как это работает?

00:26:54 Как я уже говорила, и в целом, что прежде всего мы сами должны понять эту тему смерти, для себя её раскрыть, понять и в какой-то степени реализовать. Или работать над этим. Тогда мы будем более, чем больше мы это сможем для себя открыть, понять, избавившись от скорби, тем больше мы можем помочь нашим близким. Особенно ушедшим.

Душа вне тела

00:27:28 Потому что говорится, что, когда человек покидает тело, такого понятия, допустим, в ведической философии как «умер» нет, есть просто покинул тело, то есть живое существо выходит из машины. Тело – «янтра», на санскрите. Переводится как машина. А душа – это водитель, оператор этой машины. И вот когда машина приходит в негодность, то оператор душа просто покидает это тело – эту машину. И естественно, «Тот, кто родился, непременно умрёт, а после смерти снова появится на свет». Естественно, родится вновь это живое существо.

00:28:29 Но вот этот период между воплощениями – достаточно сложное такое у большинства людей состояние. Люди, которые практиковали духовную жизнь, были осознаны, более осознанно в этом процессе находятся по смерти. И чем выше уровень реализации, тем более осознанно там находится человек. То есть он знает, куда он идёт, и там всё несколько по-другому. Но обычные люди – для них – это душа попадает в полную неизвестность. И это вот основной страх, которое испытывает живое существо. Именно состояние неизвестности.

00:29:26 [Гуна Манджари]: Если Вы хотите что-то уточнить, Анна, Вы можете спросить. Или мы можем продолжить этот рассказ?

00:29:32 [Ведущая]: Мне кажется, нужно продолжить. Потому что хочется погрузиться в это глубже и глубже. Поэтому просто интересно Вас дальше послушать.

00:29:40 [Гуна Манджари]: Хорошо, тогда мы будем эту тему дальше развивать. Действительно, нам очень важно понять, что собой представляет смерть. И сейчас достаточно много материалов на эту тему. Можно поизучать. Мы тоже дадим такой ракурс, может быть, с психологической такой точки зрения. Представьте, Вы оказались в совершенно незнакомом месте, Вы потерялись, у Вас ничего нет, у Вас нет никаких контактов с теми, кто Вас, кого Вы знаете. На каком-то, образно говоря, необитаемом острове Вы оказались после кораблекрушения.

00:30:35 Вот приблизительно что-то подобное, такое состояние страха, состояние неизвестности испытывает живое существо. Конечно, в определённом роде оно испытывает облегчение, потому что смерть приносит с собой облегчение. Потому что обычно этому сопутствуют страдания оставления тела. Это болезненный процесс. И часто это бывают болезни, часто это бывают тяжелые какие-то события. Редко это бывает как-то радостно. Такое тоже бывает, но редко. В основном это какие-то сложные ситуации, тяжелые. И поэтому, когда душа освободилась от этого тела, да, она испытывает облегчение.

00:31:36 Поэтому вот что можно сказать людям, которые потеряли родственников, близких людей? То можно сказать, что, да, им, допустим легче, вот они оставили, чем, когда они были в своих старых или больных телах. Бесспорно, им легче. Это может быть облегчением. Это важно понимать. Дальше, когда вот душа испытала эти облегчения, причём, опять же я не буду вдаваться в подробности, есть много описаний того, кто может присутствовать в этот момент. То есть так личности-люди могут встречать своих умерших родственников, кого-то из близких, они приходят помочь, это могут быть более высокие личности, это может быть, Ангел-Хранитель. Я не буду в эту тему вдаваться подробно.

00:32:36 Тут главное понять, как вообще что происходит. Это всё зависит от уровня человека, от его каких-то внутренних тонких и духовных связей. Это одна из целей человеческих жизни – также вот эти связи развивать, а не просто здесь скакать по этой жизни от одних развлечений к другим, а более вещи неразрушимые культивировать. И поэтому, да, в общем фон души обычного человека испытывает некую неизвестность, непонятно куда он пойдёт, что будет дальше, это непонятно, что с ним произошло?

00:33:34 Потому что очень часто существует такой момент в большинстве своём – человек, который оставил тело, скажем так, умер, выражаясь простым языком, этого очень часто не осознаёт. Он не понимает, что умер, обращается к близким, которые рядом находятся, хочет что-то сказать, но его никто не слышит и он очень удивлён, поражён, почему его никто не слышит. И также есть очень много свидетельств этому, как это происходит. То есть он продолжает действовать как по инерции, также как он и находился в теле, но реальность другая.

00:34:20 Тело ему не подвластно, его не слушает, родственники скорбят, не обращают на него никакого внимания, он ничем не может управлять: у него нет инструмента, он вышел из этой машины, при помощи которой мы действуем в грубой материальной реальности – это тело. Он вышел. Он в более облегченном состоянии, находится в тонком теле. И занимает какое-то время, прежде чем он ознакомится вот с этой новой реальностью, прежде чем поймёт, что всё изменилось, ситуация изменилась, ты уже не в прежней жизни.

00:35:12 А мы же обусловливаемся нашей жизнью, привыкаем, привязываемся, считаем, что вот эти люди являются нам тем-то и тем-то. Как говорится, что материальный мир – это мир определений и как мы всё определяем. Но смерть разрушает вот это всё, что мы привыкли, как мы всё определили вокруг себя. И поэтому, в психологии называется, когнитивный диссонанс возникает у живого существа. Он не может понять вот этой привычной картины, она полностью разрушена.

Задача близких ушедшего. Поминовение

00:36:01 И для чего я это всё так описываю? Для того, чтобы близкие поняли в чём их задача. Задача близких в этот момент именно связываться с этой душой и быть мысленно с ним, с ней, в общем, с душой, и давать знание и информацию о том, что происходит. И находясь без грубого тела, находясь в тонком теле, все чувства очень сильно обострены. И с одной стороны, человек находится в таком уязвимом состоянии, а с другой стороны, он – более сильное состояние, вот в таком, по смерти, скажем так, назовём это.

00:36:58 Поэтому говорится, что о покойниках либо хорошо, либо никак говорят. То есть ничего негативного, потому что человек находится в очень тонком состоянии своём: всё очень обострено, все чувства очень обострены, мысли о нём или слова о нём имеют очень сильный эффект. Потому что, находясь в физическом теле, мы более такие притупленные. С одной стороны, это – наша защита. А с другой стороны, мы не можем тонко воспринимать вещи.

00:37:41 Поэтому, находясь в тонком теле, в теле эмоций, ума, то человек может считывать, то есть он находится в таком открытом астральном пространстве ментальном, поэтому ему легко получается считывать мысли других людей, когда о нём думают, он оказывается там рядом. Ум же ничем не ограничен! Вот подумали об Австралии и вы уже там, ум уже там. И тоже самое душа перемещается со скоростью ума везде где есть вот эти тонкие связи.

00:38:25 И обычно живое существо находится в тонком теле своих близких. Со смертью, в принципе, ничего не меняется. То, к чему мы привязаны, к этому мы и привязаны. Мы привязаны обычно к своим близким. Обычно вот тонком теле, в пространстве и находится душа умершего. И поэтому близкие могут ощущать тревожность, какое-то беспокойство. И это означает, что сейчас время давать свои силы тому, кто находится в этом астральном теле, этому близкому человеку, который зависит от нас в данный момент.

00:39:24 И поэтому во многих религиях существует такой процесс как поминки, девять дней, сорок дней, сорок девять дней. Что это за такие цифры? Откуда они взялись? Почему именно эти цифры? Но на самом деле существует понимание, и в Ведах также об этом говорится, что девять дней – это вот то время, есть определённые также процессы, которые занимают своё время тоже, программы создаются определённое количество дней, это, как сказать, можно – определённая инерция, по которой всё происходит. И вот эти девять дней – это определённая программа, за которое живое существо переживает, проживает свои какие-то тонкие привязанности.

00:40:29 И поэтому очень важно находится рядом, то есть именно в мыслях, с этим человеком, скажем, с нашим близким и внутренне, как мы уже говорили, что все наши мысли о нём он слышит, поэтому очень важно вести с ним такой внутренний диалог, беседу. Не оставлять его одного. Я знаю, что во многих традициях существует то, что люди просто садятся и сидят в течении девяти дней. Это как поминки. Тут, допустим, в современных традициях – это день, два, как-то люди поминают, собираются, на девятый день. Но есть традиции, где вот все девять дней человек должен сидеть и просто думать, молиться о своём родственнике.

00:41:28 Это имеет смысл. Это именно имеет вот этот тонкий смысл, потому что живое существо находится в неизвестности. Оно находится, как мы уже говорили, приводили аналогию, оказавшись на необитаемом острове, оно как бы потерялось, и поэтому находится рядом в поле, в тонком поле со своими близкими. Оно нуждается в общении, то есть как ребёнок, который потерял ориентир. Его нужно взять за руку и объяснять ему, что происходит.

00:42:00 И поэтому вот в ведической традиции есть такой ритуал, называется шраддха, то есть или поминовение, когда собираются близкие и священник присутствует при этом, фотография человека ушедшего ставится, разжигается огонь, мантры читаются определённые и читается вторая глава «Бхагавад-Гиты». Именно этот стих, то, что мы прочли: «Тот, кто родился, непременно умрёт, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняй свой долг, ты не должен предаваться скорби». Это из второй главы «Бхагавад-Гиты».

00:42:48 Вся вторая глава посвящена как раз тому, что объясняется знание о душе, что мы – не есть это тело, что такое смерть и это то, что нужно объяснять нашим родственникам. Это то, как вот мы ведём с ними диалог внутренний, то есть объясняя, что не бойся, ты вечен, твоя душа вечна. И это самое, кстати, хорошее время тоже для того, чтобы давать духовное знание. Как ни странно, человек может продвигаться, наши родственники, близкие могут продвигаться и после смерти, вот именно благодаря тому, что мы с ними в контакте, можем им давать это знание.

00:43:45 Конечно, хорошо читать священные писания, знания о душе. То есть они всё слышат и можно поставить фотографию своего родственника, зажечь свечу и читать знание того, что мы не являемся этим телом, мы являемся вечной душой. Можно с ним и вслух, можно мысленно разговаривать, по любому они нас слышат. Очень важно давать им определённые наставления в плане того, чтобы они обращались к Богу, чтобы они произносили Имена Бога, потому что Имя Бога – очень мощное.

00:44:30 И в ведической традиции сын называется путра – «пут» - это ад, а «тра» - освобождение – это тот, кто освобождает от ада. В нашей реальности это может быть кто угодно. Это может быть дочь, это может быть близкий человек, неважно кто просто. Но обычно эта обязанность лежит на близких: вот помогать душе идти дальше, эволюционировать дальше, освобождать её от каких-то страданий такого, скажем так, загробного существования.

00:45:18 Но и обычно, так если мы возьмём ведическую систему, то сын являлся, мужчина являлся духовным учителем для своей семьи, для своей жены, мальчики оканчивали гурукулу – такие духовные школы, их готовили вот к жизни такой ответственной и к тому, чтобы вести за собой. Но сейчас мы живём в Кали-югу, всё деградировало, все вот эти семейные устройства, поэтому, как мы уже много раз говорили, знания даются всем и вместе с этим даются полномочия. То есть все, кто обладает этим знанием, может помогать своим близким проходить эти этапы, возвышаться в этих этапах, то есть через подобное общение.

00:46:19 И либо это просто своими словами мы можем общаться, говорить, рассказывать внутренне, либо чтение священных писаний, что очень благоприятно, молитвы то есть. И обычно вот так происходило, в ведические времена сын ехал в Гаю – это место существует и до сих пор в Индии – и там производил все обряды для своих усопших родителей.

00:46:52 Но этот алгоритм сохраняется, и очень важно таким образом помогать своим близким. И для того, чтобы как-то облегчить их существование, есть такой процесс как – в ведической культуре это называлось пинда, когда фотографиям ушедших родственников предлагают освящённую пищу. Это также необходимо делать в течении девяти дней, когда перед фотографиями ставится вода и обычно это шарики из риса делаются, но может быть любая пища вегетарианская, не насильственная, лишенная насилия.

00:47:53 Пища, которая готовится в чистых условиях и освящённая. Мы её освящаем, мы её предлагаем Богу или какой-то святыне. И потом мы ставим перед изображениями, перед фотографиями наших родственников. Они это всё получают, это помогает им. Это всё тонкий план, но пища обладает тонким планом, астральным планом тоже. Вот это всё их питает, поддерживает. У нас есть определённая связь с ними.

00:48:29 Потом также важно: не надо эту пищу есть, так как там другое совсем наполнение, опять же, тонкого плана, внешне она будут такой же, но там другое составляющее. Её можно отдать животным, классические тексты говорят, что лучше всего воронам скормить, птицам, то есть вынести эту пищу. И вот каждый день в течении девяти дней вот это рекомендуется делать.

00:49:07 И мысленно общаться, читать священные писания своим близким, объясняя им, что с ними происходит, что они – не это тело, они – вечная душа, чтоб они повторяли там какие-то молитвы, Имена Бога, как-то обращались к Нему, тогда, действительно, они могут очень спрогрессировать в этот момент. Хотя всё очень трагично и очень тяжело, но тем не менее есть большой плюс, что мы можем очень сильно помочь своим родственникам в этот момент так, как мы никогда не могли бы при их жизни, родственникам, близким, так как никогда бы мы не могли это сделать при жизни. Поэтому это тоже очень такой важный момент.

Индикация правильной помощи ушедшим

00:50:03 И последний штрих, который я хотела бы сделать в этой связи, что мы испытываем, конечно, скорбь, мы испытываем тяжесть. Это также связано с тем, что близкие нам люди находятся в нашем поле. И им нужна вот эта сила, они берут её, мы даём им эту силу и испытываем вот такое состояние тяжелое. И поэтому по мере того, как мы будем им помогать вот тем, о чём мы сегодня поговорили, вот по мере этого мы будем ощущать облегчение, так как это облегчение будет исходить от них. По мере того, как мы будем облегчать их существование, мы будем испытывать вот это облегчение. Это как индикация того, что процесс идёт, и он достаточно правильный.

00:51:04 И также ещё момент, который тоже важный, как обычно делают в ведических традициях и вообще. Можно от имени ушедшего устроить пир, то есть бесплатную раздачу пищи. Это всё должно быть вегетарианское, без элементов насилия, потому что как мы знаем эти все вещи – насильственная пища, там очень много кармы. И это всё ложиться, отягощает ушедшего человека вся вот эта карма. Поэтому лучше, чтобы не было элементов насилия, чтобы не было одурманивающих, всех этих там водок и прочих спиртных. Всё как можно более благостное, освящённое – это всё будет очень благоприятно.

00:52:09 И можно от его имени делать пожертвования в духовных целях, тоже в храме и где ещё вот в таких возвышенных, для каких-то возвышенных вещей. Это всё будет ему идти во благо. Это всё будет ему помогать. Вот так, если говорить в общих чертах, как мы можем помочь и что ожидается от близких в этот момент.

00:52:43 [Ведущая]: Спасибо Вам большое, дорогая Гуна Манджари! Действительно, как Вы верно сказали, что, когда мы чего-то не знаем, это нас особенно пугает, но вот когда мы понимаем, что будет, в том числе и после смерти, когда у нас есть инструменты для того, чтобы помочь нашим близким и помочь самому себе уже, те вещи, о которых Вы сегодня говорили, помогают и нам верно настроиться на этот путь, в конце которого нас так или иначе ждёт экзамен в виде смерти. И это очень важно. Я зачитаю несколько вопросов. Сколько успеем сегодня задать – столько и успеем.

За человека, негативного к духовности, можно молиться?

00:53:17 [Ведущая]: Первый вопрос звучит так: «Здравствуйте! А если родственник так и не захотел при жизни как-то приблизиться к духовности, а наоборот ругался на верующих и святыни? Можно ли за него молиться после его смерти? И о чём правильно молиться?».

00:53:32 [Гуна Манджари]: Конечно, можно. Тут разные моменты. Если это только произошло и этот человек в вашем поле, это где-то девять дней, сорок дней и сорок девять дней – вот это вот прямо человек находится в вашем поле, то с ним можно общаться, можно с ним беседовать, говорить на понятном ему языке. Не обязательно это должна быть такая, скажем, классическая религиозная пропаганда, то, что он отрицал как-то, просто объяснять ему: «Вот ты вышел из тела, ты видишь, что ты существуешь, что жизнь не закончилась, твоя душа вечна». Можно вот таких штампов, скажем так, избегать, если человек этого не принимал при жизни, с ним можно говорить его, на понятном ему языке.

00:54:31 Но так как сейчас у него есть опыт, выходящий за рамки его восприятия, то он может воспринять больше, чем тогда, когда он был ограничен этим грубым материальным телом, то в этом плане есть определённое преимущество как бы это ни звучало вот странно, но так или иначе, это существует. Поэтому – да. И по-любому, мы можем молиться. Говориться, что, если мы отвернулись от Бога, это не означает, что Он отвернулся от нас. Поэтому Он всегда находится рядом со всеми и отвернувшимися от Него также. Поэтому можем просить за него, мы можем молиться – это всё работает, это всё действует, это универсальные вещи.

Можно разговаривать с ушедшим?

00:55:24 [Ведущая]: Очень важный ответ. Спасибо Вам большое. Правильно ли я поняла, что мы можем прямо напрямую разговаривать с душой этого человека, как будто бы он был перед нами и он тогда нас услышит?

00:55:36 [Гуна Манджари]: Вот об этом я и говорила на этой передаче, что да, мы общаемся и нас слышат, особенно вот находясь в тонком теле, да.

00:55:47 [Ведущая]: Очень важная вещь. Спасибо большое. Захотелось просто уточнить на всякий случай, чтобы не было каких-то недопониманий.

О чём говорит тяжесть после ухода отца?

00:55:54 [Ведущая]: И ещё один вопрос: «Чувствую тяжесть после ухода отца. Это может говорить о его не очень хорошем следующем рождении или это просто мои чувства и моя эмоциональная незрелость?».

00:56:07 [Гуна Манджари]: Это говорит о том, что есть работа, которую мы должны сделать. Вот тогда нужно, действительно, много, не много, сколько нужно, нужно молиться, нужно заниматься духовной практикой, нужно вот как-то развиваться вот в этих вещах, развивать эти связи тонкие, духовные. Это объём работы. Поэтому, да, с этим нужно что-то делать и вот именно в плане этом – в духовном плане нужно развиваться. И Вы почувствуете, даже если Ваша молитва, Ваша духовная практика не будет непосредственно направлена на Вашего отца, но Вы это будете делать – будете обращаться к Высшему, к Богу, к Высшим каким-то силам, то он может через Вас это получать.

00:57:04 Но так или иначе, это Вам как указание на то, что нужно вот к этим Источникам подойти. И когда как в теле что-то болит, эта боль указывает на то, что есть какой-то дисбаланс, то есть нужно что-то починить в теле. То есть это как индикация. Тоже самое вот это состояние – это индикация того, что не хватает духовной энергии Вам и, как следствие, Вашему роду. Мы связаны определённым образом, то есть какой-то ресурс, которого не хватает для Вашего отца, который получает от Вас сейчас.

00:57:55 [Ведущая]: Интересная вещь. Глубоко про этот объём работы. Действительно, особенно Олег Геннадьевич тоже часто говорит, что у нас – не трудности, у нас – не испытание, не горе к нам приходит, а такой объём работы, который мы должны сейчас собраться и преодолеть, это очень важно. И это вдохновляет.

Куда направить скорбь об ушедшем близком?

00:58:11 [Ведущая]: И вот следующий вопрос, тоже в каком-то смысле похожий: «Благодарю Вас за эту тему. А что делать с этим беспокойством и грустью об ушедшем близком? Не могу пока справиться с этим чувством. Куда его можно направить?».

00:58:25 [Гуна Манджари]: Это простой ответ, это – к Богу, то есть к Нему нужно, Он же – наш Высший Друг. Как Он вот в «Бхагавад-Гите» снял скорбь с Арджуны. Арджуна поведал Ему свою скорбь, плакал. Арджуна был такой воин, что мы даже не можем себе представить, какой-нибудь современный супермен просто маленький такой котёнок по сравнению с тем, кем был Арджуна с его могуществом, его такой военной мощью, силой. Но тем не менее, он просто плакал, как ребёнок, находясь в обществе Верховной Личности Бога, и он отдал Ему эту свою скорбь, Ему проявил свою скорбь и получил от Него утешение.

00:59:15 Поэтому, если мы обращаемся к нашему Высшему Другу, который находится также и в нашем сердце, Он не где-то, в каком-то особом месте, в храме или ещё где-то, Он тоже есть там, там более интенсивная атмосфера, но Он находится в нашем сердце, Он всегда с нами как Сверхдуша, Параматма, поэтому, если мы откроем наше сердце для Него, если мы повернём к Нему своё, если мы повернёмся к Нему, если мы Ему эту скорбь проявим, обратимся к Нему, то всё утешение получим оттуда. Нашу скорбь, нашу тяжесть Он как никто может забрать.

00:59:59 Да, это тоже индикация того, что мы должны обратиться к тому, кто находится в нашем сердце. Он ждёт того, чтобы мы к Нему повернулись, потому что Он не может действовать без того, чтобы мы к Нему обратились. Это закон свобода воли живого существа. Он всегда там, Он всегда ждёт, что мы к Нему повернёмся, что мы увидим, что у нас есть наш самый близкий Друг. Поэтому, да, вот так это работает.

01:01:39 [Ведущая]: Спасибо большое. Слушая Вас, я чувствую нашу самую большую удачу из-за того, что у нас есть знание и понимание вот этого присутствия Господа в нашем сердце. Хотя Он есть сердце каждого живого существа, но вот знать о Нём и знать в какую сторону поворачиваться – это очень важно, и это помогает нам чувствовать Его силу, поддержку, любовь и не чувствовать себя одиноким.

Что означает идти в страх смерти?

01:01:05 [Ведущая]: И вот тоже такой важный вопрос. Вы говорили о том, что не нужно бояться смерти, нужно идти в него. И пришёл вопрос: «Что означает идти в этот страх смерти?».

01:01:16 [Гуна Манджари]: Идти в этот страх смерти означает то, что нужно, во-первых, получить знание о том, чем является смерть. И опять же в «Бхагавад-Гите» очень чётко все эти механизмы описаны вот для того, чтобы получить чёткое философское понимание. Также, если вам нужно ещё как-то это на эмоциональном плане ощутить, очень много есть лекций на эту тему, того же Олега Геннадьевича Торсунова, он много рассказывает, объясняет. Именно вот ознакомиться с этой темой– это означает идти в этот страх. То есть не просто отворачиваться, убегать и чем-то пытаться заглушить, не думать об этом, подумать и узнать о том, что это, углубиться в изучение этого аспекта – вот это и означает идти в этот страх.

Как помочь живым пожилым людям?

01:02:14 [Ведущая]: Спасибо большое. Да, действительно это поможет нам с ним и встретиться, и его преодолеть. И вот такой важный вопрос: «Как помочь не только близким, которые уже ушли, но и тем, кто есть сейчас рядом с нами? С чего можно начать диалог с пожилыми родителями о вечности. Они очень привязаны к этому миру и телу».

01:02:34 [Гуна Манджари]: Да, это сложно, конечно, говорить с пожилыми людьми и так, чтобы их не испугать, поэтому они бояться, это понятно. Поэтому тут уже индивидуальный такой момент, чтобы найти общий язык с ними и не пугать их. И тут самому нужно очень хорошо это всё усвоить и внутренне переварить, и искать такой разговор, чтобы это не было так навязчиво. И, во-первых, самому не надо бояться.

01:03:22 Когда у нас у самих есть вот такое состояние спокойствия, то мы можем это передать своим близким, говоря об этом более позитивно: не просто какие-то устрашающие фразы, что это всё тлен, и, знаете, как бывает иногда в священных писаниях очень такие жёсткие фразы. Поэтому тут как-то вот помягче, как с детьми, наверное, и через своё внутреннее состояние спокойствия, что ничего страшного, что всё нормально, как-то вот так – понемножечку, потихонечку, в позитивном каком-то аспекте, не делая, не создавая из этого такой трагедии в мрачных тонах. Конечно, без внутренней чувствительности и внутреннего какого-то уровня сложно. Но вот как-то вот так, на этих таких нотах подойти к этому.

Как работать со страхом?

01:04:28 [Ведущая]: Да, это очень важно. Это для нас тоже такая задача проработать это в себе, потому что мы, даже идя по духовному пути, часто у нас есть страх этот. Вот нам пришёл вопрос такой: «Пугает тема смерти. Есть внутренний страх неизлечимой болезни. Как можно с этим работать?».

01:04:50 [Гуна Манджари]: Во-первых, тут как обычно я отвечаю, такой классический ответ на все вопросы, но особенно тут – нужна духовная практика, потому что Высшая Личность Бога – это тот, кто является, то есть Он – наш Вечный Друг и это Тот, Кого боится сам страх. Это одно из его имён – Тот, Кого боится сам страх. Поэтому нужно общение с Ним побольше. Потому что там, где свет – там нет тьмы. Там, где есть Божественная энергия, – там нет энергии страха.

01:05:31 Поэтому, да, нужна духовная практика, нужен разговор с Ним, диалог как со своим близким другом, проявить Ему все свои страхи, сказать, чего Вы боитесь, открыть своё сердце, пустить Его туда, и Он Вам поможет. Потому что у Него все рычаги помощи, все энергии, всё-всё в Его руках. Поэтому туда обращайтесь, пожалуйста.

Молиться ли за тех, кто ушёл давно?

01:06:01 [Ведущая]: Благодарю Вас. Большое спасибо за вдохновение! Последний вопрос по времени на сегодня. Раз мы говорили о родственниках, вот пришёл вопрос: «Что делать, если родственники ушли давно – десять и больше лет назад? Спасибо». То есть, видимо, как им можно помочь, можно ли за них молиться?

01:06:19 [Гуна Манджари]: Всегда можно. Знаете, как кашу маслом не испортишь. Это всегда хорошо. Это всегда правильно. Молиться можно. Вот эта церемония шраддха – её можно заказывать в ведических храмах. Она заказывается, её можно на любом сроке проводить. Есть в других религиозных традициях тоже какие-то церемонии за упокой души, есть поминальные молитвы, то есть это делается.

01:07:05 Поэтому, если есть такое ощущение, потребность, невысказанность, - то, да, это указание на то, что это надо делать. Как только мы такое подобное ощущаем, что-то нас там свербит – это как раз индикация того, что да, это надо делать. И тут, как говорится, нет срока давности. Поэтому – да. Мы вечны. Поэтому – да, это всё вечное. Наша душа тоже вечна, поэтому такая духовная энергия всегда уместна, вот такое приобщение к этому.

01:07:51 [Ведущая]: Спасибо Вам большое, дорогая Гуна Манджари, за этот ответ! И, в принципе, за то, что подняли такую тему, потому что обычно мы привыкли, что тема смерти – это что-то такое очень грустное, тяжёлое, давящее. А Вы так раскрыли это сегодня удивительно, просто дали инструменты, просто дали понимание, что это, зачем это и что после смерти ничего не заканчивается – и на сердце становится легче от тех слов, которые Вы сегодня произнесли, от тех пожеланий, наставлений, от тех практик, которых Вы дали нам. Поэтому спасибо Вам большое за всегда актуальные темы, за вечно нужные темы и за глубину духовных знаний, которые Вы нам передаёте.

01:08:35 [Гуна Манджари]: Спасибо вам большое за этот разговор, за вопросы глубокие наших радиослушателей, за то, что они внимательно слушали и входили вот в эту тему, которая, скажем так, не очень популярна, обычно её вытесняют. Но вот то, что мы сегодня делали – это нужно делать. Это и есть вот эта работа по преодолению смерти, то есть это погружение в изучение всех вот этих процессов, это знание, духовное знание и духовная практика, разговоры с Высшими силами – это и есть та работа, тот труд, который совершается в человеческой форме жизни. Поэтому я желаю всем нам быть успешным в этом труде, помочь себе и нашим близким.

01:09:27 [Ведущая]: Спасибо большое! Невероятно ценное пожелание. Желаю этого же и себе, и нашим слушателям, и всем, кто идёт по этому пути духовного осознания. Спасибо Вам большое! Будем с радостью ждать продолжения наших бесед и новой встречи.

01:09:44 [Гуна Манджари]: До свидания! До следующих встреч!

01:09:46 [Ведущая]: До свидания.

01:09:47 Звучит музыка.