Красота-Владычица

00:00:03 Шридхар Махарадж: Красота – Самодержец. Красота – Владычица. Все стремится служить прекрасному, обладает такой великой властью надо всем. Каждый атом движется только ради удовлетворения красоты, внутренне и внешне, все реалии повсюду. Внутренняя потребность каждого – это красота, стремление к красоте, к анандам, к гармонии, к любви. В основании всего лежит это, присутствует тенденция, стремление к красоте, любви, гармонии. Это Кришна. Глубочайшее измерение везде и повсюду может быть увидено. Там, где поток совершает своё течение, в этом направлении, где присутствует связь с этим явлением, с красотой. Реализация, постижение красоты. Любовь, красота, анандам, гармония – это все одно.

00:01:18 Каждый хочет сладость, красота контролирует весь рынок. Стремление к анандам, сукхам, к подлинному экстазу, каждый атом повсюду стремится к такого рода реализации, и это анандам сукхам, это красота и это любовь, гармония, экстаз. Внутренний, самый глубинный поток можно увидеть повсюду, такой природы, не власть, не могущество. Следующим объектом стремления будет власть, могущество, но стремление к красоте обладает прямо противоположной природой. Чтобы стремиться к красоте, нужно отказаться от стремления к могуществу и быть смиренным. Смирение неизбежно для того, чтобы находиться в обществе красоты, в обществе экстаза, поэтому красота противоположна силе. Это неизбежное, необходимое качество поиска красоты. Насколько человек способен быть бескорыстным, отрицать себя, настолько он будет способен искать красоту и любовь. Жертвенность, сева способны привести нас к красоте, а поиск могущества приводит нас сюда, где мы хотим все подчинять своему контролю. Могущество, власть. Элемент могущества совершеннее концепции севы, это Вайкунтха, айшварья. Сладость – это глубочайшее начало, основание, это высочайшая цель, окончательное достижение. Это говорят «Бхагаватам» и Махапрабху.
Преданный: Если кто-то кажется гордым и даже высокомерным, то он не может войти в лилу в этом положении.

00:03:47 Шридхар Махарадж: Высокомерие или гордость могут быть двух типов: гордость высшим и гордость низшим. Может казаться, что мать высокомерна, когда она поступает определенным образом с ребенком, но это гордость или высокомерие воспитателя ребенка не следует рассматривать как высокомерие в точном смысле слова, когда она осмеливается наказывать ребенка. Высокомерие может быть двух типов: на определенной стадии может казаться, что из-за какого-то пустяка Преданный выходит из себя, но этот гнев не следует относить к категории обычного гнева. Его гнев принесет благо тому, на кого он гневается, ради блага человека этот гнев, это квалификация, может быть. Их не следует судить независимо. Махапрабху иногда гневался. Когда Махапрабху совершал киртан за закрытыми дверями, некий брахмачари, который питался одним молоком, захотел войти, присутствовать. «Меня должны считать самым чистым: я пью только молоко, не принимаю ничего другого. Почему они закрыли дверь и не впустили меня?» И в конце концов, когда дверь открылась, Махапрабху заявил: «Питание молоком не есть квалификация для Сознания Кришны».

00:05:46 Когда дурно обошлись со Шривасом Пандитом, некие тантрики подбросили ему во двор вино и другие предметы ночью с тем, чтобы высмеять его или опозорить. Шривас Пандит открыл свои ворота и увидел все эти нечистые предметы: вино, мясо и другое. Он отправился к хорошим соседям и сказал: «Пожалуйста, посмотрите, какой я тантрик: по ночам с помощью этого мяса и вина я поклоняюсь Деви Кали». Его соседи были возмущены и сказали: «Какие негодяи это сделали?» Об этом сообщили Махапрабху, и Он был очень разгневан: «Эти люди должны страдать». Человек, который это сделал, был Чапал Гопал, и он заболел проказой через несколько дней. Таким образом иногда в этом мире сами инкарнации Господа проявляют гнев, и иногда Преданные также, но это не опасно, это предназначено для блага людей. Поэтому возбуждение, гнев, который можно видеть в Преданных, не следует считать заурядным гневом. Также иногда мы видим Преданных (цитирует санскрит). «Упадешамрита» Рупы Госвами Прабху говорит: если мы находим изъяны в чистом Преданном, мы не должны рваться его критиковать, потому что вода Ганги способна очистить, но какие-то пузыри или грязь присутствуют в этих водах. Тем не менее вода способна очищать. Пузыри или грязь не могут встать на пути очищающей силы этой воды. Также и Преданный, который стремится исключительно к благу мироздания. Если мы находим некую грязь или пузыри в нём в виде гнева и каких-то других проявлений: кто-то слеп, кто-то хром, если мы будем приписывать эти недостатки внутреннему «я», то мы совершим оскорбление и окажемся в проигрыше.

00:09:01 Преданный: Это понятно иногда, когда гнев используется с любовью.
Шридхар Махарадж: Да, конечно, когда мать или отец наказывают ребенка ради его блага, это вполне понятно. Если другой человек бьет ребенка, то можно легко провести различия. Человек, наделенный толикой разума, понимает, о чем идет речь. Одно дело – когда доброжелатель ругает мальчика, а другое дело – когда посторонний человек, прохожий, ругает мальчика. Разумный человек способен понять разницу, но обычным людям эта разница может быть недоступна. Говорят, что Акшаянанда Махарадж бесполезный человек, потому что он стремится контролировать деньги и людей (имеется в виду, что у него нет ни денег ни людей, поэтому он бесполезен, Акшаянанда Махарадж (Шрипад Бхакти Ананда Сагара Махарадж)). Деньги и последователи – это критерий, по которому можно судить, что человек хорош, а если у него их нет, то что он за человек?

00:10:26 Который час?
Преданный: 9:50
Преданный: Мы можем обрести ещё один, если бы мы стали атомами пыли ваших стоп, может быть, какой-то прок бы от нас и был.

00:10:45 Шридхар Махарадж: Махапрабху говорит, обращаясь к Кришне: «Стоит стать пылью стоп Кришны». Как звучит эта шлока? Айи нанда тануджа кинкарам, патитам мам вишаме бхавамбудхау крпая тава пада-панкаджа, стхита-дхули-садришам вичинтая. Махапрабху говорит: «Ни частица Его тела, а вибхинамша. Я хочу подобного положения, подобной связи с Твоими святыми стопами». Вибхинамша джива – это выражение общего характера, но если говорить в частности, то часть Его потенции, вибхинамша, и не высшей потенции, но пограничной, такова природа дживы, вибхинамша. В широком смысле слова джива является Его частью, но все является Его частью, Он адвая гьян, Он повсюду, Он включает в себя все сущее. Все сущее является Его частью, но тем не менее присутствует дифференциация, градация, классификация. Сварупа-шакти, Он и Его шакти, потенция высшая, низшая и пограничная. Джива является пограничной потенцией. И Гуру также. Гуру на поверхности – это Кришна. Потому что только Кришна может дать себя, по Его воле кто-либо может достичь Сознания Кришны. В целом Гуру – это Кришна, но когда речь идет о частностях, то мы видим, что Гуру – это потенция, и потенция различных видов, он представлен по-разному. В Вайкунтхе параферналии Нараяны, параферналии Кришны, у Рамануджи высшая цель – Нараяна. Он приходит, чтобы спасти их через потенции различных типов, и Кришна приходит, чтобы их спасти, и через потенции различных типов это происходит.

00:13:13 Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья, эта градация постепенно пробуждается в уме и сознании ученика, и он начинает видеть. О, тот, кто хотел спасти меня в качестве посредника Кришны, теперь я вижу, что он обладает такой-то и такой функцией в лиле Кришны. В целом он показал мне свой сертификат посредника Кришны, чтобы завербовать меня и задействовал в определенном служении, Мукунда прештха. На первый взгляд все есть Он, но по мере приближения мы находим спецификацию. Мы начинаем видеть детали и дифференциацию в потенции. В Высшей Потенции также присутствуют многочисленные департаменты, таким образом Гуру в конечном счете помещается в определенном положении. Мукунда прештха – это тот, кто приходит, чтобы завербовать меня от имени Кришны, рупануга. Но в то же время их не следует дифференцировать столь узко, это единство, одно сердце, цель, интерес, и в этом случае нет смысла дифференцировать. Специфическое служение, в этом смысле оно может быть дифференцировано, бхед-абхед, и это ачинтья, этот принцип следует применять повсюду. Существует тождество и существует различие, все обладает этими чертами тождества и различия, и как это может быть непостижимо для нашего сознания. Этот принцип работает повсюду, он должен быть везде применим. Я могу закончить на этом сегодня.

00:15:28 Мадхавендра Пури принадлежал к Мадхва-сампрадайе. (цитирует санскрит) Память изменяет мне, я перепутал шлоку Бхактивинода Тхакура со шлокой Баладевы Видьябхушаны. (Первой цитировалась шлока Бхактивиноды, второй – шлока Баладевы.) Дашамула, то, что звучало вначале. Бхактивинод Тхакур написал дашамулу. В Нимбарка-сампрадае также присутствует дашамула. Он был величайшим противником школы Шанкары. Шанкарачарья делал упор на адвайту, он же (Мадхвачарья) делал упор на двайту, не адвайта, но двайта. Ишвара и джива, различие между ними более значительно. Он противостоял шанкаритам крайне интенсивно. Он не остановился на этом, но пытался показать Шанкарачарью демоном, цитируя описания из Махабхараты. Нараяна дал ему указание проповедовать в эту Кали-югу майаваду, и наш Гуру Махарадж опубликовал буклет, маленькую книжечку «Мани-манджари». Это книга школы Мадхвачарьи, в которой присутствует эта ссылка на «Махабхарату».

00:19:20 Там сказано, что Шанкарачарья был демоном, и его звали Маниман. Ему дали определенные указания, и он пришел, чтобы выполнить их. Но Махапрабху почитал Шрипада Шанкарачарью воплощением Шивы. Шиве было дано указание, и об этом также говорит шастра. Сохраняя гармонию, желая блага, он был послан, люди были тяжело больны, с целью отделить этих людей от пациентов, у которых был шанс выздороветь. Тяжело больных людей отделить с целью спасти людей, чье заболевание было не столь тяжелым. С этой идеей Шанкарачарья, Шива, получил указания отделить атеистов от общей массы людей, сохам, не дас со’хам, но сохам, я есть Он. В целом мы видим, что демоны обладают высокой нравственностью, они очень строго следуют моральным принципам, но единственно они против Вишну. Они поклоняются Брахме и Шиве, получают от них дары, совершают аскезы и таким образом обретают могущество. Но в целом они враждебны Вишну, не все, но, как правило, лишь те, кто вынужден приходить сюда в силу проклятья, такие, как Вритрасура. Он тоже, казалось бы, был поклонником Шивы, хотя Прахлад был Преданным, но он родился в роду асуров, это исключительный случай. Но как правило асуры – преданные Шивы и Брахмы, и они враждебны Вишну. В целом полубоги покорны Вишну, такова их природа. Он рассматривается как воплощение Шивы. Во времена Кришны то был Бхим, а во времена Рамачандры то был Хануман. В связи с Ведавьясой, с Нараяной он стал Мадхвачарьей.

00:22:42 Преданный: В связи с Ведавьясой?
Шридхар Махарадж: Да, Мадхвачарья, воплощение Вайю, Мукхавайю, это гуру-татва в целом. Когда приходил Кришна, он пришел как Бхима; когда пришел Рамачандра, он пришел как Хануман. Мадхва также называется аватарой Вайю, и он был связан с Ведавьясой, он рассматривается как сам Нараяна в связи с Ведавьясой, но в целом рассматривается как шактьявеш Нараяны.
Преданный: Как связаны Вайю и Вьяса?

00:23:45 Шридхар Махарадж: Мукхавайю занимает положение гуру. Философия Мадхвы такова: они считают, что Кришна, затем другая половина Кришны, которая совершает служение, Баларам, 5 стадий. Личность в нём девата, сукшма-таттва, это маномайа кош, личность, и внутри, в его сердце, пребывает Мукхавайю, прана-прадхана, гуру. Затем выше этого – Баладева, и в Его сердце – Радха-Кришна, таким образом они объясняют. Материальная форма, в ней личность, по их словам девата (имеется в виду подлинная личность), пребывает Мукхавайю или гуру, Мадхва или Бхима, или Хануман, подобная концепция. Гуру в целом, и в сердце этого Гурудева пребывает Баладева, Нитьянанда, и в сердце этого Баладева пребывает Кришна и Его шакти. В «Гаудии» также было написано.

00:25:35 Один профессор, по рождению он был Вайшнавом, он преподавал в Бхарампурском колледже, был хорошим ученым. Он задал вопрос издателю «Гаудии»: «Пожалуйста, постарайтесь объяснить более подробно. Мы видим гармонию всех религиозных концепций, пожалуйста, объясните». Но объяснить – значит повторить. Мы не видим, что было дано что-то большее (имеется в виду что новых объяснений не последовало). Но лично я не вижу, что существует такое явление, как гармония всех религиозных концепций, лиламой бхагаван. Как Санатана Госвами говорит в комментарии к «Бхагаватам»: «Внешне можно видеть, что Баладев также совершает свою раса-лилу с гопи, но внутренне, в своем сердце, Он являет раса-лилу Кришны». Это связано с Кришной. Кришна пребывает в Его сердце, и Он связывает Кришну с раса-лилой.

00:27:22 Внешне же Он принимает участие в раса-лиле. В «Бхагаватам» это описывается, но внутренняя, глубинная природа Баладева такова, что Он не является верховным наслаждающимся. Он состоит из такого материала, природа которого – исключительно служение. Каждый атом Его тела предназначен исключительно для удовлетворения Кришны. Его собственное наслаждение невозможно, такое замечание делает Санатана Госвами. Баладев таков: высочайшая «платформа», на которой Кришна совершает свою лилу, а ниже Баладева – гуру-таттва в целом, 5-я стадия. Затем гуру-таттва вновь внутри личности, а личность обладает телом, поэтому 5 стадий, такое разделение. В Упанишадах говорится: анамайа кош, пранамайа кош, маномайа, вигьянамайа и анандамайа кош, подобная классификация. Баладева Видьябхушана говорит: «В вигьянамайа кош пребывает джива, анамайа кош – это физическое тело, маномайа кош – тонкое тело, затем пранамайа кош – жизнь, жизненная сила, после этого вигьянамайа коша. За пределами Пракрити джива, татастха-шакти, анандамайа коша – это Вайкунтха и Голока, сварупа-шакти, обитель Йогамайи.

00:29:32 После Мадхвачарьи был Джаятиртха, он был очень хорошим ученым. Он опровергал, противостоял майаваде, и последователи школы Шанкары изумлялись. Нимбарка-сампрадая также, её последователи, великие ученые также сражались с идеями майавады, сокрушали позиции школы Шанкары. Впоследствии у школы Шанкары появился ещё один пандит, бихарец из Бхаридпура по имени Мадхусудан Сарасвати. Многие из них пытались опровергнуть его, но… Он написал книгу под названием «Адвайта-сиддхи», и он успешно утвердил «гламур» майавады.