Вайшнавский этикет - Санкт-Петербург 1998. Лекция 4

00:00:00 [Александр Хакимов] В это время нужно было нужно было Дурвасу, Амбариши Махараджу прерывать пост, иначе весь этот пост годичный потерял бы силу, смысл, поэтому он не знал что делать, он не хотел оскорблять Дурваса муни. Он пришёл к своим брахманам и спросил: «Что же делать в этом случае? Если я сейчас приму пищу и оскорблю Дурваса муни, если я не буду принимать пищу, я пропущу время поста, что вы посоветуете мне?». Во время прерывания поста. И брахманы сказали: «Выпей воды, вода – это не пища, она может прервать пост и так не оскорбит Дурваса муни, потому что это не пища». Хорошее решение было. Амбариши Махарадж подумал: «Действительно это правильно, это не пища, я не могу его так оскорбить». Так они подумали. Но Дурваса он так не подумал. Дурваса муни – он почувствовал себя оскорблённым. И когда он вернулся, он великий мистик, он сразу понял, что произошло, что Амбариши Махарадж выпил воды без него, не дождавшись его даже. Сразу пришёл в ярость. Вот это частичная инкарнация Господа Шивы – Дурваса муни.

00:01:00 И он вырвал волосы из бороды, бросил о землю, и там огромный демон оттуда вышел из этого огня, который образовался. Он был большим мистиком. И этот демон, он приказал этому демону убить Амбариши Махараджа за такое оскорбление: «Я великий гуру, я великий брахман, возгордившийся кшатрий», то есть он не мог увидеть духовного уровня Махараджа Амбариши, вот в чём его оскорбление было. В каком-то смысле это было правильно, но он рассуждал как материалист и был наказан немедленно за это, поскольку столкнулся с чистым преданным, не понимая даже этого. Когда этот демон направился на Амбариши Махараджа, тот даже не сдвинулся с места, подумал: «Во всём воля Господа, этот демон убьёт меня, я заслужил, я оскорбил великого брахмана, я должен быть убит сейчас». Он даже глазом не моргнул. Но Господь Вишну не мог видеть такие вещи. Он понимал хорошо, Сверхдуша изнутри сердца понимала положение Амбариши Махараджа, но гораздо выше всех, вне материального мира. Он посла сюда Шана-чакру, сразу появилась чакра там, она разрушила этого демона, следа не осталось никакого. Она замерла на какое-то время перед Дурваса муни, потом направилась к нему.

00:02:16 Дурваса муни не ожидал такого оборота. Он просто подумал, что наверное Амбариши Махарадж, у него есть какое-то лучшее оружие чем у меня и он уничтожил моего демона, он превзошёл мою силу, но он не мог себе такого представить, что эта чакра направится к нему. А когда она направилась к нему, он понял, что это личное оружие Господа Вишну. Он не мог остановить мистические силы Дурваса муни эту чакру, не мог, хотя это частичное воплощение Господа Шивы. За год Дурваса муни пересекает всю вселенную. У? Какой самоход. За один год всю вселенную может пересечь, никаких там тысячи световых лет – один год земной. Используя эту мистическую силу, он пустился бегом, асударшан, думая, что он быстро уйдёт от неё, но он не мог уйти. Она просто шла за ним по пятам, около шеи всегда была. Этот жар он постоянно чувствовал, он был в панике, он понял, что чакра может сейчас уничтожить его, и он искал защиты в разных местах. Сначала он попал к Господу Брахме и попросил: «Пожалуйста, сделай что-нибудь, кажется чакра Господа Вишну гонится за мной», «Что ты говоришь» - сказала Брахма – «Чакра Господа Вишну? Как же я могу помочь тебе в этом случае? Уходи быстро с Брахма-локи, я хочу жить ещё».

00:03:29 И Дурваса, он не теряя скорости, не снижая скорости, он направился в Шива-дхаму, думал Господь Шива защитит меня. Но Господь Шива на Кайласе, он пришёл в беспокойство вышел из медитации, пришёл в полное беспокойство: «Чакра Господа Вишну? Никто тебе не поможет, немедленно уходи, уходи отсюда, немедленно убирайся отсюда, немедленно, это хуже чем мой трезубец». И тогда он вышел за пределы вселенной. Каков мистик? У? Попал на Вайкунтху, не полностью – Швета-двипа – та планета где находится форма Вишну, вечная планета. Он проник туда. И он увидел эту форму Вишну и упал в ноги и сказал: «Ну вот я нашёл моего защитника, моего Господа, защити меня от этого оружия, от этой сумасшедшей чакры, она гонится за мной уже целый год, целый год я путешествую по этому миру». Господь Вишну сказал: «Очень жаль, дорогой Дурвас, но тебе не могу ничем помочь». Что подумал Дурвас? «Как? Кто же мне поможет?», «Я действительно не могу тебе помочь, ведь ты же оскорбил Моего преданного и Мои преданные, они, они находятся в Моём сердце, так же как и Я в их сердцах, Я не знаю что делать? Если только он тебя простит, то Сударшана уйдёт, Я не могу тебе помочь, ты оскорбил Моего преданного».

00:04:48 Дурваса муни не терял времени и ещё один год он возвращался обратно. И он вернулся к Амбариши Махараджу, который ждал его: «Ну куда он убежал так быстро? Я же должен накормить его, он мой гость», он не ел ничего, он просто прерывал пост, но он не собирался есть, не собирался оскорблять Дурваса муни, поэтому он ждал его и дождался наконец. Дурваса прибежал, едва живой и чакра, она здесь висела рядом и он упал в ноги, сказал: «Я всё понял, я совершил большое оскорбление, ты великий, великий преданный, ты выше меня». Амбариши Махарадж на это очень удивился: «Какое оскорбление? О чём ты говоришь?». Он сразу поднял его, обнял, говорит: «Нет, никакого оскорбления быть не могло» и чакра ушла, и всё стало хорошо. Это примеры с оскорблениями. Даже Дурваса муни, даже такие великие мистики совершали оскорбления. Ослеплённые своим могуществом, ослеплённые своим положением, иногда у нас тоже бывают какие-то успехи, мы бываем ослеплены каким-то положением.

00:05:49 Как Индра, иногда он ослепляется своим положением – он царь райских планет. И то же самое Дурваса муни, пришёл однажды к Индре. Индра очень хорошо его принял, как царь он замечательно принял его – по царски. И Дурваса муни подумал, что нужно как-то наградить Индру, отметить его, но Индра возгордился уже этим, что он может принимать гостей, что он тут царь и прочее. И Дурваса бросил ему гирлянду со своей шеи, Индре. Знаете, как иногда духовный учитель иногда бросает ученикам. Благословение. Гуру бросает – это хорошо. Ученик никогда не должен бросать гуру гирлянды, но гуру должен бросать гирлянды. В одном случае это благословение, в другом – оскорбление. И Дурваса муни он бросил гирлянду Индре, который сидел на Айравате в это время. Индра подумал: «Зачем мне эта гирлянда?» и одел на Айравату. Дурваса муни был в гневе. Айравата вообще посмотрел на эту гирлянду, покрутил и выбросил куда-то. Слон, что с него взять. И тогда Дурваса муни сказал: «Я тебя проклинаю, пусть богиня удачи Лакшми уйдёт с райских планет» и ушёл оттуда. И Лакшми ушла с райских планет.

00:07:06 Все деньги, всё богатство, всё процветание, всё ушло с райских планет, всё ушло, всё кончилось. Они должны были пахтать океан, должны были преодолевать это препятствие, это проклятие, чтобы снова Лакшми появилась и так далее. Полубоги были так все наказаны из-за этого поступка Индры. Итак, с одной стороны Дурваса муни совершил оскорбление, с другой стороны его оскорбил Индра. Очень много скандальных историй в Ведах. Если мы посмотрим на нашу жизнь мы увидим то же самое. Сегодня мы кого-то оскорбляем, завтра нас кто-то оскорбляет, мы все оскорбители и оскорблённые уже давно и по многу раз. У? Нужно учиться развивать вот это вот сознание смирения, сознание почтения и желание просить прощения за свои ошибки всегда готовность такую. Главным образом проблема в том, что преданному трудно просить прощения за свои ошибки, особенно когда уже и взаимные оскорбления: «Нет, я не хочу у него просить прощения, он такое мне сказал после того, что было» и тот думает то же самое: «Я тоже не хочу, потому что он мне ответил вообще ещё хуже». И так они думают таким образом.

00:08:09 Но это не сознание вайшнава. Пока мы думаем таким образом, мы не вайшнавы ещё. В высшей степени нельзя назвать вайшнавом такого человека, который привязан к своему ложному эго, к своему положению, чтобы просто защищать своё положение искусственно. Нет, он должен быть всегда смиренным, вот вайшнав, вайшнав всегда смиренный – это его определение, его характеристика. Есть ещё одна история о Сарвабхаума Бхаттачарье, мы его рассказывали на Бхагаватам. Очень хорошая история – это нектарная история в Чайтанья-Чаритамрите. Сарвабхаума Бхаттачарья, у него был зять, муж его дочери Амока. Он был брахманом, имел такой скверный характер, что он критиковал всех вокруг, он везде искал какие-то недостатки. Был брахманом. Он знал писание. И он знал толк в недостатках, в этом, он знал, что хорошо, что плохо. Он всегда опирался на писания, чтобы критиковать других. Он был таким квалифицированным брахманом. Он прекрасно мог видеть, что плохо, что хорошо. И он это использовал, как оружие, как шастру.

00:09:16 И Сарвабхаума Бхаттачарья знал об этом недостатке, об этом деградированном брахмане. Он всегда сожалел, что дочь вышла замуж за этого человека, но сам Сарвабхаума Бхаттачарья был великим преданным Господа Чайтаньи. Он стал им по милости самого Господа Чайтаньи непосредственно. Он не имел духовного учителя от Господа Чайтаньи, но он непосредственно общался с Ним. Это очень удивительная личность была академически образован, как самый величайший учёный в мире – Сарвабхаума Бхаттачарья. Он знал писание, он знал санскрит. Его знаниям не было границ. Цари приходили к нему. Цари за ним паланкины засылали, чтобы поговорить просто с ним. Он имел такую цену в обществе. У него было множество учеников, он знал Веданту и понимал суть Веданты, но он понимал и с точки зрения имперсонализма – Сарвабхаума Бхаттачарья. Поэтому, когда появился Господь Чайтанья он подумал: «Очень красивый, красивый преданный, он молодой, он принял саньясу, ему трудно будет сохранять саньясу всю жизнь такому молодому, он должен изучать Веданту, я преподам ему Веданту, Веданта укрепляет ум, можно контролировать чувства с помощью знания и он сентиментально поёт и танцует, не очень хорошо для молодого человека, должен изучать Веданту».

00:10:32 И он посадил его перед собой и сказал: «Ты должен слушать Веданту, твоя сентиментальность пройдёт, эти слёзы, эти танцы – это всё пройдёт, ты должен знать хорошо философию, садись слушай». И целую неделю Сарвабхаума Бхаттачарья излагал всё удивительным образом философским Веданта-сутру. Ученики они рот раскрыли, они никогда такого ясного изложения, чёткого не слышали, такой возвышенной беседы. Но Господь Чайтанья – он сидел непроницаемый, у него не было никаких эмоций, не понятно даже было слушает он или не слушает, что говорит Сарвабхаума Бхаттачарья. И в конце недели Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Я уже говорю целую неделю, Кришна-Чайтанья, мне кажется, что ты не понимаешь Веданты», «Почему?» - сказал Господь Чайтанья, «Потому что ты не спрашиваешь ни о чём, ты просто сидишь семь дней и я не понимаю, понимаешь ты или не понимаешь, но кажется ты не понимаешь Веданты», он говорит: «Я понимаю Веданту, какой она есть, но я не понимаю твоих толкований», «Глупец» - сказала Сарвабхаума Бхаттачарья – «ты просто глупец, тебя невозможно обучить ничему, ты конченый глупец».

00:11:36 Так он оскорбил Господа Чайтанью. Но затем Господь Чайтанья сказал, что «Твои комментарии затемняют смысл Веданты, они неправильны». Никто никогда не говорил такие вещи Сарвабхаума Бхаттачарье такие вещи, все только прославляли его, только прославляли его. И когда он это услышал от молодого саньяси, он был в шоке. 24 года, какой-то мальчишка. Он говорит такие вещи. Да никто не слышал такое изложение в мире. «Что ты можешь сказать в ответ?» - сказал Сарвабхаума Бхаттачарья – «Как ты можешь прокомментировать Веданта-сутру?». И Господь Чайтанья стал комментировать Веданта-сутру. И дал 64, сколько-то там объяснений. Удивительным образом, рассматривая сквозь призму преданного служения, подводя Шастры и т.д. и дал ясный прямой смысл Веданты, не используя даже никакой косвенной логики, прямой смысл, какой он там есть. Ничего не нужно было там объяснять на самом деле. Он просто открыл. И Сарвабхаума Бхаттачарья был в шоке. Он не мог подумать, что Веданту можно понять прямо, как например говорится: «Ишварах парамах Кришна» - прямое утверждение, что Высший Верховный – Кришна. Всё очень просто. Нужно так и понимать.

00:12:47 Но они ведантисты, они спекулируют. Веда-анта – означает Веда-анта – конец Вед, заключение Вед. Но если вы Веда-анта по другому рассмотрите – Ве-данта: данта – зубы, а ве – без, значит – беззубый. Вот это ведантисты. Они санскрит так рассмотрят, потом так рассмотрят санскрит, в конце концов, так всё запутают, что смысл утрачивается ясный. И Господь Чайтанья раскрыл истинный смысл, каков он есть. И Сарвабхаума Бхаттачарья потерял дар речи. Он оцепенел и сидел просто перед Господом Чайтаньей. И Господь Чайтанья говорил: «Ну, ты не волнуйся, ты подумай, то есть потом что-нибудь скажешь». Но Сарвабхаума Бхаттачарья он после этого жить не хотел. Ложное эго было его разбито просто на куски. И затем он осознал, кто такой Господь Чайтанья, его милостью, просто, затем он смог понять, кто такой Господь Чайтанья. Он предался ему. Господь Чайтанья обнял Сарвабхаума Бхаттачарью, он передал ему бхакти в сердце. Уже на следующий день никто не узнавал Сарабхаума Бхаттачарью из его родственников, из его последователей. Никто не узнавал его.

00:13:58 Он был сумасшедшим от любви к Богу, он не мог жить без Господа Чайтаньи и он подводил к этому все священные писания весь вывод Вед был в том, что Господь Чайтанья – это был Сам Кришна и Радха. Сарвабхаума Бхаттачарья говорил об этом постоянно. И Господь Чайтанья был очень счастлив, он смеялся постоянно, он очень любил Сарвабхаума Бхаттачарья. Он всегда хотел его видеть, приносил ему махапрасады с храма. Были удивительные взаимоотношения. И когда Ариса увидела, что Сарвабхаума Бхаттачарья – великий учёный стал последователем Господа Чайтаньи, все стали последователями Господа Чайтаньи. И вот однажды Сарвабхаума Бхаттачарья захотел увидеть Господа наедине, пригласить его в гости. Господь Чайтанья всегда приходил обычно с этими спутниками, всегда там было много-много людей и приходили в дом и за домом стояли, все хотели видеть его. И когда он принимал прасад вместе с другими, он соблюдал саньясу. Он говорил: «Ну я этого есть не могу я саньяси и так много мне не ложите, саньяси не ест так много».

00:15:00 Сарвабхаума Бхаттачарья думал: «Зачем этот маскарад? Я знаю кто Он? Какой Он саньяси? Зачем все эти формальности? Верховная Личность Бога! Мой господин сердца, я хочу быть просто с Ним наедине, накормить Его, как соответствует Его положению». Он сказал: «Приходи ко мне на обед завтра, но пожалуйста приходи один, у меня, я нищий грихастха, бедный, нет много там пищи, денег, приходи один, я не могу накормить всех Твоих спутников». Господь Чайтанья улыбнулся, он понял план, замысел Сарвабхаума Бхаттачарьи. Он решил просто прийти к нему. Он пришёл один. Всё это время его жена, он сам, они готовили, они готовили с такой любовью сотни блюд описывается там. В Чайтанья-Чаритамрите можно страницы переворачивать, там просто описывается какие блюда готовил Сарамбхаума Бхаттачарья. Каждое блюдо описано в Чайтанья-Чаритамрите, что каждое блюдо готовилось с полной любовью к Богу и каждое имело свой уютный аромат неповторимый. Вся любовь Сарвабхаума Бхаттачарьи. И Господь Чайтанья пришёл, Сарвабхаума Бхаттачарья мыл Ему стопы, он усадил Его на мягкое сиденье и Господь Чайтанья улыбался, Он сиял. Все были счастливы, жена там она все блюда разогревала и там и так далее, всё служили и они вдвоём, вдвоём были. Господь Чайтанья, Сарвабхаума Бхаттачарья. Никто не мешал.

00:16:11 Он говорит: «Пожалуйста, не говори, что ты саняьси, не говори мне такие вещи, просто ешь сиди». Не так много. И он там горы стал прасада выкладывать перед Ним, горшки и так далее. И Господь Чайтанья Он ел, Он ел и принимал любовь Сарвабхаума Бхаттачарьи. В разгар этого наслаждения ворвался Мокха – этот его зять. Это ужасный оскорбитель. «Вот посмотрите, только посмотрите, он притворяется саньяси. Саньяси не может есть так много. Посмотрите какой это саньяси, ложный саньяси». Сарвабхаума Бхаттачарья был в шоке, он онемел просто. Потом схватил какую-то палку и побежал за ним в ярости. Он хотел просто убить его этой палкой сразу же. Но Мокха был молодой, он быстро-быстро убежал оттуда, Господь Чайтанья смеялся. Сарвабхаума Бхаттачарья гонялся по всему двору с палкой за Мокхой. Он в конце концов убежал, он сказал: «Не возвращайся, вернёшься, я тебя изобью этой палкой». Потом он вернулся и почувствовал боль в сердце, что он такое допустил. Он думал: «Как я мог такое допустить? Я же знал, что этот Мокха здесь, что всё время ищет недостатки, но совершенно забыл, Господь Чайтанья пришёл и совершенно забыл об этом, моя ошибка – я допустил такое оскорбление, апарадху». «[Неразборчиво]» - сказал Господь Чайтанья, «Это Моя вина, я допустил такое оскорбление», но Господь Чайтанья сказал: «Какие оскорбления? Я никаких оскорблений не приму от тебя, ты можешь делать всё что угодно, ты такой возвышенный преданный, не обращай внимания, это твой зять, ты здесь совершенно не при чём, ты чист» и он просто смеялся и ушёл Господь Чайтанья.

00:17:46 Он немного успокоил Сарвабхаума Бхаттачарью. На следующий день Сарвабхаума Бхаттачарья почувствовал, что готов расстаться с телом, он не мог пережить этого. Представьте, в разгар таких интимных отношений было нанесено такое оскорбление грубое. Сарвабхаума Бхаттачарья понял, что ему не пережить будет этого. Тогда он сказал: «Я проклинаю этого Амокху, пусть он умрёт, пусть моя дочь останется вдовой и я тоже должен умереть», и так проблема возникла – все должны были умереть. И уже на следующий день Мокха где-то подцепил холеру. Несколько часов – человека нет – это холера. Поэтому он уже через какое-то время лежал, лежал не двигался, лежал на спине при смерти и все обсуждали этого в Ориссе. Все говорили: «Да, это потому что Сарбхаума Бхаттачарья проклял своего зятя, вот он возвышенный человек, вайшнав, но вайшнав говорит: не проклинает никого, он проклял его». И люди разные вещи говорили. «А почему он его проклял?», «А потому что Господь Чайтанья ел так много, а он саньяси, а кто-то говорил, что саньяси же много не едят, ну да, ну знаете, он саньяси, но он же не просто саньяси, но это ещё неизвестно кто он?». И люди разные вещи говорили, и проблема наступала действительно, а Амокха должен умереть. Сарвабхаума Бхаттачарья должен был умереть, его жена тоже должна была умереть. Имя Господа Чайтанья также могло быть под сомнением.

00:19:12 И Господь Чайтанья вдруг внезапно появился в доме Сарвабхаума Бхаттачарьи. Он просто вошёл в комнату Амокхи, сказал: «Амокха – ведь ты же брахман, сердце брахмана очень чисто, как ты запустил туда этого чандала, ту зависть?». Он положил ему руку на сердце и очистил, просто взял всё это. И в ту же минуту Амокха открыл глаза и увидел перед собой Господа Чайтанью, не просто какого-то саньяси. Он вдруг понял, что это Господь Чайтанья. Когда зависть ушла от него, он увидел чистыми глазами. Господь Чайтанья дал ему прему. И так все остались живы, Амокха остался жив, Сарвабхаума Бхаттачарья остался жив. И всё, вся Орисса она прославляла Господа Чайтанью, все, все стали ещё большими преданными. Это удивительные лилы Господа Чайтаньи, который не принимает оскорблений, но зависть сравнивается с чандалом. Чандала – это тот, на кого даже смотреть нельзя, говорить с ним. Очень греховный человек. Зависть сравнивается с чандалом. Вайшнавы сострадательны и дружественны ко всем. Поэтому тот, кто в здравом рассудке, не будет завидовать им. В гоштъянати-сампрадайе мы тесно общаемся друг с другом. Если кто-то оскорбляется без особой причины, нужно общаться с этим человеком и выяснить в чём проблема. Иногда мы можем видеть, что кто-то просто оскорбляется, обижается, как бы нет веской причины для этого, но такое тоже случается. Что нужно делать? Нужно общаться с этим человеком и выяснить в чём же причина?

00:20:46 Почему он так обижается? Почему он так оскорбляется? Мы не должны просто оставлять это. Но если кто-то просит прощения за свои оскорбления вайшнава и тот говорит, что никогда не простит его, то он скорее всего не является вайшнавом, так как вайшнав сразу обнимет этого человека и скажет, что никакого оскорбления не было. Так поступит вайшнав. Но если кто-то чувствует себя таким оскорблённым и даже, когда у него просят прощения, он говорит: «Я не прощу тебя никогда» - это не вайшнавский поступок. Он не поступает как вайшнав. Тогда мы говорим: «Этот человек не вайшнав в этом случае» и никакого оскорбления не было, вайшнава-апарадхи не было, поскольку он не вайшнав, если он не готов прощать. Вайшнав простит. Если мы выявляем чьи-то недостатки, с целью исправления или защиты общества, то это не является оскорблением. Ещё раз один момент, вот это важный момент. Если мы выявляем чьи-то недостатки, с целью исправления или защиты общества, то это не является оскорблением. В результате оскорбления человек грустнеет. В нашем сердце мы должны молиться всем вайшнавам, за те оскорбления о которых мы знаем и за те, которых мы не знаем.

00:22:18 Вот так эта тема вайшнава-апарадхи давайте обсудим.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Если не прощает апарадху?
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Вайшнав обычно простит, но что имеется ввиду? Возможно, у нас нет возможности попросить у него прощения, например, или он просто никак не отвечает нам на наши извинения, не то что не прощает, он просто никак не отвечает. Возможно он думает, что мы неискренне это делаем. Он может иногда так делать. То есть вайшнав он остаётся вайшнавом. То есть не так, что он автоматически готов простить при любых обстоятельствах одинаково. Он готов простить, действительно это так, но если он не видит достаточно искренности, допустим, от человека, он промолчит.

00:23:18 Например, был такой случай – один махардж, не буду говорить кто, один махарадж приехал в один город, один махарадж в один город и один преданный [смеётся] во время лекции сказал такую вещь, лекция была во время марафона Шрилы Прабхупады, он приехал вдохновить преданных, пообщаться и поехать дальше. И он рассказывал всякие смешные истории, там весь зал грохотал, но один преданный в конце поднял руку и сказал: «Сейчас марафон Шрилы Прабхупады, почему вы не говорите о распространении книг?». Все, просто замолчали все, атмосфера вся испортилась тут же, я сразу почувствовал, что это оскорбление. Ну он сказал, этот махарадж сказал, что «Ну мы вчера говорили об этом. Вы были вчера?», он говорит: «Нет, вчера я не был», «Ну вот вчера мы говорили о распространении книг уже и сегодня мы говорим о других вещах и я конечно готов ещё говорить о распространении книг», он уже устал такое говорить. Потом после лекции мы стали говорить с этим преданным, стали объяснять, что это апарадха – оскорбление. Нужно быть осторожным, вообще пойди и попроси прощения. Что сделал этот преданный?

00:24:28 Вместо того, чтобы пойти попросить прощения, он пришёл сказал: «Я вас вчера оскорбил?», «Нет, нет, что ты» - сказал махарадж, «А, ну всё в порядке» и ушёл оттуда. Довольно тонкий момент. Если кто-то искренне просит прощения, вайшнав простит.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Такое тоже бывает, если вайшнав прощает например, да? То пыль с его лотосных стоп не прощает. Как раз пример очень подходящий для этой ситуации, которую мы сейчас рассказали. Это как раз тот пример, что когда вайшнав сам сказал: «Нет, нет проблем, нет никакого оскорбления», но пыль с его стоп не простит в этом случае, там не было искренности, а если человек искренне раскаивается, все прощают, то все прощают. Вайшнав имеет такое могущество, простить как скажем: Амбариши Махарадж простил Друваса муни, чакра ушла, не было никаких последствий больше, не было больше никаких реакций.

00:25:46 [Аудитория] А если Кришна наказывает такого дренного преданного, выходит, что его духовная жизнь разрушается его? В конце концов является ли это благом для других учеников? То есть [неразборчиво]?
[Александр Хакимов] Он получает как опыт даже ещё раньше. Например, Чапал Гопал – он оскорбил Шривас Тхакура. Он причём это сделал умышленно. Он умышленно подложил ему прифернали, поклонении богине Дурге, у порога ночью он разложил там вино, какие-то мясные вещи, чтобы люди увидели, что Шривас Тхакур не настоящий вайшнав, что он лицемер, но это было дело его рук Чапал Гопала. Когда Шривас Тхакур вышел рано утром из дома, увидел все эти приферналии, он понял что произошло, что кто-то хочет его опорочить. И он засмеялся, и он даже сам сказал громко: «Смотрите, смотрите все, я сегодня пуджу ночью проводил богине Дурге, Кали». И люди они не поверили этому, никто не поверил этому, они все вышли и говорили: «Ой, Шривас Тхакур, да кто тебе вредит? Как же? Кто же это всё делает то? Кому же это всё не нравится?», они так говорили. Никто в это не поверил. И казалось, и в принципе не было ничего особенного, ничего страшного не случилось такого, но Чапал Гопал получил проказу.

00:27:16 Через некоторое время все узнали, что Чапал Гопал получил проказу и ушёл куда-то за Навадвипу Ганги, чтобы не показываться никому. И очень сильно страдал. И к тому месту, через какое-то время, через несколько недель может быть пошёл Господь Чайтанья, проходил, чтобы совершить омовение в Ганге и Чапал Гопал думал: «Вот он Верховный Господь говорят, я слышал, которого я оскорблял когда-то, но он, наверное, Верховный Господь, он может защитить меня, я так страдаю». Он попросил у него защиты. Поскольку Господь Чайтанья милостивое воплощение, самое милостивое воплощение, он сказал: «Я тебя никогда не прощу, миллионы жизней ты будешь гнить ещё хуже чем сейчас, ты такого преданного оскорбил, как Шривас Тхакур, нет тебе прощения», «Ну что же мне делать? Ну ты же Верховный, ну скажи мне, ну что мне делать? Как мне снова не совершать таких оскорблений?». Вот когда он спросил, когда у него само желание совершить оскорбление кончилось, вот тогда Господь Чайтанья обратил на него внимание и сказал: «Проси прощения у того, кого ты оскорбил, если он тебя простит, я тебя тоже прощу».

00:28:25 То есть, когда у человека пропадает желание критиковать, вот тогда он может получить наставления и действовать как? Правильным образом. И затем он столкнулся со Шривас Тхакуром и упал в ноги и сказал: «Я тебя оскорбил очень тяжело, ты великая личность, я теперь это осознал, я полностью понял, я заслужил гнить в аду, действительно, я готов страдать за это». И вот когда он таким образом всё понял, всё кончилось, не было больше никакого ада, ему не нужно было больше гнить в аду. Вопрос сознания. То есть вообще-то ему это предполагалось, но поскольку его сознание изменилось, всё кончилось. Шривас Тхакур просто обнял его и сказал: «Да ну, какие там оскорбления, не было никакого оскорбления там, никто всерьёз не воспринял всего этого».
[Аудитория] А если и несознательное оскорбление какое-то? Ну просто случайно там дверь открыл, там и ударил, там может быть так получилось, что [неразборчиво], ну вот такая ситуация, ну может быть человек не понял, что оскорбил. Как быть в этой ситуации?
[Александр Хакимов] Ааа, если преданный совершает какие-то неосознанные оскорбления, на самом деле много мы можем совершать неосознанных оскорблений, случайных каких-то вещей, то важное умонастроение – сожалеть об этом.

00:29:50 Ведь сам преданный может совершать очень дурные поступки, джай шри шривы, может совершить самые дурные поступки, но если он занят чистым преданным служением, да, нужно считать его праведником. Что имеется ввиду? Что, совершая эти неосознанные дурные поступки, преданный должен хранить глубокое сожаление об этом и всегда быть, чувствовать себя слугой преданных. Такое может случиться, что мы случайно можем кого-то обидеть, кому-то на ногу наступить в толпе и даже не заметить, кто же там был, например, так много можно вещей совершить. Но мы сожалеем об этом. Не то, что он: «Аа, ну я не заметил, ничего страшного, там прибил кого-то, ну я же не заметил, я же не заметил это» - это материальное сознание. Мы сожалеем даже неосознанные вещи, мы сожалеем, что так получилось и что мы волей неволей стали причиной страданий чьих-то, мы должны сожалеть об этом. Кришна видит в сердце.

00:30:46 [Аудитория] А вот такой случай: допустим женщину оскорбил он, ну там полетело и ничего не сделал, что будет?
[Александр Хакимов] В следующей жизни извинится. [зал хихикает].
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] В следующей жизни будет извиняться.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Придётся. Кришна устроит. Это долги, это карма. Но вообще-то, вообще-то так мы никогда и не выбрались из материального мира, не так ли? Так было бы невозможно выбраться из материального мира. Да есть многие вещи, которые мы можем и не можем сделать. Нет скажем кого-то уже, какого-то вайшнава, что кто-то уже ушёл из этого мира. И мы вспоминаем теперь, что вот мы что-то иногда неправильно делали по отношению к нему, но его уже нет. Тогда мы должны обратиться к святому имени. То есть мы должны сожалеть обо всех этих вещах.

00:31:49 Однажды мы поступали, как-то очень резко с каким-то преданным и мы стали спрашивать всё это у Друдена Свами, пришли к нему на даршан, ну это было много лет назад. Но он: «Будьте мягче», мы говорим: «Ну махарадж, как можно мягче вообще? Это такой человек, и такой, и сякой, и такой, и такой, и сякой и…», он говорит: «Я раньше тоже так думал» - говорит – «и тоже поступал резко» - он говорит – «и теперь я сожалею об этом», и я всё это время думал об этих словах – что значит махарадж говорит: «Я сожалею об этом». И то есть мы должны сожалеть об этом. Да мы будем совершать ошибки, но мы будем сожалеть об этом.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] А, то есть оскорбитель оставил тело? Ну это нормально.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Если он преданный он снова встретится с преданными. Ну если, смотря какие оскорбления он совершает, он может потерять немножко разума, например, в следующей жизни из-за оскорблений. Он даже может стать сумасшедшим немножко, больным, это всё из-за оскорблений может происходить, но он может всё равно оставаться преданным, какую-то реакцию может получить человек.
[Аудитория] [Неразборчиво] приходил молодой человек и вот смотрите, всё время его привлекали преданные, но в то же время он [неразборчиво] совершал оскорбления…

00:33:32 [Александр Хакимов] И продолжал всё же совершать оскорбления? Так человек теряет разум.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Да, вот такие можем получить реакции из-за оскорблений в уме, мы не получим какие-то физические реакции за оскорбления в уме, но умонастроение наше осквернится. Когда ум оскорбителен человек становится угрюмо-серьёзным, немножко безрадостным, даже во время киртанов, можно заметить это по лицам, что умонастроение какое-то неправильное у человека – какие-то оскорбительные вещи он думает. Критикует. Что-то ему не нравится, он думает об этом всё время, не может думать о Кришне, о святом имени – это проблема. Это не так уж греховно, поскольку ум может не контролироваться, нужно перетерпеть это всё и пытаться занять ум Кришной, именем Кришны, именем Шрилы Прабхупады, лекциями, прочим и постепенно ум очистится и пройдёт…, главное не говорить все эти вещи в слух, что ум думает. И не делать таким образом и так можно обуздать его постепенно.

00:34:47 В уме могут происходить такие ужасные вещи, что с этим можно поделать вначале? Почти ничего. Но нужно язык контролировать и поступки.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Беспричинная милость. Беспричинная милость. Он пришёл распространять бхакти. Кришна пришёл для того, чтобы убивать демонов, защищать религию, а Господь Чайтанья пришёл давать любовь к Богу всем. Поэтому это был его результат оскорбления и пошли какие-то реакции, пошли какие-то плохие вещи стали распространяться, результат этого оскорбления. Господь Чайтанья всё эту милость устранил. Амокха стал преданным и всё сразу изменилось.
[Аудитория] [Неразборчиво] А скажите вообще преданный должен знать это, если он спровоцировал оскорбление другого преданного на себя?
[Александр Хакимов] Это тоже вайшнава-апарадха. Если мы провоцируем кого-то на оскорбление в свой адрес – это тоже считается вайшнава-апарадхой, нашей вайшнава-апарадхой.

00:36:12 Например, мы одеваемся небрежно и люди начинают критиковать нас на улице – «Смотрите, эти монахи из Сознания Кришны они ужасно вообще выглядят и они такие люди не чисты, видимо они так вот ведут себя». Мы совершаем вайшнава-апарадху в этом случае.
[Аудитория] Так они же не преданные?
[Александр Хакимов] Мы то преданные.
[Аудитория] А мы что, совершаем оскорбление?
[Александр Хакимов] Это мы совершаем вайшнава-апарадху. Когда они нас критикуют, мы даём повод критики нас, то мы совершаем апарадху получается.
[Аудитория] Себе?
[Александр Хакимов] Да, да, так же как и самоубийство – это великий грех.
[Аудитория] Так он же по форме ведёт себя как бы. Вайшнав по форме одет.
[Александр Хакимов] Мы говорим: если он неправильно себя ведёт, плохо одет, неправильно себя ведёт, люди критиковать будут, в этом случае мы совершаем вайшнава-апарадху.

00:37:04 [Аудитория] А если мы вот скажем что, чистый преданный вот без [неразборчиво], потеряем работу… [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Нет, противоречия нет, здесь говорится о позиции, да, Господь Шива выше как Таттва, верная и так, но его позиция, то есть преданного позиция выше, что преданный не соприкасается с гунами, тогда как Господь Шива соприкасается с гунами и Брахма тоже соприкасается с гунами – это их обязанность. У вайшнава нет таких обязанностей материальных, никаких материальных обязанностей нет, только духовные. В этом позиция выше вайшнава. Сравнивается позиция в данном случае. И к тому же, вайшнав, который здесь на планете, он быстро уходит к Кришне, а Господь Шива и Господь Брахма доживают так долго ещё.
[Аудитория] [Неразборчиво] и осознанные оскорбления связаны с завистью … [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Да, оскорбления – это связаны с завистью, это и есть зависть, и мы называли две причины да? По которым мы можем критиковать, выявлять недостатки с целью исправить кого-то или с целью защиты общества.

00:38:39 А Прабхупада он критиковал своих духовных братьев. Почему? Чтобы защитить общество Сознания Кришны. Иначе бы они разрушили бы его. Тогда он вынужден был критиковать их в защиту общества. Это не является оскорблением, здесь написаны эти две вещи: если мы какую-то личность критикуем с целью защиты общества, что может навредить, мы говорим о нём справедливые, плохие вещи другим окружающим – это критика, но в данном случае это не является оскорблением. Другая цель, здесь нет зависти, здесь другая цель. Если также мы кого-то хотим исправить, должны исправить. В этом случае мы тоже будем выявлять недостатки, критиковать. Ну скажем: «Вот ты такой и ты здесь такой, а здесь ты такой, ты таким не должен быть». Это тоже критика, но с целью исправления – это не является оскорблением.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Да, если в этом случае старший должен по отношению к младшему, может так говорить только. Иногда равные преданные тоже могут говорить такие вещи прямо друг другу, по-дружески.
[Аудитория] [Неразборчиво]

00:40:09 [Александр Хакимов] Не обязательно так, можно найти массу примеров, например, мы можем подумать: «Кого назначить возглавлять тем или иным департаментом?», скажем преданные могут собраться да, и думать: «Кого назначить?» и кто-то скажет: «Вот этого преданного может быть назначить», другой скажет: «Нет, нет, нет, нет он ленив», он начнёт критиковать, так? Скажет: «Хорошо, может быть этого?», они начнут критиковать всех таким образом. В этом случае это допускается, это не является оскорблением таким, хотя это тоже может быть, мы должны избегать таких уж глубоких обсуждений, да? Но без этого не обойтись, чтобы найти достойную личность, как Нарада муни начинает критиковать, он начинает смотреть такими глазами, да? Брахману выражает почтение как преданному, он говорит: «А я не преданный», он критикует. Он говорит: «Есть лучшие преданные», он начинает различать как бы эти все вещи. И там с целью найти лучшего преданного, то есть показать самую высшую точку Сознания Кришны. Здесь также мы в пассивной жизни сталкиваемся с такой критикой, как менеджеры, они как правило будут так обсуждать.

00:41:10 Какой-нибудь преданный приходит, беспокоит и менеджер будет говорить: «Это этот сумасшедший пришёл, сделайте что-нибудь, он сумасшедший, он такой, он такой, он такой» - он будет так говорить иногда. Это в принципе входит в его обязанности. Конечно никто не должен слишком увлекаться, развивать только такое видение, безусловное. Если преданные загруженные такой деятельностью, не будут посещать регулярно класса Бхагаватам и воспевать киртаны, они разовью критическое умонастроение, неблагоприятное в этом случае. Поэтому в этом, они должны быть также осторожны в этом, поскольку имеют дело с преданными. Но если мы поставим любого человека на ответственный пост из чувства, что главное не критиковать его, он вайшнав, давайте его поставим, то мы разрушим движение так, не так ведь? Если преданный будет безответственный, мы послужим причиной, что движение разрушится и все будут безответственны. Лидеры зачем? Лучше немножко покритиковать и выяснить, кто же лучше из них.

00:42:11 [Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Ааа, скорее всего последствия какого-то горького опыта. Например, когда человек взял что-то горячее в руку и получил ожог, он будет потом будет каждый предмет проверять, вот так вот или вообще не касаться ничего какое-то время. Такова психология. Но постепенно, когда рана заживает он забывает об этом. Мы не должны быть чрезмерно напуганы здесь, и следить за каждым своим шагом в страхе, правильно мы делаем или неправильно? Так мы забудем о Кришне. Это скорее будет похоже на расстройство психики. Нет, в Сознании Кришны у нас свободные люди. Мы должны быть просто внимательными. Как мы шли вокруг Говардхана и нас сказали: «Не наступайте ни на один камешек, это всё Говардхан, тут везде камни на дороге лежат, это всё с Говардхана, нельзя наступать – это само божество». И мы шли смотрели: вот камень, оп, надо отойти, рядом шёл какой-то ещё старый-старый преданный русский, со мной, вместе мы шли с ним разговаривали, он шёл спокойно обходя какие-то камни и т.д. и мы с ним разговаривали, и потом такое место было, где много-много мелких камней или какие-то камни из под земли немножко высовывались там очень трудно было понять уже где камень, где не камень. Что-то они становятся мельче-мельче-мельче, вложенные в песок, это всё Говардхана, Шрила Говардхана, что вы уже не знаете, как контролировать, куда наступать уже, и вы уже начинаете нервничать. Уже готовы лететь по воздуху. И я спросил его как же здесь быть? Тут везде Говардхана Шила, а мы же не должны наступать, а кругом вот есть маленькие камешки и там где-то высовываются, мы не видим всё это.

00:43:58 Он говорит: «Вы должны контролировать то что ты можешь контролировать, не беспокойся, то что ты не можешь контролировать – не волнуйся, не думай об этом – Кришна Верховный Контролирующий». Так он меня успокоил тогда. То есть мы должны контролировать то что можем контролировать. И вайшнав он заинтересован в том, чтобы, ааа, то есть он настроен так – против невежества, он хочет, чтобы было, был духовный прогресс, чтобы люди были счастливы и он знает, что причина несчастья в невежестве, поэтому конечно не пройдёт мимо, видя невежество. Он что-то должен сделать, либо поговорить, либо проповедовать. Он должен быть активным в этом отношении. Он не должен бояться проповедовать правильные вещи. Если мы говорим прямые вещи это не означает, что это оскорбление. Если мы прямо проповедуем Бхагаватам, там много вещей очень прямо написано, очень трудно их даже слушать бывает, но это не оскорбление, это истина, поэтому нужно различать, где оскорбление, а где не оскорбление. Стараться нужно избегать их – оскорблений.

00:45:11 Да, верно, то есть оскорбления как бы примешиваются иногда к правильным поступкам, да мы можем правильные поступки совершать с оттенками оскорблений, в оскорбительном духе, так скажем да, в умонастроении оскорбительном. Например, мы можем выразить какое-то непримерение к этой личности, скажем, неуважение к этой личности из-за его недостатков – вот это уже оскорбление считается. Но если мы говорим о недостатках, но мы продолжаем уважать эту личность, с уважением говорим по отношению к нему – это нормально.
[Аудитория] А такой пример, как вам будет? Значит, преданный один значит долго обещал что-то делать, там что-то кому-то, мы проверяли его, сделал ли он? [Неразборчиво] … как там будет? Недоверие и оскорбление будет? [Неразборчиво] Если я проверяю его?
[Александр Хакимов] Я понимаю смысл. Менеджеры иногда так делают, и в принципе это входит в их обязанности, обязанности ответственных людей.

00:46:19 Если мы говорим о менеджерах, об управлении, об руководстве, то принцип таков: не доверяйте никому. Как вайшнавы мы доверяем всем. Не так ли? Но если мы говорим о руководстве, о менеджерстве, о дисциплине, о порядке, вот о таких вещах, о структуре, то здесь говорится: не доверяй никому, доверяй, но проверяй. Почему? Потому что мы окружены, мы управляем несовершенными вайшнавами. Совершенный вайшнав даёт слово и исполняет всегда его, несовершенный вайшнав не всегда может так сделать. Он может отвлечься, его может сбить с толку майя допустим, иногда бывает так, что мы всем доверяем, но были такие случаи, скажем – на Урале было несколько таких случаев, когда президент послал человека с деньгами, сдавать в бибити деньги, огромные суммы, этот человек забирал деньги и уезжал куда-то. Несколько случаев было таких. Это были преданные, которые повторяли мантру уже довольно долгое время и он доверял, это же преданные, он уже так много мантру повторяет, кому же должен ещё доверять, как не ему? Поэтому говорится в этом случае – никому не доверяй. Одного с деньгами никогда нельзя посылать человека вот на таком уровне.

00:47:38 У него проснулось какое-то чувство, он подумал: «Так много денег» и у него начались проблемы. И он уехал с этими деньгами куда-то. Этот менеджер подумал: «Ну, случайность», второй раз сделал то же самое: опять какого-то человека нашёл, дал ему деньги, получилось то же самое. То есть, это уже глупость, когда мы повторяем ошибки. Поэтому нужно действовать так, чтобы преданные были под защитой. Не должно быть полного доверия там, где преданные несовершенны, не могут хранить ещё обещания, обеты, неочищены. Мы должны также наблюдать. Опытные менеджеры, руководители должны наблюдать, что делают преданные, выполняют обязанности или не выполняют обязанности.
[Аудитория] [Неразборчиво] [что-то по поводу старших преданных].
[Александр Хакимов] Если его проверяют, может он не всегда делает обещанное. Да? Может быть поэтому?
[Аудитория] [Как бы в том ситуация, что пообещала, кому-то нельзя…]
[Александр Хакимов] Тогда мне не хочется как бы распространять такое мнение, что мы должны всем не доверять и всех проверять. Это тоже не совсем правильно, это касается руководителей только.

00:49:00 В другом случае мы не должны развивать такое видение по отношению к преданным.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Да, скорее всего это будет неправильное видение преданных, мы должны скорее всего проповедовать им чем просто молча не доверять и следить что там они делают. Через проповедь всё это решается. Главная проповедь – вдохновить преданных действовать правильно, для удовлетворения Кришны.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Карма. Могут быть. Карма означает, что есть склонность критиковать. Почему? Из-за того, что мы критиковали в прошлом уже. Раз человек курит, покурил в прошлом, ему хочется курить и сейчас. Либо он ограждается, 12 лет хочет уже курить, почему? Вот в прошлой жизни он это делал. Это желание осталось у него. Это карма. Так же и критика. Почему мы склонны критиковать? Потому что мы уже критиковали в прошлом много. Так много жизней продолжалось, что мы уже имеем эту склонность автоматически врождённую. Это карма, старая карма. Желание критиковать.

00:50:13 Но когда мы делаем критику, мы создаём новую карму на будущее. Мы снова будем критиковать.
[Аудитория] Обида на всех … [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Там?
[Аудитория] Да.
[Александр Хакимов] Там есть чистая критика. Они тоже критикуют там друг друга, тоже да, они могут критиковать, но там чистая критика, лилы.
[Аудитория] А вот когда говорится: вайшнава-апарадха, вайшнав же это не простой преданный, это возвышенный преданный или это относится ко всем преданным?
[Александр Хакимов] Ко всем преданным, мы это подчеркнули – ко всем преданным нужно быть внимательными.
[Аудитория] [Неразборчиво] что именно вайшнава-апарадха, вайшнав считается …
[Александр Хакимов] Мы можем сказать, что, кто-то вот ещё не вайшнав. То есть вайшнав имеет 26 качеств.

00:51:09 Можно наблюдать и говорить: «Вот этот человек не имеет 26 качеств, он имеет одно или полтора качества, поэтому он не вайшнав, можем критиковать его». Значит через какое-то время он становится чистым вайшнавом, что мы тогда скажем? Мы будем сокрушаться: «Боже мой, я такое про него говорил, мне надо извиниться перед ним». Лучше было этого не делать с самого начала.
[Аудитория] Значит вообще, если он повторяет, то он уже вайшнав?
[Александр Хакимов] Угу.
[Аудитория] Ошибки можно делать [неразборчиво] …?
[Александр Хакимов] Указывать на ошибки? Почему? Что значит уполномочены? Есть старшие, есть младшие, есть равные. Это происходит естественным образом. Например: старшие дети в семье, они следят за младшими, указывают на их ошибки. Они уполномочены конечно же, родителями. Естественным образом так, у них больше разума. Так же и преданные, они различаются по количеству разума, по количеству веры, по количеству знаний. И тот, кто меньше обладает больше очищен, имеет меньше недостатков, имеет право делать замечания тем, у кого больше недостатков, те кто меньше очищены.

00:52:29 Например, если вы очищены от зависти вы имеете право, вы уже уполномочены Сверхдушой, делать замечания тем, у кого есть зависть. Если у вас нет ложного эго, вы уполномочены уже делать замечания тому у кого есть ложное эго. Но если у вас ложное эго и у него ложное эго одинаковы, то вы не уполномочены это делать, вы должны дружить. Вы не должны быть в позиции наставника, вы должны дружить в этом случае. Равные дружат.
[Аудитория] Ну получается ли практически в духовной жизни наоборот? Ну там больше зависти и т.д. [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Не понял.
[Аудитория] Просто я уполномочена, у кого больше зависти, не получается ли может быть это может быть ложное мнение? Так сказать необоснованное, [неразборчиво] больше зависти у кого-то, кто не очищен тот ставит себя такого … [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Вы говорите о материальном осквернении? Это так.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] У кого больше ложное эго, да, он стремится наставлять других преданных сам по себе, но он это делает из чувства ложного эго, из чувства возвыситься таким образом. Он себя чувствует выше других, поэтому он так поступает – это и есть вайшнава-апарадха. Об этом мы и говорим.

00:54:01 Мы продолжим: как принимать гостей и пожизненных членов ИСККОН? Шесть пунктов. Так, очень важный момент – у нас есть храм, сюда будут приходить гости. Даже гости могут прийти к нам домой. Вайшнавское сердце очень чисто. Из чистого сердца исходит много милости. Уровень вайшнава определяется по количеству милости. Он готов обнять весь мир, в его глазах все важны. И чем больше милости исходит из преданного тем более он чистый, тем более он вайшнав, тем выше его уровень. Чем больше он склонен помогать другим, так скажем. Первый пункт – гость, посещающий храм – это гость Шрилы Прабхупады. Наш долг – слуг – служить им. Иногда из-за нашего плохого сознания мы думаем, что гость – это прыщ на лбу. Гость – почитаемая личность. Прабхупада строил эти храмы, гостиницы не для нашего сна и еды, а для приёма людей, чтобы проповедовать им. Но если мы думаем, что пришёл гость и он заберёт часть нашего комфорта и нам придётся делиться с ним – это неправильное сознание. Так мы потеряем миссию Шрилы Прабхупады. Гости приходят для того, чтобы получить Сознание Кришны, мы должны помнить об этом.

00:55:44 Говорится, что почитать материалистов хуже, чем почитать свиней, но для проповеди мы должны с почтением относиться ко всем людям. Итак – это первый пункт. Обсуждаем.
[Аудитория] Вот как кстати, хочется, вот сам [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Это неважно, если человек пришёл, он уже гость, гость Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада и Кришна как-то привели его сюда, вот то о чём здесь говорится.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Да, он тоже гость.
[Аудитория] Вот случай такой был, когда была здесь Девасана Бхута, пришло очень много гостей прихожан. Вот и естественно только все храмовые были, [неразборчиво] все пели, всем было очень весело, очень здорово, но гости не смогли попасть в храм, как в будущем сделать так, чтобы такого больше не происходило?
[Александр Хакимов] Это вопрос внимания, не думайте, что это вопрос только условий, условий или количества денег, да, что мы не можем принять гостей. Говорится, что мы можем принять гостя любым способом, по разному, в зависимости от наших возможностей, если пришёл гость, мы усаживаем его на хорошее удобное место, мы предлагаем ему вкусный прасад, например, хорошие слова и отдых и т.д. Если нет ничего этого, мы просто место какое-то расчищаем вокруг, стакан воды, если даже этого нет, куда-то присесть ему нужно и сказать, что-то хорошее нужно принять его и т.д.

00:57:38 Даже, если этого нет, ни сесть, ни стакана воды, мы должны просто сокрушаться и сложив ладони, так сказать, говорить ему хорошие слова или просить прощения, и человек всегда будет доволен, любой гость будет доволен. Поэтому на это просто нужно обратить внимание, что гость пришёл. Если гости пришли, а мы не обращаем внимания – это оскорбление. Я говорю то о чём здесь говорится: мы утрачиваем сознание миссии Шрилы Прабхупады, эти праздники не для нашего чувственного наслаждения, праздники для удовлетворения Кришны. И Кришна – Господь Чайтанья радуется тогда, когда приходят гости в основном.
[Аудитория] Ой, там также было, там в общем-то не уделяли внимания … [неразборчиво]
[Александр Хакимов] Мало уделяли внимания просто? Да! Если на это обратить внимание, то потребуется какая-то организация, какие-то усилия, какое-то количество преданных, которые бы занимались этим. Просто это нужно осуществить, сделать. Вполне по силам, но нужно желание преданных, внимание преданных, вот что хотят гости получить внимания от преданных.

00:58:45 [Аудитория] А если гость пришёл и не совсем с добрыми намерениями?
[Александр Хакимов] Если он пришёл с недобрыми намерениями? Можно попросить его пойти в другое место с такими намерениями. Это нормально, у нас есть охрана в этом случае.
[Аудитория] Он в этом случае перестаёт быть гостем?
[Александр Хакимов] Нет, он гость, но он невоспитанный гость. Можно дать ему прасад и выгнать на улицу.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] На самом деле, если уже гость пришёл мы должны отдать ему последнее, если уже гость пришёл. Но если каждый день мы отдаём последнее, нам уже нечего есть? Конечно нужно что-то переделать, нужно это сделать либо так, чтобы гости пока не приходили, пока не приходили, пока мы просто не можем принимать гостей да? Но если они пришли, поймите, мы должны отдать тогда последнее. Этикет таков. Раз гость пришёл, он требует внимания. Либо тогда пока мы не должны принимать гостей в этом случае, либо как-то это всё организовать по другому, можно гостям раздавать, скажем не только кормить их, а просто прасад раздавать немного, это не требует больших денег. Что-то немного попроще, намриту хотя бы вынести, там поговорить с ними, угостить, сказать: «Извините, вот у нас храм в таком положении», ну просто оказать им внимание, они люди они понимают всё это.

01:00:36 Они не удовлетворены тогда, когда им не оказывают внимания и преданный: «Вот у нас нет денег, они приходят сюда есть постоянно» и так они смотрят и гости они чувствуют это, что они мешают здесь на самом деле, они отбирают что-то здесь, на них так смотрят недоброжелательно, они пришли не кстати, вот это плохо, вот это плохо. Но вопрос именно о взаимоотношении сейчас рассматривается, правильного отношения к гостям. Не нужно бояться гостя, нужно просто уделить ему внимание. Второе – если гость относится к категории невинных, то мы должны радоваться возможность проповедовать. Если гость – это вайшнав, то мы радуемся возможности общаться с ним. Итак – всегда радуются преданные. Пришёл невинный человек, можно проповедовать, замечательно, пришёл вайшнав, очень хорошо, можно общаться с ним. Сердце вайшнава – это постоянно меняющийся океан чувств, потому что он испытывает радость от общения с другими преданными. Так наслаждаются преданные. Наслаждаясь радостью общения с преданными, мы приобретаем квалификацию для общения с Кришной. Вот поэтому так важно Сознание Кришны. Если мы не можем общаться с преданными, то невозможны любовные отношения с Кришной, так как к Кришне можно приблизиться только через Его преданных.

01:02:09 Я люблю Кришну, а преданных нет – это философия каништха-адхикари – я и Кришна. Мадхьяма – различает категории людей и имеет ними разные отношения. Обсуждаем.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Нет, нужно просто помнить об этом, постепенно это ведь не разовьётся, оно станет привычным, нормальным, естественным. Сейчас нужно просто научиться помнить об этом, вопрос памяти. Итак второй пункт мы обсуждаем.

01:02:54 [Аудитория] [Неразборчиво] вот мы хотим, хотим проповедовать какие-то вещи, вот например, мы хотим сейчас такой, всё время мы хотим пригласить северян, их на Намахату, как вообще с ними разговаривать? Чтобы они не почувствовали вот давления, что их пытаются заманить там куда-то.
[Александр Хакимов] Нужно просто пригласить в гости и всё, просто-просто пригласить в гости. Давления действительно не должно быть, для этого мы должны видеть настроение человека, понимать его ум, то есть мы должны видеть, где мы оказываем давление на человека, где он уже не хочет уже как бы этого. Люди – они стеснительны по природе, они могут скрывать свои чувства, они могут стоять и терпеть какие-то вещи, но мы должны учиться видеть для того, чтобы люди доверяли нам, научиться действовать так, чтобы люди доверяли нам. Просто опыт.

01:04:03 [Аудитория] Вот храм уже несколько лет, приходится сидеть на входе и как бы [неразборчиво].
[Александр Хакимов] А в чём вопрос? В чём проблема?
[Аудитория] Ну почему вот это вот он, он много лет не ходит, посидит на входе?
[Александр Хакимов] Ну хорошо ему.
[Аудитория] Всё таки надо же с ним поговорить, как, всё таки узнать?
[Александр Хакимов] Можете поговорить, узнать, почему он приходит и уходит, [все смеются].
[Аудитория] Оно же нужное в смысле, может не уметь, вроде не тешит себя вниманием, но нужно поговорить с ним?
[Александр Хакимов] Если вы хотите, можете поговорить, это не запрещается, да можно поговорить, пообщаться. А, возможно с ним уже говорили, если он много лет приходит. Но конец мы не говорили.
[Аудитория] Ну года три уже четыре он ходит
[Александр Хакимов] Четыре года он ходит и никто с ним не разговаривает?
[Аудитория] Ходит редко
[Аудитория] Брат Серёга что-ли.
[Аудитория] Он не нормальный да?
[Аудитория] Найдём всё [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Некоторых людей мы не должны беспокоить, они просто приходят потому что тут хорошо, но они больше ничего не хотят, они посидят, им так становится хорошо, они идут дальше и занимаются своими делами.

01:05:18 Третье – Сознание Кришны персонально, все мы частички Кришны, мы должны быть личностны, экстатичны. Личностны – значит экстатичны. Живя в большом дворце в одиночку, мы можем быть, может быть будем удовлетворены от богатства, но счастье не придёт, пока не появится личность, радость иметь личностную природу. Она приходит, когда общаются преданные, посвятившие свою жизнь сознанию, служению Кришне. Мы встречаем гостя сладкими словами: «Ооо, кто пришёл, как я рад, где ты пропадал?» - это не должно быть искусственно, хотя бы должна быть вежливость. Это третий пункт – личностные отношения. Четвёртое – гость – это не источник дохода. Да? Мы не должны видеть таким образом. Мы должны завладеть сердцем человека, а не его деньгами, если мы видим только его деньги, то потеряем эту личность. Наше время предназначено для проповеди людям. Если мы думаем, что «у меня нет времени для гостя», так как мы очень заняты, то мы в майе. Если мы хотим получить его деньги, мы потеряем личность. Если мы получим эту личность, получим его деньги. А? Что же более важно? Даже с точки зрения денег важно личная проповедь, а это второстепенный момент.

01:07:05 Нужно завладеть сердцем человека, а для этого нужно отдать своё сердце.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Без сердца.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Духовная энергия: чем больше мы отдаём, тем больше получаем. Чем больше преданный отдаёт своё сердце, тем больше сердце становится у него. Пятый – когда гость уходит, то мы должны проводить его до дверей. Так мы наслаждаемся трансцендентным блаженством. Мы не должны наслаждаться, ища недостатки в гостях и вытаскивать деньги из их кошелька. Всё это портит наше сердце и разрушает доверие. Мы хотим, чтобы гость приходил ещё и ещё. Для этого мы должны дать ему частичку своего сердца. И шестой пункт, последний – почему преданный проповедует? Преданный подобен врачу, врач знает, люди страдают, нужно дать лекарство, мы должны хотеть дать людям счастье, которое мы имеем. Если мы приглашаем в гости в свой дом, то дом превращается в Вайкунтху, домохозяева должны приглашать в свой дом продвинутых преданных саньяси, также это рекомендуется – приглашать саньяси в дом грихастх.

01:08:31 Это шесть пунктов: как принимать гостей и пожизненных членов ИСККОН, как к ним относиться, как понимать гостя.
[Аудитория] Допустим мы приглашаем в духовный дом, если несколько гостей является навящивыми и эти там приходят с первого раза, то как вот так вот правильно тащить ещё и ещё в храм?
[Александр Хакимов] Нет, тащить в гости не нужно, гость должен приходить по своей воле, по доброй воле. Приглашать мы можем. Если мы приглашаем человека и он не приходит к нам, мы видим его, например, в следующий раз, говорим: «Чего ты не пришёл? Почему ты не пришёл?», но если мы видим, что он не хочет приходить, да мы можем дать ему какой-то подарочек, прасад, при встрече давать какой-то прасад, например, какое-то внимание уделять, но не приглашать больше, раз он не хочет. Пусть приходит в храм или куда он хочет прийти?

01:09:36 [Аудитория] Приглашение допустим человека, там можно гарантировать, что он получит прасад?
[Александр Хакимов] Гарантировать? То есть вы приглашаете человека. Если вы пригласили, то накормите его хотя бы своим прасадом. Если вы пригласили и говорите, что там будет прасад, вы должны тогда уделить ему внимание, этому человеку, потому что он будет помнить это, что его пригласили и обещали.
[Аудитория] Ну допустим, если есть встретиться до случая, то есть он пришёл там, если он встретится с нами и [неразборчиво]?
[Александр Хакимов] Да, могут быть такие проблемы, нужно быть ответственным. Таких случаев полным полно, поэтому люди и не приходят снова из-за наших ошибок. Нужно делать это, когда более надёжно.
[Аудитория] Если гость осведомлён о том, что прасад будет и он не платит из-за того, что у него нет средств, но просто потому что он против, специально. И получается у него нет духовной реальности?
[Александр Хакимов] За что? За то, что он ест бесплатно?
[Аудитория] Да, и не хочет платить.
[Александр Хакимов] Но ест?
[Аудитория] Да, да, да. И ничего не получает от кармы.
[Александр Хакимов] Может быть не получает, но получит. [все смеются]. В этом случае не надо кормить, если его наслали, просто платно мы не кормим здесь, мы можем дать махапрасада, чаринамриты, махапрасада – это хорошо, бесплатно, за это не нужно платить деньги, но кормить мы здесь не можем всех, у нас нет денег, но махапрасада можем дать человеку, немножко науголи чаринамриты, столько же махапрасада и всё.

01:11:25 Милость он получает от Кришны, то есть наше отношение получает, как к гостю, но поскольку он имеет осквернённый ум, мы не должны принимать его неправильное поведение. Нехорошо, если он будет думать, что это потребительские такие отношения вырабатывать к преданным. Он должен стать слугой научиться, а не наслаждающимся.
[Аудитория] Существует такая проблема … [неразборчиво]
[Александр Хакимов] В данной ситуации – это могут быть внешние причины, которые отнимают много сил на строительство, то есть много преданных занято в этом поддержании храма и т.д., что в другом случае было бы больше возможностей и сил гораздо, чтобы уделить внимания больше гостям, гораздо легче это было бы. Но даже в этой ситуации нужно понять одну вещь, что если гость приходит, мы должны уделить внимание, иначе это греховно будет, мы получаем реакции за это. Тогда мы должны вообще закрыть и не пускать никаких гостей и никаких программ, раз мы не можем действительно, но если гости уже пришли, мы не можем сказать, что «Нам некогда – о дорогие гости и кормить мы вас не будем, и вообще зря вы пришли так много человек» - это оскорбление будет. Раз они уже пришли, мы должны уделить им внимание – это наша обязанность.

01:13:14 [Аудитория] [Неразборчиво] Иногда бывает такая ситуация – если кто-то кого-то попросили сделать [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Гости пришли для чего? Они пришли на киртан, они пришли послушать лекцию, может быть угостятся прасадом, не трудно это организовать на самом деле для гостей. Нужно этих преданных немножко обучить, как это сделать, провести в алтарную комнату, пригласить, найти какое-то место людям, гостям. Обычно этим должны заниматься местные преданные авторитеты из храма, которые имеют здесь определённые полномочия, либо они кого-то назначают, либо они сами занимаются гостями.
[Аудитория] [Неразборчиво] гостей и сейчас вынести для гостей и потом может быть человек, который пришёл сейчас, он придёт и потом в храм.
[Александр Хакимов] Да, но сейчас нам пока сходит с рук потому что здесь идёт стройка.
[Аудитория] А ведь вот сейчас стройка [неразборчиво], потом стройка закончится, те же преданные, только цель их будет занята поддержанием – это тоже очень нелегко, как может быть мы думаем, что стройка закончится, потом все освободятся и будут поддерживать, потом любое …
[Александр Хакимов] А чё? Правильно, мы должны заранее, заранее готовиться правильным вещам учиться, заранее.

01:14:47 Об этом сейчас и говорится, что у нас да, действительно нет хороших условий, но должно быть внимание.
[Аудитория] Как бы ты вот дома к приёму гостей готовился? Разделил множество да? И вот все эти и каждый, каждый, кто живёт с нами, если он видит много человек, он должен ему просто на месте показать ему свои силы?
[Александр Хакимов] Это также должно быть организовано. Ещё будет несколько хаотично может всё это происходить, не очень хорошо, когда много гостей, все хаотично водят друг друга, показывают и так далее. Должно быть также организовано. Очень хорошо, если это организовать силами намахаты. Уж там знают, как встречать гостей, кажется. Уж это они знают.
Лекция четвёртая.

01:15:41 Вайшнавский этикет. То есть необходимо изучить детально поведение чистого преданного и таким образом, человек может возвыситься через деятельность в гуне благости. Важно развивать качества вайшнава для того, чтобы стать вайшнавом и Санатана Госвами написал книгу, по наставлению Господа Чайтаньи, где он собрал все темы о вайшнавском этикете. Эта книга называется Хари-Бхакти-Виласа. И необходимо было дать, дать понимание, начальное понимание всем людям о вайшнавском этикете, описать практику. Поскольку мы говорили о том, что понятия вайшнавов – это очень широкое понятие. Есть разные уровни, категории вайшнавов, поэтому в целом нужно понять, что уровень вайшнава начинается с уровня благости, где поступки, речь и слова действуют согласно, одновременно, согласованно, тогда как вайшнав, находящийся под контролем гун страсти и невежества, он пытается действовать как вайшнав, но он ещё не умеет говорить как вайшнав и он ещё не умеет думать как вайшнав. Поэтому для того, кто хочет стать правильным вайшнавом, необходимо научиться правильному поведению, чтобы затем научиться говорить и мыслить как вайшнав, думать о Кришне, что является целью Сознания Кришны.

01:17:42 Поэтому в этой книге, Санатана Госвами подробно описал практику, этикет, то есть как вайшнав ведёт себя в различных ситуациях. И также была ещё одна цель этой книги – дать понимание брахманам, которые критиковали движение Господа Чайтаньи, что это движение имеет твёрдую Ведическую основу, поскольку смарта-брахманы, они очень хорошо разбираются в писаниях, они знают философию, но они не понимают цели Веды. Они знают, для чего предназначена Веда, поэтому большинство из них критиковало движение Господа Чайтаньи, за то, что здесь все поют и танцуют и за то, что Господь Чайтанья стирал различия между кастами, между брахманами, между шудрами, между другими и, не понимая цели Вед, эти смарта-брахманы, они пытались утвердить книжные истины и для этого Санатана Госвами написал также вайшнавский этикет, чтобы дать понять этим смарта-брахманам, что вайшнавская культура имеет ведическую основу Сознания Кришны. Итак, вайшнав, его можно узнать по его поступкам, по его поведению. Того, кто находится на уровне чистой преданности, тот естественным образом ведёт себя как вайшнав. Того, кто ещё не находится на этом уровне, необходимо заставлять действовать всегда как вайшнав, с помощью усилий – это называется садхана-бхакти – практика, регулируемая практика контроля чувств и деятельности.

01:19:28 И основа вайшнавского этикета в том, что мы не должны создавать беспокойство в общении с преданными – это самый важный момент – основа вайшнавского поведения – вайшнав не создаёт беспокойств в обществе преданных. То есть, когда, когда преданное служение создаёт беспокойства, также описывается Ведах. Тогда, когда бхакти становится неавторизованной, неконтролируемая свыше, когда преданный начинает действовать по собственному усмотрению, собственной прихоти. Поэтому вайшнавский этикет – это также есть целый свод ограничений и правил, чтобы контролировать, научиться контролировать материальную свободу чувств и дать возможность развиваться Сознанию Кришны. Итак, в обществе должна быть любовь. Прабхупада настаивал на этом, чтобы была любовь и честность – две вещи – любовь и честность. И любовь – это та сила, которая держит нас вместе, а ненависть разъединяет нас. Если мы находимся вместе с преданными и развиваем любовь и честность, то так увеличивается вера, поэтому очень, это очень важно. По степени веры отличаются различные уровни преданных и вера развивается в той атмосфере, где есть любовь и честность среди преданных, поэтому это общий принцип вайшнавского этикета – любовь и честность.

01:20:53 Далее мы перечисляли основные правила действия вайшнава из Хари-Бхакти-Виласа. Это просто пункты. Их было сорок шесть. Это можно найти в любой книжечке по вайшнавскому этикету – некоторые наставления ограничения, например: предлагать поклоны гуру, Господу, Его преданным, старшим, таким как родители, вставать до 4 часов утра и посещать мангала-арати, чистить зубы и принимать омовение после пробуждения, не быть враждебным к другим, не говорить плохо о других и т.д., прикрывать рот, когда чихаете или зеваете, не смеяться громко – это всё входит в вайшнавский этикет. Особенно становится важным тогда, когда мы живём вместе, близко, бок о бок. Можем заметить, что есть вещи, которые привычны для нас, но которые могут раздражать того, кто рядом живёт с нами. То есть, есть вещи, которые совершенно привычны для нас, сил нашей кармы, нашего воспитания в семье, но которые могут быть очень неприятны тем, кто находится близко. Если кто-то соблюдает все эти правила, он становится таким человеком, который не приносит раздражения никогда, хотя он может быть склонен действовать по собственной привычке, но он придерживается этих правил и таким образом отношения между вайшнавами становятся приятными.

01:22:19 Это чисто внешние правила, которые очень помогают в этом. Кто-то может удивиться, как же можно воспитать любовь и честность с помощью правил и предписаний внешних, но это так. На самом деле любовь и честность – это наши природные свойства духовные. И мы их, не то, что берём искусственно откуда-то, мы пробуждаем их с помощью этих внешних вещей. Они пробуждаются. Далее мы обсуждали взаимоотношения между грихастхами и саньяси, братьями в Боге гуру, обычными людьми. И здесь было у нас 12 пунктов, я надеюсь, что все их отметили, мы их подробно обсудили, как нужно почитать саньяси, как братья в Боге гуру, как вайшнавы должны быть очень смиренны друг к другу, как понимать старшинство и того, кто младше и какие отношения между старшими, младшими и равными. И основной принцип – это смирение. Вайшнав должен быть смиренным и готов оказать почтение каждому. И также вайшнав обязан различать уровни преданных, для того, чтобы не нанести оскорблений, поскольку мы будем оказывать разное уважение тем кто младше, тем кто равные, тем кто старше нас. Мы равно будем относиться уважительно ко всем, но особое почтение будем оказывать духовному учителю, его братьям в Боге, старшим преданным и т.д. и будем дружить с равными и будем покровительствовать, сострадать, заботиться о младших. Это очень важный принцип в обществе преданных.

01:24:06 Общество преданных, мы рассматриваем всех преданных, независимо от того, кто где живёт. Не стоит думать, что общество преданных имеется ввиду только те, кто живёт в храме, нет, имеются ввиду все, кто стремится развивать своё Сознание Кришны, где бы он не находился не имеет значения. Этикет вайшнавский не меняется от этого. Далее мы обсудили вайшнава-апарадху, это довольно тяжёлая тема, поскольку это самое большое препятствие духовной жизни – вайшнава-апарадха и самое опасное, поскольку необходимо воспевать коллективно святое имя, для того, чтобы научиться воспевать чисто необходим коллективный процесс, чтобы сойти с платформы ума необходим коллектив преданных, чтобы избавиться от иллюзий, очень важно это. И эта склонность оставаться в иллюзии есть у всех обусловленных душ. Все мы находимся в иллюзии, потому что это приятно. Приятно чувствовать себя важным, умным, продвинутым и т.д., но в обществе вайшнавов мы не можем находиться долго в этой иллюзии, никто не может наслаждаться собой, находясь в обществе вайшнавов. Это очень важно. И в обществе вайшнавов, мы естественным образом стремимся удовлетворить Кришну, поэтому это наиболее важный момент – продвигаться и совершать преданное служение в обществе вайшнавов. И, если же совершается вайшнава-апарадха – оскорбление преданных, то это становится делать трудно и иногда практически невозможно и поэтому это самая большая проблема, которая может быть в духовной жизни – вайшнава-апарадха, которая лишает нас возможности сотрудничать с преданными означает лишает возможности развивать чистое Сознание Кришны.

01:25:49 И далее, далее мы обсуждали, как принимать гостей, пожизненных членов ИСККОН – здесь было шесть пунктов. Главный момент, что гость – мы должны видеть гостя как того, кого прислал Шрила Прабхупада. Гость приходит сюда для того, чтобы получить Сознание Кришны – это его единственная цель, если он приходит в храм или приходит на Нама-хатту, если он приходит к преданным по приглашению, по доброй воле, то главная цель этого человека – узнать что-то о Сознании Кришны или получить больше Сознания Кришны. Для этого приходят гости сюда. И нужно их именно так рассматривать, как те, которым мы должны проповедовать и заботиться о них с духовной точки зрения. Гость должен получить прасад и тёплые слова или во всяком случае то что есть, но всегда он должен встретить радушие. Гость – это не источник дохода для храма, нельзя смотреть на него таким образом. Нельзя ожидать, что каждый гость должен обязательно платить и окупить свой приходит или то, что он мешает здесь нашему комфорту и придётся с ним делиться. Это вайшнавский этикет – видеть всё сквозь призму о распространении, расширении Сознания Кришны, сквозь призму проповеди. И таким образом могут быть материальные препятствия, поскольку гости могут приходить богатые или небогатые, которые также хотят принять прасад или занять своё место здесь в алтарной комнате.
Приготовление и принятие прасада

01:27:18 И мы не должны видеть их как чужих людей здесь, они не должны здесь так себя чувствовать. Гостям необходимо радоваться. Так, мне кажется и где мы остановились это так? Приготовление и принятие прасада – следующая тема. Приготовление и принятие прасада – тут тоже есть несколько пунктов их будет десять. Есть правила, которые мы будем обсуждать. Первое – прасад лучше принимать руками, это очень хорошо для пищеварения. Переваривание начинается со взгляда, потом касания, потом включается вкус, пережёвывание и глотание, проглатывание. Здесь несколько стадий. И начинается с того, что человек смотрит на пищу. Когда он смотрит, то уже выделяются какие-то там секреты, он уже готов усваивать, переваривать. Если это красиво, если это соответствует нашим представлениям, то человек радуется – это хорошая реакция. И далее он касается руками – это также продолжение пищеварения, говорится – это очень хорошо, принимать прасад руками. Второе – правая рука для принятия прасада, левая для нечистых дел. То есть левой рукой прасад не принимается. Где-то в Аюрведе говорится, что энергия входит в человека через правую сторону тела, а через левую выходит. Отсюда это правило, что правая рука принимает прасад и если мы хотим что-то взять у кого-то или передать, нужно это делать правой рукой. И левая рука – это какие-то нечистые вещи, если мы мусор хотим выбросить, или коснуться чего-то нечистого приходится. Левая рука для омовения нечистых мест.

01:29:12 Поэтому этикет таков, что нужно давать и принимать правой рукой, поскольку правая сторона чище чем левая. Третье – когда мы принимаем прасад, нужно думать о том как Кришна пробовал его. «О, Кришне это так понравилось» - нужно думать. Также можно думать, что Кришна так милостив, что дал нам этот прасад. Например, если это не вкусно всё таки и мы не можем так думать, то тогда нужно думать, что Кришна милостив и дал нам какую-то пищу, мы не голодны сегодня тем не менее. Но всегда нужно относиться благожелательно к прасаду. Если мы критикуем прасад, это тоже нехорошо, хотя так бывает. Если есть какие-то вопросы и дополнения по этим пунктам, можно одновременно обсуждать. Три пункта мы обсудили довольно простые.

01:30:06 [Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Я не знаю что ему дали и от кого. Он должен сам объяснить про это Прабху, почему это сказал. Да, одно время преданные очень строго относились к этому. Они думали, что когда матаджи готовит – это не прасад. Или я знаю этого человека, да он инициирован, но я знаю его, то что он готовит это не прасад, у него нет преданности и т.д. Было много на этот счёт спекуляций, выдумок, критики. Это не совсем хорошее умонастроение. Прасад мы не можем принимать из рук майявади, например или из рук буддистов, что ещё хуже.