Вайшнавский этикет - Санкт-Петербург 1998. Лекция 6

00:00:00 [Александр Хакимов] Философия маявади и философия вайшнавов. То есть, если мы едем в Индию, мы должны понимать эту суть, что иногда мы можем встретить маявади где угодно, не только во Вриндаване – в поездах. Потому что есть два вида маявади, мы сейчас об этом прочитаем. Общения с маявади следует избегать, так как если мы слушаем их философию, мы падаем. В наш век трудно избежать полностью общения с маявади, потому что их слишком много. И вот есть два вида маявади: те, кто частично маявади, частично просто материалисты, то есть люди услышали что-то, под влиянием находятся в философии, но живут как обычные люди. Можно встретить таких людей в Индии где угодно: в поездах, в городах. Вступаешь в общение, выясняется философия маявади у них. Но это обычные люди. И второе, те, кто полные маявади – они саньяси, садху, принимают саньясу, полные маявади. Поэтому мы им оказываем почтение как садху, но не предлагаем поклонов или дандаватов, так как они духовно ниже вайшнавов и неблагоприятно для них принимать такие поклоны. Вайшнавы выше маявади, поэтому по этикету это неблагоприятно будет для того, кому кланяются, потому что вайшнавы духовно выше. Мы предлагаем почтение их отречению, саньясе и лучше при встрече сказать просто Харе Кришна. Не вступать в дискуссию, избегать этого.

00:01:29 Если приходится говорить с ними, то лучше использовать один неопровержимый аргумент. Знаете такой приём, да? Что маявади, нет, маявади очень искусны в спекуляциях, в жонглировании словами, в знании санскрита и они, их приём проповеди таков, что они переходят с предмета на предмет, меняя темы. Таким образом, они обволакивают вас этими спекуляциями и невозможно выбраться оттуда. Поэтому принцип, если мы хотим победить и оставаться твёрдыми в споре с маявади, нужно использовать один аргумент. Любой неопровержимый аргумент, как, например, Прабхупада использовал с христианами один аргумент в споре «не убий». Что бы они ни говорили, Прабхупада говорил: «Не убий – Христос сказал». «Но у животных нет души, - они говорят, - «Животные и человек – это разные вещи». «Да» - говорил Прабхупада, - «но Христос сказал: не убий», «Но когда человек голоден и он может убить, чтобы поесть. Как же так! Ради голода, ради защиты», «Да, но Христос сказал: не убий». И что бы они ни говорили, этот аргумент всё разбивает. Так же в споре с маявади мы можем сказать, что Кришна говорит в Бхагавад Гите: «Я опора имперсонального Брахмана». И пусть он говорит: «Брахман там истина, материя ложна». Мы говорим: «Кришна говорит: «Я основа имперсонального Брахмана. Кришна источник этого всего. Я есть омкара, пранава» – Кришна говорит». И всё, и мы не сходим с этого момента. Больше ни на какие темы с ними вообще не разговариваем. Таким образом, они теряют терпение.

00:03:01 Прабхупада уже победил маяваду. Мы тоже должны разрушать имперсонализм и буддизм. Мы можем предлагать им почтение, но никогда не должны принимать из их рук прасад, иначе мы опускаемся до их уровня. Буддисты ещё ниже, чем маявади. Они прямые атеисты. Очень продвинутые буддисты замуровываются в пещерах – это самые продвинутые буддисты замуровываются в пещерах и всё, и там оканчивается их существование. Если они становятся маявади – это прогресс для них. Это что касается общения с маявади.

00:03:36 Итак, Индия непростое место. И так же в святой Дхаме есть реки, просто земля, просто деревья. Нужно всё видеть духовными глазами, учиться. Например, там есть насекомые. Нельзя ходить по насекомым. Нельзя стирать в Ганге или Ямуне одежду или бельё. Прежде чем совершить омовение в Ганге или Ямуне, нужно совершить поклон, поклониться святой реке и побрызгать на голову немного и потом осторожно войти туда. И в таких реках как Ганга разрешается прыгать с берега, потом нырять, играть. В Ямуне нужно иметь более серьёзное умонастроение, потому что там крокодилы водятся иногда, более внимательно. Ямуна очень населена живыми существами, очень много черепах, летучие рыбы оттуда выныривают, змеи проплывают иногда и так далее.

00:04:36 Очень много там всяких живых существ. И нужно внимательно. Но такие места как Радха-Кунда, там нельзя играть в воде. Нужно быть предельно, крайне внимательным, поскольку Радха-Кунда и Шьяма-Кунда они отличны от Радхи и Кришны – это Их слёзы. Это самые-самые священные места во всей вселенной. Поэтому иногда запрещается полностью входить в эту воду неофитам, полностью запрещается, чтобы они не нанесли оскорбление. И омовение в этом случае принимается вот так вот: делаются поклоны, брызгается на голову и всё. Но если всё-таки кто-то хочет совершить омовение там, это хорошо, но он должен сделать всё правильно. Нельзя спекулировать. Как я видел, один преданный нырнул туда. Такой прекрасный, красивейший бассейн, такой водоём, так и хочется нырнуть туда, испытать чувственное наслаждение. Ни в коем случае нельзя этого делать с Радха-Кундой. Или кто-то из преданных отплыл и нырнул на глубину, пытаясь достичь дна. Всё это тоже нехорошо, потому что Радха-Кунда и её размеры 3 на 7 мили. Духовными глазами 3 на 7 мили – это гигантское-гигантское море. Тогда как в материальном смысле мы видим её совершенно другой. Эти слёзы Радхарани не отличны от неё. Это в особом настроении появилась Радха-Кунда. И нужно быть в глубоком состоянии.

00:05:57 Нужно поклониться, повторяя Харе Кришна мантру, пранаму духовному учителю повторяя, Харе Кришна мантру, слушая внимательно эти звуки. Войти туда с чувством того, что мы кусочек испражнения – ни в каком другом состоянии. Окунуться три раза и выйти оттуда и сделать снова поклон. Вот так нужно это сделать, тогда будет развиваться према-бхакти. С большим почтением и уважением к этому месту. Так это хорошие наставления очень, которым можно следовать. Фамильярные отношения наказываются – мы теряем Сознание Кришны.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Для молодых лучше персональная религия, а для старых имперсональная? Это почему так?
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Нет, я не слышал такого в Гите. Нет, в Гите такого нет. Есть только одна философия – персональная. Остальное выдумки. Ну или съездить во Вриндаван, не спрашивая разрешения у духовного учителя. А что мешает спросить разрешения у духовного учителя? А почему нужно делать тайком? Какой мотив? Почему так? Да. Можно и не спрашивать разрешения у духовного учителя. Совсем не обязательно в каком-то смысле, потому что он говорит: «Можно, да».

00:07:34 Общее наставление: можно, пожалуйста. Всё даже организовано, но можно ездить на фестивали. Но нужно хотя б посоветоваться со старшими преданными. Если хотите получить блага, нужно получить какие-то наставления обязательно. Нехорошо так просто ехать во Вриндаван, не зная, куда мы едем. Если мы приходим сюда в движение Сознания Кришны, мы же постоянно слушаем какие-то наставления. Точно так же во Вриндаван. Нужно быть готовым поехать во Вриндаван. Сколько раз делали ошибки преданные, если б вы знали, во Вриндаване и Маяпуре. Не нужно повторять эти вещи.
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Прежде всего продвинутые личности во Вриндаване на берегах Радха-Кунда есть безусловно. Есть очень продвинутые вайшнавы. Там все там очень продвинутые люди практически, но те кто, подходят к нам, надоедают и просят деньги за их помощь, мы не должны реагировать на их помощь, мы не должны общаться с ними близко.
[Аудитория] А что насчёт, что дети просят милостыню?

00:08:59 [Александр Хакимов] Дети просят деньги? Если вы дадите хотя бы полрупии кому-то, придёт ещё 50 детей, они будут вас сопровождать всю Парикраму и мешать.
[Аудитория] [Неразборчиво] А если оценим проблему?
[Аудитория]А так чтобы не обидеть их?
[Александр Хакимов] Чтобы не обидеть? Нужно быть сосредоточенным на Кришне. На своей цели, зачем вы приехали туда, на Радха-Кунду, на Говардхан, например, на те места паломничества. И быть отстранённым в сознании от них. Они чувствуют это сразу же и уходят. Они понимают. Они очень чувствительные. Дети в Дхаме очень чувствительны к преданности. Если они видят, что преданный погружён именно в Дхаму здесь в местах паломничества, они не будут мешать ему слишком. Они подойдут, потеребят и уйдут. Но другим будет труднее, кто их просто терпит, знаете, а внутри он… они не отстают обычно от таких очень долго. В общем, они убегать от них начинают. Очень много нервов нужно в этом случае. Они так умеют приставать. Ууу! Лучше чем цыгане. Во Вриндаване уникально, как они умеют это делать.
[Аудитория] [Неразборчиво].

00:10:21 [Александр Хакимов] Они могут даже кидать камнями. Нужно много терпения. Иногда хочется догнать и дать подзатыльника. Самое важное – правильное умонастроение. Один преданный рассказывал, что какие-то бриджабаси они напали на него там у Говардхана, потому что он что-то им сказал. Что-то им сказал не очень лестное. Они напали на него и стали сдирать дхоти с него, сдёргивать. И он подумал, что он не сможет сопротивляться и вспомнил Драупади, стал медитировать на Драупади, когда Душасана снимал с неё сари. Он стал медитировать на эту лилу и они ушли. То есть Кришна понимает настроение преданного и там все инструменты Кришны. Единственная возможность находиться правильно во Вриндаване – это думать о Кришне.
[Аудитория] Когда первый раз едешь, какое лучше? На Гаурапурниму или в [неразборчиво]?
[Александр Хакимов] Гаурапурнима, первый раз самая лучшая Гаурапурнима. Иногда это бывает не так, это индивидуально, но в целом лучше на Гаурапурниму. Этот фестиваль лучше организованный и большее количество времени преданные проводят в Маяпуре именно. Это лучше для начала. Прежде чем попасть во Вриндаван, преданный должен приехать в Маяпур и провести там минимум 3 дня, хотя бы 3 дня. На Гаурупурниме есть Парикрама. До явления Господа Чайтаньи есть недельная, да, недельная Парикрама по лепесткам всей Навадвипы.

00:12:04 Это потрясающая вещь для очищения. И вы приходите, с этой Парикрамы возвращаетесь на праздник Гаурапурнимы – это самое удивительное, что может быть, и потом вы уже едете во Вриндаван. В таком сознании вы понимаете Вриндаван очень хорошо. Видите Говардхан, видите Радха-Кунд и т.д. Но если вы сразу приедете во Вриндаван, будет сложно, сложно настроиться на это.
[Аудитория] [Неразборчиво] [вопрос насчёт материалистов и Вриндавана]
[Александр Хакимов] Материалисты нет, потому что йога-майи дублируют маха-майю.
[Аудитория] Иногда туристы приходят… [неразборчиво]
[Александр Хакимов] Туристы приходят, если они искренние люди, то они могут так же почувствовать трансцендентную атмосферу, что не трудно для любого искреннего человека. Если же они не искренние, они ничего не видят там и сразу же уходят. Через два дня уходят, потому что там невозможно жить материалисту. Очень трудно. Там солёная вода, там невозможно даже намылить голову и смыть. Не смывается мыло. Вы голову под воду и там вся смазка как вазелин остаётся, т.е. там такие условия. Вода солёная. Какую бы воду вы не попили – у вас проблемы. Во Вриндаване очень сильно материалисты болеют, они не могут оставаться долго там. Преданные болеют и остаются – они знают милость Кришны.

00:13:33 [Аудитория] Христиане иногда, оправдывая мясоедение, цитируют из Библии, что-то из Ветхого Завета, кажется, там такие слова есть, что «пусть вам всё будет в пищу». Там кажется Бог Адаму и Еве сказал.
[Александр Хакимов] Не только христиане, так же люди, которые находятся в ведической культуре, находят в Ведах такие же вещи. Позволение есть мясо есть и в Ведах. С одной стороны есть позволение, с другой запрещение – это есть во всех писаниях. Это есть и в Коране и в Библии, и в Ведах. И то и другое мы найдём, но что мы выберем? Смотря, какая цель существования у человека. Мясоедам какой толк говорить: «Не ешьте мясо». Они всё равно не послушают. Нужно дать рекомендации как есть так, чтобы они избавились от этой дурной привычки. Поэтому есть рекомендации, да, но смысл, цель этих рекомендаций, ограничить их в мясоедении. Ограничить. У них есть посты, например, не так ли? То есть даётся разрешение, но и даётся ограничение в этом случае. Но для тех, кто в саттва-гуне, запрещается есть мясо полностью.
[Аудитория] Говорят, что не полностью изображение Божеств и духовного учителя – это неблагоприятно, а что делать с этим изображением? Сжечь или как?

00:15:03 [Александр Хакимов] Зачем сжигать? Не полностью, не полное изображение?
[Аудитория] Да.
[Александр Хакимов] Что имеется в виду, портрет? Я не слышал ничего такого. Почему так?
[Аудитория] [говорят хором] В лекциях Атма Татва Прабху говорит, что он принимает духовного учителя только целиком. Лотосные стопы – это отдельно, голова отдельно – это как бы неправильно. Если только целиком.
[Александр Хакимов] Может быть есть такие строгие правила, но в ИСККОНе нет такой строгости. Нет. В ИСККОНе нет такой строгости.
[Аудитория] Она в принципе говорит, что для поклонения.
[Александр Хакимов] Для поклонения? Может. Для поклонения – другой вопрос. Для поклонения есть стандарты. Гуру сидит на вьясасане обычно для поклонения и стопа одна открыта, и стопа одна открыта, по-моему, правая стопа открыта, да, должна быть. Это для поклонения. Мы можем коснуться стопы, видеть стопу. Если мы говорим об изображении на алтаре, да, они такие, они все полностью и стопа одна открыта.
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Нет. Зачем же сжигать фотографии духовных учителей?
Лекция 5

00:16:25 У нас семинар. Пятое? Пятое занятие, да у нас? Остановились прошлый раз, кто помнит? Вайшнавский этикет – это такая наука, которая захватывает все области преданного служения. Любые. Затрагивает область поступков, речи и ума. Очень глубокая наука. И начинается с того, что приводится в порядок деятельность, внешняя деятельность человека, т.е. развивается привычка к благости, к добродетели. Затем эта благость она проникает в ум человека. Если он привыкает, приучает себя действовать физически, начинает постепенно мыслить так же возвышенно, очищается ум, затем наступает очищение сердца и приходит осознание Кришны. Поэтому вайшнавский этикет очень хорошо знать в тонкостях. Хотя принцип вайшнавского поведения чрезвычайно прост, но в материальном мире очень легко забыть эти вещи. Поэтому подробные детали так же очень важны. Принцип вайшнавского этикета заключается в смирении и терпении и в желании оказывать почтение другим. Всего три вещи: смирение, терпение, оказывать почтение другим. Но очень легко забыть этот принцип, поскольку материальная концепция она внушает человеку, что он наслаждающийся и есть тенденция использовать всё для наслаждения чувств.

00:18:04 Это означает, что будут проявляться иные качества. Противоположные. Это будет гордость, это будет гнев, это будет желание принимать почтение. И таким образом, вайшнавский этикет он рассматривает подробно, как проявляется эта материальная концепция и как изменить её. Для того чтобы стать совершенным преданным, необходимо изучить поведение вайшнава, кто такой вайшнав. Обычно мы говорим, что вайшнав это тот, кто служит Кришне, тот, кто развивает свои взаимоотношения с Кришной. Да. И тот, кто полностью развил свои взаимоотношения с Кришной – это чистый вайшнав – идеальная личность. Автоматически он действует на совершенном уровне. Вся красота Сознания Кришны, которой он обладает, она выразится в поступках, в действиях, в речи, в мыслях. Это будет удивительная личность. Да. Но пока взаимоотношения с Кришной не установлены, пока остаётся какая-то нечистота в сердце – всегда есть степень невайшнавского поведения и отношения это также проявиться. Это так же проявится внешне. И главная вещь для чего нужен вайшнавский этикет, чтобы научиться не создавать беспокойств в обществе преданных. То место, где не создаются беспокойства, называется Вайкунтха. То есть жизнь в духовном мире описывается как Вайкунтха, тогда как материальная природа описывается как Кундха или Мрити-лока – место тревог, беспокойств, место смерти, место перемен.

00:19:38 И таким образом, мы развиваем мышление Вайкунтхи, означает, что необходимо научиться вести себя так, чтобы создавать атмосферу Вайкунтхи вокруг себя, то есть не причинять беспокойств. Для этого преданный должен подняться как минимум на платформу мадхйама-адхикари. Каништха-адхикари он не знает этой науки, потому что не обладает достаточным знанием, чистотой. Он на пути к этому. Для каништха-адхикари очень важно понимать, принимать это знание в форме философии, в форме какой-то системы, запоминать, следовать определённым установкам. Это называется вайдхи-бхакти. То есть совершать усилия, напоминать себе о том, что недостаточно смирения, напоминать себе о том, что нужно почтительным быть к другим, напоминать себе как нужно вести себя в общественных местах, как общаться с женщинами и т.д., как общаться с разными уровнями вайшнавов. То есть всё это нужно напоминать, держать это в памяти и стараться следовать, т.е. будет некоторое напряжение, усилие. И усилие в духовной жизни очень важны, они показывают степень желания человека. Поэтому тот, кто будет совершать достаточно усилий, он очень быстро сможет прогрессировать, поскольку вайшнавский этикет обладает огромной силой очищающей. Совершая усилия, на этом пути, человек как бы принимает лекарство, очень могущественное лекарство.

00:21:04 И усилия нужны, чтобы просто принимать регулярно это лекарство. На самом деле это лекарство оно имеет сложные процедуры. Если мы коснёмся Аюрведы, то лечение через Аюрведу – довольно сложные процедуры. Например, однажды Аджьютананда он посмотрел мою конституцию, мою болезнь и написал мне такой рецепт, которому я не смог следовать. Просто не было возможности, потому что я был в поездках очень часто. Это было нереально. Но, тем не менее, то, что он предписал, имело очень хороший эффект. Лучше, чем это делает современная медицина в гуне страсти. То есть эффект в благости. И когда мы получаем предписания из благости, они будут всегда сопряжены с усилиями и терпением. Это признак того, что гуна благости приходит. Её нужно усвоить. Необходимы усилия, потому что гуна благости требует осознания. Гуна благости не придёт, пока не придёт осознание, понимание. Это не то, что свалится вдруг случайно на голову какое-то количество знания и вдруг всё прояснится, как в сказке. Нет. Связано с усилиями. И когда есть достаточно усилия, знания как совершать усилия – да, действительно всё проясняется, гуна благости приходит. Итак, в атмосфере Вайкунтхи мы можем совершать преданное служение вместе с преданными, поскольку, особенно в Кали-югу, этот коллективный процесс обладает особым могуществом. Он и предписан как санкиртана, когда преданные совершают коллективный процесс. Поэтому мы будем общаться очень тесно с разными уровнями преданных, поэтому необходимо знание, как общаться с преданными.

00:22:34 Это очень глубокая наука, это духовная наука, поскольку все мы именно духовные существа, но мы так же имеем материальную природу. Нужно изучить и то и другое, и общение с преданными будет как зеркало нашего успеха в духовной жизни. Насколько мы успешны в общении с преданными. И мадхьям-адхикари он успешный, потому что может различать, видеть разные уровни. Он видит Господа, Верховного Господа, он понимает Его преданных, он ценит эти вещи. И то и другое. Он проповедует невинным, он стремиться это делать, и он избегает демоничных людей, враждебных, завистливых людей. И видя эти 4 категории и правильно общаясь с ними, он не испытывает беспокойств и не создаёт беспокойств в духовной жизни. Мадхйам-адхикари. Тогда как уттама-адхикари – он совершенная личность. Он не разделяет между демонами и преданными. Он одинаково приносит пользу и тем и другим, говорится. Уттама-адхикари. Он даже может менять природу. И так сначала здесь описывались основные правила действия вайшнавов. Были пункты как вести себя, какие-то обычные детали. Это описывает Санатана Госвами в Хари-Бхакти-Виласе. То есть из таких вот деталей создаются впечатления о человеке. Как он ест, например, как он спит, как он соблюдает чистоту.

00:24:06 Как он смеётся даже. Здесь написано: не смейтесь громко. Как он чихает или зевает. Он должен прикрывать рот – это говорит о культуре вайшнавской. То есть, значит, человек думает, что он не может причинить беспокойства никому, не хочет никому причинять. Не крадёт, не говорит неприятных слов и не лжёт, не говорит плохо о других, не относится враждебно к другим, не читает неавторитетных книг, не общается с беспринципными людьми, не делает никому зла, не ссорится с женой, не плюёт в воду. Совершает омовение минимум 2 раза в день. Итак, эти правила, мы перечисляли их, можно найти и можно всегда повторять, чтобы не забыть. Ещё раз напомним, почему нужно повторять?

00:24:58 Мы всё больше и больше будем убеждаться, что эта наука очень глубока и очень полезная. Напоминать необходимо для того, что эти стандарты снижаются. В Кали-югу любое снижение стандартов становится нормой. Любое. Я говорю, мы можем сказать, что место, время и обстоятельства и в наших условиях эти правила не все применимы и мы принимаем другой стандарт. Да, возможно, но мы забудем тогда о настоящих стандартах. И поэтому, когда у нас появится возможность применить, мы обусловимся и не заметим этого и мы не воспользуемся этим для прогресса, для духовного прогресса. То есть это может стать привычкой, дурной привычкой – не следовать правилам и стандартам.

00:25:39 Поэтому, хотя мы живём в Кали-югу где так много недостатков, мы всё же стремимся поддерживать самые высокие стандарты и таким образом ИСККОН он набирает силу благодаря этому, что вся сила в этой чистоте, вот в этом соблюдении этих правил взаимоотношений и прочей чистоты. Итак, ИСККОН становится сильней и сильней и получает полномочия и становится самой сильной духовной организацией в мире – уже это факт благодаря именно этому. Если мы ещё повысим стандарты, мы ещё будем сильнее. Если ещё – ещё сильнее и так можно продолжать. Так можно продолжать, говорит Бхакти Чаура Свами за 18 дней, если мы станем сильными, мы завоюем весь мир, когда мы станем такими сильными и сплочёнными. Это сила вайшнавского этикета. Затем мы читали о взаимоотношениях между грихастхами и саньяси, братьями в Боге гуру, обычными людьми. Здесь были пункты так же. Так необходимо видеть духовную природу отличную от материального тела – на этом строятся вайшнавские отношения. Поэтому самым главным критерием во взаимоотношениях является духовный уровень живых существ. Их духовный уровень, поскольку мы нацелены видеть духовную природу. Это главный критерий.

00:27:05 Поэтому есть духовный учитель, есть братья в Боге гуру, есть саньяси, есть просто старшие преданные, есть равные преданные, есть младшие преданные. Каждый из нас в свою очередь тоже может являться саньяси в какое-то время может быть станет или ванапрастхой, кто-то станет гуру так же в своё время. И то есть мы должны знать, как поддерживать этот этикет во взаимоотношении с другими, что вайшнав относится почтительно ко всем и чем больше он продвигается в духовной жизни, тем больше смирения и терпения проявляется в нём. То есть чем выше, тем больше он берёт ответственность, тем больше он терпелив и более смиренен, готов оказывать почтение буквально каждому. Это принцип, поэтому необходимо видеть старшинство и младшинство вайшнавов, разделять это. Видеть различия. Это необходимо, чтобы действовать правильно по отношению к старшим, младшим и равным. Если мы будем действовать, не учитывая этой разницы, мы можем нанести оскорбление: обращаясь к старшему, как к младшему, например, или к старшему, как к равному, или к младшему, как к старшему. Это всё будет неблагоприятно ни для младших, ни для старших, ни для равных. Итак, благоприятное общение означает, что мы должны видеть это неравенство. Неравенство духовного сознания, учитывать его. И поэтому мы будем в разной степени оказывать почтение и уважение внешне, но внутренне это будет равное отношение ко всем.

00:28:32 Внутреннее осознание должно быть равное. Мы должны видеть, что все мы частички Кришны – это изначальное положение, тогда как временное, обусловленное положение может быть отличаться наше. Так мы строим наши отношения на реальности, но также мы должны обладать Сознанием Кришны – видеть единство перед Богом. И нарушение вайшнавского этикета, говорится, несомненно разрушит духовную жизнь, несомненно её разрушает. И самое большое, самое большое препятствие в этом – это вайшнава-апарадха – самая главная причина того, что прогресс замедляется и даже разрушаются какие-то приобретённые навыки духовные. Это вайшнава-апарадха – оскорбление, критика – самое серьёзное. Поэтому оно рассматривалось здесь уже, принцип рассматривался. Мы читали об этом, как Дурваса муни оскорбил Махараджу Амбариши, как Амокха, зять Сарвабхаума Бхаттачарья оскорбил Господа Чайтанью. Всегда мы можем найти в писаниях много таких историй. Дакша оскорбил Господа Шиву, например, так же. Какие ещё примеры есть оскорблений, вспомним? Ведура был оскорблён Дурёдханой. Ещё.
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Махараджа Парикшит был проклят и оскорблён мальчиком и сам оскорбил причём мудреца. Махараджи Парикшит. Так.
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Индра? Индра оскорбил Господа Кришну несколько раз.
[Аудитория] Духовного учителя, Брихаспати.

00:30:04 [Александр Хакимов] А Брихаспати духовного учителя оскорбил, тоже знаменитая история и превратился в свинью, да, по проклятию.
[Аудитория] Махараджи Придху, Индра оскорбил.
[Александр Хакимов] Индра оскорбил Махараджа Придху, нарушив жертвоприношение коня.
[Аудитория] Сыновья Куверы.
[Александр Хакимов] Сыновья Куверы.
[Аудитория] Нарада муни.
[Александр Хакимов] Нарада муни, да, верно, оскорбительно относились к присутствию Нарада муни – купались обнажёнными и пьяными. Много историй, да, в Шастрах? Очень много историй. Как бы одна из центральных тем на самом деле. Вот эти взаимоотношения, всегда будут оскорбления, говорится, пока мы не дошли до уровня премы, всегда будут какие-то оскорбления вайшнава-апарадха, нама-апарадхи, сева-апарадхи, джива-апарадхи. То есть всегда на каждом шагу мы можем совершать случайно, неосознанно или осознанно эти оскорбления. Поэтому вот в этом случае говорится: вайшнав всегда должен быть очень осторожным в отношениях, именно оскорблений. Избегать оскорблений. Это и поможет ему продвигаться как можно быстрее. И когда оно совершает эти оскорбления всё же, он должен просить прощения со всем смирением и искренностью. Это должно стать привычкой – вайшнавским этикетом. Не должно быть в этом трудности у преданных. Дальше мы читали, как принимать гостей и пожизненных членов ИСККОНа. Когда мы принимаем гостя, мы так же должны быть внимательны, чтобы не оскорбить его. Гость – это особая личность, почитаемая личность. Даже если враг приходит в гости, его принимают как гостя, почитаемого гостя.

00:31:31 И когда гости приходят в храм, то это особые личности, поскольку это гости Шрилы Прабхупады. Каким-то образом они пришли в храм. Для чего приходит гость в храм? Чтобы получить Сознание Кришны. И преданные они слуги таких гостей – они должны служить им. Они должны удовлетворить их это желание узнать о Сознании Кришны и получить Сознание Кришны. Гость не должен быть как бы источником только дохода финансового для храма. Нельзя так смотреть на него, во всяком случае. Гости могут поддерживать храм, да, это их личное желание. Личное желание, когда о гостях заботятся и развивают, дают им Сознание Кришны, тогда естественно возникает желание так же ответить. Ответить так же. Как? Так же почтительно, так же уважительно. Итак, преданный он должен учиться проповедовать проповедь. То есть мы говорим о Кришне, поскольку это самая большая необходимость для всех людей развивать своё Сознание Кришны. Преданный не должен отклоняться на какие-то другие вещи. На денежные вещи, на политические вещи, на семейные какие-то проблемы. То есть пока преданный проповедует, он на верном пути. И когда приходит гость, то это самая лучшая возможность для проповеди, как например, гости приходят на Намахату. Они специально приходят, для того чтобы узнать о Сознании Кришны – это самая лучшая почва для проповеди, когда люди специально приходят сами и к вам в гости.

00:33:03 Удивительно, потому что когда вы встречаете их как гостей, они уже этим удовлетворяются. Уже это, это и есть главный момент. Когда есть хорошая проповедь, но не очень правильно принимают гостей – всё разрушает, эти оскорбления разрушают проповедь. Поэтому нужно так же хорошо проповедовать и хорошо действовать. Ачар прачар. Ачар – хорошее поведение; прачар – хорошая проповедь. Ачар и прачар они развивают Сознание Кришны. Зачем мы читали о приготовлении прасада и принятии прасада. О том, что прасад так же почитается как Кришна. И качество прасада зависит от того, кто его готовил, кто его раздаёт и кто принимает. Например, Прахлада Махарадж он пил яд, как милость Господа. Но он не предлагал его Кришне, но он принял как милость и яд не действовал – яд превратился в нектар. Поэтому от того кто принимает прасад так же зависит, от его сознания. Необходимо медитировать на Кришну, на то, как Он наслаждался этой пищей. И тот, кто готовит, должен готовить в чистоте и с любовью. Тот, кто раздаёт, так же должен быть спокоен, умиротворён и чист, и раздавать с любовью. То есть сама атмосфера – это вайшнавский этикет.

00:34:32 Затем мы читали этикет на публике. Одна из важных вещей, что преданные они должны быть ответственные за наше движение. По тому, как ведут себя преданные, люди будут судить о нашем движении, о Шриле Прабхупаде. И Господь Чайтанья говорил в этой связи: «Стань гуру», то есть стань примером. Гуру – тот, кто учит своим примером. И преданные они все несут ответственность за движение. Как они выглядят, как они действуют на публике – очень важный момент, поскольку разум он имеет две функции. Одна функция что запоминать, другая функция – различать. И преданные очень хорошо запоминают, особенно в юные годы, хорошо запоминают философию, хорошо могут говорить философию, но ещё не могут различать какое-то время, означает, что ещё не могут правильно действовать. И люди могут видеть это, что «у вас хорошая философия», «вас очень хорошо слушать», «у вас хорошие книги, да. Но иногда ваше поведение не соответствует тому, что вы говорите». Поэтому люди будут сбиты с толку. Всё должно подтверждаться на практике обязательно – это и есть вайшнавский этикет. Если мы не подтвердим на практике нашу философию, люди не примут её. Потом на публике основная вещь это не спать на публике, не есть на публике, не проявлять на публике своих супружеских отношений между мужем и женой, например. Не обманывать. То есть те самые правила они так же применимы, но главная вещь, что мы не демонстрируем, как мы едим и как мы спим, как мы отдыхаем, на публике тоже не нужно это делать.

00:36:07 Был пример как Прабхупада во Франции он ждал со своим учеником машину на улице и рядом были столик и стулья от уличного кафе и ученик предложил посидеть Прабхупаде на этом стуле. Прабхупада сказал: «Нет, гуру не сядет в таком месте. Никогда не будет сидеть в таком месте». Возможно, в западном мире может быть никто бы этому не предал особого значения, но в Индии, там где вайшнавская культура, люди заметят это. Здесь, например, мы ведём себя в соответствии с этой культурой. Так уж мы обусловлены. Когда мы говорим о вайшнавском этикете, нам кажется, что это не везде применимо и не везде практично, может быть не стоит так уж тонко об этом говорить подробно. Но если мы поедем в Индию, в святую Дхаму, а преданные ездят туда, то там это становится очень важным, поскольку там люди сразу заметят, как мы пьём, как руки оскверняются, моем ли мы потом руки, как мы ведём себя на публике, как брахмачарьи вдруг начинают общаться с матаджи по привычке на западе, то люди очень заметят это. Они будут критиковать ИСККОН. Они скажут: «Почему вы всё извращаете, ваши брамачарьи они общаются с матаджи – это неправильно». И даже грихастхи не должны общаться публично на публике с женой – таков этикет вайшнавский. Очень строгий. Большая строгая культура. И если мы привыкнем к этим стандартам здесь, то это вызовет большое уважение к движению, поскольку это аскеза с материальной точки зрения, не общаться вот таким образом, а вот именно так – вайшнавская культура.

00:37:31 Она очень аскетична, она ограничивает удовлетворение чувств и люди будут видеть это. Естественно. Поскольку мы будем совершать такую аскезу, служа Кришне, они будут уважать преданных за то, что они поддерживают такие высокие стандарты чистоты, за то, что они не принимают интоксикации ни в каком виде, даже чай и кофе. И они не употребляют никакие животные продукты, не то, что мясо, рыба, яйца в пищу. Не занимаются вообще сексом, только для зачатия детей – строгие последователи. То есть люди, они если они видят, что это так, они будут удивляться, они будут уважать движение.

00:38:04 Однажды на телевидении в Тюмени нас пригласили на телевидение и были вопросы. Вот этот ведущий он не знал о чём говорить, потому что он не был религиозным человеком. Он не знал как вообще поддерживать эту тему Бога и религии. Но потом, когда он узнал, что у нас такие принципы, он сказал: «Теперь я знаю, о чём я буду говорить». И ему было очень легко и он всю тему задавал вопросы по этим регулирующим принципам и в конце спросил: «А вы правда следуете всем этим принципам? В точности строго, вы всё соблюдаете?». Мы сказали «да». «Ну у меня,» - говорит, - «Больше нет слов. Нечего добавить. Это сенсация» - он сказал – «Если они следуют всем этим правилам, принципам». Даже не понимая философии, даже не веря в Бога, люди будут уважать движение Сознания Кришны за его аскетичность и чистоту. Затем мы читали этикет в святых местах. Как вести себя в Дхаме. Есть Дхама, есть Тиртха – святые места.

00:38:59 Дхама – это места, где Кришна проявлял свои игры. Тут даже есть примеры: Мадхура, Навадвипа, Вриндаван, Дварака, Айодхья. Скажем в Навадвипе, Господь Чайтанья явился, в Мадхуре Кришна родился. Во Вриндаване Он проявлял свои лилы. В Двараке Кришна жил с жителями, а в Айодхье Господь Рамачандра явился. Это Дхама. Дхама не отлична от самого Кришны. Тиртха – это святое место, где обычно собираются полубоги для того чтобы совершить какое-то жертвоприношение, послушать о Кришне, что-то совершить, обсудить что-то важное, духовное. Это тиртха. Это места подобные Праягу, Хардвару, Бенарез – это место Господа Шивы. И в Дхаму, когда мы приезжаем, её особенность в том, что в Дхаме, именно в Дхаме, в этой обители, где Кришна проявлял свои игры, мы получаем сукрити – трансцендентную веру. То есть нельзя нигде получить такую трансцендентную веру ни в каких местах, только в Дхаме. Итак, когда мы говорим о Дхаме, обычно нет ни у кого такого опыта из обычных людей, да, что Дхама – это такое место фантастическое, которое можно было представить только в самых фантастических рассказах, как у Тарковского «Зона», например – это фантастикой считается. Но когда мы говорим о Дхаме, о святой Дхаме – это превосходит даже замысел Тарковского.

00:40:29 И преданные могут поехать туда. И важно войти в Дхаму. Чтобы войти в Дхаму, человек должен быть в состоянии служения и смирения. Очень важно как он особенно первый раз посетит Дхаму, в каком настроении он приедет туда. Он запомнит это и получит отклик святой Дхамы и так он установит свои отношения правильные. Поэтому очень важный момент, как он первый раз приедет туда, с кем он приедет туда, что он там будет слушать, что он будет делать, как он будет есть, как он будет поддерживать чистоту, как он будет посещать программы, как он будет общаться с преданными, как он будет общаться с окружающим миром – всё очень-очень важно в святой Дхаме. Поскольку это сам Кришна, там нет каких-то второстепенных вещей. Даже муравей в Дхаме – это житель Дхамы, это бриджабаси. И таким образом преданный он имеет много шансов прогрессировать в святой Дхаме и, видя духовными глазами, не взирая, на материальные различия. Насекомые, деревья, животные, люди – можно всё это увидеть, как это написано в Бхагавад Гите, на одной платформе. И если преданный приезжает туда с целью служения, он получает эту реализацию в 100 крат больше, чем, если бы он, это делал здесь, безусловно. Но так же, если он совершает оскорбления, а конечно же он будет совершать их волей-неволей, он может получить и в 100 крат реакцию. Он должен быть очень осторожный в святой Дхаме. И основной принцип, что мы должны ехать в святую Дхаму для того что бы слушать чистых преданных. В этом особенность – слушать чистых преданных.

00:42:03 Таким образом мы будем всегда находиться под защитой Шравана, наш разум будет чист и мы сможем правильно прогрессировать. Но так же в святой Дхаме встречаются маявади, поэтому есть этикет взаимоотношений с ними. Хотя вайшнавы они почтительны ко всем, ко всем живым существам. Но маявади не предлагается особого почтения. Обычное почтение выражается саньяси-маявади. Вообще маявади есть двух видов. Есть маявади частичные, те кто знают философию маявади и склонны к ней, но они живут как обычные люди. Они могут иметь как бы налёт маявады. А есть полные маявади – они принимают саньясу, они становятся садху, они носят шафран, данду, экоданда у них – одна палка, одна данда. И маявади, полные маявади – в этом случае мы не выражаем почтения в форме дандавата, говорится, или поклона. Почему так? Неблагоприятно для маявади, поскольку вайшнав находится на более высоком духовном уровне. Он не делает дандават по отношению к маявади, но он может выражать почтение. Почтение вайшнав выражает каждому, любому человеку – это природа вайшнава. Чем больше он продвигается, тем более он склонен почитать все живые существа, поскольку его видение духовно. Он видит всех, как частички Кришны – это естественно. Но также в соответствии с уровнем, он должен оказывать разное почтение. И кому-то нужно оказывать глубокое почтение, а кому-то можно оказывать более поверхностное почтение.

00:43:35 Это всё равно должно быть почтение. Но почтение и предание не одно и то же. Предание означает, что мы следуем наставлениям, тогда как почтением просто выражаем своё уважение к человеку. И маявади так же можно почитать, но избегать общения с ними, поскольку они оскорбители. Они оскорбляют Верховную Личность Бога. Маявади, их концепция такова, что можно стать Богом, что всё едино – эти игры Кришны, форма Кришны, имя Кришны – всё это майя. Это их философия – майявада – учение о майе. Всё есть майя. Они говорят: «Всё это разнообразие есть майя». Они не знают о том, что у этого отражения есть реальность. Отражение в зеркале имеет реальность. Если есть отражение – есть реальность. Они не знают об этом ничего. Они утверждают, что нет никакой реальности. Всё это разнообразие – майя. И они могут приводить различные аргументы. Во Вриндаване, в Индии можно увидеть очень квалифицированных маявади. Они могут знать санскрит. Поэтому преданным не рекомендуется общаться с маявади. Если же всё-таки приходится это делать, нужно пользоваться одним или двумя аргументами в споре. Не больше, но такими, которые нельзя опровергнуть. Пример: Прабхупада, он спорил иногда с христианами относительно того, что нельзя убивать. Нельзя применять насилие. И он спорил один аргумент, одно высказывание Иисуса Христа «Не убий».

00:45:03 И просто когда с ним спорили священники, он всегда повторял одно и тоже: «Не убий». Они говорили, он снова возвращался к этому: «Христос сказал: «Не убий». Вы не можете этого отрицать». Они пытались объяснить как-то это ещё, почему они убивают животных. Он всё равно к этому возвращался: «Нет. Христос сказал: «Не убий». Таким образом нельзя опровергнуть в этом случае человека. Поэтому мы можем так же иметь какой-то один неопровержимый аргумент, и маявади не сможет победить. Далее мы читали «внешний вид вайшнава», да? Мы читали это? Нет? А, мы на этом остановились, на маявади. Сейчас мы продолжаем. Так, я думаю мы сейчас рассмотрим несколько тем: «внешний вид вайшнава» рассмотрим и обсудим; «Критика других», критика других, когда можно критиковать, когда не нужно критиковать, и как это делать; этикет киртана; ещё есть тема «другие сампрадайи». Я не знаю, что мы сегодня успеем. «Этикет управления» у меня есть. Этикет управления, если мы сегодня это пройдём, то будет ещё 2 занятия у нас. Ещё 2 занятия. Если мы сегодня не пройдём, я посмотрю. Итак, внешний вид вайшнава.
Внешний вид вайшнава

00:46:25 Шри Чайтанья говорил: «Первоклассный вайшнав тот, чьё присутствие заставляет воспевать святое имя. Второй класс вайшнавов постоянно воспевает святое имя. И третий класс иногда воспевают. Внешний вид вайшнава напоминает о Кришне. Мы представляем Шрилу Прабхупаду и должны стремиться стать первоклассными». Очень интересное утверждение, что мы должны стремиться стать первоклассными. Чаще будет казаться, что это недостижимая вещь, нереальная вещь, к этому не надо стремиться. Но эти мысли навевает майя. Даже если мы не достигнем этого уровня, мы должны стремиться к нему. Эти мысли навевает майя. Майя говорит: «Ты не так продвинут, чтобы ставить такие высокие цели – будь реалистом». Хотя везде говорится: нужно стремиться к самому высшему стандарту, стремиться. Даже если мы не можем ещё следовать так строго, но мы стремимся к этому. И Прабхупада говорит, что если мы стремимся к 100% - мы достигнем 60%, обязательно достигнем, если мы стремимся к 50% - мы достигнем 30%, поэтому 100% - это наша цель. Мы представляем Шрилу Прабхупаду и должны стремимся стать первоклассными. Внешний вид таков: дхоти, курта, бритая голова, кантимала, тилака - то как выглядит вайшнав. Прабхупада хотел, чтобы преданные выглядели так всегда. Он огорчался, если кто-то отращивал длинные волосы. Один саньяси не брил голову в течении месяца. Прабхупада отчитал его.

00:48:03 «Это семя мышления хиппи. И когда я уйду с этой планеты – это семя мышления хиппи прорастёт». Действительно много преданных ушло из движения. Прабхупада был строг. Никто не скрывал своего положения. Сейчас многие скрываются за одеждами непреданных и постепенно сползают на материальный уровень. И многие даже падут, потому что не одеваются, как вайшнавы. Братья в Боге советовали Шриле Прабхупаде одеть западные одежды для проповеди в Америке, но Шрила Прабхупада не шёл на компромисс. В Кали-югу любые отклонения становятся стандартом поведения. Для карми наша одежда кажется странной, если ещё мы одеты небрежно – это оставит плохое впечатление. Нужно одеваться красиво. Прабхупада хотел, чтобы все преданные ходили в шёлке, особенно на Харинаму. Хорошо, если у каждого будет гирлянда. Тилака – это стопа Вишну и тот кто видит тилаку на лбу вайшнава, тот очищается. Внешний вид вайшнава действует очищающее на всех. Грихастха носит белое, брахмачарья и саньяси – цвет отречения, шафран, баджанади носит белое. Шафран успокаивает. Давайте обсудим это, то, что мы сейчас прочитали.
[Аудитория] Почему вы не бреетесь наголо?
[Александр Хакимов] Почему мы здесь не бреемся наголо?
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Я лично. Может быть сначала обсудим то, что написано, прежде. Чем ко мне перейдём?

00:49:36 [Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Кто?
[Аудитория] [Неразборчиво] [Вопрос про брахмачарья-ашрам и Харинаму].
[Александр Хакимов] То есть кто должен это делать? Это вопрос к администрации. Сейчас мы говорим о вайшнавском этикете. Очевидно, здесь есть какие-то компромиссы в нашей ситуации, почему мы не обсуждаем это. Мы прочитали те стандарты, к которым мы стремимся.
[Аудитория] То, что мы не носим. Если человек живёт дома. А если он ходит каждый день на работу? Какие минимальные стандарты матаджи или прабху должны соблюдать?
[Александр Хакимов] Один ученик в Индии он получил инициацию от Шрилы Прабхупады и Прабхупада сказал ему, что он должен выглядеть как вайшнав, хотя он работал в школе, он учил детей, по-моему. Он стал брить голову, оставлять шикху и над ним смеялась вся школа. Это ему очень мешало в работе и он пришёл к Шриле Прабхупаде и попросил, чтобы тот ему разрешил какую-то короткую причёску носить. Говорит: «Там все смеются – мешает работе». Прабхупада разрешил ему это делать. То есть место, время и обстоятельства. Это одна сторона, да, компромисс может быть, поскольку, конечно же, это не является ключевым моментом в духовной жизни.

00:51:06 Внешний вид не является ключевым, главным моментом. Главный момент это воспевание святого имени. Но это те стандарты, к которым мы стремимся и при малейшей возможности мы делаем. Например, если мы едем в Индию, то все преданные делают это с удовольствием. Они бреют головы, они одевают дхоти и замечательно это всегда. Здесь в этих местах, возможно, это не будет практично, скажем, в какой-то ситуации. Люди могут просто смеяться, нас в серьёз не воспринимать в таком виде. Это может препятствовать в каком-то смысле отношениям с обычными людьми. Поэтому тут возможные компромиссы. Например, преданные по связям с общественностью они одевают красивые костюмы, галстуки, причёски отращивают, обувь и т.д. и они идут к людям в министерства, в какие-то офисы, одевают привычную одежду. Таков их стиль, хотя Прабхупада так никогда не делал. Тем не менее, в ИСККОНе это тоже принимается, принимаются компромиссы. Но о чём мы говорим? В чём суть? Что мы не принимаем это как наш стандарт. Это не стандарт ИСККОНа одеваться как кармические люди – это не стандарт ИСККОНа. Поэтому, во всяком случае, когда мы приходим на программу, нужно одевать дхоти, ставить тилаку и мы всегда носим кантималы.

00:52:35 То есть мы действуем насколько это возможно в этом направлении.
[Аудитория] [Неразборчиво] …не носят шикху?
[Александр Хакимов] Не носят шикху?
[Аудитория] Вообще не носят, да.
[Александр Хакимов] Опять же, это не главный момент, что касается шикхи, но нужно понять мотив, почему человек не носит шикху – вот что важно. Вот мотив важен. Сама по себе шикха она может ни о чем и не говорить. Любой хиппи может отрастить пучок волос в том месте. То есть, почему он носит и почему он не носит – вот это важно понять. Здесь мы прочитаем о волосах отдельно. Тот, кто носит шафран, не должен общаться с женщинами. Сейчас мы поймём, почему эта культура была отвергнута. Тот, кто носит шафран, не должен общаться с женщинами. Тот кот носит белое, так же не имеет такого права разговаривать с женщинами. Даже со своей женой грихастха не должен проявлять своих отношений на публике. Поведение вайшнава – это украшение преданного.

00:53:45 Итак, 4 пункта здесь из этого, да, мы можем сделать вывод:
1) Сознание преданного проявляется через его действия;
2) Если человек имеет духовное сознание, то красота этого сознания будет проявляться через его действия. Видя действия преданного, можно понять насколько продвинута эта личность;
3) Во взаимоотношениях с преданными и невинными мы должны бояться апарадх, так как это самое большое препятствие в духовной жизни, поэтому необходимо смирение;
4) Репутация Шрилы Прабхупады будет зависеть от того, как мы будем себя вести. Мы должны стать безупречными.

00:54:24 Что касается волос, то в Индии есть два вида духовных личностей. Первое это адвайта-вади – они имеют шикхи; и второе двайта-вади – они сбривают шикху. «Волосы подобны антеннам» - Бхакти Чаура Свами объясняет – «как антенны. Если у человека длинные волосы, то он становится беспокойным, поэтому вайшнавы сбривают все волосы, кроме шикхи, чтобы концентрироваться только на одном – на Кришне. Маявади сбривают шикху. Это означает – никакой концентрации». Прабхупада говорил, что Кришна выдерживает преданного, выдёргивает преданного из материального мира в момент смерти за шикху. Если мы не носим шикху, мы развиваем чувство независимости от Кришны. Все эти детали они как бы помогают сознавать Кришну. Поэтому лучше, конечно, все эти стандарты применять. Лучше это, особенно если человек живёт в святом месте или живёт в храме, как брахмачарья – это очень удобно. Здесь нет препятствий, как правило. Не бывает таких препятствий.

00:55:29 Мы пойдём дальше. Это не такая сложная тема. «Критика других». Я буду читать, если появляются вопросы, можно задавать попутно вопросы. В материальном мире каждый думает, что делает лучше, чем другие. В духовном мире полная противоположность. Каждый думает, что все другие делают лучше, чем я. Мы учимся называть своих духовных братьев «прабху». Ни с кем не нужно обращаться дурно, так как человек может уйти. Для того чтобы привлечь к нам человека, мы тратим литр крови. Каждый приходит к нам для исправления. Невозможно ожидать, что будут приходить совершенные. Это наша обязанность делать людей совершенными, поэтому нужно быть внимательными. Прабхупада однажды спросил о преданных, которых он давно не видел: «Где эти преданные?». Ему сказали, что все они ушли. Прабхупада был очень разочарован, он сокрушался, и говорил: «Я делаю преданных, а вы их выгоняете». Нужно стараться удержать преданных в движении. Если есть в ком-то какие-то несовершенства, мы должны терпеть это. Нужно помнить, что преданные не обязаны нам ничем. Мы тратим большие усилия, чтобы сделать преданных и теперь нужны такие же усилия, чтобы они оставались преданными. Требуются огромные усилия, чтобы воспитать человека. Прабхупада говорил: «Исправляй, но не ломай». Самое важно не критиковать, а учить своим примером. Обсудим этот пункт, этот момент?

00:57:02 [Аудитория] Обращение «прабху» принято между прабху, а обращение между матаджи?
[Александр Хакимов] Тоже прабху, тоже прабху. То есть много усилий, здесь объясняет Бхакти Чаура Свами, много усилий приходится совершить чтобы привлечь преданных и также много усилий потребуется, чтобы сохранить преданного в движении, чтобы преданные остались в движении. Почему так? Каждый приходящий принесёт свои несовершенства сюда, свои недостатки. Каждый приходящий станет причиной беспокойств для кого-то. В этом трудность. Каждый, каждый из нас приносит какие-то беспокойства окружающим, кроме чистых преданных. Чистые преданные не приносит беспокойств – они распространяют Вайкунтху. Но каждый приходящий будет какие-то беспокойства приносить. Вот тут понадобиться ещё больше усилий, чтобы сохранить человека в движении, поскольку для исправления, для очищения необходимо много времени, много времени, говорится.
[Аудитория] Скажите, пожалуйста, если преданный не совершенен, а другой преданный он как-то высмеивает очень тонко его или ставит его в такое положение, чтобы другие смеялись над ним. Это оскорбление?
[Александр Хакимов] Да, конечно. Это оскорбление.
[Аудитория] Что в этой ситуации делать? Например, третий наблюдает?

00:58:33 [Александр Хакимов] Третий наблюдает? Смотря, какое он занимает положение по отношению к этим преданным. Если он занимает равное положение, то он может поговорить по-дружески. По-дружески он может поговорить об этом. Когда мы говорим о недостатках – это тоже критика. Так мы критикуем, так же мы говорим о недостатках. И нужно учиться это делать в благости, просто. Критика иногда необходима. То есть говорить правду, иногда приходится это делать, как критика, потому что правда бывает иногда она такая.
[Аудитория] Лучше это делать в глаза и по дружбе, да? [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Да, говорить прямо. Говорить прямо. Но не ломать. Исправлять. Стараться исправить, но не сломать, не разрушить энтузиазм в человеке. Как бы здесь возникает такая иллюзия, что мы видим, что кто-то действует неправильно. Вот этот неправильный поступок он даёт нам силу для того, чтобы критиковать его, он даёт нам как бы право, мы чувствуем какое-то право у нас появилось, да, критиковать? То есть психология материального сознания. Как только у нас появляется возможность, повод – мы сразу начинаем критиковать, применять силу по отношению к этому человеку. Тогда как вайшнав обычно терпит. Он не склонен критиковать вообще никого.

01:00:03 Он занят совершенно другими вещами. Но иногда это делать необходимо. И когда это необходимо делать, он может это сделать, если он занимает такое положение по отношению к преданному, которое позволяет ему учить его. Возможно он менеджер в храме или духовный лидер, тогда он может как бы самостоятельно, как бы делать такие замечания. В этом случае. Если нет, то преданный обычно не склонен этого делать. Он обращается к старшим.
[Аудитория] А если критика в уме идёт?
[Александр Хакимов] Критика в уме – её нужно игнорировать. Важно следить за речью и поступками. Безусловно, это связано. Вот эти мысли и речь. Даже иногда, когда мы говорим правильные вещи, наши интонации могут быть неправильные, да, что тоже очень важно становится в какой-то момент. Мы говорим с интонацией, которую человек не может принять, хотя мы говорим правильные вещи. То есть оскорбления, они могут иметь очень изощрённую природу. Где-то в Гите описано, что человек, подверженный влиянию тама-гуны, он изощрён в оскорблении других, становится изощрён в оскорблении других, это влияние тамаса. Есть разница между критикой и исправлением вайшнава. Критика загрязняет сердце и мешает духовному продвижению.

01:01:32 Если есть какой-то сильный дефект других и требуется исправить, то нужно действовать правильно:
Не критиковать ну публике и не спорить на публике. Преданные наши друзья – мы должны заботиться, а не бросать камни друг в друга. Исправлять нужно в дружеской заботливой манере. Не бросайте камни в других, если вы живёте в стеклянном доме. Чтобы исправлять других, нужно быть свободным от ложного эго и зависти. Это первый пункт. Так, чтобы критиковать других, нужно быть свободным от ложного эго и зависти. Если мы не свободны от ложного эго и зависти и критикуем других, то эта критика вернётся к нам. Мы в стеклянном доме – описывается такой пример. Ненадёжная крепость.
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Критика? Да это будет плохо для нас, это очень болезненно будет для нас. Нехорошо это.
[Аудитория] Или наоборот, хорошо.
[Александр Хакимов] То есть, как называются эти люди, которым хорошо, когда им больно?
[Аудитория] Не относить к себе критику. Не осознавать своих недостатков. Наверное, это?
[Александр Хакимов] Нет, не нужно поддерживать, что это хорошо для нас, когда у нас наступает какой-то крах, разочарование, боль, обиды. Это не хорошо. Это означает, что Сознание Кришны было запущено, нанесено ущерб было Сознанию Кришны нашему. Поэтому мы получаем такие плохие вещи.

01:03:02 Это нехорошо. На самом деле преданных нужно беречь от этих вещей.
[Аудитория] А если не больно?
[Александр Хакимов] Не больно? А что означает «не больно»?
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Значит ваш дом пока ещё крепкий. Нет ещё как бы достаточно сильного оружия против этого стеклянного дома, но в какой-то момент будет тяжёлый камень, настоящий камень и стеклянный дом он рассыплется и будет очень больно. Если преданный не запускает свою духовную жизнь обычно он защищён от слишком болезненных вещей. Слишком болезненные вещи не рекомендуются.

01:03:45 Второй пункт: необходимо желать практически, практически помочь преданному. Когда мы указываем на дефект, нужно так же сказать, что он должен делать, как поступать, чтобы исправить себя. Это понятно, да? То есть практически помочь нужно. Не просто указать на недостаток, но так же практически помочь. Представьте, если мы не можем практически помочь человеку, да, возникает вопрос: нужно ли критиковать? Скорее всего нет. Нет необходимости в этом. Если мы не готовы, не знаем дать какое лекарство человеку, как ему помочь практически, то лучше не критиковать.
Третье: находиться в духовном, в духовном или организационном положении, которое оправдывало бы это вмешательство. То о чём мы говорили. Это третий пункт. То есть лучше если это делают менеджеры и лидеры, лидеры. Исправления, критика.

01:04:48 Лучше, чтобы преданные сами просили вас о помощи в своих трудностях, тогда мы можем указать на его ошибки. Это самый лучший метод, на самом деле. Метод, который вынуждает человека говорить о чьих-то недостатках – не самый лучший. Это тоже говорит о нездоровой атмосфере, если так происходит, если необходимо так уже делать. Потому что на самом деле, если есть какие-то трудности и беспокойства, то преданные должны спрашивать об этом, обращаться к авторитетам и спрашивать, для того чтобы исправить эти вещи. Если преданный не спрашивает, то иногда требуется какое-то вмешательство, это не всегда будет, не всегда это хорошо. Как вмешательство извне не очень хорошо выглядит. Лучше если преданный просит об этом сам, тогда легче всего давать какие-то наставления и принимать эти наставления очень легко становится – это хорошая атмосфера. Прежде всего этикет таков, что если младший обращается к старшему за советом, это вызывает положительные реакции со стороны старшего, очень положительные реакции вызывает – такова природа джай Шри Шри Гаурнитай.

01:06:04 Поскольку старший преданный он очень рад служить младшему, он очень хочет помогать младшему из чувства сострадания и как вайшнав он хочет служить. Если он видит, что младший обращается к нему за советом, за поддержкой, то он радуется, что он кому-то нужен. И в этой атмосфере радости он даёт хорошие наставления, старается как можно лучше и в как можно более хорошей форме это делать. В самой лучшей. То есть это лучше. Не так что мы сами должны искать эти недостатки, а потом бьём преданных по лицу. Да, когда эти недостатки копятся и раздражают всех, никто не удовлетворён, что много критики, много неправильных поступков и все молчат, никто никого не спрашивает, приходится терпеть, но есть предел. Нельзя долго терпеть. Нужно что-то делать. И тогда в таком духе раздражения даются наставления – это ещё больше ухудшает атмосферу. И в этом случае при общении лучше не стараться использовать резких и грубых слов. Слова – это очень сильная вещь. Словами можно создать нечто и можно разрушить. Да, есть ведические мантры, которые могут создавать какие-то вещи, разрушать какие-то вещи. Звук очень могущественен.

01:07:30 Материальное проявление начинается со звука и разрушается тоже со звука, поэтому слова они обладают огромной силой. И если нам предлагается искренняя и честная критика, мы должны быть благодарны за это. Возмущаться, значит проявлять ложное эго. Да, если кто-то честно, искренне, прямо говорит нам о наших недостатках. Он должен это сказать. Это честно, это хорошо, он прямо говорит эти вещи в хорошей форме, старается это делать с уважением – мы должны принять это с благодарностью. Это тоже очень хорошие правила. Обсудим, что касается критики?
[Аудитория] Как можно практически помочь человеку, который оскорбительно отнёсся к преданным?…[Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Если он оскорбительно относится к преданным, к многим преданным? Угу. Можно попытаться понять причину, мотив – это самый важный момент мотив. Почему. Если вы увидите, что мотив серьёзный, что человека можно понять, что он оскорблён, действительно с ним поступили очень-очень неправильно. Тогда это можно исправить. Скажем можно по проповедовать этому человеку и тем, кто обидел этого человека. Можно соединить, если там есть какие-то реальные причины. Можно помочь объединиться, если сам человек не может, можно опять попросить какого-то старшего преданного помочь в этом. Это очень хорошо. Можно это сделать. Обычно это поможет, помогает, если есть какие-то серьёзные основания для этого, серьёзные ошибки там были допущены.

01:09:07 Но если вы видите, что человек так же виноват во многом и его мотивы просто ложное эго, тогда трудно помочь ему, если он продолжает обижаться. Если вы видите именно такие мотивы и не очень чистые мотивы, если он просто обижается только потому, что мы сделали замечание или только потому, что с ним несправедливо обошлись, хотя он так же общался неправильно, совершал ошибки, тогда нужно проповедовать этому человеку. Если он не меняет своё умонастроение – с ним не нужно общаться близко. Нужно знать точно, каковы мотивы, почему он оскорбительно относится к преданным? Сам факт, что он относится оскорбительно – это уже нечистый ум. Ум не чист у человека. Но, всё же, мы хотим сохранить, здесь говорится, да, хотим сохранить всех преданных в движении, поэтому некоторые преданные, обладая как бы уверенностью и силой духовной, они могут входить в такие ситуации, чтобы понять мотивы человека. Но будьте осторожны. Если мы общаемся с критиками неисправимыми, мы сами приобретём склонность критиковать. Да, иногда, если мы неопытны, общаясь с такими преданными, можем сами заразиться критикой.
[Аудитория] Повторите ещё раз, какую критику нужно воспринимать с благодарностью? Честную…[неразборчиво].

01:10:32 [Александр Хакимов] Честная, прямая, искренняя критика.
[Аудитория] А если критика не честная, не прямая?
[Александр Хакимов] Не честная, не прямая? Это интриги означает. Это оскорбление уже.
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Это оскорбление преданных. Да. Иногда мы можем быть оскорблены. Кто-то действует неправильно. Он действует за глаза, скажем. Он кому-то говорит про нас нехорошие вещи. Хотя он не понимает ситуацию достаточно. То есть он несправедливые вещи говорит на самом деле. И он действует таким образом, создаёт атмосферу критики. Безусловно вы почувствуете неприятные ощущения внутри, очень неприятные. Почувствуете к этому человеку неприязнь. Безусловно. Такова природа нашего ложного эго. Но с позиции разума самое лучшее будет подойти к этому человеку, который критикует за глаза и спросить его: «Зачем ты это делаешь? Какая польза в этом? Лучше, если ты мне скажешь прямо это, тогда будет польза. Но какая польза, если ты кому-то об этом говоришь? Я не понимаю, какая польза в этом? Скажи мне прямо, если ты хочешь критиковать меня, если я что-то делаю неправильно. Скажи мне об этом», тогда это будет полезно. Если это интриган, он испугается такого разговора. Это подействует на него. Если он честный человек, но как-то он просто ошибся, он извинится, скажет: «Да, я не должен был так делать. Безусловно. Но я хотел конечно поговорить с тобой, может быть я боялся». Он начнёт такие вещи говорить – это человек в принципе неплохой, но он просто неопытный.

01:12:02 Но если это интриган, он что-то скажет и в сторону! Это напугает его.
[Аудитория] Допустим, если он разговаривает по телефону, [неразборчиво], но уважение особенно к старшим, говорят: «Извините, пожалуйста, мы не по форме», да, а вот матаджи не может говорить так…[неразборчиво]
[Александр Хакимов] Почему? По телефону? Почему? Может.
[Аудитория] Потому что как бы прабху вынужден ответить тем же самым [неразборчиво]…человеку, а вроде матажди нельзя, да?
[Александр Хакимов] Нет, я слышал, что, я ещё не дошел до этой темы «отношения с женщинами», но вот пока, то что я помню, я слышал, нужно отвечать. Нужно отвечать.
[Аудитория] Можно говорить?
[Александр Хакимов] Да, можно говорить.
[Аудитория] Просто я увидела …[неразборчиво]
[Александр Хакимов] Нет таких запретов.
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Не знаю, мы посмотрим эту тему, но я думаю, что это нормально.
[Аудитория] Нормально?
[Александр Хакимов] Пока я так думаю. Он должен научиться критиковать в гуне благости. Гуна благости – это очень приятная атмосфера, то есть нектар наставлений называется, да. Когда мы даём наставления, хотим исправить, нужно это делать в нектарном настроении, в нектарной атмосфере. Хорошие, приятные слова, уважение к личности выразить. То есть постараться вот в таком духе это всё сделать с большим уважением к человеку. Если не будет должного уважения к человеку, это означает, что мы переносим сознание Кали-юги, привносим сознание Кали-юги, используем неправильные поступки человека для того, чтобы возвысить себя.

01:13:37 Мы начинаем давить, оскорбительно относиться к нему.
[Аудитория] То есть, если не в той гуне, то в принципе достаточно злая получается критика.
[Александр Хакимов] Если мы не можем действовать в гуне благости, то мы не должны критиковать никого вообще. Нужно тогда обратиться к более старшим и пожаловаться. Сказать, что вот есть проблемы, поговорите с человеком. И старший поговорит и с тем человеком и с этим человеком поговорит так же, потому что старший увидит ситуацию выше как бы этого. Это очень важный момент: нужно всегда прибегать к помощи, чтобы сохранять отношения. Часто преданные начинают сражаться, думают, что мы должны установить принципы дхармы: «Я кшатрий – я должен установить принципы дхармы», но для этого вы должны быть уполномоченным обязательно. Один момент есть такой – обязательно нужно быть уполномоченным. Никто не должен уполномочивать сам себя. Будьте очень внимательным: мы имеем дело с личностью. Личность – это самое дорогое, самое ценное в этом творении, это частичка божественной энергии. И мы несём ответственность. Если мы оскорбим человека, принесём трудности в его духовную жизнь, у него будут проблемы – мы несём ответственность за это. И Кришне это очень не нравится.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Младший ведёт с нами как равный или как старший? Выскочка такой, да? Можете к этому относиться терпеливо.

01:15:02 Но не имейте близких отношений с таким преданным, сдержано ведите себя с ним. Немножко, чуть-чуть должны отстраниться, не с вызовом. Чуть-чуть немножко можно отстраниться. Старшинство или младшинство – это не какая-то формальная вещь, да, закреплённая за нами вечно. Табличка «Старший преданный», например. Это тоже очень изменчивая вещь, очень относительная вещь. Многие младшие и старшие сейчас, они очень сблизятся со временем, поскольку небольшой промежуток может быть сознания. Они очень сблизятся и станут очень дружественные постепенно.

01:16:02 И с другой стороны, есть другая сторона, что все преданные должны учиться вайшнавскому этикету. Обязанность, это наша обязанность. Если кто-то не хочет учиться вайшнавскому этикету – это тоже оскорбление. У нас много обязанностей становится, когда мы приходим в духовную жизнь – гораздо больше, чем в материальном мире. Гораздо больше. И эти обязанности принесут нам радость. Иначе, если мы не последуем этим обязанностям, майя займёт нас и будут страдания.

01:16:31 И смысл в том, что мы должны быть заняты на 100%. Вайшнавский этикет – это важнейшая вещь, центральная вещь во взаимоотношениях с преданными. Если мы установим правильные отношения, мы можем любые вещи делать: распространять Сознание Кришны можем по всему миру – это Прабхупада хотел именно. Именно таких отношений Прабхупада хотел. Этому нужно учиться. Поэтому, если мы не будем учиться, эти вещи просто отпадут постепенно. Да, иногда кто-то в невежестве ещё просто не знает, как себя вести правильно, но должен учиться вайшнавскому этикету так же. Но непосредственно вы можете немножко отстраниться, не соперничать с ним. Не соперничаем в этом случае.
[Аудитория] Если преданный даёт наставления, ты видишь что они не соответствуют, скажем?
[Александр Хакимов] Если это ваш непосредственный авторитет, вы имеете в виду?
[Аудитория] Нет, просто старший. [Неразбочиво]
[Александр Хакимов] Ничего страшного, можете спросить, если вы считаете, что это не очень квалифицировано, спросите ещё у другого старшего преданного. Если тоже неквалифицированно, спросите у Джи-Би-Си.
[Аудитория] Я имею в виду, что когда не спрашиваешь, он даёт наставления… [неразборчиво]
[Александр Хакимов] Да, можете смирено выслушать, но если вы думаете, что это не очень квалифицировано, можете не следовать строго этим наставлениям. Если это совершенно неквалифицированно. Или посоветоваться можете с другим преданным, спросить, кому больше доверяете.

01:18:04 «Насколько мне важно следовать этим наставлениям или нет?». Нормально, спокойно воспринимаем это. Старший преданный он всегда будет хотеть давать наставления младшим. Это его желание будет. Это очень важный момент, как бы момент передачи знаний и опыта. У каждого из нас есть такая потребность, не так ли? Мы хотим с младшими общаться именно по той причине, что мы хотим учить их. Это большая польза. Поэтому иногда старшие преданные они будут учить младших, но не всегда это будет квалифицировано – это так, это верно. Это не большой грех. Это не трудно исправить: спросить ещё у кого-то и так далее.
[Аудитория] На лекциях говорят очень много, что должны преданные дружными быть, очень мягко друг к другу относиться. А почему это не происходит на самом деле?
[Александр Хакимов] Почему не происходит так на самом деле? Иногда, имеете в виду, да?
[Аудитория] Все понимают, да, все понимают, но очень часто можно получить оплеуху словами. Обращаются.
[Александр Хакимов] Почему? Из-за недостатка знания, из-за недостатка уважения, из-за того, что мы отделяем от Кришны других преданных.

01:19:32 Мы считаем, может быть, себя большими преданными, чем других. Такая же причина может быть тоже. Себя считаем лучше. Видя недостатки в других, мы отвергаем их, как преданных – так часто бывает. Это признаки, симптомы материальной болезни. И как мы сказали, что каждый будет причиной беспокойств для кого-то здесь, пока мы несём материальное сознание. И так же причина в том, что мы не обучены должным образом может быть ещё. Нужно учить внимательно всему этому. Материальная природа такова, что всегда кто-то, кого-то раздражает, всегда что-то нравится и что-то не нравится. Некоторые вещи нам приятны, некоторые мы просто мы не можем терпеть – так происходит внутри материальной природы. Особенно начинающие преданные они ссорятся на этой почве, потому что они не могут терпеть что-то. Нет терпения. Главная вещь, что мы должны учиться вайшнавскому поведению. Трудно ожидать, что если мы не изучали глубоко вайшнавский этикет, трудно ожидать, что будет правильное поведение. Возможно, преданные даже не знают насколько это важно применять вайшнавский этикет. Скорее всего, они думают, что можно применять, но можно иногда и не применять. Место, время и обстоятельство. Скорее всего они так думают сейчас ещё. Вряд ли кто-то думает, что вот 100% это так важно, что нужно применять, нужно быть очень внимательным, нужно каждый день думать об этом, помнить об этом, не совершать оскорблений.

01:21:03 Вряд ли кто-то так думает, установил ум таким образом. Скорее всего, ещё нет. Итак, мы сначала должны научиться установить правильно ум здесь в этом обществе, в этом движении, затем можно строить отношения. Мы пробуем так – все люди разные, все индивидуальности – так мы сталкиваемся, нет, так не получается, мы видим, значит надо как-то по-другому. Нужно избегать каких-то таких слишком серьёзных столкновений. Если мы видим какие-то плохие качества в человеке, иногда мы делаем неправильный вывод, что это демон, и тогда мы начинаем оскорбительно мыслить: «Он не преданный,» - мы начинаем думать - «Раз он такое говорит, так себя ведёт». То есть мы покрыты скверной, материальной скверной. Все мы пришли в таком состоянии сюда. И в конечном итоге, мы не контролирующие, мы не можем здесь устроить рай из этих отношений, потому что Кришна всё контролирует и на самом деле это Он сталкивает преданных. Если кто-то ещё имеет демонические свойства и страдает от них сам, Кришна хочет избавить его от этих свойств. Как Он это будет делать? Он найдёт точно такого же демонического, точно такого же демонического преданного найдёт, возьмёт их обоих и лбами «Бух! Бух! Бух! Бух!» и всё это разлетается. Это Его приёмы.

01:22:32 Как есть Гитлер, есть Сталин и они дерутся – это два демона, они будут так делать. Так Кришна их наказывает, демонов. Демоны уничтожают сами себя. И мы так же уничтожим свою демоническую природу – мы будем сталкиваться сначала. Это уже Кришна контролирует. Хотя мы не хотим сталкиваться ни с кем, но это происходит – факт. Кто же это всё делает, кто санкционирует всё это? Конечно, мы всё это делаем, но Кришна санкционирует это. И Он даже убеждает нас: «Если ты сделаешь так – будет хорошо. Скажи ему! Скажи ему! А ты ответь ему! Ответь ему!». Он видит наши желания и наши демонические стремления преобладать. «Хорошо, преобладай. Вот здесь ты можешь преобладать, пожалуйста! Такой же как и ты. Преобладай над ним. А он сейчас над тобой будет преобладать. И сейчас вы будете страдать и поймёте, что, чем больней ты делаешь ему, тем больней тебе». Да? Как на гурукуле наказывают детей? Они дерутся. Говорят: «Иди сюда! Иди сюда! Берите за уши друг друга. Тяните по команде! Вместе!» И они тянут друг друга за уши и потом они понимают, что чем сильнее он тянет, тем сильней ему тянут. Он отпускает и этот отпускает, и они понимают, что не нужно доставлять боль друг другу. Не то, что сейчас идеально всё так устроим здесь, да? Все будем любить сразу так со всеми недостатками, сентиментально всех примем на одной платформе – так мы станем имперсоналистами. Всё едино, скажем. Нет, есть разнообразие, поэтому иногда будут какие-то наказания, какие-то будут эксцессы, но в целом атмосфера должна быть уважения. Уважительная атмосфера.

01:24:03 Все мы здесь преданные, хотя мы разного уровня. Но в целом атмосфера уважения должна развиваться. И нужно учиться общаться с преданными младшими, равными и старшими. Равные всегда будут ссориться, соперничать – такова их природа, до определённого уровня. Что им делать в этом случае?
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Нет. Они должны спрашивать старших. Это самое, самое ценное – получать наставления, хорошие наставления – это самое ценное в духовной жизни. Даже пишутся книги «Нектар наставлений». Мы читаем это, нам нравится. И получая нектарные наставления, мы так же учимся давать такие нектарные наставления другим.
[Аудитория] Если человек не знает [неразборчиво] какое-то конкретное мнение. И как тут быть? Как служить? [Неразборчиво] Вот спросить: «Зачем ты меня критикуешь?»? [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Опять же нужно понять более конкретно. Если критикуют, то вы должны знать, что тот, кто критикует вас – это нехорошо для него. Если он делает это за глаза, это нехорошо для него, он развивает оскорбительный ум.

01:25:34 И так же вредит другим преданным. С точки зрения духовной жизни, это нехорошо. Если вы не чувствуете как бы знаний, способностей исправить эту ситуацию, подходить или не подходить к человеку, если вы не уверены, что подойдя к нему, вы устроите всё это, эти отношения, обратитесь к более старшему. Иначе может быть конфликт: «Ты что это меня там критикуешь?», «А ты что говоришь? Ты не помнишь, как ты говорил то и то?» - и так потом начинается война. И на два лагеря. Он уже кому-то критиковал. Ему уже тоже кому-то говорили. И начинаются последователи, движения и это уже не духовная жизнь – это уже проблема.
[Аудитория]А как можно избежать этого соперничества между равными?
[Александр Хакимов] Между равными соперничества как избежать? Нужно радоваться успехам научиться других. Очень интересный момент. Это большой экстаз на самом деле, когда мы видим успех другого преданного, если мы способны чувствовать вот эту радость – это очень хорошо. Соперничество, оно должно иметь хорошую природу, духовную природу: «О, ты сделал так! Здорово! Хорошо, я сделаю сейчас лучше». Это духовное соперничество Прабхупада поощрял. Но если соперничество вызывает зависть, например, – не стоит соперничать.

01:27:02 Тогда не стоит соперничать.
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Громче, громче!
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Как же я отвечу? Тот кто критикует, что должен сказать теперь?
[Аудитория] [Неразборчиво].
[Александр Хакимов] Совершает апарадху. Это понятно почему он себе вредит. Он совершает апарадху – он вредит своей духовной жизни. Если он ещё настраивает других преданных, это ещё более греховно, то что он делает. Его ум осквернён критикой. Он оскверняет другие умы этой критикой. Как же он помогает этим людям в Сознании Кришны и самому себе?

01:28:02 Киртана почитаем. Киртан – это основа нашего движения. Движение Господа Чайанья – это совместное воспевание Святого Имени. Санкиртана. Это всё используется в Сознании Кришны – это тоже санкиртана. Два значения. Санкиртана – это когда много людей воспевают. Совместное воспевание Святого Имени – санкиртана. И когда всё используется в Сознании Кришны – это тоже санкиртана.

01:28:34 Прабхупада говорил, что если нужно, то мы используем даже атомную бомбу в служении Кришне. Если преданный очень продвинут, он может всё использовать в служении Кришне. Киртан означает прославление Кришны. Когда очень много преданных и они поют громко – это санкиртана. Когда поёт один преданный мелодичные вайшнавские песни – это баджан, но если он поёт один громко Харе Кришна – это тоже киртан. Проповедуйте Кришну, а не самого себя – это относится и к киртану. Цель киртана: прославить Кришну. Иногда преданные начинают показывать свою музыкальную акробатику, чтобы завоевать поклонников, но это ложное эго, а не прославление Господа. Необходима преданность. В группе ведут один два человека, остальные подпевают. Инструменты для киртана: караталы, мриданга; гармонь для баджанов. Инструменты не должны заглушать голос ведущего. Мелодии должны соответствовать времени суток и не быть сложными. Это требования для киртана. Киртан не для чувственного наслаждения. Чем более искреннее воспевание, тем большее влияние оно будет иметь на других. Никогда не думайте, что вы лучший певец и вы должны вести киртан. Сначала попросите более продвинутого преданного, а если он не захочет, можете начать петь сами.

01:30:00 Джай Шри Шри Гаурнитай! Вайшнав стремится следовать, а не лидировать, но если вас просят, вы должны быть рады служить другим преданным. Танцевать лучше как Господь Чайтанья: с воздетыми вверх руками. Нужно помнить, что воспевание важнее танца и не увлекаться слишком танцами. Танец – это внешнее проявление внутренних ощущений. Это этикет киртана. Обсудим?
[Аудитория] Так ли это, что преданные, ведущие киртану, как бы лучше это делают? Более качественно духовно, если он в это время медитирует на своего духовного учителя? Так как он умел вести киртан. Или он может просто в себе качества воспевания использовать?
[Александр Хакимов] «Каждый должен вести киртан в соответствии со своим экстазом» - Прабхупада объяснял. Однажды он вёл киртан и сказал ученику рядом: «Теперь пой ты, веди киртан ты».