Вайшнавский этикет - Санкт-Петербург 1998. Лекция 1

00:00:00 [Александр Хакимов] Сегодня мы начнём семинар по вайшнавскому этикету. Это по лекциям Шрилы Бхакти Чару Свами во Вриндаване. Семинар может занять три дня, я думаю. Может быть это будет четыре дня, но надеюсь, что это будет три дня. Сегодня мы сделаем вступление и, может быть, обсудим основные правила действия вайшнава. Вайшнавский этикет – вступление. Как можно стать вайшнавом? И как поддерживать свои отношения с вайшнавами? Как стать лучше? То есть эти вопросы интересуют всех преданных. Если мы хотим стать вайшнавами, как стать вайшнавом? И как поддерживать свои отношения с вайшнавами? Кто такой вайшнав? Тот, кто служит Кришне, тот, кто воспевает святое имя – то вайшнав. Не только это. Также можно сказать, вайшнав – это тот, кто ведёт себя как вайшнав. Как узнать вайшнава? По его поведению. По тому, как он ведёт себя. По отношению к другим, к преданным, к обычным людям, к окружающему миру. То есть, есть признаки вайшнава.

00:01:34 Таким образом, когда мы спрашиваем: «Как стать вайшнавом? Как можно стать вайшнавом?». Нужно научиться действовать как вайшнав. Ответ. И вайшнавский этикет исходит из духовного знания, из духовного понимания вещей. Человек, знающий себя как душу, он действует как вайшнав автоматическим образом. Тот преданный, кто не развил в себе чистого духовного знания, должен руководствоваться также внешними руководствами, правилами, а обычные преданные ждут спонтанности и до этого момента действуют как захотят. Кажется, что «когда придёт ко мне знание, тогда я буду действовать как вайшнав. Пока я на уровне спонтанности, я могу пренебрегать некоторыми наставлениями и правилами поведения». Например, можно видеть, как вайшнавы преданные начинающие они гневаются, ссорятся, например. Часто, регулярно это происходит или неправильно себя ведут по отношению к обычным людям в этом мире, или они не знают, как себя вести на виду у людей, каков этикет? Им нужно видеть, как преданные не понимают различия между младшими и старшими в отношениях. Например, если мы живём просто в обычном мире, в любом общественном месте мы появляемся и там люди обычно не различают этого старшинства.

00:03:07 Максимум, чем они руководствуются – это физическое старшинство. У меня есть пожилой человек, например, и пожилому человеку принято может быть уступить место в общественном транспорте, а может быть не так уже и принято. Но что касается духовной зрелости, эти люди совершенно не ориентируются в этом. Они не понимают этого ничего. Как нужно относиться друг к другу? Каковы критерии? И, то есть мы не имеем этого знания из материального мира, из нашего опыта материальной жизни нет такого знания. Мы приходим в невежестве в это общество преданных. И в невежестве означает, что мы приходим и не можем различать ещё уровни преданных, возможно мы даже не думаем об этом. Что нас интересует вначале – это просто, что тут есть Кришна – гуру. Остальные преданные они тоже конечно существуют, но главное, что есть Кришна и гуру. Поэтому обычно начинающие преданные они пытаются свои строить отношения именно с Кришной и гуру, но с другими преданными, они ещё не умеют строить отношения, не различают. В этом проявляется невежество. И чтобы развеять это невежество, необходимо просто знание. Просто элементарное знание.

00:04:20 Как распознать того, кто старше? Как увидеть равного и как видеть младших? И в соответствии с этим строятся и взаимоотношения. Господь Чайтанья Махапрабху дал наставления Санатана Госвами, чтобы он написал книгу о вайшнавском этикете. Это написано в Чайтанья-Чаритамрите, Мадхья-лила. Санатана Госвами написал книгу, собрав все темы о вайшнавском этикете: Хари Бхакти, Бхакти Веласу. То есть эта книга является основой знания о вайшнавском поведении. То есть Сам Господь Чайтанья попросил Санатана Госвами написать такую книгу о поведении, о вайшнавском этикете. То есть мы видим, как это важно. Она имеет две цели. Эта книга имеет две цели: первая – дать начальное понимание людям о вайшнавском этикете, то о чём мы говорили, то есть люди приходят в движение, они не знают, не знают что такое вайшнавский этикет, то есть как ведёт себя вайшнав? Что мы имеем представление о мирском этикете. Например, что такое мирской этикет? Это вежливость может быть, нас учили вежливости, также мы должны как-то себя правильно вести на людях, скажем: появляться в приличной одежде на людях, если мы идём в какое-то общественное место, например, театр, то человек знает как одеваться туда, чтобы пойти туда, как вести себя там.

00:05:54 Или например, где-то в общественных местах, таких как транспорт, самолёты, поезда. Там стюардессы, проводники знают как решать конфликты между пассажирами, если кто-то занял чужое место или билет с одним местом бывает да? Бывают какие-то неурядицы, вот мы знаем такой этикет. То есть мирской этикет означает, что человек просто пытается поддержать какой-то мир, какой-то порядок, с помощью вот этих правил, чисто внешние правила. Это помогает. Например, они знают, они изучили, что если приходит посетитель, вы улыбаетесь ему, то это уже очень хорошо действует ваша улыбка располагает человека, то есть это входит в этикет. При встрече, если вы знакомитесь, вы должны, если вас знакомят с кем-то, вы должны поздороваться, пожать руку, улыбнуться, посмотреть им в глаза – таков этикет у них. Если вы это не сделаете, это вызывает обиду, недоверие какое-то, то есть какой-то этикет есть. Но мы видим, что он не построен на знании духовной природы. Если построить этикет на знании духовной природы – это означает, что есть разные уровни вайшнавов. Кто-то очень близко к Кришне расположен, кто-то является вечным спутником Кришны, кто-то немного дальше, а кто-то совсем начинающий эту практику. Между ними разные будут взаимоотношения. Это очень важно.

00:07:20 Все вайшнавы будут связаны друг с другом по разному, также как случай с Господом Чайтаньей Махапрабху: были очень близкие спутники, были другие спутники, которые не подходили близко к нему, не имели очень близких отношений, сохраняли как бы дистанцию с ними, разные отношения были. Между ними также были свои взаимоотношения. Например, Сварупа Домодара – это очень близкий спутник был Господа Чайтаньи, его личный слуга. И другие почитали его за это, выделяли его, потому что он был самым близким, самым доверенным слугой. Поэтому это делало его положение особым и вайшнавы понимали его, как наиболее возвышенного слугу Господа Чайтаньи. Принимали его как наставника. Итак, это уважение друг к другу, оно строится на служении Кришне, тогда это всё на пользу идёт. Если уважение строится на удовлетворении чувств, то это не вайшнавский этикет, это демонический этикет. То есть, пока мы удовлетворяем чувства друг друга, мы поддерживаем мир, но как только чувства не удовлетворены, начинается война. Это демонический этикет. Как только мы расходимся во взглядах даже, философиях, начинается вражда немедленно. То вайшнавский этикет не таков.

00:08:39 Вайшнавский этикет построен на служении Кришне. Итак, первое, первое – цель «Хари Бхакти Виласы» дать начальное понимание людям о вайшнавском этикете, поскольку Сознание Кришны будет распространяться по всему миру, Господь Чайтанья видел это. То есть нужна была такая книга, также написанная научно о поведении вайшнавов. И вторая цель – дать понимание брахманам, которые критиковали движение Господа Чайтаньи, что это движение имеет твёрдую ведическую основу. Оно предназначено для людей Кали-юги, когда все деградированы и гордые брахманы, они не понимают сути этого движения, так как имеют только поверхностные знания писаний и считают себя поддерживающими ведическое знание, хотя их знание украдено иллюзией. То есть речь идёт о смарта-брахманах. И до сих пор в Индии есть такие люди, поэтому Хари Бхакти Виласа также преследует другую цель – дать понимание вот этим брахманам, поскольку не понимали они движения Господа Чайтаньи. Они видели поверхностно.

00:09:50 Что же они видели? Они видели, как Господь Чайтанья разрушает касты, не делает различий как бы. Он проповедует всем воспевание святых имён. Это они видели. Но они не понимали, почему он так делает? Прежде они не понимали положение самого Господа Чайтаньи – Верховного Господа. Они думали: «Какой-то саньяси будоражит умы всех неприкасаемых людей и имеет сильное влияние, пользуется этим, сентиментально поёт и танцует и люди подхватывают невежество да и всё это». И все касты, вдруг различия стираются: «Что же будет? Если между брахманами и неприкасаемыми не будет различия. Что же произойдёт? Всё разрушится таким образом». Они выступали против, они говорили: «Никто не должен воспевать Харе Кришна из неприкасаемых, только брахманы это могут делать» - это смарта-брахманы. Итак, они критиковали это движение. Поэтому Господь Чайтанья, он сказал Санатана Госвами описать научно, описать научно движение Сознания Кришны, что оно имеет твёрдую ведическую основу, чтобы победить вот этих смарта-брахманов.

00:10:55 Например, в писаниях говорится, что только Брахманы могут поклоняться божествам и повторять ведические мантры, но Господь Чайтанья давал Харе Кришна мантру всем, даже неприкасаемым. Так, Хари Бхакти Виласа имеет две цели: она написана для преданных и для смарта-брахманов. Поэтому там можно видеть некоторые противоречия на этой основе. Например, там есть особые наставления. «Нельзя есть некоторые овощи» - написано в Хари Бхакти Виласе – например, морковку нельзя есть, кабачки нельзя есть. А все сразу: «Ааа, почему? Почему?» да? Там так написано, но мы едим, то есть нельзя предлагать божествам имеется ввиду. И это имеет ведическую основу. Это правильно, но Шрила Прабхупада разрешил нам предлагать эти овощи божествам. Поэтому мы следуем наставления чистого преданного – принимаем его точку зрения, как окончательную. Но откуда такое противоречие? То есть, до сих пор нас кто-то может раскритиковать. Угу? За это. Но эти запреты были включены в Хари Бхакти Виласу. Из других писаний просто, чтобы удовлетворить смарта-брахманов. Если вы не были включены туда, смарта-брахманы отвергли бы эту книгу – Хари Бхакти Виласу.

00:12:16 Они бы отвергли эту книгу. Как Прабхупада, когда он установил божества, по моему, во Вриндаване. Это был праздник и много было уважаемых людей во Вриндаване: святых, брахманов, саньяси. И Прабхупада он должен был пригласить, таков этикет, пригласить всех этих уважаемых людей. Не все может быть они были на таком уровне Сознания Кришны, они были на своём уровне Сознания Кришны, имели немножко свои представления, ведические. Они также были, несколько вот такими смарта. Они были привязаны к ведическим настроениям больше, не понимая сути, видя только внешние формы. И поскольку они желали видеть внешние вещи, Прабхупада устроил там настоящую ведическую церемонию. Там он нанял каких-то людей, которые должны были повторять какие-то мантры там, брахманы которые там огонь заливают маслом, и какие-то мантры умеют читать, чтобы всё было по правилам. И ученики, когда они это увидели, они сказали: «Шрила Прабхупада, но мы такого никогда не сможем делать, что? Мы тоже должны вот так вот потом такие церемонии проводить?». Говорит: «Не обращайте на это внимание, мы должны петь просто Харе Кришна» и они пели киртан одновременно с этим.

00:13:29 «Я ведь это делаю для этих гостей, потому что, если мы не проведём эти церемонии, они скажут, что божества установлены неправильно, они не авторитет, им нельзя поклоняться. Но на самом деле мы их устанавливали воспевание Харе Кришна, они не знают об этом ничего. Они великие брахманы, но они не знают, что можно просто воспеванием Харе Кришна установить божество, пригласить божество, поэтому для них мы это делаем, для этих смарта-брахманов все эти ведические церемонии очень сложные». И когда они провели эти формальные церемонии, брахманы подумали: «Всё совершено, божества пригласили, они установлены, можно им поклоняться» и сказали: «Во Вриндаване все узнали, что божества установлены». Так Прабхупада учитывал этот момент. Как общество, как другие люди, другие вайшнавы, другие категории людей относятся к движению, он учитывал эти вещи и шёл на такие компромиссы. Также и Санатана Госвами в своей Хари Бхакти Виласе, он шёл на такие компромиссы и описывал, что нельзя есть морковку, кабачки нельзя предлагать божествам, хотя Прабхупада разрешил это делать. Но это для удовлетворения смарта-брахманов, которые могут также показать на Хари Бхакти Виласу и сказать: «Посмотрите, нельзя есть морковку, то есть они хотя бы будут опираться на авторитетный источник».

00:14:49 Итак, важно применять вайшнавский этикет на практике, чтобы стать вайшнавом, он предназначен для того, чтобы дать нам понять, как должен вести себя вайшнав. Есть много вещей, которые обычно люди не принимают во внимание. Что-то относится к культуре поведения. Например, они не знают, как вести себя в одиночестве. А они могут развивать дурные привычки. Они не знают, как вести себя на людях. Они ведут себя везде по разному. В одиночестве они ведут себя так, а на людях с одним человеком так, а с другим по другому. Есть такой момент. Но вайшнав должен быть всегда вайшнавом, при всех обстоятельствах. Итак, он предназначен для того, чтобы дать нам понять, как должен вести себя вайшнав, чтобы стать вайшнавом. Нужно научиться действовать как вайшнав. На платформе вадхьи-бхакти необходимо, или садхана-бхакти – это то же самое, необходимо руководствовать правилами этикета, тогда как на платформе спонтанного преданного служения наши действия становятся естественно вайшнавскими.

00:16:08 То есть мы находимся на платформе садхана-бхакти. Это что означает? Что мы должны руководствоваться правилами, запоминать правила. И учиться действовать просто согласно правилам. Это будет некоторые усилия означать – умственные и физические. То есть в какой-то момент мы должны заметить, что вот это делаю неправильно, что правило таково и изменить это. На этом уровне характерно для преданного снижение стандартов. Например, мы знаем стандарты поведения в храме, мы знаем какие-то стандарты взаимоотношения между преданными, но в силу обстоятельств мы можем сказать, что не все правила сейчас применимы, например, это правильно будет. Вот например, сейчас храмы, стройка и не все правила чистоты будут применены в данном случае в храме, это естественно. Если это становится привычкой, вот это снижение стандартов, то мы утрачиваем этот уровень чистоты. То есть это называется садхана-бхакти. Садхана-бхакти на этом уровне характерна: человек привыкает к определённым обстоятельствам, он обуславливается. Его стандарты всегда, всегда снижаются и имеют тенденцию снижаться стандарты.

00:17:20 Поэтому важно напоминать снова этот вайшнавский этикет, проводить такие собрания, что снова вспоминать, как это важно, чтобы снова вспомнить те высшие стандарты, к которым нужно стремиться всегда. Тогда как на уровне спонтанного служения, не происходит снижения стандартов. Например, если мы устанавливаем стандарт поклонения божествам в этом храме, сколько раз подношение, сколько раз мы проводим пуджу и т.д., как одеваем их каждый день и прочее? Это стандарты. По правилам садхана-бхакти считается – нельзя снижать стандарты, поэтому устанавливают сначала простые стандарты и привыкаем к ним. И затем мы видим, что можно сформулировать простые стандарты и можем увеличить чуть-чуть, потом ещё увеличить и т.д., так мы можем продвигаться. Но если мы снижаем стандарты, считается недопустимо. Итак, садхана-бхакти означает, что мы должны держать определённые стандарты и не снижать их. С помощью усилий, как это делают пуджарии. Они просто должны очень точно пунктуальностью и по будильнику. Вовремя встать, омыться, придти, начать пуджу вовремя, точь в точь, минута в минуту и занавес должен быть открыт. Так в храмах ИСККОН Прабхупада установил.

00:18:30 Очень точно подать им обед, божествам и т.д., то есть пунктуальность и чистота – пуджарий должен быть чист и точен. И так делается. Это усилия, это вайдхи-бхакти, садхана-бхакти – вот во столько начало, во столько конец, во столько они встают, во столько они ложатся божества. На уровне спонтанного преданного служения, человек не совершает усилия, чтобы заставить себя это делать, естественная тенденция у него увеличивать стандарты, никогда не уменьшать. Когда человек обусловлен, у него естественная тенденция уменьшать результаты, снижать, тогда как на уровне спонтанного служения есть тенденция всегда увеличивать. При первой же возможности человек сразу увеличивает стандарты. Поэтому будет разница. Итак, вайшнавский этикет – на уровне садхана-бхакти – это усилия. Усилия почему? Потому что есть тенденция снижать стандарты, тогда как на уровне спонтанного служения есть тенденция всегда увеличивать эти стандарты вайшнавского поведения, улучшаться. То есть естественно вайшнавские отношения становятся на уровне спонтанного преданного служения.

00:19:42 Стать вайшнавом означает – осознавать свою духовную тождественность, и когда это происходит, то автоматическим образом мы начинаем действовать на духовном уровне, так как наши действия одухотворяются, то есть мы осознаём свою духовную тождественность и не только свою. Если мы осознаём свою духовную тождественность, мы понимаем, что и другие преданные также духовные. И вот тогда мы строим свои отношения на духовном уровне – это есть вайшнавский этикет. Вот это поведение на духовном уровне в знании и называется вайшнавским поведением. Очень просто всё. Поэтому все эти правила, которые мы найдём здесь, они исходят именно из духовного сознания. И это проявляется внешне, вот таким разным образом, как мы будем читать об этом сейчас. С другой стороны, если мы просто принимаем внешние правила и следуем им, то наше сознание также очищается и одухотворяется, то есть одно помогает другому. То есть это означает, что наши чувства желают служить Кришне и испытывают отвращение к собственному удовлетворению. Вот это принцип вайшнавского этикета. Нужно либо запомнить, либо записать, кто пишет. Этот принцип – основа вайшнавского этикета. То есть наши чувства развивают склонность служить Кришне и развивают отвращение к собственному чувственному наслаждению.

00:21:13 Например, если кто-то прославляет вайшнава, что чувствует вайшнав? Отвращение. Он не верит в это, он смущается, ему не нравится это всё, тогда как материальный этикет таков, что человек наслаждается этим. А? Каждому материальному сознанию приятно, когда его прославляют, так как в духовном отношении совершенно противоположно – никто не хочет, чтобы его прославляли, но каждый хочет прославлять других. То есть сознание противоположно. Да, Гоп Кумар прибыл на Вайкунтху, был на Вайкунтхе, он первый раз попал на Вайкунтху и увидел удивительное четырёх-рукое существо. Он подумал: «Это Нараяна». Он никогда не видел Нараяну, но все жители Вайкунтхи очень похожи на Нараяна. Говорится: «Сарупйа мукти», то же самое, та же самая форма. Есть несколько лишь небольших различий – нет камня этого – кауступха и нет шриваса – знака на груди. А так всё очень похоже. Все другие атрибуты есть – четыре руки, лотос, булава, раковина, диск очень похожи. Нараяна, одежды. Такие же жёлтые и глаза, как лотосы – такие красивые они. И Гоп Кумар он был так очарован, когда увидел ту личность – жителя Вайкунтхи.

00:22:30 И он стал возносить молитвы. Он думал: «Нараяна, Нараяна, я вижу Нараяна». Он стал ему говорить: «Ты Нараяна, ты верховное существо» и стал описывать его. Но что это за существо, оно всеми четырьмя руками он закрыл уши и сказал: «Нет, стоп, стоп, стоп, стоп, ты ошибаешься, я не Он, я Его слуга, ты всё перепутал, замолчи». Он сразу отказался от этого. Это вайшнавское сознание, сознание Вайкунтхи, где каждый чувствует себя слугой и каждый склонен оказывать почтение каждому вокруг. И совершенно не хочет, чтобы кто-то его почитал. То есть, есть отвращение к собственному чувственному удовольствию, есть желание служить Кришне. Вот это есть основа вайшнавского этикета. Очень просто сформулировано.

00:23:20 Так в материальной жизни наоборот. Это привязанность к собственному удовлетворению и забвение Кришны. Это не приносит счастья. Итак, если мы последуем вайшнавскому этикету, наше счастье увеличивается. Если мы говорим, что мы должны быть счастливыми в Сознании Кришны, это также означает, что мы должны научиться правильно вести себя как вайшнавы. Если человек правильно ведёт себя – это саттва-гуна. Правильно – значит безгрешно, чисто, то результат – счастье. Если человек не совершает греховной деятельности, то действуя, он чувствует счастье. Такова природа. Он не знает откуда это счастье, он может даже не знать откуда это счастье. Ему даже может показаться, что это счастье от собственных поступков, но это тоже может быть не очень вайшнавское сознание. Но такова природа, если он просто последовал вайшнавскому этикету, он почувствует себя очень хорошо, потом ещё лучше, потом ещё лучше, ещё лучше и так далее. Природа счастья – всегда увеличиваться иначе она не может быть называться счастьем.

00:24:24 Если мы достигаем какого-то счастья и это счастье, оно застывшее, оно сегодня счастье, завтра счастье, послезавтра точно такое же счастье, то мы уже привыкаем к нему. Духовная жизнь – мы устанавливаем свои взаимоотношения с Кришной и когда эти отношения установлены полностью, мы становимся чистыми преданными. Но до тех пор, пока какая-то материальная привязанность существует в нашем сердце, до тех пор мы являемся не преданными. Да, это утверждение понятно? Пока существует какая-то материальная привязанность до тех пор мы не являемся преданными. Поэтому иногда майя опускает нас вниз с уровня преданного служения. Иногда преданные поднимаются, поднимают нас на уровень преданного служения. Да? То что мы чувствуем? То есть в общении с духовными учителями с возвышенными личностями, мы чувствуем, что мы поднимаемся. Откуда мы поднимаемся? Оттуда куда мы спустились. А почему мы спустились туда? Потому что в нашем сердце есть материальные желания. У нас есть тенденция – подниматься, опускаться снова. Подниматься и опускаться снова. Это будет продолжаться до тех пор, пока отношения с Кришной не установлены полностью. То есть пока сердце полностью не очистится от всех материальных желаний.

00:25:52 Тогда человек утверждается на уровне брахма-бхута, на духовной платформе. До тех пор мы будем зависеть от отношений, от взаимоотношений с более продвинутыми преданными. Поскольку более продвинутые преданные всегда поднимают нас. Таков смысл общения с более старшими преданными. Мы чувствуем, как мы поднимаемся от этого общения. Итак, это самый важный момент. Как же можем прогрессировать? Да? Общаясь с преданными, более преданными, преданными. Это вывод Шастр: какова причина основная прогресса? Общение с более продвинутыми преданными. Если мы находимся на стороне преданных, мы победим в этой войне. Почему говорится война? Война с майей в Сознании Кришны. Да, мы боримся с чувствами, боремся с умом. Это описывается суровая борьба, описывается, что это очень тяжёлая борьба, в Гите описывается, что они ведут упорную борьбу с шестью чувствами, одно из которых ум. Все живые существа борются. И, когда мы боремся за Кришну, мы боремся с собственными материальными желаниями. Это и есть майя, майя в нашем сердце, в форме материальных желаний. Кто помнит, что она притягивает нас к себе? Это там действует майя.

00:27:16 Тогда как мы хотим привязаться к Кришне и будет борьба, будет противостояние. Если мы на стороне преданных – говорится, если мы зависим от более продвинутых преданных, мы победим в этой войне. Это утверждение, правило, мы победим. Вот так можем победить майю. Если мы на стороне преданных остаёмся. Не важно насколько сильна майя, Кришна – Он самый сильный. Сила Кришны проявляется через Его преданных. Поэтому, если мы остаёмся с преданными, мы победим в этой войне и станем преданными и войдём в духовный мир. В Кали-югу самое важное – это общение с преданными. Движение санкиртаны – коллективный процесс. Правильно общаясь с другими преданными мы можем воспевать Харе Кришна мантру, но в одиночестве мы не сможем быть в движении санкиртаны. Чтобы быть вместе с преданными необходимы благоприятные отношения с ними.

00:28:13 Итак. Если мы должны находиться вместе с преданными, это коренная причина прогресса, это так важно, мы должны знать, как общаться с преданными. Как вайшнавский этикет, также является основной нашей наукой на самом деле, основной нашей наукой. Не теоретическое знание, а именно поведение очень важно. Есть ачар и есть прачар – две вещи. Ачар – это проповедь, то как человек говорит. Прачар, а ачар – это поведение. Ачарья – слово от этого слова ачари. Ачарья значит – тот, кто себя ведёт, тот, кто ведёт себя как ачарья, ачар – правильное поведение, как вайшнав ведёт себя. Итак, если мы хорошо говорим – этого будет недостаточно, если мы знаем философию, хорошо можем говорить, это прачар. Но если нет ачар, то проповедь не будет иметь силы. Необходимо то и другое. И умение говорить знание и поведение в соответствии с тем лишь, что мы говорим – с Шастрами. Это даёт тот самый результат, который мы хотим. Итак, быть на стороне преданных – означает, знать, как иметь взаимоотношения благоприятные с преданными, только благоприятные взаимоотношения.

00:29:32 Например, что происходит в этом мире? Люди также образуют общества, коллективы, города, посёлки, страны и т.д. и структуры, системы обществ, формации различные, они устраивают это. Но отношения не всегда благоприятные. Мы видим, что они не очень благоприятные в целом между людьми. Тенденция общая такова, что каждый ищет какой-то свой угол и какой-то свой узкий коллектив для общения. Остальная же масса людей обычно не интересуется друг другом. Не так ли? Эти тенденции Кали-юги иногда мы переносим и сюда. Вы думаете, что создав какой-то коллектив здесь в Сознании Кришны своих близких людей, будем прогрессировать в Сознании Кришны. Неправильные вещи. На самом деле так мы обуславливаемся. Вот скажем, что значит «свой коллектив»? Это может быть: мои друзья, моя жена, мои дети. Это моя обусловленность. Это просто то, чем я обуславливаюсь, тогда как истинные взаимоотношения между вайшнавами, истинная дружба – когда они учат друг друга, проповедуют друг другу. Так они проводят своё время. И то есть преданные должны стремиться учиться друг у друга, спрашивать и слушать. «Так проводят время великие души» - говорится в Бхагавад Гите.

00:30:49 Как они проводят время? Они встречаются, они спрашивают, говорят, учат друг друга, проповедуют друг другу. И Кришна говорит в Бхагавад Гите, что «Дороже вот этих людей нет никого для Меня». «Тот, кто эту науку преданного служения, проповедует Моим преданным, дороже этих людей нет», поэтому преданные, если проповедуют друг другу – это самое важное в нашей жизни общение. Общение – значит мы проповедуем друг другу науку Сознания Кришны. И если нет правильно благоприятных отношений с преданными, то желание проповедовать уйдёт. Мы станем имперсональными как бы. Поэтому вайшнавский этикет, он восстанавливает правильные, правильное общение между людьми и продвигает нас в Сознании Кришны.

00:31:43 Основа вайшнавского этикета – мы не должны создавать беспокойства в общении с преданными. Прабхупада настаивал, чтобы были любовь и честность. Он настаивал на этом – должна быть любовь и честность. Любовь – это сила, которая держит нас вместе. Ненависть разъединяет нас. Если мы находимся вместе с преданными и развиваем любовь и честность, то так увеличивается вера. Поэтому, это очень важно. Ещё раз повторим это, потому что именно уровень преданных зависит от веры. Речь идёт сейчас о развитии веры. Как развивается вера? Любовь соединяет нас вместе. Так. Ненависть разъединяет. Если есть любовь и честность в общении, в отношениях между преданными, это увеличивает и развивает веру. Вот это увеличивает веру. Так формируется вера.

00:32:58 Если преданные живут вдали от храма, как домохозяева и т.д., как им практиковать это? Вопрос. Итак, преданные живут многие вдали от храма, тем более, если такой большой город, как Санкт-Петербург, иногда очень далеко они живут от храма, большой город. Нельзя сделать так, чтобы все жили в одной коммуне, просто невозможно имеется ввиду, чтобы все жили в одной коммуне, но необходимо первое – преданные должны быть благоприятно настроенные по отношению к другим преданным – это первое, самое важное. Преданные должны быть благоприятно настроенные по отношению к другим преданным. Даже если преданный живёт в храме, но имеет неблагоприятное отношение к движению, то такие преданные имеют проблемы и из-за этого смывает куда-то время. Ну? Мы видим это. Да? Итак, это самое важное, что даже если человек живёт в храме, но не имеет благоприятного отношения к обществу преданных, он уходит. Но тот, кто не живёт в храме, но имеет благоприятное отношение к движению, он остаётся в движении.

00:34:16 Второе – где бы вы не находились, вы должны проповедовать – это второе. Где бы вы не находились, вы должны проповедовать. Санкиртана – это проповедь. Можно основать центр в вашем доме и проповедовать славу Чайтанье Махапрабху и поддерживать свой дом. Это ответ на этот вопрос. Два момента. Первое – благоприятное настроение по отношению к другим преданным и движению, и второе – проповедь, иметь возможность проповедовать, приглашая к себе преданных, людей, гостей и также приходить в гости к другим, проповедовать, общаться. Давайте обсудим то, что мы сейчас прочитали, потом продолжим дальше?

00:35:08 [Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Да, но общаться мы не должны со всеми преданными. Что имеется ввиду? Мы должны иметь близкие отношения с близкими по уму, например, жить рекомендуется с теми, кто близок по уму или совершать близкое служение, непосредственно служение с теми, кто близкий по уму. Как например, система варнашрама-дхарма именно для этого и создаётся, как ведический город, если, как он был распланирован, что район занимали брахманы, район занимали кшатрии, район занимали вайшьи, район занимали шудры. До сих пор некоторые говорят: «Да в Индии по такому типу строятся», то есть люди общаются только с близкими по уму другими людьми. Шудры общаются с шудрами – это очень хорошо в общении, они очень хорошо понимают друг друга, у них общие дела. Вайшьи с вайшьями в Индии, считают деньги там, о бизнесе и т.д. – это они очень хорошо понимают. У них не будет конфликтов.

00:36:22 Теперь представьте, брахманы, вайшьи и шудры в одной комнате. У них разные интересы: брахман всегда проповедует о душе, кшатрий всё время думает о политике, вайшья думает: «Какой сегодня курс доллара?», они несут разные на разные вещи, а шудра хочет что-то ещё. То есть грубые такие примеры. То есть мы преданные, но у нас конечно разная природа. Это нужно учитывать. Это Рупа Госвами говорит именно об этом, что «Близкое общение мы должны иметь с близкими по уму». Но скажите пожалуйста, можем ли мы иметь близкий ум с очень продвинутыми преданными? Скажем с духовным учителем? Если бы мы понимали это таким образом, то, наверное, было бы самое лучшее – мне совершать служение с духовным учителем непосредственно, прямо на тортах например, или где-то ещё. Но это не так будет, но тем не менее, именно это самое важное, самое полезное общение для ученика – общаться с гуру близко. Поэтому общаться мы должны со всеми преданными, особенно с продвинутыми преданными.

00:37:26 Мы имеем ввиду, что тенденция замыкаться в свой круг – это уже обусловленность – это нормально, что мы имеем близкие отношения с теми, кто нам близок по уму и духу – это помогает нам. Но это не означает, что мы должны замыкаться в этом кругу. Иначе у нас будет секта тортов, секта пуджариев, секта поваров, секта санкиртаны, понимаете о чём мы говорим да? Мы должны вместе общаться, как мы это делаем? Приходим на Шримад Бхагаватам и тут все наши интересы совпадают, посмотрите, не так ли? Так что мы должны общаться со всеми преданными. Не так, что «Вот сегодня Бхагаватам для вот этой группы преданных близких по уму, а эти далёкие по уму вы придёте завтра». Это так же, как человек может создать семью, он конечно женится или выходит замуж за того, на том, кто ему нравится, кто близок по уму и понимают друг друга, это естественно. Но если они замкнулись в этом общении муж и жена и не общаются с преданными, например, то какова польза от этого? Тогда это вред. Не так ли? Тогда семейная жизнь неблагоприятна в этом случае.

00:38:44 Что значит быть честным во взаимоотношении с преданными. Честность – это синоним искренности это хороший вопрос, фактически самый главный. Для Кали-юги особенно вот это качество честности, оно выделяется как наиболее важное, что это последняя опора или иги в Кали-югу – честность. Пока мы честны, мы можем духовно прогрессировать. От нас сейчас не требуется особого аскетизма, например, и даже милосердия не требуется, и даже особой чистоты не требуется. Понятно, что мы не сразу усваиваем стандарты брахманической чистоты, например или стандарты сострадания и милосердия. Это придёт позже к нам. Сначала мы просто это для себя практикуем. У нас даже нет аскетичности должной в Кали-югу. Нам трудно даже принципы эти соблюдать четыре. Нас всё клонит в мыслях куда-то ещё. Таковы мы в Кали-югу. Мы не имеем достоинств. Есть четыре опоры: религия милосердия, чистота, аскетизм и правдивость. И вот в Кали-югу остаётся единственный шанс – это правдивость – это опора религии. Как она проявляется? Во взаимоотношении с преданными.

00:39:48 То есть мы приходим во движение, мы приходим с мотивами, с материальными мотивами. Мы знаем об этом? Да? Приходим с мотивами. У нас есть какие-то желания материальные, также они присутствуют, и вот, насколько этот преданный честен, настолько он может и побеждать материальные желания. Понимаете да? Как зависит всё это от честности, от искренности? Искренний человек, когда приходит время готов будет отказаться от своей привязанности, оставить материальную привязанность, тогда как неискренний сохраняет материальную привязанность. Если мы сохраняем материальные привязанности, то взаимоотношения с другими преданными будут трудными. Вайшнавский этикет невозможно будет воплотить полностью, пока мы имеем тенденцию сохранять свои материальные желания при себе. То есть представьте свой мотив, представьте, мы живём в одном коллективе, но у каждого есть своя цель к тому же личная, выгода какая-то. Это общество материалистов. Именно таково общество материалистов, да? В этом случае отношения будут всегда страдать.

00:40:56 Но если у нас одна цель какая это? Удовлетворить желания Кришны, это называется честность, это называется честность, это честные отношения. То есть преданный активно действует для чего? Удовлетворять Кришну, служить Кришне – это честность. Вот если отношения честные, мы все хотим удовлетворить Кришну и гуру, духовного учителя, наших авторитетов. И мы заняты служением с такими мотивами, и мы любим друг друга, нам нравится, что все мы вместе действуем, то есть, это так любовь проявляется. Мы уважаем усилия каждого, вклад каждого. Вот тут развивается вера, вера в гуру, вера в Кришну. А почему она развивается? Потому что вера, она также связана с знанием. Понимая и действуя таким образом мы начинаем видеть, как действует Кришна и гуру, как действует Шрила Прабхупада. И так увеличивается вера.

00:41:59 [Аудитория] [Неразборчиво] [… собирают качественно и в то же время желания отдельно как их наставляет Шрила Прабхупада…?]
[Александр Хакимов] Хороший вопрос, то есть мы говорили об этом сознании Вайкунтхи. Что каждый стремится прославлять другого да? Но в то же время никто не хочет принимать прославлений. Как же это совместить? Это основа разнообразия этих отношений. Как, например, Кришна хотел пошутить с Рукмени, Дайвишеша Гаурнитай. Кришна хотел пошутить с Рукмени, мы знаем эту историю разговора Кришны и Рукмени, когда Он стал её так превозносить и говорить, что «Я тебе совершенно не пара», а Он стал прославлять её так. Практически он прославлял её: «И ты – дочь царя Видартхи» по моему, я не помню. «А Я кто такой? У Меня нет ни касты, ни варны, ни хорошего происхождения, ни смелости, ни героичности и т.д., ни богатства, всё это не Моё в идеале, и Я не очень отважный воин на самом деле прячусь от всех». И Он стал говорить такие вещи и говорит: «Что тебе пара конечно Шишупала, вот, недаром тебя хотел отдать твой брат Рукмей за Шишупалу – это есть твоя подходящая пара, ещё не поздно, подумай ещё об этом». Да.

00:43:36 Игры происходят таким образом. То есть, когда преданного прославляют, что он не принимает и что он принимает здесь? Почему же это происходит всё таки? Когда мы прославляем преданного за его усилия, за его преданное служение, фактически это относится к Кришне, мы Кришну прославляем. Ну представь, если кто-то хорошо служит Кришне, нас же это радует? Потому что Кришна получает удовольствие от этого преданного. Такое большое удовольствие получает, он так хорошо служит Ему. И мы в этом случае, говорим этому преданному: «Молодец, как здорово ты действуешь! Ты очень дорог Господу». Мы начинаем его прославлять, но фактически мы прославляем Кришну. Мы рады его служению Кришне. И преданный, который слушает в свой адрес вот эти вещи, он должен ясно понимать это всё. Что ко мне это никак не относится. Вот это значит отвращение. Не то, что мы не можем сказать ему это и он не может выслушать это. Например, духовный учитель, он слушает в день Вьяса-пуджи столько прославлений от своих учеников. Они целые книги пишут. Там такие прославления – почитаете. Его как Бога вообще прославляют. Но что он думает при этом? Почему таков этикет? Гуру таким образом смотрит, как ученик прогрессирует? Его виденье.

00:44:59 Если он видит достоинства гуру, означает, что он прогрессирует в Сознании Кришны. Вот что радует духовного учителя. Он не принимает это на свой счёт, только неофит принимает это на свой счёт. Неофит сразу же возгордится, если мы начнём прославлять его он сразу будет гордиться этим, что принимать на свой счёт. Почему? Потому что испытывает удовлетворение, удовольствие от этих чувств. Верно да? Продвинутый преданный не испытывает, он испытывает отвращение к удовлетворению чувств, поэтому он просто знает, кому это предназначено. Поэтому прославляя чистого преданного – это рекомендуется, мы прославляем Кришну, что он тут же передаёт это всё Кришне. Даже если мы ничего не знаем о Кришне, мы прославляем чистого преданного, мы прославляем Кришну и мы же прогрессируем таким образом. Поэтому преданные, если они прославляют друг друга правильно, они прогрессируют, не искусственно это должно быть. Не то, что мы должны искусственно это делать каждый день, знать, что вот надо прославлять преданных, «За что бы прославить этого преданного? Сейчас я его прославлю как-нибудь, чтобы прогрессировать в Сознании Кришны».

00:45:58 Нет, это должно происходить естественно, мы должны искренне восхищаться, мы должны видеть, как другие преданные удовлетворяют своего духовного учителя, как Кришна доволен преданными и так далее, как много радости они приносят движению. И говоря от души, искренне, прославляя этого преданного, мы прославляем Кришну.
[Аудитория] [Неразборчиво] [… вот эти люди, они замкнуты в себе, вы можете делать всё правильно, да? Ну не раскрываются … учитывая, что он нам, собственно в их душе … он не раскрывается. Как вот быть с такими людьми?]
[Александр Хакимов] Раскрыться означает. То, что мы называем раскрыться. Приходят иногда совершенно новые люди, они вообще не раскрываются. Они сжаты в комок, они просто изучают, они не доверяют ничему здесь, они ещё не понимают, куда они пришли. То есть ложное эго так работает. Когда вы попадаете в какое-то незнакомое общество, как вы себя ведёте? Вы сжимаетесь и просто смотрите, молчите, наблюдаете. Вы ничего не говорите, вы ни с кем не входите в какие-то близкие отношения, вы изучаете. Надо дать ему возможность и время очиститься, как бы привыкнуть к обстановке, послушать и по воспевать, изучить философию и т.д. То есть, когда человек замкнутый, это действие ложного эго.

00:47:26 Есть два вида ложного эго – это замкнутость и наглость, две противоположности. Одни стеснительные и замкнутые, другие наглые. Это и то и другое – ложное эго. Нахальных обычно не любят, а замкнутых принимают, но на самом деле это одно и то же, практически одно и то же.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] А стеснение это тоже ложное эго, да некоторый страх, некоторый страх, обусловленность такая у человека. Это некоторое осквернение в уме, но это естественно, если человек новый.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] А старые замкнутых, о, это проблема какая-то. Здесь есть какая-то проблема, если старые преданные замкнутые – это странно. И есть какая-то проблема. Почему мы должны быть замкнутыми?
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Нет, бороться не нужно, а замкнутый потому что он утратил доверие скажем, поэтому необходимо восстановить доверительные отношения. Любовь и честность восстанавливает доверие, веру. Вы должны продолжать относиться по доброму, с любовью и честно с этим человеком.

00:48:29 Постепенно он увидит, что у нас нет никаких мотивов по отношению к нему, мы ничего не хотим от него на самом деле. Просто хотим нормальных отношений, продолжать служение Кришне, на это уйдёт много времени, прежде чем он сможет снова поверить в нас, если он уже обрёл недоверие. На это требуется терпение.
[Аудитория] [Неразборчиво] [… когда даже Кришна установит … материальных желаний … и в то же время вот эти преданные не так вот страдали, что есть преданный может быть искренне служить, если этот преданный на первой ступени, наверное, злой … так Кришна же … значит, если Кришна принимает наши жертвы, надо же развивать эти отношения? На каком уровне развивать эти взаимоотношения? …]
[Александр Хакимов] Непосредственно с Кришной взаимоотношения устанавливаются структурой брахма-бхута, как вы сказали, когда нет материальных желаний сердце чисто. До этого взаимоотношения развиваются сначала с преданными, затем с духовным учителем и затем мы сможем очиститься.

00:49:31 [Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Через преданных и духовного учителя. Можно сказать, что это тоже отношения с Кришной так развиваются. Если мы развиваем отношения правильно с преданными, можно сказать, что это начало взаимоотношений с Кришной также, но непосредственно это будет позже, с брахма-бхуты.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Смирение – это качество знания, это не продукт материи. То есть никто не может просто родиться смиренным. Смирение – это качество знания, если человек в невежестве, он не может быть смиренным.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Здесь будет это описываться. С прошлой жизни, значит он уже обладает этим знанием и перенёс в духовное, возможно это, возможно, но в любом случае он рождается. Он должен как бы иметь период восстановления этого знания с прошлой жизни. Родится он всё равно в невежестве, будет период забвения этого всего. Стеснение и смирение – не одно и то же.

00:50:33 Стеснение – это неудобства, тогда как смирение – это свобода. Стеснение – это то, что сковывает, это вожделение, форма вожделения, тогда как смирение освобождает человека. Разные вещи. Если мы думаем, что «Я слуга, слуга преданных», смотрите, какая свобода. А если думаю, что «Я господин», смотрите, какие проблемы возникают. Начинаем: как здесь господствовать? Как здесь господствовать? Как в этом случае господствовать? А тут как господствовать? А не сильнее ли меня этот господин? И кто сильнее? Мне всё равно это нужно знать и проверять. Это как мир джунглей. Но если мы устанавливаем позицию – «Я слуга Кришны», смотрите какая свобода. Мы свободны от всего этого кошмара. Слуга преданных – очень просто.
[Аудитория] [Ещё вопрос, есть такое что ли – конечно из-за смирения застенчивость? Может быть застенчивость проявлением вожделения? И смирение это же как качество знания, его же здесь … неразборчиво].
[Александр Хакимов] Застенчивость – это хорошее качество для женщин да. Если мы говорим о женщинах, но мы сейчас говорим о духовных существах. Если вы хотите сойти как бы на другую платформу, говорите о мужчинах и женщинах, то это тоже есть этикет определённый. Да. Но сегодня мы говорим сейчас в общих чертах о просто духовном сознании. Это та платформа, с которой мы начнём понимать другие отношения, мужчин и женщин также.

00:51:59 Застенчивость почему необходима для женщины? Это предохранительный клапан для того, чтобы не проявлялось вожделение у неё. Застенчивость. Если она застенчива, она будет скромно выглядеть, она будет стесняться, чтобы другие мужчины смотрели на неё. Вот это важно. Так сдерживается в обществе вожделение. Пока женщины застенчивы, вожделение сдерживается в обществе, контролируется. Это тот клапан предохранительный. Поэтому это самое важное качество для женщины – это то, что её украшает и развивает к ней уважение, не вожделение, а уважение. Так мы поднимаемся до духовного понимания мужчин и женщин.
[Аудитория] [Неразборчиво] К примеру … это качество женщины, но если личность в теле женщины, всё равно она берёт, должна вести себя соответственно, живя со смирением и застенчивостью или это всё равно порок считается? Женщина, то есть личность в женском теле.
[Александр Хакимов] Должна себя вести как женщина? Я не согласен с этим.
[Аудитория] Отвечая на мой вопрос, да вы говорили, что да, она ведёт себя как [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Материальная природа будет действовать, как мужчина или как женщина. Это написано в Гите: «Душа жена странина». Поэтому, если вы душа, и хотите действовать как женщина, то вы в майе.

00:53:29 [Аудитория] Вообще не хочу. Так сознание действует в женском теле.
[Александр Хакимов] Да, вы должны дать возможность действовать природе материальной самостоятельно, независимо. Но вы должны контролировать эти чувства. Не должны считать себя женщиной или мужчиной.
[Аудитория] Проявление здесь должно быть.
[Александр Хакимов] Проявление так, так таковы, что вы сдерживаете свою природу, сдерживаете, не общаетесь на основе телесной природы. Поэтому есть этикет как вести себя с женщинами, как вести с мужчинами себя, как брахмачариям матаджи вести себя во взаимоотношениях. Так чтоб материальную природу сдерживать, не развивать телесные взаимоотношения чувственных наслаждений. Это будет этикет для мужчин и женщин. Это духовное поведение. Какая-то женщина матаджи ведёт себя застенчиво, скромно, это не означает, что она думает, что она женщина. Скорее всего, что она думает, что она душа раз ведёт себя так. Понимаете да это?

00:54:34 Если она ведёт себя в соответствии с такими правилами, это тот самый признак, который указывает на её духовное сознание. Если же она руководствуется другими вещами поведения – это как раз признак того, что у неё материальное сознание, что она себя отождествляет с телом.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Если преданный служит Кришне и у него также есть материальные желания? Ааа, смотря какие желания. Если это духовное желание – это хорошо. Если материальное желание – то это те мотивы от которых мы постепенно должны очиститься, отказаться.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Угу, может быть проявление ложного эго. Да. Угу.
[Аудитория] Самореализованная личность [неразборчиво]…

00:55:48 [Александр Хакимов] Атмарама. Атмарама – означает «находит удовлетворение в своей природе». Есть атмарама – находящий удовлетворение в материальной природе и атмарама – находящий удовлетворение в духовной природе. Вот рекомендуется наслаждаться духовной природой. У каждого есть желание наслаждаться. Это желание не греховно само по себе, а естественно, поскольку – душа – она вечно блаженна, Ананда – она наслаждается этой природой духовной, наслаждается Кришной. Но Прабхупада говорит, что нужно научиться наслаждаться Кришной, а не майей. Это называется атмарама. Атмарама – тот, кто наслаждается духовной природой, своей собственной духовной природой. Например, мы знаем, кто такой Кришна – это великолепное живое существо, самое лучшее из всех, Пурушоттама, Кришна, всепривлекающий, удивительный, трансцендентный, Его тело Сат Чит Ананда. Итак, мы например, знаем это больше, больше, больше, ещё больше знаем, восхищаемся Кришной. И затем мы думаем: «Я слуга Его» - это атмарама называется.

00:57:00 Нас вдохновляет это знание по своей природе? «Я Его слуга, я же с Ним связан вечно». Это атмарама – это наслаждение от своей собственной природы, как слуги Кришны. Почему? Не потому что я сат чит ананда, источник всего, что великолепный, вечный, блаженный, полный знания? Нет, не от этого, а оттого, что я слуга. Потому что Кришна – Пурушоттама, лучше всех. Здрасьте, тут большая тема на самом деле.
[Аудитория] Последний вопрос: [неразборчиво, что-то насчёт атмарамы спросил]
[Александр Хакимов] Атмарама, есть как бы вот другая версия этого вопроса. Тот, кто удовлетворён сам по себе, как же он может быть склонен к общению с другими в этом случае да? Как он будет чувствовать необходимость в общении с другими преданными? Наслаждение – оно не статично, а динамично, Прабхупада объясняет то есть, экстатично, не статично, а экстатично. То есть преданный испытывает океан чувств внутри сердца, меняющихся постоянно, увеличивающихся. Как? Откуда? От общения с преданными. Поэтому общение с преданными привлекает других преданных, общение друг с другом.

00:58:39 Это то, что увеличивает вот это блаженство, вот эти экстатичные состояния, эмоции. Поэтому у него будет склонность общаться с другими преданными. Когда встречаются атмарамы, они находятся в океане нектара. Поэтому первое, что преданный чувствует при встрече других преданных – радость. Особенно когда чистые преданные, мы сразу прыгаем до потолка. «Кто там приехал? Ооо, тот Махарадж, Харибол…» мы уже поём всё, радость, это естественно, это та самая духовная природа – атмарама просыпается. Это блаженство, для того ,чтобы делиться чувствами, слушать, воспевать. Чувства оживают. Поэтому у атмарам ещё большая склонность к общению.

00:59:28 [Аудитория] Там говорится, что неофиту необходимо следовать внешним правилам поведения, то есть он может и не есть по своей духовной природе. И иногда преданные могут действовать в соответствии с правилами, техниками, и они могут чувствовать, что просто они устали действовать в соответствии с этими правилами, что они как бы не чувствуют от этого удовлетворения, но в конце концов по разному, усталость у них, и то есть, он как бы падение это что ли называется. Ну в отношении поведения происходит, то есть он начинает пренебрегать этими правилами этикета, ну какая ошибка здесь имеет? Это естественно?
[Александр Хакимов] Вот это уровень садхана-бхакти. Всё правильно, это уровень усилий. Усилия, они могут изнурить нас. Почему? Не приходит быстрый результат.

01:00:29 Как один преданный, он услышал стих о том, что нужно контролировать ум, куда бы ум не убегал, нужно возвращать его снова к объекту медитации, значит к воспеванию Харе Кришна и прочее. И он спросил: «А какое это займёт время вот такой усиленной борьбы?». Что он не согласен был бы терпеть это всю жизнь например, постоянно свой ум таскать обратно. То есть нет большого удовольствия в этом. Это уровень садхана-бхакти, уровень борьбы. Если результат не приходит к нам, мы устаём, мы снова пробуем, снова не приходит результат. Мы устаём, мы пробуем третий раз, если результат не приходит, мы теряем веру в это. Да? Итак, можно видеть, что некоторые преданные да отходят от активной деятельности. Почему? Веру утрачивают. Почему же не получают ожидаемого результата, совершая усилия? Но, если разобраться, что усилия не совершали, неправильно. Процесс выполняли неправильно. Процесс научен, если правильно совершать усилия, результат приходит. Или мы стараемся правильно вести себя в отношениях с преданными, но не устанавливаются. Может, да ну этих преданных? С ними невозможно строить отношения. Но ошибка какая-то в нашем поведении. Очевидно, что мы не действуем на духовной платформе ещё. Мы даже ещё не действуем в саттва-гуне. Мы действуем в раджасе.

01:01:52 Это тоже раджас, знаете, когда мы начинаем быть внешне вежливыми, добрыми, внешне, то есть думаем, вот мы теперь, этот этикет. И мы ждём, что они должны отвечать тем же? Не так ли? Потому что это раджас. Но если мы добрые и вежливые, но мы не получаем ничего взамен, мы разочаровываемся. Мы же ждём этого результата, если он не приходит. Это раджас. Но в саттва-гуне человек не ожидает этого результата. Он испытывает удовлетворение только от того, что он действует сам правильно. Поскольку он действует правильно. Действительно он уважает всех преданных и любит, он уже доволен. Он уже этим доволен. В гуне страсти мы пытаемся как бы действовать этим вещам, но у нас нет ещё любви к преданным. Поэтому ждём: «Я удовлетворил его чувства, теперь он должен удовлетворить мои чувства, ответить мне». Он е отвечает – негодяй. И мы говорим: «Как же вайшнавский этикет? Должен преданный или не должен так делать?», начинаем бороться за это, сражаться таким образом. Отношения ещё больше ухудшаются. Из-за гуны страсти. В добродетели он просто, просто уважаем преданных. Просто потому что они преданные.

01:03:00 Иногда кажется, что не за что их уважать, ну просто потому что они преданные. То есть мы должны естественно любить преданных, естественным образом, потому что Кришна любит все живые существа, обо всех заботится, представьте, насколько он больше заботится о Своих преданных? Насколько он больше к этому расположен? Если Он вообще обо всех заботится. Если мы увидим эту разницу между обычными людьми и преданными, мы конечно научимся как-то уважать всех преданных. И уже само это понимание приносит нам радость. Поэтому нам нравится выражать почтение преданным, мы от этого получаем удовольствие.

01:03:39 [Аудитория] Есть, если правильный мотив, то в любом случае будет, здесь как бы усиливается вера.
[Александр Хакимов] Результат и вера будут внутри. Извне результата сразу может не быть. Кто-то может быть недоверчив. Он кланяется, он выглядит смиренным, кто-то может подумать, но я то его знаю ещё, я его ещё помню. Кто-то может и не доверять может быть нашей искренности. Но, постепенно это изменится, постепенно это изменится. Насколько мы будем действительно серьёзны в этом отношении по отношению к другим преданным, понимать их положение, уважение оказывать должное да? Это всё изменится.
[Аудитория] А вот какой уровень честности, [неразборчиво] честности должен быть у преданного, чтобы он не начал критиковать других? Вот он может подумать: «Я вот если честный, а они поступают нечестно». Люди должны думать, что какой уровень честности должен быть? Или может быть эта честность должна обязательно быть с любовью, иначе он будет критиковать людей.
[Александр Хакимов] Преданные должны стремиться удовлетворить духовного учителя. Это и объединяет все уровни преданных.

01:04:49 Уровень преданного означает, что есть разные уровни честности и искренности, добродетели. Не так ли? То есть, есть очень чистые, есть не очень чистые, есть неочищенные преданные, но все мы будем объединены лишь только тогда, если у нас будет одна цель – удовлетворить духовного учителя и Кришну. Понимаете? Вот это и стираются противоречия, как в варнашрама-дхарме, все должны знать, что мы слуги Кришны. Любой человек, продвинутый в этой жизни и не продвинутый. Это то, что объединяет, укрепляет отношения в варнашрама-дхарме, примеряет различные классы людей. Если мы просто служим Кришне искренне, у нас не будет противоречий, не будет ссор и разногласий. Да, могут быть разные уровни знания, другой вопрос, но в этом, в этом одном мы всегда согласимся. У нас будет платформа, общая платформа у всех – служение Кришне, удовлетворение Его.

01:05:49 [Аудитория] А как нам [неразборчиво]
[Александр Хакимов] Как мы лучше? Мы споём сейчас вечернюю пуджу, вечернюю арати или продолжим?
[Аудитория] Продолжим!
[Александр Хакимов] Продолжим? Тогда после споём, хорошо. Если критикуют преданного
[Аудитория] Ты мне да? Ты понимаешь, что ты не имеешь права критиковать других, потому что [неразборчиво] недоволен? Ты стараешься, например, это по крайней мере с преданными не делать или следовать этикету. А вот как относиться к тому, кто критикует тебя?
[Александр Хакимов] Нужно принимать это смиренно, терпеливо. Если вас кто-то критикует, отчитывает, джай швишакунта, ругает вас, то в этом случае вайшнав становится смиренным.

01:06:47 [Аудитория] [Неразборчиво] и тут я использую наше терпение, для того, чтобы преданные воспевали себя? А потом приходили к служению, которое соответственным было бы [неразборчиво]. Вы бы приняли их в движение?
[Александр Хакимов] А. Как мы прочитали, что невозможно устроить так, что бы мы все жили в одной коммуне, да? Скажем в храме, например, семейные люди не смогут жить в храме, те брахмачари, которые не найдут себя в проповеди, в миссии также не смогут жить в храме. В храме в основном будут жить преданные, которые имеют брахманическую природу, в основном храм будет таким местом, для проповеди, это место для проповеди, где будут жить проповедники. Сейчас, например, храм представляет из себя стройку. Здесь могут жить строители, например, и т.д., но потом все эти строители будут проповедовать, то есть те, которые преданно занимаются стройкой, они все будут участвовать в проповеди. И другой занятости как бы в храме нет, предполагается основной.

01:07:59 Все остальные преданные, кто будет работать, скажем, поддерживать семью и т.д., это же будет за пределами храма происходить. В храме же будет проповедь, основная цель – проповедь, распространение книг и проповедь, проведение программ. Всё остальное – это будет община прихожан называться, вокруг храма. И там будет самая разнообразная деятельность. Там можно будет заниматься бизнесом, также преданные могут собираться вместе, помогать друг другу, какие-то компании создавать, группы и т.д. Но в храме будет вот так.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Да, для проповеди. Для проповеди, конечно. Лолитанада.
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Что разрушает веру? Противоположные вещи.
[Аудитория] Какие они?
[Александр Хакимов] Подробней?
[Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Если мы общаемся с преданными не испытывая любви друг к другу и мы не проявляем честность и искренности по отношению друг к другу, то доверие разрушается. Преданные становятся ментальными.

01:09:28 Они начинают размышлять: «Почему он сказал так, а не так? Почему он так вот здесь вообще ничего не ответил? А почему этот преданный делает так, а не так? Возможно они сговорились?», «А почему вот этот преданный на лекции говорит вот так, а другой так?». Это ментальная платформа будет. Будем всё оценивать вокруг. Будем подозрительными, ментальными. Эта платформа политики взаимоотношений. То есть, преданные молчат, мы видим, они молчат на этом уровне на ментальном, но они сохраняют эти свои убеждения, свои взгляды и сквозь призму своих убеждений взглядов всё рассматривают. То есть каждый замкнут в каких-то своих убеждениях определённых. Это означает, что нет любви и нет честности в отношениях. Замкнутые становятся.

01:10:27 Иногда, иногда преданные они вдруг раскрываются при каких-то благоприятных обстоятельствах, когда много духовной энергии, преданный чувствует себя лучше, забывает это напряжение, начинает вдруг что-то говорить и в этом случае он себя чувствует как хорошо, как мы отдыхаем, как всё это уходит, эта платформа ментальная освобождается, как легко становится. Но уже утром просыпаемся: буммм и в голове то же самое, этот кирпич. Оно очень сильно обосновывает, мы возвращаемся к своим представлениям: «Нет, он всё таки сказал, я помню, он говорил это всё и делал это всё». «Нет, он всё равно такой, он такой», или «Она такая…» и т.д. Потом мы снова приходим, начинаем воспевать и говорить о Кришне, «мы одна семья» и т.д., опять мы расслабляемся «фуфф как легко, как хорошо так думать». Это проникает в ум постепенно в сердце. Всё хорошо, поскольку это Вайкунтха, природа Вайкунтхи, мы освобождаемся.

01:11:24 И потом снова уже через день опять лицо серьёзное, опять мысли какие-то крутятся те же самые. Это означает, что нет любви доверия. Преданные должны научиться радоваться друг другу. Если мы встречаемся, особенно, после долгой разлуки, вы замечали такую вещь? Мы были однажды во Вриндаване, группа русских преданных и ни с кем мы там близко не общались, но мы были вместе на Парикраме. Я может ещё общался с несколькими преданными очень близко, вот на Парикраме, а других мы просто видели каждое утро, каждый день видели, были вместе в одной группе. Однажды прошёл год уже после Вриндавана, я увидел одного преданного с той группы с которой мы никогда не общались во Вриндаване, мы просто виделись друг с другом каждый день. Он и я подпрыгнули от радости, первая реакция была, совершенно спонтанно, просто узнали друг друга: «О хо хо хо», а потом опомнились: «О Боже, мы же не общались, нам не о чём говорить даже». [все смеются] Это платформа ума.

01:12:29 А вот это спонтанное проявление – это платформа сердца. Платформа ума – это то, что надо сдерживать в майе. Он требует: «Ты должен думать так». Почему? Аргументы: такие, такие, такие. «Вспомни то-то, то-то» - фрагменты показывает. Логика, он владеет логикой, он учёный, он мудрый. У него степень есть учёная, у него диплом есть. Он может имитировать любую вещь этот ум, очень представителен. Поэтому, вайшнавский этикет – это этикет сердца преданного, то есть мы должны научиться радоваться – это установка для ума сейчас. Нужно лечь спать с этой установкой и жевать эту установку всю ночь, пережёвывать. И утром может быть что-то получится съедобное. То есть, постоянно нужно держать свой ум под контролем таким именно образом. Преданные иногда не понимают, что такое контроль ума? Контроль ума означает, мы должны принимать наставления и следовать им. Но если кто-то имеет склонность к депрессиям? То он должен получит наставление – освободиться от депрессии, выбросить из ума это всё, стать радостным. Вот это контроль ума для него. Он в депрессию погружается, но «Как контролировать ум?». [все смеются].

01:13:47 Очень просто. Просто начни улыбаться, начни нормально радоваться, забудь об этом, если ты хочешь, ты можешь это делать, но он сидит, просто ментально, и он сидит и ум его сковала эта депрессия, он думает: «Как же контролировать ум?» и он совершенно не понимает, что ум уже контролирует его полностью. Также здесь говорится, что мы должны проявлять любовь и радость. А говорим: «А как же его проявить?». Как мы можем это сделать? Но почему мы не можем это сделать? Мы можем это сделать. Разве мы не можем это сделать? Скажите, какие причины, что мы не можем этого сделать? А?
[Аудитория] Было бы желание.
[Александр Хакимов] Было бы желание, вот! Простое мудрое утверждение. [Смеётся]. Дёшево и сердито, как говорится. [Все смеются]. Обусловленность, научно, ум выдвинул научную, так сказать, теорию. Обусловленность, что ещё там? Было бы желание. Да. Дёшево и сердито. Покупайте, дёшево и сердито.

01:14:52 При приезде на Махату-кашвара-пури, Анкрадестха: «О, кто пришёл!», вот так будет. Приедете в храм: «О, кто это пришёл?». Нет, здесь тоже должно быть так: «Кто пришёл? Кому рады? Давайте!» - так должно быть. Это просто так должно быть. И делая таким образом, мы привыкаем к этому, привыкаем радоваться, фактически жизнь преданного – это сплошная радость должна быть. Если правильные взаимоотношения. Ну если он: «А чё это он пришёл?». [Все смеются]. «Ходят тут всякие».
[Аудитория] [Очень тихо, неразборчиво]
[Александр Хакимов] Разные мнения, если преданные имеют один и тот же мотив – служение Кришне, то разные мнения дают разнообразие наслаждений. Разные мнения. Не должно быть совершенно разных мнений. В чём-то мы должны быть согласны, например: служение и удовлетворение гуру и Кришны. Если это одна платформа, то наше мнения фактически они не расходятся, а просто дают разнообразие. В этом случае нет разных таких уж и мнений. Есть просто допо
лняющее разнообразие моменты, увеличивающие вкус.

01:16:27 [Аудитория] [Неразборчиво]
[Александр Хакимов] Они должны быть, разные мнения, иначе мы станем имперсоналистами. Разные мнения дают разнообразие, разные мнения в служении Кришне, имеются ввиду. Это естественно: пример Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакура, они проповедовали по разному, у них были Шивас Тхакур, у них были разные мнения. Шивас Тхакур говорил: «Пойдём в Навадвипу, у меня есть знакомые люди очень учёные, очень порядочные брахманы, они примут Сознание Кришны, будем проповедовать им? Я знаю куда нужно идти, пойдём туда?», а что делал Нитьянанда Авадхута? Он шёл в пустыню, где некому проповедовать. Шивас Тхакур говорил: «Некому проповедовать, этот сумасшедший Авадхута, куда он всё время меня водит?». «С ним невозможно, с ним невозможно» - он говорил Ададате Ачарье – «С ним невозможно, он идёт в такие места, где невозможно проповедовать, там нет никого, там одни крокодилы». Крокодилам проповедует. Он гоняет крокодилов по Ганге и кричит: «Харибол, воспевайте Харе Кришна» - говорит.

01:17:31 Так он жаловался. Но это, это было разнообразие, это также как гопи приходили старшие, жаловались на Кришну Амешваде: «Он ворует у нас масло, он там бьёт горшки, он мочится на чистые полы и Он щиплет наших детей, Он ужасно себя ведёт. Что я должна сделать» - говорила Амишуда. «Да ничего не надо делать собственно». [Все смеются]. «Я с Ним, ох», «Не, не, не, не надо, не снимай украшения, всё нормально, хорошие дети». Это просто передаёт наслаждение. Не так, чтобы это была проблема между ними. Мы себя читаем, радуемся и смеёмся, как они проповедовали, это удивительно было. А как они в Джигайя Мадхаши, всё таки он подошёл, Господь Нитьянанда, а Шивас Тхакур предупреждал, что не подходи, это опасно. И потом они убегали, он говорил: «Я тебя предупреждал, ты совершил апарадху сейчас, ты проповедовал атеистам, вот сейчас реакция будет, сейчас нас догонят». «А я» - говорит – «здесь при чём? Ты же меня привёл в Навадвипу? Ты же порядочных людей ищёшь? Вот мы и нашли». Таковы были их отношения. Это разнообразие, это никак не проблема. Но если посмотреть глубже? Какая глубокая любовь между ними существует? Между Шивас Тхакуром и Господом Нитьянандой. Кто может понять такие вещи вообще?

01:18:48 Какая глубина этих отношений? Вот мы должны начать именно с этого. Не с разногласий разбираться, да, вот именно с этой одной платформы. То есть нужно любить преданных. Это необходимо делать, необходимо собирать усилия в этом направлении. Научиться быть честными в отношениях с преданными. И потом эти разногласия, которые мы имеем, они никак не помешают нам в этом случае.
[Аудитория] Сонный человек он предлагает [неразборчиво] не отстраняемся от тех, кто в страсти и невежестве? Тогда мы бы говорили, что сами не падём туда, где страсти и зависимости. Мы отвечаем на вопрос про одно, он мне сказал, что «У вас прозвучала мысль про человечество», то которое раньше в этой ситуации была…[неразборчиво].
[Александр Хакимов] Я не очень понял вопрос.
[Аудитория] Нечаянно я уловила мысль, которая противоречит той, которую вы раньше высказали: выбираешь [неразборчиво] зависть, завистники и через время вы говорили, что человек в саттве, ну не сказать, что вот нет, что отстраняется от всех, кто в раджасе, в невежестве. Отстраняется или нет, человек в саттве от всех, кто в раджасе, в невежестве?

01:20:09 [Александр Хакимов] Вы должны объяснить, что понимаете под словом отстраняется? Точнее сказать, что вы имеете ввиду.
[Аудитория] Избегает общения.
[Александр Хакимов] Ааа, не совсем так. Он не избегает общения ни с кем, кроме, кроме как может быть с демоничными людьми, которые очень враждебно настроены по отношению к преданным. Он может избегать таких людей адхъйам-адхикари. Но что касается людей, которые находятся в невежестве и страсти, он не устраняется от них, он проповедует им. Если они невинны, он чувствует сострадание к ним – это саттва. Если вы имеете ввиду внутреннее отстранение – да, он отстранён внутренне. Саттва – означает другой уровень, это не соприкасается, это как параллельные миры, не соприкасающиеся – раджас и саттва, и тамас. В этом смысле он всегда отстранён, но он не избегает общения, поскольку он чувствует сострадание, если это не демоничные люди.

01:21:13 [Аудитория] [Неразборчиво] на платформе ума, есть допустим преданные, вообще не соприкасающихся нет, с которыми редко [неразборчиво] поймёшь что ли, как так судьба миловала? И вдруг ситуация, когда один раз он выдерживает, когда, какую-то глупость грубую говорят, ну то есть [неразборчиво]. Ну ладно, если человек несчастное, второй раз и тут бой, просто кажется апогей, потому что грубость видя, что же выдерживать? На ум приходит беспокойство, как действительно жалость к этому преданному. Но третий раз почему-то он не выдерживает, когда опять глупость какая-то, агрессивная глупость. Как здесь быть, чтобы третий раз и в пятый, в десятый в спокойствии ум держать? Или нужно так как [неразборчиво]…
[Александр Хакимов] Проповедь решает эти проблемы.
[Аудитория] …глупо и бесцеремонно, позитива в кармической жизни не встретишь…
[Александр Хакимов] Проповедь.
[Аудитория] если продемонстрировать это?
[Александр Хакимов] Проповедь, проповедь решает эти проблемы. Вы должны проповедовать и учиться.

01:22:13 Не все люди будут нас принимать за святых. Даже преданные. Что? Преданные не люди? Преданные тоже люди. Не все преданные будут принимать нас за святых. Кто-то может думать: «Ой святой преданный», а кто-то будет думать: «Никакой не святой». Разные будут мнения, разные будут преданные, по разному.
[Аудитория] Как начинать прогресс будет не соответствовать? С другой стороны в обычном человеческом общении?
[Александр Хакимов] То же самое. То же самое. Решение этих проблем находится на духовном уровне. Мы не можем решить человеческие какие-то проблемы другим путём, материальным путём, проповедь решает эти проблемы и терпение.

01:23:02 Если вы проповедуете, то вы должны быть терпеливы, не получится так, что вы проповедуете и тут же получается результат. Это страсть, когда мы ожидаем сразу же результат. Мы слушаем проповедь духовных учителей всю жизнь. И возможно мы сможем добиться успеха за эту жизнь. Чтобы добиться перемен нужно время, аспект времени, много терпения. Проповедник должен быть очень терпелив. Кто-то может насмехаться над вами, когда вы проповедуете, даже глумиться над вами, оскорблять вас, когда вы проповедуете, не доверять вам, когда вы проповедуете. У каждого проповедника столько трудностей.
[Аудитория] Естественно…
[Александр Хакимов] Терпите.
[Аудитория] Повседневные практики? …
[Александр Хакимов] Именно об этом речь и идёт. Не то что вы проповедуете с трибуны, в повседневной нормальной жизни. В общении с другими преданными нужно быть очень терпеливыми.

01:23:59 Если вы дружественны с этими преданными, тогда вы можете по-дружески говорить, если это младшие, тогда вы должны им проповедовать, объяснять, если это старшие, вы можете задать вопрос. Если вы увидите, что это какая-то большая проблема, обратитесь к другим авторитетам. Они позовут этого преданного, вас и разберутся с этим. Кто что говорит и почему? Это будет лучше. Чтобы избегать сражений лишних это будет гораздо лучше.
[Аудитория] Скажите пожалуйста, если я настроен по-дружески к преданному, а преданный, он в критическом состоянии с большими усилиями?
[Александр Хакимов] Терпеливо. Критично – означает, что есть, присутствует зависть. Как правило это означает. Поэтому в этом случае нужно быть очень терпеливым. Тот, кто очень критично к нам относится, мы не должны близко общаться с этим человеком, с этим преданным. Это означает – много зависти.

01:25:10 Пока есть зависть, пока мы руководствуемся завистью в наших отношениях, мы не сможем улучшить наши отношения. Это единственная вещь, которая не поддаётся дрессировке, как говорится. Это не может никак облагородиться, даже гнев можно облагородить, даже вожделение можно облагородить, но зависть облагородить невозможно. От неё нужно просто отказаться. Поэтому, пока зависть присутствует, очень трудно эти отношения действительно улучшить. Нужно сохранить терпение, близко не общаться и ждать, пока человек очищается от зависти. В большей степени, тогда можно вступить в более близкие отношения. Критика – означает «зависть». За некоторыми исключениями. За исключением конструктивной критики. Вся остальная критика – означает зависть.

01:26:04 [Аудитория] Если например, грубость хоть как-то присутствует между преданными, которые, или вместе с тобой – означает [неразборчиво]. Ну как-то обходятся с ним очень резко, то каким образом отказаться от этой зависти?
[Александр Хакимов] Мы не сможем отказаться от зависти сразу же. То есть мы просто должны научиться не руководствоваться завистью, контролировать зависть, подавлять это свойство. То есть не принимать решения на основании зависти, например, не говорить каких-то речей на основании зависти, не давать наставлений на основании зависти и т.д. Понимаете да?
[Аудитория] Это сложно опять таки…
[Александр Хакимов] Но другого нет рецепта. Это то, что мы должны делать с помощью разума.
[Аудитория] Как, например, можно поменять реакции зависти на …[неразборчиво]?
[Александр Хакимов] Если вы …
[Аудитория] [неразборчиво].
[Александр Хакимов] Ну, если вы испытываете симпатию к человеку, означает, что зависти нет в этом данном случае, в конкретном случае, то в этом случае можно сказать, что её нет. Можете иметь эти отношения, это самое лучшее, если вы испытываете симпатию друг к другу да? И тогда отношения будут строиться правильные.

01:27:25 А например, вы подруги и кто-то нравится, вы совершаете служение, и ваша подруга сделала какое-то лучшее служение чем вы, будет появляться какая-то зависть. Эта зависть подтолкнёт вас действовать либо лучше, либо подтолкнёт критиковать. В этом случае, если зависть подтолкнёт вас лучше служить Кришне, это духовная зависть Вайкунтхи, там эта зависть имеет такую природу, подталкивает других служить так же лучше, ещё лучше, вдохновляет. Ещё это служение вдохновляет нас на служение. Это духовная, чистая зависть. Но желание критиковать, некоторые неудовлетворение испытывают от успеха наших друзей, например – это материальная зависть. И мы ищем возможность уколоть немного, в том или другом моменте, найти недостаток какой-то вот на человеке. Показать ему как бы своё место, что он «такой же как и я». Вот это мы должны контролировать. С этим мы должны справиться.

01:28:27 Мы должны согласиться, что он лучше, просто принять это, что он лучше: «Вот в этом моменте он лучше», а лучше согласиться, что все преданные лучше меня – это самый лучший способ избавиться от зависти.
[Аудитория] [А что если преданного конструктивно критиковать?]
[Александр Хакимов] Конструктивная критика означает, что вы критикуете его ради его исправления, чтобы помочь ему или ради защиты движения. Например, кто-то может сказать как однажды в Санкт-Петербург очень давно, приехал один преданный из-за границы. Мы не знали кто это. Но тогда был приезд из-за границы преданных – это было сверхординарное событие. Нам всем казалось, что на западе только чистые преданные, мы так всё понимали, что запад – это там все чистые преданные. Но когда узнал наш ДЖИБИСИ, что этот преданный был здесь и мы приняли его, устроили программу, он тут ещё проповедовал, то ДЖИБИСИ отчитал нас: «Почему? Как это позволили этому преданному здесь проповедовать? Нужно было хотя бы узнать, откуда он? Кто? Откуда, с какого храма и т.д.? И посоветоваться с нами. Это вообще неавторитетный преданный, у него масса ошибок, отклонений…». Он стал говорить, критиковать его в это время, понимаете?

01:29:43 Он стал говорить все отрицательные моменты о нём. Это конструктивная критика. Нельзя считать, что это вайшнава-апарадха. Это делалось для защиты движения. Или вы видите, что кто-то поступает неправильно и он скоро привыкнет к этому уже. Да, если вы старше особенно или вы равный с ним преданный, вы должны поговорить с ним конструктивно – это долг преданного, это дхарма преданного – проповедовать другим. Также, когда я буду заблуждаться, кто-то по своей милости, без причины подойдёт и должен сказать мне истину. Это не апарадха. Это конструктивная критика. Но апарадха значит, что мы боимся давать какие-то наставления, мы не хотим этих проблем, с личностью связываться. Мы находим другую личность и начинаем ей говорить всё про этого человека. Какой в этом смысл? Поймите сами, как это поможет этому преданному? Как это поможет тому кто слушает? Как это поможет нам? Совершенно бесполезно всё. Это основано просто на удовлетворении чувств.

01:30:49 Но конструктивная критика и ради защиты движения, допускается. Прямые вещи можете говорить. Это прямота – это хорошее качество. Брахманическое свойство. А иначе мы будем такими, что будем думать одно, говорить другое, а поступать по третьему.
[Аудитория] [В зависимости от падших родителей… [неразборчиво]?]
[Александр Хакимов] Не преданные родители? А это естественная зависимость с одной стороны, это естественная зависимость, но не позволяйте, чтобы не преданные родители управляли вашей жизнью в сторону материального существования. Понимаете да? То есть они не должны чувствовать, что они могут, поскольку вы зависимы от них, управлять вами, вашей жизнью, уводить вас от Сознания Кришны. Но родители, естественно они это зависимые дети от родителей, это естественная зависимость. Не то, что вы попали в эту зависимость каким-то образом из-за вашего поведения.