Нужны особые чувства

00:00:00 Лекция по «Бхагават-гите как она есть», вторая глава, текст третий. Прочитано Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 4 августа 1973 года в Лондоне, Англия.

Кришна поднимает боевой дух Арджуны

00:00:22 Перевод: «О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов».

00:00:34 Итак, Бхагаван, Кришна, поднимает боевой дух Арджуны: «Если кшатрий говорит: «Нет- нет, я не могу убивать своих родственников, я откладываю своё оружие», - это слабость, трусость. Почему ты поступаешь так бездумно? Кшудрам хрдайа-даурбалйам. Если из подобного сострадания ты отказываешься от своего кшатрийского долга, то это просто бессмысленная слабость сердца.

00:01:11 Клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйате. Особенно в твоём случае. Ты мой друг. Что скажут люди? Поэтому отбрось эту слабость сердца и «уттиштха» – воспрянь, мужайся!» Посмотрите, как Кришна воодушевляет Арджуну на сражение. Люди в своём дремучем невежестве порой осуждают Кришну: Кришна «подогревает» Арджуну.

00:01:57 Арджуна такой порядочный, такой миролюбивый. А Кришна подстрекает его на бой. Это называется «джада-даршана». Джада-даршана означает «материальное видение». Поэтому шастра говорит: [санскрит] «Шри-кришна-намади». Мы соприкасаемся с Кришной, воспевая Его имя. Так начинаются наши взаимоотношения с Кришной.

00:02:38 Намади. Шастра говорит: «атах шри-кришна-намади». Ади значит «начало». У нас нет связи с Кришной. Но, если мы повторяем маха-мантру «Харе Кришна», нам тут же предоставляется первая возможность соприкоснуться с ним. Поэтому необходимо обучаться этому. Сразу нам Кришну не осознать. Нет. Разумеется, это может произойти сразу же, если человек находится на высоком духовном уровне. Итак, «шри-кришна-намади». Нама значит «имя».

00:03:24 У Кришны не одно имя. Ади − это «начало». Но затем мы осознаём форму и деяния. Например, шраванам киртанам − прославление или описание Кришны. У него есть собственная форма. «Нама» значит «имя», затем «рупа» − «форма». Нама, рупа… Лила – игры. Гуна – качество. Окружение его, свита. Всё это. [Санскрит] Вы не способны постичь имя Кришны обычными чувствами.

00:04:23 Мы слушаем имя Кришны ушами, но если мы не очищаем свой слух… Конечно, если мы слушаем, то он очистится. Но мы должны помочь себе. Эта помощь выражается в том, чтобы избегать десяти оскорблений. Итак, мы помогаем себе очищаться. Например, желая разжечь огонь, я легко это сделаю, если дрова будут сухими. Огонь очень быстро разгорится. Даже если мы просто повторяем «Харе Кришна» это тоже подействует. Потребуется какое-то время.

00:05:15 Но если мы избегаем оскорблений, то очистимся очень быстро. Метод сработает. [Санскрит] Как смогут обычные люди понять такое поведение Кришны? Опираясь на свои ограниченные чувства, они совершают ошибку. Да что говорить о Кришне. Они не могут оценить даже преданного Кришны, вайшнава. Об этом также говорится. [санскрит]

00:05:54 Даже самый подкованный интеллектуал не способен понять поступков ачарьи-вайшнава. Поэтому мы не должны пытаться подражать великим учителям. Мы должны следовать их указаниям. Мы не сможем им подражать. Кришна воодушевляет Арджуну на сражение. Это не означает, что мы тоже можем так поступать, нет. В нашем случае это будет аморальным. Но к Кришне это не относится.

00:06:39 Что бы Он ни делал – Бог всеблаг. Мы должны это признать. Любое Его действие идёт всем на благо. С другой стороны любое моё действие, совершённое без дозволения старших, приносит только вред. Богу же не нужны ничьи дозволения. Он − Верховный Повелитель. Ему не нужны ничьи наставления. Любое Его деяние совершенно. Кришну следует понимать именно так. Мы не должны постигать Кришну, как нам вздумается.

00:07:20 Вы не сможете подвергнуть Кришну своим исследованиям или экспериментам. Он выше всего этого. Он трансцендентен. Поэтому те, кому недостаёт трансцендентного видения, понимают Кришну неправильно. В данном случае Он явно втягивает Арджуну в войну. [санскрит] «Парантапа». Он употребил именно это слово. Ты − кшатрий. Ты − царь. Твой долг – наказывать нечестивцев.

00:08:04 Раньше приговор выносил сам царь. Преступника приводили к царю. Если царь считал это оправданным, то вынимал свой меч и тут же отрубал преступнику голову. Царь обязан был это делать. Ещё не так давно, всего сто лет назад в Кашмире пойманного вора приводили к царю. Если его признавали виновным, царь немедленно отрубал вору руки своим мечом. Ещё сто лет назад это было.

00:08:54 Это было уроком для всех остальных воров. Вот что ждёт вас. Поэтому воровства не было. В Кашмире никто не крал. Даже если вы обронили что-то по дороге, никто к этому не прикасался. Указ царя был таков: если что-то лежит на улице без присмотра, вы не имеете права это брать. Владелец пропажи придёт и заберёт. Не трогайте. Всего лишь сто лет назад. Поэтому высшая мера наказания необходима.

00:09:37 Сегодня она упразднена. Убийц больше не вешают. Это большая ошибка. Это безобразие. Убийц следует казнить. Никакого помилования. И это относится не только к убийцам людей. Даже убийцу животного нужно немедленно вздёрнуть. Тогда это можно называть царством. Царь должен быть очень строг. А это сочувствие не лучше сочувствия Арджуны. Сострадание. Сейчас правительство из милосердия не казнит убийцу. Оно поступает подобно Арджуне.

00:10:19 Это «хридайа-даурбалйам». Это пренебрежение своим долгом. Мы должны исполнять возложенные на нас обязанности неукоснительно. Без разглагольствований. Поэтому подобное сострадание является слабостью сердца. Но обычный человек этого не поймёт. Поэтому, чтобы постичь Кришну, необходимы особые чувства. Не материальные. Что значит «особые чувства»? Значит ли это, что вы должны выколоть свои глаза и вставить другие? Нет. Вы должны очистить их.

00:11:02 . Тат-паратвена нирмалам. Например, если у вас больные глаза, вы должны воспользоваться лекарством. И когда болезнь пройдёт, вы сможете ясно видеть мир. Подобно этому мы не можем постичь Кришну нашими материальными чувствами. [санскрит] Если имя Кришны, Его качества и всё остальное не понять этими грубыми чувствами, то как же это сделать? Севонмукхе хи джихвадау.

00:11:40 Опять же, «джихвадау». Начиная с языка. В контроле языка. Постичь Кришну, обуздывая свой язык, не кажется ли вам это несколько необычным? Как это? Я должен укрощать свой язык, чтобы понять Кришну? Но это именно так. Шастры утверждают «севонмукхе хи джихвадау». «Джихва» значит язык. Итак, для того, чтобы увидеть Кришну, чтобы понять Его, прежде всего необходимо управлять своим языком.

00:12:24 Поэтому мы говорим: не ешьте мясо, не пейте вина. Поскольку так мы обуздываем свой язык. Из всех чувств язык – самый сильный враг. Но эти негодяи говорят: «Нет, вы можете есть всё, что хотите. Это не имеет с религией ничего общего». Однако ведическая шастра гласит: «Мошенник, прежде всего обуздай свой язык. Только тогда ты сможешь понять Бога». Итак, это указание Вед. Они совершенны.

00:13:06 Обуздав язык, вы обретаете власть над желудком, а затем и над гениталиями. Рупа Госвами даёт следующее наставление: [санскрит] «Тот, кто научился управлять языком, умом, гневом, кто подчинил себе желудок и гениталии, овладев всеми шестью чувствами, такой человек способен стать духовным учителем. Он может принимать учеников по всему миру».

00:13:57 Но если вы не можете управлять своим языком, если не можете сдерживать гнев, владеть своими мыслями, тогда какой из вас духовный учитель? Это невозможно. Достигшего этой ступени называют госвами или свами – хозяином чувств. Он овладел шестью побуждениями. Но всё начинается с джихвы. Сева. Язык можно занять служением Господу. Как? Вы можете петь «Харе Кришна», постоянно прославлять Бога.

00:14:43 «Вачамси» – значит «разговаривать». Разговаривать – это функция языка. Другая его функция – ощущение вкусов. Вы можете занять язык служением Господу, прославляя Его. Дайте обет: «Если я буду говорить, то только о славе Кришны, ни о чём другом». Это укрощение языка. Если вы не позволяете своему языку молоть всякую чепуху. «Грамйа-катха». Иногда мы садимся с кем-нибудь и начинаем болтать о чём попало. Не позволяйте себе такое поведение.

00:15:26 Я занял свой язык служением Господу. Поэтому не буду говорить ни о каком чувственном наслаждении. Это обуздание языка. Я не стану есть ничего, что не было предложено Кришне. Это обуздание языка. Это простая методика, но она имеет огромную ценность для того, кто хочет удовлетворить Кришну. Мы совершаем аскезу, и Он откроет себя. Вы не способны понять, не способны увидеть Кришну.

00:16:02 Вы не можете ему приказывать: «Кришна, иди-ка сюда. Потанцуй для меня. Поиграй на флейте. Я посмотрю на тебя». Кришна не подчиняется вашим приказам. Поэтому Чайтанья Махапрабху даёт нам наставление: [санскрит]. «Адаршанан». Все хотят увидеть Кришну. Но чистый преданный говорит: «Нет. Если Ты не хочешь видеть меня, то пусть так и будет.

00:16:36 Ты можешь разбить моё сердце, но я всегда буду молить о том, чтобы увидеть Тебя. Но если Ты разобьешь моё сердце, не открываясь мне, я приму это. Я всё равно буду поклоняться Тебе». Это чистая преданность. Чистый преданный не будет говорить: «Я попросил Кришну предстать передо мной, чтобы посмотреть Его танец, а Он не пришёл. Поэтому я бросил это Движение Сознания Кришны. Ничего в нём хорошего нет. Всё это глупость». Нет.

00:17:05 У Радхарани такое отношение. Кришна оставил Вриндаван. Коротая свои дни, все гопи плакали по Кришне. Но никогда не осуждали Его. Кришна тоже думал о них. Потому что гопи – величайшие преданные. Они лучшие из преданных. Ничто не сравнится с преданностью гопи. Поэтому Кришна всегда чувствовал себя обязанным им. Вы должны черпать удовлетворение в собственном служении.

00:17:49 «Я не способен отплатить вам за вашу любовь», − говорил Кришна гопи. Кришна – верховный, всемогущий Господь, не в состоянии отплатить гопи. Чайтанья Махапрабху говорил: [санскрит] «Гопи явили лучший пример поклонения. Поэтому они лучшие из преданных. А лучший среди гопи – Шримати Радхарани. Поэтому в своём величии Шримати Радхарани превосходит Кришну».

00:18:32 Такова философия гаудия-вайшнавов. Чтобы понять её, требуется время. В силу своего искажённого видения, бессовестные люди считают Кришну безнравственным. Потому что Он втягивал Арджуну в сражение. Но вы должны смотреть на Кришну другими глазами. Поэтому в Бхагават-Гите Кришна говорит: джанма карма ме дивйам ча. «Дивйам». Если вы просто поймёте трансцендентные деяния Кришны, то сразу же обретёте освобождение.

00:19:17 Вы станете свободными. Не просто освободитесь. Вы вернётесь домой, к Богу. Это величайшее освобождение. Есть разные виды освобождения: сайуджйа, сарупйа, саршти, салокйа. Пять видов освобождения. «Сайуджйа» значит «слияние с бытием, с Браманом, брама-лайя. Слияние с безличным. Это тоже освобождение. Этого слияния с Браманом стремятся достичь майавади или последователи гйани сампрадайа. Это тоже мукти. Сайуджйа-мукти.

00:20:13 Но для преданного такое сайуджйа-мукти подобно аду. [Санскрит] Итак, вайшнав сравнивает каивалйам, монизм, слияние с бытием Всевышнего, с адом. И карми… Гйани желают раствориться в сиянии Брамана. А карми видят свою главную цель в том, чтобы подняться на высшую планетарную систему, Сварга-Локу, где живёт Господь Индра или Брама. Таков предмет желаний карми − отправиться в рай.

00:21:05 А вайшнавская философия преследует иную цель. Цель любой другой литературы, всех остальных Писаний, христианских и исламских – это достижение рая. Ведическая литература описывает рай как три-даша-пур. Три-даша-пур есть тридцать три миллиона полубогов и у каждого − отдельная планета. Поэтому говорится: три-даша-пур. «Три» – значит три, «даша» – значит десять, то есть тридцать три, три и тридцать.

00:21:48 Итак, «три-даша-пур акаша-пушпайате». Акаша-пушпайате – нечто воображаемое. Цветок в небе. Цветок растет в саду. Но если кто-то говорит о цветке на небесах, то это плод воображения. Итак, преданные считают путь достижения райских планет цветком в небе. [Санскрит] Гьяни и карми. Есть ещё йоги. Говоря о йогах, мы имеем в виду йога индрийа самйама, тех, кто управляет своими чувствами. В этом заключается практика йоги.

00:22:43 Наши чувства очень сильны. Например, мы, вайшнавы, тоже прежде всего пытаемся укротить язык. Аналогично этому, йоги, следуя определённому мистическому процессу, стараются обуздывать чувства. Не только язык, все остальные чувства. Зачем они это делают? Потому что чувства подобны змеям. Если змея укусит в любом месте, может наступить мгновенная смерть. Их укус может привести к смерти.

00:23:19 Со змеёй можно сравнить наше половое желание. Стоит нам вступить в незаконную связь, это повлечёт за собой множество трудностей. Разумеется, сейчас недозволенный секс стал легко доступен. В былые времена, особенно в Индии, вступить в запретную связь было очень непросто. Девушка всегда находилась под защитой, потому что свободное общение с парнями приведет к сексуальной связи, и она забеременеет.

00:23:53 И тогда её уже невозможно будет выдать замуж. Змея коснулась её. Ведическая цивилизация очень строга, ведь её главной целью были не чувственные услады – ешь, пей, веселись, – а возвращение домой, к Богу. Поэтому всё остальное было призвано служить этому предназначению.

00:24:24 Удовлетворение чувств не является целью человеческой жизни. Вишнур арадхйате. Варнашрама. Браман, кшатрий, вайшья – все должны были строго следовать правилам и ограничениям своего уклада. Браман обязан действовать как браман. Кшатрий – как кшатрий. Например, здесь Кришна говорит: «Ты кшатрий. Почему ты несёшь весь этот вздор? Это твой долг.

00:24:56 Ты не должен этого делать по двум причинам: потому что ты кшатрий и потому что ты мой друг. Это твоя слабость». Итак, вот что такое ведическая цивилизация. Сражаться – призвание кшатрия. Браман сражаться не будет. Браман – это сатйах шамо дамах. Он учится быть умиротворённым, чистым. Он учится владеть своими чувствами, умом, быть простым.

00:25:28 Он стремится досконально изучить ведические писания, применять их уроки в практической жизни и обрести твёрдую веру. Это качества браманов. Подобно этому кшатрий обязан сражаться. Это необходимо. Итак, всем этим принципам необходимо строго следовать. Только вчера мы читали о том, как Ману, Вайвасвату Ману, пришел к Кардама Муни, и тот сказал ему: «Господин, я знаю, что ты отправился в это путешествие, чтобы… Как это называется… Исследовать? Проверять, да! Проверять.

00:26:20 Ты путешествуешь, чтобы проверить, действительно ли браман исполняет обязанности брамана, а кшатрий – долг кшатрия. Вот для чего царь объезжает свои владения. Это не увеселительная прогулка за счёт государственной казны, нет. Иногда царь инкогнито путешествовал по стране, чтобы удостовериться в том, насколько хорошо граждане следуют варнашрама-дхарме.

00:26:51 Не тратят ли люди попусту своё время, как это делают хиппи. Нет, это недопустимо. Недопустимо. Сейчас ваше правительство в какой-то мере следит за тем, чтобы не было безработицы. Но она есть. Многие проблемы правительство практически не отслеживает. Однако правительство обязано следить за всем, варнашрамачаравата.

00:27:21 Браманы поступают как браманы. Нельзя допускать, чтобы они только назывались браманами или кшатриями. Нет. Вы должны следовать. И это было долгом царя. Долгом правительства. Сейчас всё поставлено с ног на голову. Всё утратило свою практическую ценность. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: [санскрит] «Вернуться к изначальным устоям цивилизации очень непросто».

00:27:58 Итак, для вайшнава, как я объяснял, три-даша-пур акаша. Чувства, дурданта, неуправляемы, подчинить их невероятно трудно. Поэтому, следуя путём мистической йоги, человек учится только тому, как управлять чувствами. Но для преданного… Взять к примеру язык. Если он занят только произнесением мантры «Харе Кришна» и вкушением прасада Кришны, то цель достигнута – это совершенство йоги. Такой преданный – совершенный йог.

00:28:48 Поэтому бхакти не составляет труда совладать с чувствами, потому что он знает, как занять каждое чувство в служении Господу. [Санскрит] Это бхакти. «Хришика» значит чувства. Когда чувства заняты только служением Кришне, хришикеша, необходимость практиковать йогу отпадает. Чувства естественным образом задействованы в служении Кришне. У них нет другого занятия. Это высочайшая ступень.

00:29:24 [Санскрит] Поэтому Кришна говорит: «Тот, кто всегда думает обо Мне – величайший из йогов». Поэтому мы поём мантру «Харе Кришна». Если мы просто произносим и слушаем её, мы – величайшие из йогов. Таков путь. Кришна обращается к Арджуне: «Почему ты позволяешь себе эту слабость? Ты под Моей защитой. И Я приказываю тебе сражаться. Почему ты отказываешься?» Таков смысл этого стиха. Спасибо вам большое.