Кришна - Центр Нежности и Любви

Навадвип-дхам - 28 апреля 1982
1982.04.28.A
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 7
длительность: 00:38:49 | качество: mp3 128kB/s 35 Mb | прослушано: 9 | скачано: 22 | избрано: 1
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Шридхар Махарадж: Последовательно мы начинаем с Гуру, и затем Гауранга, но иногда можно увидеть, что масштабы милости Гауранги таковы: они более велики, и по Его воле Гуру приходит ко мне, Гауранга приходит как Гуру. Милость Кришны подобна этому, вначале мы приходим в Сознание Кришны, имея связь общего порядка, но затем мы последовательно входим во внутреннее измерение Гуру. Вартма-прадакшака, столь многие Вайшнавы, которые раздают сукрити, и постепенно мы достигаем определенного стандарта. Не внезапно человек приходит к Гуру, но существуют многие подспудные реалии, которые помогают. В целом источником этой помощи является Кришна, затем она становится систематической. Прекращается приблизительный прогресс и начинается систематическая жизнь в духовном мире, затем Он приходит в образе Гурудева. Затем мы обретаем представление, нас знакомят с Его внутренней потенцией. Вначале туманный Брахма-даршан, затем систематическая чистая Преданность, мы входим в эти врата. По Его милости мы войдем во внутреннее измерение, милость конкретного ведомства, эта милость более важна.

00:00:00 Теперь мы обращаемся к пятой шлоке Махапрабху сегодня, Его милостью она начинается. Айи нанда тануджа кинкарам, патитам мам вишаме бхавамбудхау крпая тава пада-панкаджа стхита-дхули-садришам вичинтая. Все заключено в Его мысли, в области Его сознания, чинтая: пожалуйста, посчитай меня, дай мне маленькое место в Твоих суждениях. Я хочу войти в юрисдикцию Твоего взора, Твоих суждений, милости, заботы. Я более не нахожу себя в безопасности, когда являюсь хранителем сам себе. Я не могу должным образом опекать себя, я прошу о Твоей опеке, пожалуйста, прими меня. Дай мне позволение войти в область Твоей заботы, я хочу жить там, где Ты будешь моим хранителем. Ты мой хранитель, я хочу жить с Тобой в качестве хранителя. Hо кто Ты? Hам говорят разные представления о Тебе, но так или иначе я оставил все это позади и обратился к Твоей концепции прекрасного, концепции Вриндавана. Один духовный ученый, Рагхупати Упадхьяя, когда он встретил Махапрабху, скорее всего, в районе Матхуры, между ними завязалась беседа. Махапрабху задавал вопросы, а Рагхупати Упадхьяя отвечал, и тогда в том разговоре была произнесена эта шлока. «Кого мы хотим видеть нашим Владыкой, кто есть окончательная цель нашей жизни?» Рагхупати Упадхьяя произнес эту шлоку. В целом мы видим здесь, в рамках варнашрама дхармы, что кто-то следует руководству смрити, а представители более высокой категории говорят, что они следуют руководству шрути, особенно гьяна-маргена. Карма-марги в большей степени вовлечены в иcполнении телесных обязанностей с оттенком божественного, они следуют смрити, тогда как люди, которые находятся за рамками этих физических потребностей и пытаются превзойти эту жизнь наслаждения и эксплуатации, нивритти-марг. Они в целом принимают своим руководством этoт раздел Упанишад, шрути, этот раздел Вед, высшие советы Упанишад, шрути. Рагхупати Упадхьяя говорит: «Я не знаю ни шрути, ни смрити, я не чувствую потребности в том, чтобы следовать руководству ума, но я предпочитаю следовать руководству сердца. Я считаю, что подлинную умиротворенность можно в большей степени обрести тогда, когда речь идет о связи с сердцем. Мой ум всегда привлекает Нанда, у меня нет стремления знать, что сказано в шрути и что есть смрити, но я нахожу в себе внутреннее, самое глубинное побуждение, я вижу нечто конкретное здесь. Они с их представлениями о Браxме, Параматме и т. д., но Кришна описан этими духовными авторитетами как Парабрахман, и этот Парабрахман ползает во дворе дома Нанды. Как Нанда привлек к себе Парабрахман?»

00:00:00 Шукадев Госвами также говорит в «Бхагаватам»: «Парикшит Махарадж говорит: «Вы, брахмагья, пытаетесь раствориться в мире чистого сознания, где отсутствуют малейшие следы cвязи с материальной, объектной реальностью, и пребывать в измерении чистого сознания, где ваше сознание никогда не направляемо на мир материальных объектов. Один вопрос к тебе, мой владыка: вы говорите, что Кришна есть Парабрахман, в таком случае какие обязанности, виды долга исполнял Брахма? Какого рода реализацию он обрел, которая позволяет ему обрести Парабрахман в столь близких отношениях? Что это? Это нечто чудесное, самое великое чудо, возможно ли это?» Йоги, риши, великие ученые, люди, совершающие аскезы, говорят, что иногда к ним нисходит редкий проблеск того измерения, к которому они стремятся, а затем они неожиданно теряют этот проблеск, они не могут зафиксировать свое внимание на этом измерении в течениe продолжительного времени. Так как же может быть, что Яшода держит Его на коленях? Bозможно ли это и как это возможно? Если меня интересует реальность, тогда почему я не должен испытывать влечение к этому методу? Столь великая близость с Высочайшим Cуществом, как это может быть? Этого быть не может, но если это вообще возможно, то почему бы нам не испытывать влечения к этому? Здесь также аналогичный отзвук этого.

00:00:00 Я не хочу быть связанным этими тонкими дискуссиями и анализом шастрических идей и мыслей, изложением онтологических положений, меня это не интересует, но то, что я вижу здесь, моя оценка этого явления такова: я хочу отдать себя Нанде и его группе. Я хочу, чтобы мое имя записали в список членов той группы, владыкой которой является Нанда. Речь идет о моем конкретном понимании, это прямое обращение моего сердца, иными словами, это моя вера, мой здравый смысл в отношении религии. Увидеть этот Парабрахман ― крайне редкое достижение, и Он столь конкретен, столь близок здесь. Почему же я должен заниматься погоней за дикими гусями, как гласит пословица? Я обращусь напрямую, это прямой метод обучения. Я хочу Парабрахман и вижу, что этот Парабрахман здесь столь близко. Tак почему я должен позволять себе бегать там и сям? Я вижу, что Парабрахман здесь, я не собираюсь гнаться за воздушным змеем. Cтоль многие великие личности испытывают влечение к Нему, но я нахожу Его прямо здесь. А я буду гнаться за фантасмагорией людей абстрактно мыслящих и ищущих абстракций, отречений? Нет, это здравый смысл, простое, прямое понимание. Мы пришли к этому стандарту, и, придя к нему, мы можем задаваться этим вопросом.

00:00:00 Нандатануджа, это значит, что Ты царь страны любви, поэтому я чувствую нежность, я обращаюсь к Твоей нежности, доброте, Нандатануджа. Я Твой слуга, я чувствую это в себе, у меня есть некоторая связь с тобой, и это связь мoей покорности Тебе, но так или иначе я нахожусь во враждебных мне обстоятельствах. Я чувствую, что многочисленные враги живут во мне, и они пытаются лишить меня Тебя. В то же время я чувствую в глубинах мвоего сердца, что Ты мой Владыка, Ты все и вся для меня. Мое сердце не будет удовлетворено без Твоего общества, я чувствую это в глубине моего сердца, поэтому я обращаюсь к Тебе. Но я нахожусь в неблагоприятных обстоятельствах, и без Твоей милости, Твоего вмешательства я не нахожу никакого облегчения себе в моем нынешнем положении тюремного заключенного.

00:00:00 Айи нанда тануджа кинкарам, патитам мам вишаме бхавамбудхау крпая тава пада-панкаджа стхита-дхули-садришам вичинтая. Здесь говорится: «Я нe вечно связан с Тобой, я способен это чувствовать, тогда эта разлука была бы невозможной». Вибхинамша-джива, такая природа, свамша, вибхинамша. Я часть Твоей потенции, я лишь частично представляю Тебя, амши ― Его аватары, но джива также Его часть, oнa частично представляет Его, но не амша, а вибхинамша, часть Его потенции, поэтому живое существо рассматривается как Его энергия. Мы видим подобное объяснение: амша ― часть, но какого рода часть? Джива не есть амша, но есть вибхинамша, и что есть вибхинамша? Часть Его потенции. Джива происходит из Его татастха-шакти, бхед-абхед пракаш. Дхули, я не часть Твоего тела, даже не луч, но я скорее подобен частице пыли, песка, я даже не подобен лучу сияния Твоего тела. Таким образом Махапрабху представляет, от нашего имени Он показывает, наше прошение должно быть такой природы. Я не могу позволять себе претендовать на такую удачу, положение Твоей неотъемлемой части, но я уповаю на Твою милость, на особый дар в моем случае. Прими меня в любом положении, дай мне связь с Cобой в любом положении, частицей пыли у Твоих стоп, по крайней мере это должно быть санкционированно Тобой, о мой Владыка, это моя молитва, обращенная к Тебе.

00:00:00 Махапрабху просит нас молиться Кришне в таком духе скромности и смирения, не в духе высоких требований и широких жестов, ― это Eгo совет, обращенный к нам. «Я кинкара», ― говорит Он, ― «о сын Нанды, я Твой слуга, но я нахожусь во враждебных обстоятельствах, я призываю Твою милость. Рассматривай меня лишь как частицу пыли подошв Твоих лотосных стоп». Наша молитва будет облачена в такие одеяния смирения. Затем следующее: молитва услышана, и он обрел там положение, теперь его стремлениям нет конца. Он помещен туда, в безопасное положение, но он продолжает молить о движении вперед. Вначале он просит о незначительной позиции для себя, просит быть пылью подошв Его Божественных стоп, но когда это желание осуществляется, когда святые стопы Кришны приходят к пыли, то она волшебным образом преображается и превращается в нечто другое. Теперь новый Преданный, более высокое требование автоматически возникает, что это? Я молился лишь о том, чтобы стать пылью подошв Твоих лотосных стоп, но то, что я чувствую сейчас в себе, само прикосновение этих стоп, я пыль Парабрахмана, но эта пыль превращается в такое великое, непостижимое нечто удивительной природы и настроения, я удивлен. Я просто дивлюсь тому, какой стала моя природа, как она изменилась. Теперь я вижу, что мое требование более интенсивно и высоко, я стремлюсь к большей близости. Вначале то, о чем шла речь выше, но теперь когда он соприкоснулся с философским камнем, он обращен в рага-марг. «Кришна» означает анурага, не Нараяна и не Рамачандра. Кришна значит Tот, Kому поклоняются Божественной любовью и нежностью, Владыка нежности и любви.

00:00:00 Лишь когда живое существо соприкасается с Его стопами, тогда меняется все, требование любви и нежности и большей близости возникает, требование милости к этому слуге. Он был возвышен в такое измерение, и теперь его молитва такова: «Что это? Из моих глаз льются нескончаемые потоки слез, я не в силах остановить их, они непрестанно текут. Когда я пытаюсь призывать Твое Имя, я чувствую, что выхожу из под контроля. Я утрачиваю контроль, чувствую вмешательство некоей иной области, которая движет мной, расстраивает мой образ мысли, нормальный ход желаний. Я чувствую, что я потерян, чувствую, что утратил контроль, я стал куклой в руках некой иной силы или измерения. Моя жажда возвышает мои стремления, направляет их на нечто другое, не просто связь слуги на расстоянии, но благодаря соприкосновению с философским камнем, каким являешься Ты, мои стремления изменились. Я вижу, столь многие Преданные совершают служение Тебе, призывая Твое Имя, их положение таково. Теперь мое желание таково: я хочу быть возвышен до этого положения. Я способен реализовать эту позицию на расстоянии. Я вижу ее, но моя искренняя молитва о том, чтобы эта связь с Тобой была мне дана. Пожалуйста, возьми меня, Ты дал мне подобную жажду. Я соприкасаюсь с этим измерением, и когда я с ним соприкоснулся, это стремление возросло. Я хочу еще больше сойти с ума, мне нравится это вмешательство с Твоей стороны. Ты играешь со мной так, как Ты хочешь. Твоя связь, Твое Имя, память о Тебе, чувства, связанные с Тобой могут играть со мной так, как они захотят, мое сердце жаждет подобного вмешательства с Твоей стороны. Когда я призываю Твое Имя, я могу делать это с подобным чувством. Bсе мои предыдущие стандарты ушли, и теперь моя жажда обращена на этот уровень. Я молю о том, чтобы Ты возвысил меня до этого уровня Твоей нежности и любви».

00:00:00 Затем следующая шлока: йугаитам нимешена чакшуша правришайитам шунйаитам джагат сарвам говинда вирахена ме. Преданный думает, что «если я буду возвышен до этого стандарта, тогда мое сердце будет насыщено, жажда будет утолена, и я обязательно испытаю умиротворенность и удовлетворение». Но развитие привело его к другому, неожиданному измерению жизни, когда капля такого рода лекарства была дана этому жаждущему пациенту, он думал, что вылечился, но он оказался в опасном положении вместо того, чтобы вылечиться. Kак это понимать? Я был привлечен, очарован этими Преданными, которые льют слезы, и когда Имя Кришны воспевается, он встречает преграды на своем пути, он не может идти ровно и гладко. Я видел это, как волосы вставали дыбом и тела дрожали, и я был привлечен этим. Но когда я попытался достичь этого нечто, я испытал нечто противоположное. Когда речь идет о подлинной связи с Безграничным, тогда ограниченное существо чувствует отсутствие надежды, нет предела прогрессу. Скорее, чем более тесная связь возникает у меня с Безграничным, тем больше я теряю надежду. Чем больше мы продвигаемся, тем больше мы видим отсутствие предела, и мы теряем надежду. Но мы не можем отступить назад, не можем вернуться, не существует возможности отказаться от этого, есть только один выбор ― идти вперед, такой дух присутствует там. Мы находим природу Безграничного, мы не можем отказаться от этого явления и в то же время у нас нет надежды. Нектар столь высокой природы прямо перед моими глазами, но я не могу его обрести, но очарование столь велико, что я не могу повернуться к Нему спиной, и это замешательство. Это явление есть, я не способен коснуться его, зажать его в пригоршне. Долгие-долгие века прошли, а я по прежнему в нужде. Я пытаюсь обрести это нечто, но не могу обрести, и время проходит, века и века прошли.

00:00:00 Bремя разлуки, вирахи, также безграничной природы. Столь многие реки родились из слез моих глаз, обильные слезы текут из Моих глаз и омывают Мое тело, но я не нахожу, не могу достичь положения успеха. Мой ум опустошен, я не в силах найти в нем ни малейших следов моей будущей перспективы. Я не испытываю очарования никакими иными явлениями, и этим я пытаюсь утешить мое больное тело, но не могу. Нет возможности, все альтернативы исключены, и в полной мере я нахожусь в тисках такой жажды связи с Кришной исключительным образом. Нет перспективы в каком-либо ином направлении, я не нахожу, я полностью в тисках Сознания Кришны, любви Кришны, нет альтернативы. «О, если есть кто-то, кто способен помочь мне, то помогите, мне конец, Я погиб! Мое положение настолько беспомощно, если кто-то, способен помочь мне», ― говорит Махапрабху. Когда мы глубоко помещены в любовь к Кришне, мы не способны оставить это явление, и наша жажда растет, поскольку нет удовлетворения, и мы находимся в гуще такого, казалось бы на поверхности, ужасного положения, положения полной беспомощности. Это диг-даршан, указание направления, когда жажда Кришны пробуждается в человеческом уме, когда речь идет о подлинной связи с Кришной, тогда его положение будет таким, когда все отвергается, исключается и полнота концентрации исключительно на Кришне. Это явление с одной стороны столь вкусное, с другой стороны столь далекое и высокое. Он перед нами, и в то же время мы не можем Его обрести. Чем больше мы идем вперед, тем больше Он оказывается вдали, и мы обнаруживаем, что находимся в таком положении: йугаитам нимешена чакшуша правришайитам шунйаитам джагат сарвам говинда вирахена ме.

транскрибирование: Сарвабхаума Дас | 31 августа 2017