6 проявлений любви

Алматы - 01 января 1999
Нектар наставлений. Ум-разум. 6 причин от которых страдает преданное служение. 6 принципов способствующих прогрессу в преданном служении. Вера-шраддха. Определение бхакти Рупы Госвами. 9 форм деятельности в преданном служении. Третий стих. Аскеза. 4 принципа для кшатриев. История ухода Ядавов. Четвёртый стих. 6 проявлений любви. Принципы дадати. Шанта. За одного битого двух небитых дают. Как учат в гурукуле. Что такое смирение.
семинар для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:08:39 | качество: mp3 64kB/s 31 Mb | прослушано: 574 | скачано: 1036 | избрано: 17
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 …Является умственная деятельность. Ум принимает только приятные вещи для чувств, отвергает неприятные. Поэтому уму необходим разум. Предписания для разума. Высшее определение приятного и неприятного находится в разуме, который может видеть благоприятное и неблагоприятное, то есть полезные вещи, бесполезные вещи. И во втором стихе описывалось, что пагубно влияет на преданное служение. Преданное служение может сильно пострадать, обязательно, по шести причинам. Давайте вспомним как это называется, как их определить.

6 причин от которых страдает преданное служение

00:00:41 Первое. Шесть причин. Атйахара. Атйахара, что это такое? Да, это относится к перееданию, накоплению вещей больше, чем необходимо. Атйахара – жажда накопительства. Атйахара. Прабхупада этому придаёт огромное значение. Можно увидеть в комментарии, что много уделяет времени описанию атйахары, признаков атйахары. Как в индивидуальном порядке, так и в общественном, социальном, на социальном уровне. Атйахара означает накопительство. Из-за атйахары человек утрачивает смысл дхармы и мокши. Утрачивается знание о религии, об исполнении обязанностей и о конечном освобождении из-за атйахары.

00:01:34 И тогда человек стремится просто к двум вещам. Он стремится получить артху – экономические какие-то выгоду, экономическую выгоду. И каму – чувственные наслаждения. Это исходит из атйахары. И если возникает желание накапливать больше, чем необходимо – это приводит к следующему. Прайаса. Прайаса означает что? Чрезмерные усилия, придётся много работать, чрезмерно работать. Для того, чтобы удовлетворять чувства нужна прайаса. Каковы примеры прайасы? Да, это развитые современные города, где есть много мест увеселений, развлечений, зрелищ. Бары, кинотеатры, рестораны, что-то такое. Прайаса.

00:02:21 Далее? Праджалпа, да, пустые разговоры. Далее? Ниямаграха. Что это такое? Следование правилам и предписаниям ради следования им, а не ради осознания высшей цели. Только косвенное. То есть следовать правилам и предписаниям ради них самих, без осознания высшей цели. И ниямааграха - это пренебрежение правилами и предписаниями шастрами полное. Далее джанасанга – общение с материалистами. И есть лаульям – алчность, жадность материальная.

00:03:00 Эти шесть принципов они разрушают духовную жизнь. Итак, эти шесть вещей – к ним есть склонность, поскольку ум и чувства не находятся под контролем они наполнены материальными желаниями. Пока это так, пока мы наполнены материальными желаниями – будет склонность к этим шести вещам, которые неблагоприятны. Поэтому в таких условиях, где совершаются все эти шесть неблагоприятных видов деятельности, не может развиваться преданное служение. Мы не найдём таких примеров. То есть святые люди они не появляются почему-то, они остаются в легендах, остаются где-то в прошлом, но в настоящем их нет. Почему? Нет достаточных условий, нет созданных условий. И Рупа Госвами говорит эти наставления для того, чтобы люди могли создать хорошие условия для развития преданного служения, для развития любви к Богу, развития лучших качеств в человеке и так далее.

6 принципов способствующих прогрессу в преданном служении

00:04:00 И он описывает, что существует ещё шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении. Это третий стих. Действуй с энтузиазмом - первое, будь уверен в своих действиях – второе, третье – проявлять терпение, четвёртое – следовать регулирующим принципам таким как шраванам, киртанам, вишну смаранам: слушание повествований о Кришне, воспевание Его, памятование о Нём. Пятое – отказаться от общения с непреданными, шестое – идти по стопам великих ачарьев прошлого. Придерживаясь этих шести принципов человек несомненно добьётся успеха в чистом преданном служении. То есть здесь сомнений нет. То есть просто последуя этим шести принципам человек обязательно добьётся успеха. Гарантированно, Рупа Госвами говорит.

00:04:55 Но из-за предыдущих шести – это кажется трудно. Это есть склонность атйахары, прайасы, джанасанга, лаульям и так далее – шесть. Поэтому необходима вера. Вера, чтобы действовать таким образом. Это означает наличие шраддхи – начало преданного служения. То есть начало преданного служения означает, что человек готов принять эти шесть благоприятных наставлений. Он принимает их. То есть он не противопоставляет себя им. Возможно он ещё не может следовать полностью всем этим шести предписаниям, но он не противопоставляет – он пытается. Он знает, что хорошо, что плохо. Он пытается применить разум. Это начало преданного служения – шраддха.

00:05:42 То есть шесть вещей: энтузиазм, уверенность, терпение и следование регулирующим принципам, благоприятная деятельность, отказаться от общения с непреданными, идти по стопам великих ачарьев. Первые три относятся к проявлению веры, как мы сказали, энтузиазм (утсаха), уверенность (нишчая), терпение (дхаирья). Это говорит о том, что у человека есть вера, шраддха. И чем более высокие эти принципы: энтузиазм, уверенность и терпение – тем твёрже вера у человека. Это мерило, критерий, измерение. Измерение степени веры по степени энтузиазма, по степени терпения и по степени уверенности в том, что преданное служение принесёт успех духовный. По этому можно судить насколько вера человека высока или низка, тверда или слаба.

00:06:35 И три следующие: благоприятная деятельность, отказаться от общения с непреданными, идти по стопам великих ачарьев – относятся к садана-бхакти, к внешним предписаниям. То есть то, что мы делаем – это внешние предписания: идти по стопам предыдущих ачарьев. То есть мы повторяем на внешнем уровне. Необходимо и то и другое. Необходимо выполнять эту предписанную деятельность, преданное служение с энтузиазмом, уверенностью и терпением. Идти по стопам великих ачарьев, также понадобится энтузиазм, уверенность и терпение – это проявление веры человека.

00:07:14 И Шрила Рупа Госвами даёт следующее определение преданного служения. анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄.
Уттама-бхакти - беспримесная преданность Верховной Личности Бога Шри Кришне подразумевает преданное служение из любви к Господу. Такое преданное служение должно быть свободно от посторонних мотивов и примесей кармы, гьяны и любых других корыстных побуждений. Здесь даётся описание чистого бхакти. То есть следование этим правилам приводит к чистому бхакти, бескорыстному бхакти.

00:07:53 И преданное служение состоит из девяти форм деятельности: шраванам, киртанам, вишну смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам. Прабхупада подробно их описывает. Первый шраванам – означает внимать звуку Святых Имён и слушать повествования воспевая Верховную Личность Бога – это шраванам. То есть основа шраванам – это слушание. Значение слова шраванам – слушание. Слушание означает, что человек может предоставить своё внимание. Не все звуки, которые попадают в ухо, мы можем слышать, понимать. Так же, как глаз не может видеть – видит разум, так же ухо не может слышать – слышит так же разум.

00:08:36 Если человек начинает процесс шраванам, регулярное слушание – это говорит о том, что он начал процесс преданного служения. Либо он что-то услышал немного, но с интересом – это тоже начало преданного служения. Просто если он обратил на это внимание, хотя бы на какое-то время – это уже процесс шраванам. Процесс шраванам имеет развитие. Тот, кто услышал, действительно услышал, он начинает прославлять Кришну, говорить о Нём, удивляться, что есть Верховная Личность Бога, обладает качествами, Он творит все вселенные и разрушает их, Он описывает это, Он удивляет, Он объясняет это.

00:09:15 Если он услышал из должного источника, он сможет объяснить, даже если не обладает совершенным ещё философским пониманием – поскольку у него будет вера. Он будет пытаться находить какие-то аргументы, иногда из мира логики, иногда из мира науки, иногда из собственных наблюдений. Таким образом такой человек будет действовать. Это действует шраддха. Тот кто услышал может говорить. Если долго слушая у человека не появляется желания прославлять Верховную Личность Бога, то это не очень качественный шраванам. Он не внимательно слушает, либо он слушает без веры, либо он слушает с какими-то материальными мотивами. То есть шраванам приводит к киртанам, так развитие идёт.

00:09:59 Киртанам приводит к смаранам. Смаранам – это способность помнить. Помнить – это особое состояние. Смаранам есть разные уровни, вплоть до уровня самадхи. Но начинается смаранам с того, что человек погружается в мысли о Боге, то есть ему нравится размышлять об этом. Он чувствует вкус в этих размышлениях. Когда он размышляет о Кришне ему кажется, что материальные страдания отступают. Он может испытывать некоторый вкус, нектар. Его ум притягивается этими мыслями, он старается углубить свои размышления.

00:10:36 То есть естественным образом он углубляет их дальше. Он идёт в глубь этого. Его направляет вкус. Это смаранам. Он развивается до состояния самадхи – полной погружённости. Через медитацию к самадхи. Всё это будут уровни смаранам. Смаранам приводит к тому, что человек начинает служить лотосным стопам Господа – пада-севанам. Его привлекают лотосные стопы Господа. Стопы Господа – прибежище всего мира, говорится, источник всех благоприятных качеств для преданного, источник его смирения. То есть преданный может мечтать быть пылинкой на стопах Господа. Он может так думать в состоянии смаранам.

00:11:18 Арчанам – поклоняется Божеству. Преданному нравится поклоняться Божеству. Ванданам – он выражает почтение Господу, либо возносит молитвы – ванданам. То есть эти процессы они имеют развитие: от шраванам и вот, таким образом, по ступенькам. Дасьям – действовать в роли слуги Господа. Сакхьям – находиться в дружеских отношениях с Господом. Атма-ниведанам – полностью предаться Господу. Последние два относятся к рагануга-бхакти. Сакхьям, атма-ниведанам – это рагануга-бхакти. Первые семь – это уровень правил и предписаний [не слышно].

00:11:59 Чтобы овладеть трансцендентным знанием необходимо слушать достойную личность, как советует Бхагавад-Гита: тад виддхи пран̣ипа̄тена. Попытайся постичь истину обратившись к истинному духовному учителю, смиренно вопрошай и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо они узрели истину.

00:12:18 И Шри Чайтанья Махапрабху говорит Рупе Госвами: брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. Скитаясь по вселенной, созданной Брахмой, некоторые удачливые души получают семя бхакти-латы, лианы преданного служения. Это возможно только по милости гуру и Кришны. Шрила Прабхупада дал возможность всему человечеству начать преданное служение, таким образом, встать на путь освобождения. То есть перед нами открывается возможность обрести освобождение – это описано в шастрах, описано Рупой Госвами, описано Вьясадевой. Это пересказывается, передаётся по цепи преемственности это знание.

00:13:10 Но оно становится доступным тогда, когда передаётся непосредственно ачарьем. Основатель-ачарья либо непосредственно духовный учитель. То есть в этом случае открывается возможность освобождения. Говорится, ворота открываются перед нами реально. У нас есть возможность вступить на этот путь и достичь освобождения. И поскольку так реально открывается возможность, то отнестись к преданному служению следует с огромным энтузиазмом. То есть войти можно в любое время, когда человек пожелает этого. Для этого нужен энтузиазм, необходим энтузиазм. То есть это вера приводит к тому, что человек с большим, с огромным энтузиазмом приступает к преданному служению. Без энтузиазма невозможно добиться успеха.

00:13:53 Утсаха – энтузиазм – это опирающаяся на разум деятельность. Её не следует ограничивать какими-то рамками – это энтузиазм. Она опирается на деятельность, на разум эта деятельность. И не следует ограничивать эту деятельность какими-то рамками – это энтузиазм. Кришна всепривлекающий, поэтому можно всё занять в служении Ему: диктофоны, компьютеры, машины, деньги – это энтузиазм. Так Прабхупада описывает, определяет энтузиазм. Это деятельность, опирающаяся на разум, причём не ограничена никакими рамками, то есть всё можно делать в служении Кришне – вот энтузиазм. Энтузиазм естественным образом расширяет, развивает, углубляет и так далее, распространяет – это и есть определение энтузиазма. Энтузиазм не ограничивается рамками – это главный момент.

00:14:48 В основе духовной жизни не пассивная медитация, а практическая деятельность. Такая деятельность требует от человека терпения. Следующий момент. Выйдя замуж, каждая девушка конечно же надеется, что у них с мужем будут дети. Однако, она не может рассчитывать на то, что они появятся на другой день после свадьбы. Она должна быть терпеливой, твёрдо веря, что в положенный срок обязательно родит ребёнка. Предаться Кришне означает обрести уверенность. аваш́йа ракшибе кр̣шн̣а – думает преданный. Кришна обязательно защитит меня. Он поможет добиться успеха в преданном служении. Вот что такое уверенность. Итак, уверенность, которая здесь описывается в стихе, означает предаться Кришне. Это и есть уверенность. То есть человек выполняет деятельность с энтузиазмом и он предаётся Кришне, полагается на Кришну во всём, предаётся Кришне, таким образом.

00:15:44 Пренебрежение регулирующими принципами губительно для преданного служения. Движение сознания Кришны опирается на четыре основных регулирующих принципа запрещающих: не дозволенный секс, мясоедение, азартные игры и употребление одурманивающих, возбуждающих средств. Нарушение любого из них замедлит духовное развитие. Помимо этих четырёх запрещений – яма, существуют ещё положительные предписания – нияма. Например, ежедневное повторение мантры на чётках. Всё это называют тат-тат-карма-правартана – разнообразием деятельности преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, вайшнава отличает, прежде всего, то, что он избегает общения с мирянами, то есть с непреданными. Это общение с карми, гьяни, йогами и так далее. Живя в преданными человек лишается возможности общаться с непреданными.

00:16:39 Затем он должен рано вставать, посещать мангала-арати, участвовать в киртане, читать Шримад-Бхагаватам и так далее. Это называется сато вр̣тти – следование по стопам предыдущих ачарьев, умевших заполнить каждое мгновение своей жизни деятельностью в сознании Кришны. То есть мы видим, что Шрила Прабхупада установив стандарты для всего мира, стандарты преданного служения, опирался на наставления Рупы Госвами непосредственно. То есть всё очень связано, то, что Прабхупада говорит, то, что он устанавливает, как садана-бхакти – это опирается на наставления Рупы Госвами в точности. Тот, кто неукоснительно следует совету Шрилы Рупы Госвами данному в этом стихе обязательно будет прогрессировать в преданном служении, так как будет находиться под влиянием внутренней энергии Господа. Давайте обсудим этот стих. [не слышно]

00:17:39 Третий стих. Утсаха – с энтузиазмом, ниш́чайа̄т – с убеждённостью, дхаирйа̄т – с терпением, тат-тат-карма – различными видами деятельности, благоприятными для преданного служения, правартана̄т – занимаясь, сан̇га-тйа̄га̄ - избегая общения с непреданными, сатах – великих ачарьев прошлого; вр̣ттех̣ — следованием по стопам; шад̣бхих̣ — этими шестью; бхактих̣ — преданное служение; прасидхйати — продвигаться или достигать успеха.

00:18:15 А если преданный следует этим принципам и его ум не контролируемый [не слышно]? Ум остаётся не контролируемый? Да. Может быть на это нужно обратить внимание, да. Ум остаётся не контролируемый при таких усилиях, при попытке следовать ум остаётся не контролируемый. Это означает, что ум не имеет какого-то авторитета, как правило. Как правило это происходит. То есть ум должен быть зависим от чего-то. Если ум не зависимый он не сможет быть под контролем. Непосредственно ум зависит от разума. Разум принимает наставления свыше. Отсюда эта вещь исходит, что нужен авторитет от которого исходит знание, пища для разума. И с помощью собственного разума я контролирую ум. Но если нет авторитета через который я получаю знание мой разум не развивается, не получает пищи и ум остаётся независимым.

00:19:15 Таким образом даже выполняя вот эти правила и предписания я чувствую, что ум не контролируется. Что значит авторитет? [не слышно] Авторитет – это прежде всего Верховная Личность Бога Шри Кришна, это духовный учитель, Священные Писания, также преданные, которые нас окружают, старшие, уполномоченные преданные – всё это в понятие авторитет входит также. [не слышно] слабость сердца остаётся.

00:20:05 Верно. Верно, что беспокойства в уме они будут продолжаться, скажем, но будет способность управлять умом. Ум можно сравнить с рекой – там есть пороги, препятствия и так далее. Лодка это наше человеческое тело, наше существование. Мы плывём по течению ума, своих мыслей. Там есть опасности, но разум тот, кто держит вёсла в руках. Он может управлять лодкой тем не менее. Верно же? То есть можно ориентироваться, можно избегать каких-то трудностей. Если руки сильные легко [не слышно].

00:20:45 Если разум сильный, да, он может управлять, может двигаться, может занимать любое место, которое ему там необходимо. Но он всегда будет влиять: чувства, гуны, но это больше внешние будут вещи, если разум сильный. Разум защищает ум. Если сильный разум защищает ум. То есть направляет его в нужное русло. Управляет, контролирует его. Контролирует не означает, что там не появляется никогда беспокойств. Беспокойства могут появляться, но человек всё равно следует к намеченной цели невзирая на это. Это и есть управление умом. [не слышно]. Это желание цели мы получаем в общении с более продвинутыми преданными, отсюда исходит эта идея авторитета. Тот, кто знает больше, ещё больше, духовный учитель знает, как вернуть ученика к Богу.

00:21:42 [не слышно] но при всём при этом он очень. Ну, не знаю, для меня это очень удивительный человек [не слышно] этот преданный, несмотря на то, что он может быть не соблюдает что-то, сердце у него очень сильно меняется каждый день. Я с ним часто общаюсь [не слышно] и в общении с преданными он не оскорбляет, старается [не слышно]

00:22:34 Очень много развивается качеств хороших [не слышно]. И вот мне интересно от чего же всё-таки влияет сердце, как оно меняется? Процесс этот, как меняется сердце, отчего это всё происходит? [не слышно] А, есть такие преданные они очень строгие, фанатичные, но при этом особых изменений [не слышно] Особенно сильно заметно отношение к деньгам. Не знаю, не понятно, отчего влияет?

00:23:33 Что влияет на изменение сердца? Такое ощущение, не то что ты там принципы соблюдаешь и всё ты будешь в хорошем состоянии. [не слышно]

00:23:53 Другими словами, иногда мы видим, что преданные, которые следуют строго садана-бхакти, духовной практике, они могут гордиться. И могут быть жёсткими по отношению к другим. То есть мы замечаем их недостатки. Что, тем не менее, при их строгом следовании, там есть очевидные недостатки, замечаем. В отношениях с другими. Аскеза – она может ожесточить сердце, говорится, и мы может наблюдать. Иногда мы видим, что ложное эго становится также сильным. Преданный становится сильным и ложное эго также становится сильным. С другой стороны, мы видим преданных, которые не следуют строго садана-бхакти, но они имеют качества мягкости, человечности, такого понимания. Нам становится странно, почему так? Кажется, должно быть наоборот.

00:24:46 Нет, и то и другое ниямаграха. Ниямаграха означает, что человек может соблюдать правила и предписания ради них самих. Это появляется именно в гордости. Я соблюдаю все правила и предписания. Поэтому если вы почувствовали себя выше того, кто соблюдает меньше. То есть так определяется духовный прогресс. Понимаете, да? Ниямаграха, то есть мы забываем о цели, ради чего мы это делаем. Таким образом, я забываю о том, что я ещё не достиг этой цели. И целью становится просто строгое следование. Я забыл о конечной цели, становится самоцелью. Всё, что мы прошли уже – ниямаграха.

00:25:37 С другой стороны, я пренебрегаю правилами и предписаниями, тоже ниямаграха. Она выражается в других качествах [не слышно]. В целом это выражается в духовной слабости, в зависимости и внешнем смирении. Ощущение неудачи, поэтому отсюда хорошее, лучшее отношение к преданным другим может быть, потому что человек себя чувствует не очень удачным. Не может строго соблюдать [не слышно]. Иногда мы видим смешение этих нескольких вещей, но принцип такой, что и то и другое ниямаграха. Человек не должен пренебрегать правилами и предписаниями - это дано Рупой Госвами и Господом Чайтаньей. Это имеет глубокий смысл, это мы делаем для Кришны. И в тоже время, когда мы следуем правилам и предписаниям мы должны внимательно, не гордиться, помнить о цели, ради чего мы это делаем. И всегда соизмерять своё положение до конечной цели.

00:26:37 По поводу аскезы, которая ожесточает сердце. В принципе, если взять у преданного в течении дня достаточно аскезы и получается, что ему не избежать этого ожесточения. Или же, всё-таки, каким-то образом это ожесточение не играет особой роли. Если его аскеза не то, что не корыстная она просто направлена на преданное служение. А есть другой вид аскезы, который, как сейчас говорили, как просто наша самоцель это делать – аскезу.

00:27:14 Аскеза – это неотъемлемая часть нашей жизни, но, если мы хотим достичь совершенства преданного служения только благодаря аскезе – это ожесточит наше сердце. Если мы полагаемся только на аскезу. У нас не путь аскезы, у нас путь любви Господь Чайтанья дал. Аскеза нам просто помогает развить бхакти. Она несёт вспомогательную роль, но, если мы ставим это в первую очередь, аскезу, как главный принцип достижения цели – это ожесточает сердце. Эта аскеза будет несколько демоничного характера. Иногда преданный на себя сам налагает какую-то аскезу. Иногда мы видим, что такое происходит с молодыми преданными. Думают, чем больше аскезы, тем лучше. Начинают придумывать что-то сами, измышлять. Ложатся просто на голый пол спать и подкладывают под голову камень. Хотя это не требуется, но мы читаем здесь об этом.

00:28:12 Либо они говорят, что нужно есть только геркулес или овсянку без масла и соли. Что-то они придумывают, измышляют. Либо они говорят, что нужно пить мочу и так всякие вещи приходят на ум. Аскеза. Либо они говорят: только холодной водой и только на улице. Или они говорят: только брахмачари, никаких грихастха-ашрамов. Они это выставляют на показ такие вещи. Это та самая аскеза, которая может ожесточить сердце. Жесткое сердце обычно.

00:28:50 [не слышно] Распространение книг допустим. Каждый день выходишь и там хочешь, не хочешь, там постоянно присутствует аскеза. Аскеза присутствует, да. Но это не главный элемент даже. Главный элемент в том, что ум находится под контролем поскольку преданный проповедует в это время. Это даёт ему возможность не замечать этой аскезы и не гордиться ей. Он даже не думает, что он какую-то аскезу совершает. Если он будет просто ходить и не проповедовать, тогда он заметит: о, сегодня столько ходил, я сегодня столько работал, я сегодня столько продал книг, столько получил денег – это должно оценить руководство храма или кто-то ещё. Но в проповеди, поскольку он занят внутренней энергией, он не чувствует, что он совершает какие-то особые усилия, аскезу. Он себя чувствует инструментом. Он знает, что если Господь Чайтанья захочет, то хромой будет ходить, танцевать.

00:29:50 [не слышно] не соблюдение четырёх регулирующих принципов – это губительно для духовного развития. Там написано, что кшатриям можно нарушать все 4 принципа. Я не совсем понял, кшатрии они же тоже преданные. Кшатрии, да. Ну, не так просто быть кшатрием, конечно. Здесь даже пример приводится. Пандавы и так далее. Это не означает, что те люди, которые нарушают принципы кшатрии.

00:30:35 Шудры тоже нарушают принципы, но кшатрии нарушают эти принципы, да, это предписано для кшатриев. В этом смысле они даже не нарушают принципов, поскольку это предписано для них. Например, для них предписана охота. Иногда они убивают тигров, которых слишком много становится в лесу, в схватке, закаляя свой характер. При этом, когда он убивает, ему разрешается съесть мясо животного предложенного в жертву. Из пяти Пандавов только Бхимаса [не слышно] принципы, больше никто. Никто из Пандавов не ел мясо кроме Бхимы. Бхима был типичный кшатрий, чистой крови кшатрий. Поэтому для него это было, в каком-то смысле, предписано, потому что он был такой породы кшатрийской.

00:31:21 Иногда они пьют вино – это поминание жертвы, это то, что делали Яду тогда, когда собрались на берегу моря. Помните, это булава, которая родилась у Самбы – проклятие мудрецов. Должна была быть причиной гибели всего рода Ядавов. Уграсена испугался, сказал эту булаву в порошок перемолоть и выбросить в море. И там также было сказано, что все потомки Яду они напьются рисового вина и не узнавая друг друга перебьют. И булава будет причиной всему. Он выбросил булаву в море, таким образом, Уграсена запретил под страхом смерти, вообще, производить рисовое вино. То есть забродивший рис такой.

00:32:12 Это поминальная церемония. Они не пили вино как сейчас пьют, напиваются. Они брали чашу, пригубляли вот так, по кругу, что-то такое. Это не была какая-то пьяная оргия. Это поминальные какие-то церемонии специальные. Кшатрии должны это делать поскольку они сражаются. Это касалось именно погибших родственников на Курукшетре, войнов также. Через 36 лет, по предсказанию мудрецов проклятие должно было сбыться. В это время они должны были собраться – все Ядавы, чтобы говорить о погибших на Курукшетре. В том месте, где была выброшена булава в море – это было место. Там вырос тросник, какой-то странный, удивительный тростник чёрного цвета, как железные палки он торчал.

00:33:07 Кришна, Баларама пришли туда и Кришна увидел, что наступило время уходить из этого мира. Всем Ядовам, ему Самому, Балараме. Собрались кшатрии, которые уцелели. Их было несколько тысяч с Курукшетры. Они стали всё вспоминать. И поскольку Кришна был там кто-то достал рисовое вино, чтобы сделать церемонию поминальную. Они стали немного пить по кругу. Было удивительно то, что они не просто пригубляли – все были совершенно опьянены этим напитком, полностью. Они стали сориться, поскольку стали вспоминать какие-то плохие вещи, что тот убил того, тот убил этого. Это было неправильно по законам кшатриев. Критаварма стал вспоминать, Сатьяти стал вспоминать, те кто уцелели стали сильно ссориться.

00:33:59 И там была Сатьябхама вместе с Кришной. У Сатьябхамы был брат, который сражался там и он там присутствовал. Кто-то из кшатриев оскорбил брата Сатьябхамы, тогда брат ответил: [не слышно] достойным образом. Тогда этот кшатрий взял этот тростник сорвал, никакого оружия не было и бросил в брата Сатьябхамы. Эта тростинка пробила насквозь тело. Все очень удивились. Это было проклятие мудрецов. Это была та самая булава, которая измельчена в порошок, в образе тростника.

00:34:40 Сатьябхама была, увидела, как её брат погиб. Она бросилась к Кришне и сказала: куда Ты смотришь – отомсти. Я Твоя супруга – это мой брат. Стали такие вещи проявляться. Кришна улыбался при этом. Посмотрел на Сатьябхаму, посмотрел на всех кшатриев, взял тростинку, показал всем, бросил и убил кшатрия. Кшатрии сообразили. О, тростник. Стали рвать тростник и бить друг друга. Все до единого погибли там. Так Ядавы ушли. У Кришны это уход Ядавов был. Очень странно для материалистов, непонятно. Но это были настоящие кшатрии. Всё происходило по воле Кришны. Кришна там Сам присутствовал. Баларама, когда всё это увидел, Он ушёл на берег моря дальше. Сел, изо рта вышел Ананта-шеша и унёс Его. Баларама ушёл.

00:35:40 Кришна понял – Баларама ушёл, Ядавы ушли. Он ушёл в лес также, чтобы. Это уход Кришны [не слышно]

00:35:55 Потом кшатрии могли женится на многих женах. Более того, кшатрию предписывается, если какая-то женщина хочет от него ребёнка – он должен подарить ей ребёнка. Это предписано для кшатрия. Интоксикации, мясоедение, азартные игры ещё остаются. Мы знаем, что они играли в азартные игры. Юдхиштхира проиграл царство. Баларама играл в шахматы и убил царя Калинги. Среди кшатриев такое бывает. Но это не одно и тоже, что обычные люди современные. Никто не является кшатрием сейчас. Никто не находится на том же уровне сознания, что и кшатрии.

00:36:42 Основной принцип жизни кшатрия – он защищает своей жизнью людей от страдания и боли. Вот таким вот образом. Поэтому он находится в такой страсти. Эта страсть не животная страсть. Эта страсть в знании, это его дхарма. Эта страсть помогает ему жертвовать даже жизнью в любой момент. То есть он готов к этому. При этом обладает определёнными качествами очень возвышенными: общение с браманами и так далее. То есть такая ведическая культура. Это не оскверняет кшатрия, такие поступки. Наоборот, говорится, это нормально для него. И он может себя контролировать при этом, так же как в битве, если он впадает в гнев. Мы часто видим, что в Кали-югу люди впадают в такой гнев, что не могут его контролировать и забывают о чести, нравственности, о чём угодно. Но Кришна говорит, я нравственность.

00:37:42 Стремящийся к победе. Нравственность. То есть, когда человек стремится к победе как кшатрий, сражается, он не поддаётся полностью влиянию гнева. И сюда встаёт нравственность. Даже, когда он убивает [не слышно] вина. И в других ситуациях также, когда убивает животных, у него остаётся нравственность. Таковы кшатрии. Кшатрии и шудры, да, ели мясо в ведические времена, иногда. Кшатрии иногда, а шудры чаще. И шудры просто опираясь на вкус ели мясо. Они его ни каких особых ритуалов, они просто удовлетворяли вкус. Вопросов нет по третьему стиху? Прочитаем.

00:38:30 Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы 6 проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу. Итак, здесь описывается, что преданные испытывают любовь друг к другу. Скажите, почему? Обмен происходит. Происходит обмен, когда они делают эти вещи. Поскольку их объединяет что? Вера в Кришну. То, что мы прочитали, благоприятные 6 вещей – они объединяют преданных.

00:39:09 То есть, чем лучше мы следуем предписанным методам, тем ближе преданные становятся. И любовь преданных, она проявится в деятельности, здесь говорится в 6 проявлениях. Дары – принимают и дают, то есть это приятно делать преданным, давать подарки, принимать подарки от преданных. Тут нет места, как бы, для ложной скромности, поскольку преданные принимают, скорее всего, не вещи, а принимают проявления любви. Это очень важно. Те маленькие вещи, которые мы получаем – знаки внимания преданных, они нам всегда напоминают о преданных. Это очень важно. Таким образом, они нам помогают контролировать ум. Эти любовные проявления помогают нам следовать вот этим в благоприятнейшую веру, в привязанность к преданному служению. Дары.

00:40:06 Поверять свои мысли, спрашивать о сокровенном, то есть это общение входит сюда. Очень важный момент, иначе, трудно будет понимать друг друга. Ум – он имеет свойства усугублять какие-то недостатки в Кали-югу. Иногда мы видим, что какие-то маленькие недостатки принимают огромные размеры в уме постепенно, со временем. То есть, как бы, развитие имеется таких вещей. Тогда как хорошие вещи, как правило, уменьшаются в уме, идут на убыль. Затмевают какие-то недостатки. Это Кали-юга, то есть так она работает. Поскольку то, что мы видим вокруг – много не благоприятных вещей, мы привыкли к этому. Поэтому доверие, вообще, к людям – оно уменьшается, но в преданном служении мы должны, наоборот, доверие увеличивать. То есть в этом должны будут усилия определённые.

00:40:53 То есть сама природа Кали, она устроила Кали-юга, так, что доверие уменьшается, но здесь, в обществе преданных, должно увеличиваться. То есть, когда мы открываем ум с доверием, как говорится, кому-то. И так же выслушиваем, способны слушать кого-то, слышать кого-то. Имеется в виду просто общение, как преданные разговаривают друг с другом. Мысли о сокровенном. Что это такое? Какие сокровенные мысли? Реализации, да. Или говорить за кого вы выйдете замуж. Что имеется в виду? Или на ком жениться? Он говорит о том, что в настоящий момент болит сердце. Да, всё может быть связано с Кришной. Брак, в том числе, может быть связан с Кришной. Но сокровенные мысли – это то, что связано с Кришной, имеется в виду. Всё, что не связано с Кришной не может быть сокровенным.

00:41:53 Принимать прасад и угощать прасадом – это просто. Это простой, но очень могущественный метод установить отношения. Правда? Всё кажется напряженным, пока мы не примем прасад [не слышно]. Всё очень просто, такое могущество. Тот, кто раздаёт насыщается просто раздачей. Тот, кто принимает он не насыщается. Поскольку это раздаётся с любовью, то человек никогда не насыщается, он может съесть очень много. Сколько угодно может съесть. А в каких-то обстоятельствах мы не можем проглотить даже немного. То есть пища она несёт в себе вот эти взаимоотношения, переносит. Подарки, пища, мысли – материальные элементы, но они переносят духовную энергию.

00:42:43 Если есть любовь к преданным, то это будет действовать. Могущественно эти 6 принципов дадати. Если это делать искусственно – это не принесёт, может быть, такого могущества, но может направить ум в нужное русло. Поэтому, иногда, мы это должны делать просто как этикет. Зная, что это поможет нам установить хорошие, добрые отношения. Прабхупада приводит в комментарии здесь пример бизнесмена. Они точно так же устанавливают отношения. Два бизнесмена хотят иметь какое-то общее дело. Один приглашает другого в ресторан, там они принимают какие-то блюда, угощают друг друга. Делятся мыслями, планами бизнеса, общаются друг с другом, раскрывается ум. И делаются какие-то подарки друг другу на память, чтобы отношения укрепились. То есть это естественный процесс. Рупа Госвами их описывает очень точно. 6 принципов дадати.

00:43:43 Это сокровенно потому, что преданный всегда ощущает Господа внутри себя. Иногда преданному кажется, что Кришна отвернулся от него. Бывает такое ощущение, правда? И он себя чувствует опустошённым, он идёт и раскрывает свой ум, говорит о сокровенном. Мне кажется, что я не нужен никому. Кришна не обращает на меня. Я, видимо, для Него слишком падший. Преданный тоже и так далее. Но причина в том, что он чувствует, что Кришны как будто нет для него. То есть это сокровенным становится общением.

00:44:20 Либо, наоборот, какой-то большой экстаз на киртане, либо он съездил на фестиваль, где-то он пришёл, он делится. Как, где ты был, как дела? О, было так здорово. Я вам расскажу сейчас очень подробно. Где мы встретимся, у кого соберёмся сегодня? Да, давайте во столько прасад сделаем, потом я расскажу всё. Ясно, что это тоже сокровенные вещи. Всё, что касается Кришны. О духовном учителе, о Кришне нужно делится на уровне сокровенных бесед. У нас всегда должно быть, что сказать на этот счёт, как поделится об этом. Всегда, в каждый какой-то момент мы ощущаем это всё.

00:45:09 Если мы общаемся и задеваем эти струны – это хорошо. Иногда это хорошо. Задеваем сердце друг друга, замечательно. У нас вера просто увеличивается в 100 раз сразу. Потому что мы чувствуем Кришна есть реально, Он здесь существует. Вот этот преданный говорит об этом, этот преданный говорит об этом, а тот вчера рассказывал – полный экстаз был. Все говорят об этом, все говорят о Кришне, все как-то знают Его. Вы знаете, да? У нас вера увеличивается. А если мы не общаемся таким образом, то нам кажется этот забыл Кришну и тот забыл Кришну, этот уже 2 года не говорит вообще о Нём, только продаёт что-то. То есть, таким образом, вера у нас уменьшается тоже.

00:46:03 Если мы не будем внимания оказывать друг другу у нас тоже отношения будут ослабевать постепенно связь. Мы чувствуем такую отчуждённость, если преданные смотрят друг на друга, не улыбаются друг другу, не общаются друг с другом, не дарят что-то, прасадом не угощают, просто сидят и всё, медитируют.

00:46:22 Один человек вспоминает. Он стал преданным, он пришёл на лекцию Прабхупады в Нью-Йорке, вот эти первые времена, и он пришёл. Он первый раз был там, там была обувь, много обуви и он заглянул в зал. Там люди сидели, почему-то все лицом к стенам, вот так вот в ряд. Прабхупада сидел на возвышении, все повторяли мантру. Он очень удивился, что здесь происходит. Сидит человек на возвышении, все отвернулись от него к стене, сидят значит, что-то повторяют. И он хотел узнать: разуваться, не разуваться, где оставить одежду и он не мог ни к кому подойти, только к Прабхупаде. Вот он единственный человек смотрит на меня. Говорит: где оставить одежду, где разуться? Ну, сделайте как обычно, - Прабхупада сказал, - там, там можно сделать. Он снова к нему пришёл: - А что эти люди делают здесь? - он спросил Прабхупаду. Что никто не смотрел на него, все отвернулись, все медитировали.

00:47:22 Он говорит: не знаю. Я им говорю о Кришне, о любви к Богу, но они, кажется, не понимают меня. Пожалуйста, сразу же новому человеку проповедь. Разум открыл, видите. Здесь такая простота. И вот человек запомнил это и стал преданным. Он сказал, что он со мной общался, как с таким близким, как будто знал меня всё время. То есть с таким доверием относился. Видите, как Прабхупада сближался с людьми, мгновенно просто. Благодаря своей чистоте, вот этой открытости. Поэтому среди преданных мы должны учится этим открытым отношениям, стараться хорошо. Общаться, вдохновлять друг друга.

00:48:07 Прабхупада объясняет, что эти формы принимает преданное служение в общении преданных между собой. Опытный преданный объясняет, а новички, слушая, учатся у него. Так происходит обмен сокровенными мыслями. Когда мы раздаём остатки пищи предложенной Верховной Личности Бога – это поддерживает дух преданного служения у преданных. Даже обычные люди делают тоже самое, когда хотят проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское расположение. И тут Прабхупада приводит свой пример. Он говорит, что я начал движение сознания Кришны в одиночку – это факт. Но так как он давал людям самое сокровенное – сознание Кришны, книги о Кришне, прасад Кришны, то люди отвечали, предлагали свою инициативу, пожертвования и так далее. И поэтому движение ширилось, распространяясь по всему миру.

00:48:58 Жизнь общества сознания Кришны впитала 6 типов любовных взаимоотношений между преданными. И все люди должны иметь возможность общаться с преданными ИССКОН. Ибо просто поддерживая с ними 6 типов перечисленных выше любовных взаимоотношений обычный человек может пробудить дремлющее в нём сознание Кришны. Кажется очень просто, правда? Настолько просто, что кажется этот принцип слишком упрощён. Просто угощать прасадом, открывать ум. И Прабхупада владел в совершенстве этими 6 видами обмена. Мог принимать, мог давать, мог открывать ум, мог выслушивать. Смотрите, Прабхупада объединил весь мир – один человек. А в основе лежит 6 принципов взаимоотношений.

00:49:38 Тогда люди не понимали философии вайшнавской, к тем к кому он приехал. Они не могли часто оценить, что Прабхупада говорит, какие шлоки он произносит, откуда это всё, какой смысл этих шлок. Даже, когда он объяснял не все не всё понимали. Но когда принесли индийские изображения, они спросили: Кто это такой? Хануман. Он говорит: - Обезьяна или кот? Обезьяна, он объяснял. То есть никто не знал даже кто такой Хануман, представьте себе. Но тем не менее, всё движение уже было, начало уже существовать благодаря только Прабхупаде – его отношением. То есть, первое, что привлекает людей просто взаимоотношения. Ещё не понимая может философии и не обладая какими-то знаниями, ещё полно всяких спекуляций, но отношения складываются – это означает начало преданного служения. Всё лежит в основе этих взаимоотношений Прабхупада говорит.

00:50:31 Если кто-то имеет благоприятное расположение к преданным – это преданный. Пусть он имеет какие-то недостатки, умственные спекуляции, какие-то непонимания, может быть, не очень хороший характер. Но если он любит преданных, благоприятно к ним расположен – это преданный, такой человек принимает автоматически.

00:50:54 В Бхагавад-Гите сказано: сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣. Желания и устремления человека определяются кругом его общения. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе.

00:51:04 Нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа. Чистая любовь к Кришне вечно живёт в сердцах всех живых существ, её не получают из вне. Когда процесс слушания и повторения Святых Имён. Когда в процессе слушания и повторения Святых Имён сердце очищается – живое существо сразу пробуждается ото сна. Поэтому каждый должен иметь возможность услышать о Кришне. Распространение Святого Имени Господа – это возвышенная форма пожертвования или дара. То есть Прабхупада объясняет этот высший принцип дадати – дар, распространение Святого Имени Господа. Высший дар. Кроме того, мы должны с готовностью и желанием принимать трансцендентные дары и задавать вопросы о сознании Кришны.

00:52:04 Что-то будем обсуждать? [не слышно] Госвами Махарадж как-то сказал такую очень ёмкую фразу. Он сказал: - Когда нам очень тяжело трудится в сознании Кришны, чтобы соприкоснутся сердцами друг с другом [не слышно] и смысл такой, что должны ли мы расположить к себе всех преданных? То есть стремится расположить к себе всех преданных как-то меняя свои качества? И заметила, что с антагонизмом проще, чем просто с нейтралитетом. То есть, чем нейтральнее друг к другу относятся, тем тяжелее завязать отношения. Нужно ли стремиться такие взаимоотношения развивать, есть такая задача, вообще?

00:53:00 Близкие отношения имеются в виду, тесные? Ну, более-менее тёплые. Нейтральные отношения они более-менее имперсональные. Шанта – это практически имперсонализм, почти. Господь Чайтанья шёл с уровня дасья сразу же. Он не говорил о шанте ничего о шанта-расе, отрицал это. Но шанта означает мир, то есть мы не задеваем никого и нас никто не задевает. Это мир определённый, нейтралитет. Это может быть потому, что мы имперсоналистичны, либо потому, что мы не хотим близких отношений потому что, это беспокоит нас. То есть ответственность налагает, какая-то забота. Да, беспокоит нас. Беспокоит. Это может обременительно кажется за кого-то отвечать, с кем-то ещё общаться, решать чьи-то проблемы. Это имперсонализм [не слышно].

00:53:56 Либо у нас нет хороших отношений ни с кем ещё достаточно и мы боимся углублять эти отношения. Мы сохраняем нейтралитет больше - шанта. То есть и то и другое связано со страхом личных отношений. Страх, боязнь личных отношений. Боимся слишком сблизиться. А это проходит? Это проходит только с очищением. Мы боимся потому. Одна из причин почему мы боимся, что это принесёт нам страдания. Если личные отношения связываются только. Личные отношения означают только то, что мы выливаем друг на друга личные проблемы и больше ничего, то мы устаём от такого вида общения. То есть нужно научится мыслить позитивно, не негативно.

00:54:43 Посмотрите, что происходит чаще в жизни преданных сейчас. Когда они стремятся общаться? Когда у них много негатива накопилось или, когда много позитивного накопилось? На практике мы видим, что негативные явления, они являются побудительной причиной к общению. Но в тоже время это означает беспокойство и неудобство, поскольку негатив вызывает беспокойство в уме других людей. Тут говорится, делится сокровенным, не негативными вещами. Негативные имеют место, но своё место, небольшое. Не должны заполнять всё негативное общение: о проблемах, о проблемах, о проблемах – не правильно. Мы должны видеть сознание Кришны позитивно. В сознании Кришны никаких проблем не бывает, Прабхупада сказал это.

00:55:31 Проблема - это майя. Поэтому, когда мы только говорим о проблемах – это просто майя. Мы говорим о проблемах тогда, для того, чтобы утвердиться в сознании Кришны больше. То есть в итоге мы должны перейти на позитивный язык. Мы можем начать с проблем, а закончить вдохновляюще – это будет правильно. Не наоборот. Начали за здравие, кончили за упокой. Этого мы должны избегать всеми силами. Это не правильное общение, тогда мы теряем энтузиазм в этом общении, постепенно. И вкус теряется общения также. И мы становимся шанта: умиротворёнными, отстранёнными подальше. У него проблемы и пускай они у него остаются тогда. Это не мои проблемы. Таким образом. [не слышно]

00:56:31 [не слышно] будут столкновения. Конечно. Они уже есть и они были. То есть это и означает очищение. Столкновение оно естественно тогда, когда есть ложное эго. Два барана. Тропа очень узкая, но у них рога крепкие. И каждый уверен, что у него крепче рога. Они так раз, знаете, так и они будут часами так ходить по этой узкой тропинке пока кто-то кого-то не столкнёт. Не успокоятся. Они не видят никакого другого выхода, не могут найти. Невозможно найти другого выхода для барана. Знаете почему? Просто рога крупные, вот и всё. Только по этой причине. Это ложное эго.

00:57:30 Если вы уверены в правоте, иначе почему они такие агрессивные [не слышно]. Когда они столкнутся искры полетят и рога начнут ломаться, иногда. Доходит – может быть сменить тактику. То есть ложное эго – оно будет разрушаться. Эгу, мы теряем силы, кажется. Когда мы теряем энтузиазм – не хочу больше во всё это вмешиваться, отстаньте от меня, вообще. Достали меня вот так, вообще. Это активные личностные отношения означать будет. 6 принципов дадати.

00:58:30 И затем, когда у многих такие уже болезненные места, много не дотронуться уже, побитые. За двух битых. Да? Нет, за двух небитых одного битого. Нет, наоборот. За одного битого двух небитых дают. Тогда они начинают общаться так очень нежно друг с другом. Потому что у них у обоих уже шишки. Они встретятся. О, кто бы мог подумать. Да, да, да, да. Нет вы, нет вы, нет вы, нет вы. [не слышно] Да, может быть и не прилетит, но не хочется ввязываться – проблемы. Скрытый имперсонализм. Может быть. Но личных отношений нельзя избежать – вот в чём дело.

00:59:30 Мы скажем: - Видеть не хочу этого преданного. Но иногда мы открываем дверь и лоб в лоб. Мы не можем избежать этих отношений. Нужно учиться. И это просто ступени определённые, как бы вступление.

00:59:47 За двух битых, да? За одного битого двух небитых дают. Мы объясняли Рохинисуте прабху эту поговорку. Он говорит: - Не понимаю. За одного битого, - мы говорим. Дают двух небитых. Переведи переводчик, точно только. Один битый, а два не битых, вот они одинаковые, равняются. Один битый равен двум не битым. Он переводил и так и так. Не понимаю, говорит, русские поговорки какие-то все странные. Ему говорят: - Нет ничего странного. Послушайте внимательно. За одного битого, битый человек, опытный, двух неопытных, небитых дают, одинаковых. Он говорит: - Не понимаю. Почему, если один битый уже, то нужно побить ещё двоих? То есть для него это звучит вот так. Такой смысл странный.

01:00:46 Сострадание. Он сказал какую-то другую поговорку, английскую. В каждом шкафу есть скелет. Он до сих пор не понимает. Как я ему не объяснял. То есть мы начинаем понимать, что у нас есть чувства. Мы становимся личностями, через боль сначала.

01:01:26 Как в гурукуле учат: дерутся дети, учитель берёт и сводит их, так бери за его уши, а ты бери за его уши. Потом на раз, два, три – тяните, тяните, тяните. Вот они чужие уши, но не забывай, что его уши – это и мои уши [не слышно]. Если я отпущу, он тоже отпускает. Ага, тут сильнее, тут сильнее. Возникает понимание, что у него тоже есть чувства. Он чувствует также как и я, а я также как и он – мы одно целое. И любовные отношения в итоге. Ложное эго также будет разрушаться - это нам покажет, что у нас есть чувства у всех, не только у меня есть чувства.

01:02:25 Я переживаю, но все другие тоже могут переживать. У них тоже есть чувства, тоже есть сердце, у каждого человека это есть. Есть ум и мы должны относится также к нему, как к самому себе. Это принцип взаимоотношений. Поэтому мы даём подарки. Нам же приятно получать подарки? Поэтому мы дарим другим подарки. Мы знаем, что это приятно. Значим ему тоже будет приятно. Если он даёт искренне, с любовью и с дружбой мы, конечно, примем. О, спасибо. [не слышно]. Простые вещи для души. Всё очень просто на самом деле. Для ложного эго всё очень сложно.

01:03:08 Бывает такой момент, что преданный не вмешивается, видит, что это не повлияет на того человека, чтобы помочь ему. Это же не относится к нейтральным отношениям? Если он не может помочь или поэтому не вмешивается в ситуацию. Он не может помочь или же он видит, что он даже если попытается помочь, человек не примет эту помощь. Тогда не нужно оказывать слишком близких отношений. Не всегда мы должны иметь близкие отношения со всеми. Есть ограничения. Те, кто излишне находится в гунах страсти, невежества – мы должны избегать близкого общения с преданными этими. Это предписание из Шримад-Бхагаватам. Избегать близких отношений с теми, кто излишне в гуне страсти и невежества.

01:04:00 То есть эти качества и на нас тоже могут перейти? Да, мы должны ждать. Поскольку он занят преданным служением – он преданный, мы должны ждать. Он постепенно изменится и будут, возможно, близкие отношения. Это тоже не плохо. Пока достаточно иметь мирные отношения. Пассивные мирные отношения. А вот у нас было, когда кафе, один раз пришли гости и очень благоприятные, так были одеты. И один говорит, знаете, что вы кришнаиты какие-то скромные – я хочу возглавить ваше общество, я вас поведу за собой. Вот такие слова как можно серьёзно воспринимать? Как, насколько серьёзно относится к этому? Да.

01:04:48 Как можно серьёзно к этому относится? Не так-то просто возглавить скромных и смиренных людей. Мы знаем это. Мы имеем личный опыт этого. Это не так просто сделать. Они смиренны только с карми, с материалистами преданные. Нет, конечно, они могут быть и смиренными в целом, но это не легко, на самом деле. Нужна квалификация. Возглавить может только более смиренный. Понимаете? Кажется, о, какие скромные и смиренные, я их сейчас легко возглавлю. Но они не пойдут за ним смиренно и скромно. Не пойдут. Как [не слышно] возглавит?

01:05:30 Они не боятся ничего. Они бесстрашные в то же время. Они не боятся ничего. Вы не можете их контролировать материальными вещами, деньгами или страхом. Нет. Преданный не боится. Он скромен и смиренен, но он не пойдёт за материалистом. Если бы было так легко всё. Это, что получается, что более смиренный он сможет быть помощью быть для других? Более смиренный означает более сильный. Он всё время начинает что-то делать. Его ответственность за какой-то коллектив – начинает что-то делать. Но первый попавшийся человек говорит: - Ты глупец, что взялся такое делать, ты болван полный. Куда тебе заниматься этими делами? Он оскорбляет меня. Пропади всё пропадом и ухожу. Не смирение.

01:06:27 Смотрите, я не могу преодолеть это препятствие. Элементарная вещь, простая вещь. Какой-то глупец может сказать, что-то например. И даже если это справедливо, то я не могу перешагнуть через это – всё. Я слабый человек на самом деле. Смирение означает сила. Это пример как с яблоней, да? Например, это сравнивается с маленьким огоньком – малейшее дуновение ветра и он… Большой огонь – это смирение, говорится. Он не поддаётся этому. Смирение это большой огонь. Смиренным может быть человек у кого духовный огонь горит в сердце постоянно. Он может терпеть и быть смиренным в любых обстоятельствах. Большая сила.

01:07:13 Есть такие ребята, которые накачиваются, знаете. Какие-то опасные виды спорта, но ими движет страх, посмотрите. Такие большие, сильные, но ими страх движет. Иногда, в каких-то монастырях буддистских они занимаются этими, какими-то искусствами бить друг друга. Чтобы просто освободиться от страха, таков смысл всего этого.

01:07:43 Страх на каждом шагу человека. А он должен ум укротить, перешагнуть через страх, поэтому он тренируется. Ему кажется, что теперь боятся нечего. Поскольку он может ломать кирпичи головой. Теперь боятся нечего. Теперь даже если кирпич на голову упадёт. Но это иллюзия. Это иллюзия. Кирпич, да, но маленький микроб, говорится, влетает в ноздрю. Человек чихает, чихает и умирает. Он может кирпичи бить руками, ногами, головой, чем угодно. Маленький микроб такой, его даже не видно. Его даже кирпичом не убить. Влетает в нос, он даже не замечает ничего. И всё – иллюзия. Так мы остановились на 4 стихе. Сегодня мы закончим, спасибо.

транскрибирование: Константин Комиссаров | Екатеринбург | Россия | 05 декабря 2021