Три типа преданных

Алматы - 01 января 1999
Зачем написан «Нектар наставлений». Область чувств и трансцендентное знание. Ачинья. Обуздание ума и чувств. О Шриле Прабхупаде. Структура «Нектара наставлений» до пятого стиха. Пятый стих. Три типа преданных. Каништха-адхикари. Мадхьяма-адхикари. Уттама-адхикари. Смысл дикши. Признаки трёх типов преданных. Задачи каништха и мадхьяма-адхикари. Отношения между младшими и старшими преданными.
семинар для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:33:04 | качество: mp3 64kB/s 42 Mb | прослушано: 502 | скачано: 1002 | избрано: 18
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Нектар наставлений. Мы прошли вступительные тексты. Их было 4. В первом тексте были признаки, описывались признаки триданди госвами, мадхьяма-адхикари – человека владеющего своими чувствами. Второй стих описывал негативные ограничения, то чего необходимо избегать. Нияма – позитивные предписания – это уровень шраддхи. Третий стих. И нияма-притилакшинам на этом мы остановились – это садху-санга.

00:00:53 Каким образом преданные общаются друг с другом? Как развиваются их отношения? Каким образом можно прогрессировать? Нектар наставления написал Шрила Рупа Госвами для того, чтобы дать определение преданного служения, практику, описал практику. Как человек может беспрепятственно продвигаться к цели своей жизни. Как избегать неблагоприятных вещей. И к каким благоприятным моментам нужно стремиться. Как культивировать сознание Кришны.

00:01:33 Эта наука на фоне современного мира совершенно непонятная, нечто новое. До этого момента люди даже не думали, что может быть какая-то духовная наука. Наука считалась чисто материалистическая – отвергает существование высшей силы. Отвергает непостижимые моменты, явления. Современная наука считает, что нет ничего непостижимого, что всё постигается в процессе научных исследований, опытов, экспериментов. Поскольку всё находится в области нашего восприятия чувств, так они считают. До некоторой степени во всяком случае. До некоторого времени так думали.

00:02:19 Однако всё больше, больше люди приходят к пониманию, даже не будучи учёными, что не всё постигается через органы чувств и не всё постигается через функции ума. То есть вещи, которые превосходят ум, чувства. И об этом же самом говорится и в ведических писаниях. И преданное служение - это возможность получить трансцендентное знание – это прежде всего. Необходимо получить трансцендентное знание. И когда человек получает трансцендентное знание, он может изменить ход своей деятельности, изменить качество и принципы своего существования. Из временного существования он может достичь вечного существования. Из существования наполненного страданиями он может достичь существования блаженства, счастья, полного счастья. Он может также обрести это знание, осознание.

00:03:17 Итак, жизни – это непостижимое явление, ачинтья. Это также необходимо признать, что жизнь существует всегда, вечно. Есть законы этой жизни, духовные законы – это и составляет из себя духовную науку – понимание духовных законов. Законов сознания души. То есть само живое существо оно подчиняется, живя, определённым законам. Есть законы, которые навязываются извне материальной природой. Есть законы внутренние, то есть те, которые соответствуют нашим внутренним, глубоким желаниям. То есть живое существо оно изначально свободно и совершенно – это и есть высший закон.

00:04:01 Поэтому, прежде всего, человек должен освободиться от влияния материи. Для этого необходимо разорвать свои связи. Как это делают мистические йоги. Они отрывают чувства от объектов чувств. С помощью особых, специальных усилий. Преданный также должен обуздать чувства и ум. Например, чистый преданный обуздавший свой ум и чувства. Если мы понаблюдаем за их поведением, за их речью, их деятельностью, можно увидеть, что чувства контролируются без особого труда. Как те ученики, наблюдавшие за Шрилой Прабхупадой, они видели, что Прабхупада без труда управляет чувствами, он естественно находится в этом сознании. Хотя он обладает огромной, огромной силой – его сила не имеет отношения к гуне страсти. Нет никакой страсти.

00:04:54 То есть очевидно было, что чистый преданный, такой как Шрила Прабхупада живёт по каким-то другим законам. На него не влияют условия материального бытия. Условия, которые постоянно меняются, не влияли на сознание Шрилы Прабхупады. Он везде делал одно и то же, продолжал ту же самую деятельность, совершал с одинаковым энтузиазмом преданное служение. Был ли он болен или здоров, устал он или, наоборот, отдыхал – не имело значения, материальные условия. Энтузиазм Прабхупады был непрерывный, он был всегда стабильный и постоянный, он всегда был одним и тем же. Это было уникальное явление.

00:05:38 Те, кто имели возможность наблюдать близко Шрилу Прабхупаду, они поражались этому искусству, как Прабхупада управляет чувствами, как он управляет умом и, что наполняет его жизнедеятельность, что присутствие Кришны ощущалось физически. То есть это также можно наблюдать в соприкосновении с чистым преданным, но очень трудно наблюдать, когда чувства соприкасаются с майей, с гуной материальной природы. И человек теряет веру, когда общается с гуной материальной природы. Даже если он общается с высокими гунами природы. Связь – опасность загрязнения, говорится. Поэтому предназначение человека подняться на трансцендентный уровень, выше гун материальной природы.

00:06:19 И для этого написал Рупа Госвами Упадешамриту – Нектар наставлений. То есть каким образом любой человек может осуществить этот процесс, практически, без особого труда, говорится. Если он просто последует правилам и предписаниям данным Рупой Госвами он достигнет успеха очень-очень быстро. Поэтому Прабхупада настаивал, чтобы эту книгу знали его ученики очень хорошо. Лучше наизусть знали все стихи, хотя бы на своём родном языке, - он говорил. Особенно он рекомендовал эту книгу для санньяси. Это была, как бы, одна из главных книг на которую может опираться человек. В этих 11 стихах изложена вся наука бхакти. То есть бесконечно можно обсуждать эти темы Нектара наставлений, безусловно. Очень глубокие наставления здесь даются. И первые 4 стиха, которые мы прочитали, это были просто вступительные тексты.

00:07:13 И следующие серединные 4 стиха начиная с пятого они описывают уровень мадхьяма-адхикари. То есть с чего начинается уровень мадхьяма-адхикари здесь, в данном случае. Что наше служение вайшнавам, поскольку мы служим вайшнавам, служа Кришне мы служим вайшнавам, подразумевает близкое общение с вайшнавами – это из бхаджана-бхаджана [не слышно]. Бхаджана-крия. Когда совершаем преданное служение мы близко общаемся. И в служении Кришне мы служим друг другу, помогаем друг другу и для этого надо понимать разные уровни вайшнавов. Предыдущий стих описывал каким образом развиваются любовные отношения с преданными – шесть принципов дадати. Можно принимать дары и дарить дары, можно угощать прасадом и принимать прасадам, можно открывать свой ум и выслушивать с доверием. Это основной принцип, как можно развивать правильно отношения. То есть делать их духовными постепенно.

00:08:11 Через такие благоприятные отношения, через развитие добродетели, благоприятных отношений, преданные возвышаются. Но здесь говорится также, что применять эти принципы необходимо, для того, чтобы применять эти принципы необходимо чётко различать уровни вайшнавов. Каждый вайшнав находится на своём месте, на своём уровне. Нужно видеть положение вайшнава для того, чтобы правильно общаться с ним, правильно совершать служение. То есть бхаджана-крия – это целая наука взаимоотношений. Прежде всего, мы видим, что сама материальная деятельность, она кажется очень проста, которую мы выполняем. Может быть любая практическая деятельность, вплоть до того, что просто помыть полы в храме, или вымыть посуду после принятия прасада, или пойти распространять книги, или пойти работать на земле. Так много разных видов деятельности может быть. И сложности возникают не в этом, физически это сделать совершенно не трудно, такой вид служения, так скажем, помыть полы в храме. Но иногда преданные чувствуют, что это трудно из-за чего? Из-за сложившихся неправильных отношений.

00:09:09 Поэтому бхаджана-крия означает, прежде всего, не только какую-то практическую занятость, работу. Но, прежде всего, правильное отношение в этой деятельности между преданными. То есть вот это основа основ. То есть суть духовной практики выражается в этом этикете, в этом понимании. Поэтому Рупа Госвами также описывает различные уровни вайшнавов. Это пятый стих. И мы прочитаем сегодня пятый стих, его перевод.

00:09:43 Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил посвящение, дикшу и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.

00:10:13 Каков стих. Тут указывается на три уровня преданных: те, кто получил посвящение в Святое Имя Господа Кришны – повторяет Святое Имя Кришны, таким преданным можно оказывать почтение мысленно. Но тот, кто получил дикшу, дикша – полное посвящение, это вторая инициация, и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться. С чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении, то есть его служение неуклонно, и в чьём сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться с такими преданными. Рекомендуется общаться близко и стараться служить ему верой и преданностью.

00:11:09 То есть вот в соответствии с этим уровнем, различным уровнем преданных можно строить разные отношения с окружающими нас преданными по-разному. То есть, говоря другим языком, и с каништха-адхикари, и мадхьяма-адхикари, и уттама-адхикари. Вот определение каништха-адхикари. Каништха-адхикари – это неофит, который получил от духовного учителя первое посвящение харинама-дикшу и пытается повторять Святое Имя Кришны. Такому преданному следует оказывать уважение мысленно. То есть первое посвящение, инициация означает начало – начало духовной жизни. Такой уровень обычно называется каништха-адхикари. То есть до уровня твёрдой веры ништха действует каништха – уровень формирования начала.

00:12:02 Означает, что человек может пытаться воспевать Святое Имя Кришны, при этих попытках он будет совершать какие-то оскорбления. Не следует считать его оскорбителем, однако, просто такова его природа, таково его положение. То есть человек в этом смысле невинный, он просто каништха-адхикари, он просто неофит, он делает попытки, он начинает преданное служение – это нормально. Этот преданный также принимается, как и все другие категории. Но каништха-адхикари, как правило, не обладает твёрдостью в преданном служении. Он не стабилен, что означает у него меняется умонастроение. Иногда он рассуждает, и думает, и действует как преданный, а иногда действует, и думает, и рассуждает как материалист. И то и другое он проявляет, наклонности и такие и другие.

00:12:56 Иногда он вдохновлён и считает, что он преданный. Это совсем не трудно ему в этом состоянии ощущать. Иногда он чувствует себя не очень вдохновлённым, теряет веру. В этом случае он не очень расположен совершать практику преданного служения. Он даже не очень стремится к общению с преданными в этом случае. Если он чем-то не удовлетворён, у него будут проблемы, которые отразятся на преданном служении. То есть это важный момент. Создаётся впечатление, что все проблемы только у каништха-адхикари. Нет, проблемы в Кали-югу есть даже у уттама-адхикари. Это описывает нарахара-саракари. Кришна в Бхаджан-амрите он описывает, что в Кали-югу даже чистые преданные уттама, которые здесь описываются как уттама, испытывает проблемы и беспокойства, он бывает сбит с толку внешними обстоятельствами. Но это никак не влияет на его преданное служение. Единственная разница между каништха-адхикари и уттама-адхикари, разница в этом.

00:13:52 Что проблемы могут быть у всех, внешняя энергия очень сильна, Кришна сам об этом говорит. Не так, что внешняя энергия становится слабее для уттама-адхикари, не нужно так думать, нет. Это энергия Кришны, никто не является сильнее его энергии, ни одно живое существо обычное. Он Сам может управлять этой энергией, больше никто не управляет. Он говорит: - Под моим надзором всё это движущееся, неподвижное. Я его контролирую. майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. Поэтому уттама-адхикари не тот, кто контролирует энергию Кришны, нет. Это тот, кто контролирует свои чувства и ум. Он просто их фиксирует на преданном служении и не отвлекается на какие-то трудности и проблемы, которые всегда присутствуют в окружающем нас мире.

00:14:34 Это тоже самое, что Кришна говорит даже Арджуне. ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с та̄м̇с титикшасва бха̄рата. Временные проявления счастья и страдания они подобны приходу и уходу зимы и лета, и они возникают от соприкосновения чувств с объектами. То есть у всех живых существ есть чувства, поэтому все ощущают страдания или счастье в этом мире. Но нужно научиться себя так, чтобы они не тревожили, не беспокоили человека. И Кришна говорит далее: - ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру ма̄м эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо ’си ме. Всегда думай обо Мне, поклоняйся Мне, выражай Мне почтение, служи Мне – четыре вещи он говорит. Так ты непременно придёшь ко Мне, он говорит, ибо ты Мой дорогой друг. Ты придёшь ко Мне.

00:15:27 То есть весь смысл в том, чтобы быть, находиться вместе с Кришной, под контролем Его внутренней энергии. И каништха-адхикари не имеет этого знания, каким образом можно это осуществить. Он знает только одно, что если я приду к Божеству в храм, то Бог услышит меня. Если я пойду к духовному учителю на даршан, то он поймёт меня и вдохновит меня. Он знает вот эту вещь, но он не знает, как поддерживать в себе самостоятельно знание. При совершении преданного служения возникает много трудностей: иногда он теряет энтузиазм и так далее. Таким образом такому человеку надо оказывать почтение мысленно, говориться. Почему мысленно? Поскольку такой человек очень склонен к гордости – это может повлиять на человека, если оказывать почтение внешне такому преданному, это может навредить его духовному прогрессу.

00:16:26 Появляются вопросы? Сейчас мы обсуждаем каништха-адхикари. Каништха-адхикари, вы сказали, он невинный человек. Совершает там ошибки, а реакция, как он получает? Какой силы он получает реакции? Невинный и с другой стороны, что он меньше получает реакций? Что касается реакций, которые получает каништха-адхикари. Реакция означает не обязательно какие-то беды и страдания внешние. Скорее всего каништха-адхикари он искренний, поэтому внешние его условия, они не ухудшаются из-за этих реакций, из-за этих ошибок, нет. Но он постоянно испытывает беспокойства внутри себя такой человек. Он обеспокоен чем-то, его очень легко вывести из равновесия, умонастроения. В этом смысле он получает реакцию.

00:17:27 То есть пока человек совершает оскорбления при воспевании Святого Имени, допускает оскорбления, он, его ум не может быть уравновешен, умиротворён – это можно тоже увидеть, как реакцию. То есть необходимо избегать оскорблений, воспевать с усилием, пытаться избегать 10 оскорблений. В этом случае ум будет приходить в равновесие и умиротворение. Реакция на оскорбление у каништха-адхикари может быть просто в форме беспокойства ума. [не слышно]

00:18:28 [не слышно] Вы имеете в виду младших преданных? Это любой преданный, есть разные преданные. [не слышно] Равный и младший? Если равный преданный. Если равный преданный нестабильно общается? Да. То есть у него разные бывают настроения по отношению к нам. Причина непонятна. Если это равный, то нужно узнать о причинах, поговорить. А если младший? [не слышно] И если младший нужно просто заботиться, как-то помогать ему, нужно просто выполнять свои функции, свои обязанности по этикету. Этикет таков, что старший он заботится о младшем каким-то образом, расположен к нему хорошо, сострадательно, то есть он всегда готов помочь ему означает. Вот такое умонастроение нужно сохранять по отношению к младшим, даже если они чем-то недовольны.

00:19:23 Всегда можно увидеть, что младший иногда, довольно часто недовольны старшими, особенно, когда видят какие-то недостатки у старшего. Они как маленькие дети, они склонны быть категоричными. Увидев какой-то недостаток они склонны отвергать целиком всю личность, что-то такое они обычно проявляют. Нужно терпеть – это свойственно для младших преданных. Старший должен знать, что это пройдёт у них со временем и сохранять своё правильное положение по отношению к ним.

00:19:58 Вот я заметил, получается иногда так, что вроде бы личность она считается продвинутой, к каништхе вроде бы её сложно отнести. Ну, достаточно, там 8-9 лет уже занимается сознанием Кришны и вроде бы внешне он спокойный такой, но бывает какой-то такой момент не такой и сразу вспышка гнева. Или же очень часто можно услышать, как у человека до сих пор вкус к праджалпе, как бы только подавай. Как вот это можно понять? Это означает, если человек 8-9 лет, говорится, в движении, да, и он внешне спокойный, научился быть спокойным внешне, но очень подвержен вспышкам гнева внезапным, имеет вкус к праджалпе. Да, чуть-чуть не так вот и сразу.

00:20:48 Это означает, что преданный имеет определённое напряжение в уме. С помощью этого напряжения он может держаться спокойным, он внешне держится в соответствии с этикетом, возможно старается. Но поскольку он не приобрёл умиротворение и вкуса, удовлетворения вот этого духовного, то это становится похоже на сдерживание, искусственное сдерживание чувств и ума, искусственное. То есть в нём остался прежний материальный вкус, и он его сдерживает таким образом, поэтому очень часто подвергается влиянию гнева, вспышкам гнева, поскольку он не испытывает удовлетворения. За 8-9 лет иногда можно достичь этого умиротворения, иногда нет, разные случаи бывают. На практике по разному происходит. Кто-то может быть быстрее, кто-то может быть немного меньше.

00:21:42 Когда Прабхупада уходил из этого мира самые старшие ученики, их возраст в сознании Кришны был 11 лет примерно самому старшему, так я слышал. Как сейчас они описывают, они говорят, что это было очень незначительное время в сознании Кришны. Они должны были принимать ответственность, какие-то обязанности. А к какой категории тогда относить этого преданного, чтобы правильно себя вести? Есть смешанные категории. Человек может обуздать ум внешними усилиями, если он стабильно может так действовать, то это уже определённый уровень анартха-нивритти – это примесь мадхьяма-адхикари есть безусловно. От каништха до мадхьяма целый путь. Это также, когда человек болен – каништха, но он начал выздоравливать, есть признаки выздоровления, есть признаки ещё болезни, иногда бывают рецидивы – возвращение болезни – здесь можно это наблюдать.

00:22:42 Но в целом он продвигается, у него есть также признаки мадхьяма. Мадхьяма он умеет общаться - это один из самых важных здесь, говорится, второй уровень, вторая категория. Он может различать [не слышно] категории людей. То есть мадхьяма он будет больше на кришна-катху опираться, чем то, что просто чешет язык? Чесать язык для мадхьямы – это… Не будет приятным, да? Не сможет действовать таким образом, если он утвердился как мадхьяма-адхикари. Поскольку праджалпа – она утрачивает духовный вкус, праджалпа – она не имеет смысла для мадхьяма-адхикари. Но мы говорили, что за 8-9 лет не так-то просто стать мадхьяма-адхикари.

00:23:37 Прабхупада не отрицал этого, что это возможно и даже за меньшее время сделать. Никогда не видел, чтобы он ставил какие-то ограничения во времени. Но мы просто сейчас опираемся на свои, может быть, наблюдения, но мы не хотим разочаровывать никого – может быть это возможно и быстрей. Может быть кто-то и за год станет каким-нибудь великим преданным – вполне возможно. Я ничуть не сомневаюсь, что кто-то сможет это сделать. Может я ещё опираюсь на свой опыт, потому что у меня не получилось за один год, за два тоже не получилось. Сейчас я 14 лет и тем не менее не получается ещё. Тем не менее у меня ещё всё впереди. А вот мы как должны тогда к такому преданному, к таким преданным относиться? Как к каништхе, то есть в уме им почтение оказывать и на расстоянии или всё-таки как, вы вот сейчас читали, инициированному ученику всё-таки уже значит? Если он имеет дикшу, здесь говорится, мы должны почтение оказывать - это пробуждает сознание Кришны такие отношения [не слышно]

00:24:37 Правильный вайшнавский этикет очень важен. [не слышно] Если он получил дикшу, значит мы оказываем – это так, да. [не слышно] Не трудно проповедовать младшим, не трудно слушать наставления старших, но очень трудно проповедовать равным преданным – это искусство. Преданные должны учится развивать этот вкус – общаться о Кришне между собой. Этому нужно учиться.

00:25:31 Есть такая тенденция, что преданные забывают о проповеди на уровне равных отношений. Например, мы приходим в движение, кто-то уже 3-4 года или 5 лет, мы только пришли, в этом случае всё будет в порядке, нам будут проповедовать. Активно будут проповедовать старшие преданные младшим, младшему поколению. Со временем, однако это младшее поколение растёт, через 3-5 лет они больше и больше сближаются. Что это означает? Они больше и больше забывают о проповеди. Так происходит иногда. Именно между равными преданными эта забывчивость, они склонны к забывчивости. Они тут начинают просто обсуждать что-то, [не слышно] что-то обсуждать. Придя на программу, они даже не начинают с киртана, начинают что-то сразу обсуждать, если такие равные преданные собираются. Забывают о киртане, забывают о Бхагавад-гите. Им как-то, почему-то не интересно уже в этом обществе читать Бхагавад-гиту, воспевать киртан.

00:26:32 Замечали такое? Есть такое? Нужно учиться говорить о Кришне с равными преданными. Это не просто поскольку есть тенденция гордиться как бы. Когда мы говорим о проблемах, то кажется лучше отношения складываются. Нет. Это материальные отношения, они не помогут нам. В момент смерти, говорится, они не помогут нам – эти отношения. Это иллюзия, майя. Это просто какие-то приятные отношения. Не больше. Отношения должны быть истинными. Но истинные отношения требуют большого мастерства, чтобы мы не задевали друг друга. Чтобы мы сохраняли дружеские отношения при этом. Понимаете? Если вы кому-то проповедуете вы как будто становитесь выше, но такова позиция.

00:27:21 Как Арджуна Кришна они друзья. Но затем Арджуна сказал: - Стань моим гуру. Я готов слушать, я буду слушать Тебя. И Кришна проповедует Арджуне. Арджуна как ученик ведёт себя в таком случае. То есть такие отношения между друзьями, очень трудно, очень трудно просто проповедовать как гуру друг другу. Нужно искусство как правильно видеть отношения, как по-дружески общаться в сознании Кришны. Друзья в сознании Кришны это те, кто говорят друг другу правду, помогают в сознании Кришны, указывают на какие-то недостатки часто друг другу. Но только в дружеском, дружеских отношениях. Если это развивает какие-то антагонизмы, какие-то противоречия в отношениях - вот тут и начинается, они вообще перестают говорить о Кришне. Они просто говорят о каких-то проблемах, об их опыте или махараджей обсуждают, или что-нибудь ещё придумывают.

00:28:22 То есть лучше в дружеских отношениях какую-то тему философскую [не слышно] лучше рассматривать просто или истории вспоминать о Кришне или ещё что-нибудь. Тогда это не будет нас на проблемы стягивать, да? Это можно обсуждать – практическое преданное служение. Это нормально. Техника распространения книг, рассказывать кто, как это делает, как мы это делаем, слушать как другие говорят об этом. Это естественно. Как мы должны говорить о других преданных, скажем, между равными? Каким образом? Есть этикет. Если ничего хорошего мы не можем сказать – молчите. Это также действует между равными, так может быть. Но как правило равные, тут они думают: - Нет, тут равные, тут все свои. Мы можем поговорить о чём-нибудь – вот и оскверняются.

00:29:18 И тот, кто бывает источником таких вот вещей, у него возникают трудности, определённые трудности. Он теряет энтузиазм [не слышно]. Если равные преданные обсуждают какие-то свои трудности они должны быть готовы выслушать наставления друг от друга. Понимаете? Не просто вылить свою критику на кого-то просто и всё. Поскольку это друг он поймёт. Не хорошо. Если он говорит об этом своему другу, например, он готов выслушать тогда должен быть то, что скажет, ответит ему друг в сознании Кришны.

00:30:17 Не так, что сейчас ты расскажешь всё, кто тебе не нравится, а потом я расскажу, кто мне не нравится. И мы поймём друг друга, мы друзья. Эта дружба быстро кончится. [не слышно] Кто-то говорит плохо? Ну, вот пришёл разочарованный: вот он всё не так. А другой: нет, на самом деле он очень хороший, он вот такой и такой. Нормально? Это происходит постоянно? Всё равно бывает же такое. Бывает у всех такое. [не слышно]

00:31:12 Лучше. Сейчас секунду. Лучше контролировать ум и чувства. Скажем, по отношению к нам кто-то себя повёл неприятным образом для нас. И мне хочется, естественно, с кем-то сразу поговорить, обсудить этот интересный вопрос. Потому что я ни о чём другом думать не могу думать в это время, о Кришне не могу думать. Тем не менее моя обязанность думать о Кришне. Это может мадхьяма-адхикари. Каништха-адхикари думает именно об этих моментах, его возбуждает именно чьё-то поведение. Он весь переключает своё внимание, кто как себя ведёт, он всё наблюдает вокруг. Поскольку он видит глазами критики – это каништха-адхикари. Он может только критиковать. Он не критикует только тех, кто делает ему приятное. Всех остальных он критикует.

00:32:01 Поэтому это его кришна-катха: он сказал, она сказала, знаете, что он подумал даже. Он даже знает, что он подумал. Они такие великие психологи, они знают всё по глазам, по рукам, по ногам и так далее. Великие такие психологи, проницательные люди – нет, они просто критикуют, это их природа. Не удовлетворены, поэтому в этом случае, если мы хотим стать мадхьяма-адхикари, мы должны контролировать ум, речь, гнев. Это гнев, то о чём вы говорите. Это признаки мадхьяма-адхикари – ум, речь и гнев, прежде всего. Затем идут язык, желудок, гениталии. Если мы не сможем первые три вещи контролировать, как же мы сможем остальные три вещи контролировать. Чувства не поддадутся нам. В этом случае мы должны проконтролировать это ощущение гнева. Когда мы проконтролируем эту ситуацию, просто увидим иначе.

00:32:57 Для того, чтобы проконтролировать я могу прийти скажем к старшему, если у меня совершенно ум запутала какая-то проблема негативная. Я не знаю, как от неё избавиться. Чтобы не беспокоить других, не критиковать кого-то в присутствии – я иду к старшему и говорю: - У меня куча проблем. Поскольку этот преданный, он сделал то-то, то-то, то-то по отношению ко мне и я постоянно об этом думаю. Тогда нужно выслушать всё это внимательно, что скажут. Будут цитировать Бхагавад-гиту. Ему покажется: - Ну, причём здесь Бхагавад-гита, вообще? Но поскольку это старший говорит, он будет слушать. Понимаете? Если равный скажет, он подумает, что ты из себя строишь преданного – ты бы на моём месте то же самое делал. Он может так ответить и всё. То есть не этичные преданные они так себя ведут. Что ты мне ещё проповедуешь? С тобой так сделали ты попроповедовал тогда бы. Они всё стягивают на этот уровень на свой. Нет, спустись на мой уровень. Спустись и пойми меня. Вот он враг мой, враг, пойми.

00:33:52 То старшего преданного трудно стянуть на этот уровень. Он может не согласиться с этим. Он может нажать даже на этого человека ещё больше. Он пришёл несчастный он ему ещё нажмёт сверху. Что это тоже ложное эго такое несчастное пришло к нему. То есть можно видеть иногда, что духовный учитель очень сурово обращается с этим учеником, который видит всё критически. Начинает его бить его так сурово и снова ставит его ум на место как бы, в нормальное состояние. Поэтому это хорошо общаться со старшими преданными. Но с равными преданными нужно контролировать эти вещи. Я не скажу, что это нужно полностью отбросить, потому что невозможно. Я знаю, это невозможно. Равным преданным это лучше такое обсуждать себя, кого-то винить, потом хвалить, потом другого начнут перемывать кости. Особенно противоположный пол наш. Так он устроен видимо, не знаю, такая природа. Хотя брахмачари тоже иногда, весьма квалифицированы в этом.

00:34:53 Надо стараться контролировать свои ум и чувства. А что происходит? [не слышно] То есть он говорит о том, что у него есть трудности какие-то. Он делится. Да, это хорошо. Должны быть такие дружеские отношения, но мы подчёркиваем один момент, что если мы говорим, обсуждаем эти темы с дружеским преданным, с друзьями – мы должны быть готовы выслушать от них тоже наставления. Вот тут нужно терпение и смирение. От равного преданного сложнее выслушать, чем от старшего преданного. От младшего невозможно практически. Но младший не критикует старших, не должен критиковать – беспокойств много.

00:35:53 Равные уже могут это обсуждать. Но сегодня он меня критикует, а завтра я его критикую – это между равными такое отношение. Сегодня он меня научит, завтра я его научу. И мы немножко так вот соперничая друг с другом потом увидим, что помогаем таким образом. Проповедуем друг другу, помогаем друг другу. И мы увидим, что если у нас с кем-то складываются такие честные отношения духовные, мы тянемся больше, больше к этим отношениям. Хотя у нас бывают какие-то неудобства выслушивать, но мы тянемся к этому, нам нравится это всё. Понимаете? Они развиваются такие отношения и постепенно становятся чище и чище. Это очень ценно. А что случается с теми преданными, которых кости промывают? Которых? Которых промывают. Которых промывают? Да. Что с ними случается? Они будут продолжать своё преданное служение. Смотря на каком они уровне. Если они на уровне каништха-адхикари, начинающие преданные, неофиты, они узнают, что их кости перемывают, у них могут быть большие трудности. Смотря кто это делает?

00:36:54 Мы видим, что если очень старшие преданные говорят что-то о младших преданных, то обычно младшие принимают это. Совершенно [не слышно], смиренно. Принимают, как правило. Но если кто-то узнаёт, что примерно равные преданные обсуждают его или критикуют за глаза, это очень разрушающе действует. Доверие полностью разрушается между людьми, полностью. Это такой важный момент. Что ему делать в этом случае, если он видит, что просто его критикуют за глаза? Он может подойти прямо и спросить: - Почему критикуете меня за глаза? Почему не говорите прямо мне? Это шокирует таких людей сразу. [не слышно] То есть вы говорите, но я же не слышу.

00:37:50 Если вы хотите блага мне [не слышно], то скажите мне об этом. А так вы не принесёте никакого блага, если будете обсуждать между собой. Я же ничего не узнаю. Скажите в чём мой недостаток, скажите прямо. Можно? Вот такой вот момент, когда ты видишь, что у человека как бы ум искривлён уже и он как бы всегда откуда-то черпает, берёт и выхватывает именно, так скажем, ну, отравляет атмосферу. И ты понимаешь, что ты если ему дашь совет, то будет ещё как бы соль на рану ещё больше. Как себя вести правильно с таким преданным? Меньше общаться. [не слышно]

00:38:39 Гораздо лучше в этом случае, когда человек сам придёт с вопросом. Чем он просто выражает постоянно какое-то своё мнение определённое критическое, а мы постоянно учим, что это неправильно. Приведёт к разногласию просто постоянному, иногда даже [не слышно] отношений может привести. Лучше меньше общаться, меньше слушать то, что он говорит. Внешний этикет соблюдать, да? Внешний этикет, да, он нормально остаётся, но просто ограничить общение. И в какой-то момент преданный, если у него есть какая-то проблема у него созреет вопрос, у него будет вопрос. Всё равно пойдёт к кому-то обращаться с вопросом. Тогда можно помочь. Он может себя старшим считать, допустим старший. Но даже у него проблемы могут быть, если он считает себя старшим. Тогда тем более он не обратится к тому, кого он допустим считает помладше. Да, но он пойдёт к старшему.

00:39:34 Не обязательно именно к нам он должен обратиться. Он обратится к кому-то к кому считает нужным. Нормально. Сам принцип, что это хорошо у него возникнут вопросы. [не слышно] Не очень понял ситуацию. Ну, допустим у преданного какой-то недостаток, пусть даже не очень какая-то страшная вещь, но [не слышно]. И преданный он рассказывает об этом недостатке. О своём недостатке рассказывает? [не слышно] Кто приходит и говорит об этом преданном? [не слышно]

00:40:35 [не слышно] То есть он говорит о недостатке какого-то преданного и оценку свою выносит? Да. [не слышно] Предлагает ли он оценку, да? То есть как бы навязывает своё мнение или мы должны ждать, когда он [не слышно] почувствует свою безнаказанность. Начнёт также с другими [не слышно]. Пусть даже случайно это будет происходить. И каким образом поступать? Речь идёт о преданном, который говорит именно, критикует? Так. Нет, речь идёт о том, как мы должны относиться к преданному у которого какой-то недостаток. У которого есть какой-то недостаток? Да. Терпеливо. [не слышно] Терпеливо – это главный критерий. Главный такой момент в этом ответе. Терпение, поскольку все мы приходим с недостатками. Все до единого. Чтобы освободиться от недостатка нужно время и много усилий. Часто бывает много времени нужно, чтобы избавиться от кого-то даже одного недостатка, от какой-то дурной привычки.

00:41:31 И если человек совершает усилия, и он не может быстро конечно же изменить свою привычку – мы должны терпеть. Но если он не совершает никаких усилий, то есть он не искренний, он сохраняет свой недостаток, он хочет оставаться со своим недостатком – в этом случае конечно будут трудности с таким человеком. Опять же трудно будет общаться с ним. Рекомендация: не общаться близко с ним, поскольку это невежество. Невежество означает, что мне можно по сто раз на дню говорить и я не меняюсь. Не понимаю, что он меня хотят – невежество. Какой смысл постоянно говорить о недостатках, в таком случае? Тогда не нужно общаться близко. И спокойно совершать преданное служение.

00:42:22 Прабхупада говорил, что нужно как минимум 20 лет практиковать сознание Кришны. Что я имею в виду? То есть какого уровня можно достичь за это время? Духовного развития за это время? 20 лет, какого уровня? Я ещё не нахожусь в движении 20 лет, ещё не знаю какого уровня можно достичь. Но Прабхупада говорил, насколько я помню, последние 15, 20 лет, он говорил: - Последние 15, 20 лет, если человек посвятит сознанию Кришны он может достичь совершенства. Успеет, может успеть во всяком случае. Хотя бы последние 15, 20 лет своей жизни. Каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари? Но вот какие это последние годы мы же не знаем.

00:43:06 Речь идёт о том, что есть брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам, санньяса-ашрам вот 25 лет каждый скажем – это сто будет. Ну, берём по 20 лет – 80, хотя бы так. 15-20 получается в среднем. Остаток жизни, хотя бы это. Но лучше, лучше развиваться с пятилетнего возраста. Лучше родиться в семье преданных. Мы почитаем ещё, мы только начали читать.

00:43:40 Мадхьяма-адхикари – это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который следуя его указаниям отдаёт всё своё время трансцендентному любовному служению Господу. Это середина пути. То есть всё своё время он отдаёт преданному служению. Так определяется мадхьяма-адхикари. Второе посвящение и всё своё время отдаёт преданному служению. Здесь так написано.

00:44:08 Уттама-адхикари – это совершенный преданный достигший вершин преданного служения. Он свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто. Это ступень беспримесного сознания Кришны. Рупа Госвами говорит, что общение с таким махабхагаватой и служение ему это то, к чему должен стремиться каждый преданный. арча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате на тад-бхактешу ча̄нйешу са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣. Того, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари. Это стих из Бхагаватам.

00:44:59 ӣш́варе тад-адхӣнешу ба̄лиш́ешу двишатсу ча према-маитрӣ-кр̣попекша̄ йах̣ кароти са мадхйамах̣. Мадхьяма-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с завистливыми. То есть он может видеть. Есть пракрита-сахаджии, например, хотя они повторяют Харе Кришна мантру, но они сохраняют свои привязанности к женщинам или к интоксикациям, что-то такое. При этом могут считать себя возвышенными личностями, что-то такое мы знаем, есть такая категория людей. Да?

00:45:50 То есть таким людям можно оказывать почтение в уме, но общения с ними следуем избегать. Как мадхьяма-адхикари видит их? Он видит, что в каком-то смысле они даже служат Кришне. Они признают Его высший авторитет, повторяют Святое Имя, в каком-то смысле они даже вайшнавы. Господь Чайтанья дал определение вайшнава, как тот, кто воспевает Святое Имя. Иногда мы можем видеть так. Тоже какая-то разновидность вайшнавов значит. Но поскольку они не очищены, недостаточно чисты, то общения Он избегает Господь с ними.

00:46:26 Невинные души – они сбиваются с пути из-за дурного общения. К ним следует проявлять милость, по отношению к ним, если они стремятся следовать указаниям чистых преданных. Вот это важная приставка в конце. Иногда проявляют такую милость безграничную, что чтобы он ни делал всё ему прощают, лишь бы он мантру повторял. Неправильно. Милость проявляется тогда, когда человек готов следовать наставлениям. Если он не готов следовать наставлениям, нет смысла проливать милость – бесполезно.

00:47:08 Вот я заметил, некоторые распространители махаратхи они как бы совет дают тогда, когда видят усилия преданного и даже настойчивые очень усилия. Когда со стороны даже кажется, что он донимает их, они очень вроде радуются и дают точные и хорошие такие наставления, ценные очень. А так они как бы как будто не то что игнорируют, но «ладно потом». Днями бывает за ними ходишь. Это вот это да подразумевается сейчас, то что вы прочитали? Уместные наставления означают, что человек готов выполнять их. Если мы даём такие наставления, которые человек готов выполнять – они уместны. Если мы даём какие-то наставления и человек не готов их выполнять – они не уместны. То есть они как бы специально это выдерживают вот этот момент, чтобы готовность увидеть полную. Да? Потом тогда только дают.

00:48:03 Как правило готовность означает вопрос, смиренный вопрос. Вопрос с вызовом нет. Если человек смиренно спрашивает, то это уже как правило готовность есть. Готовность слушать это уже хорошо, будет применять. Но он может и не применить просто услышав. Но есть такие люди, которые приходят просто послушать, чтобы как приятное времяпрепровождение или поговорить с махаратхой – приятно время провести. Бесполезно в таком случае. Давать какие-то глубокие наставления бесполезно. Человек должен быть готов применять наставления.

00:48:40 Есть преданные неофиты, получившие посвящение у bona fides и старающиеся выполнять их указания, им необходимо выражать почтение, считая их настоящими вайшнавами. То есть так мадхьяма-адхикари их видит, да? Есть пракрита-сахаджии, есть невинные души и есть преданные неофиты. Отношение будет разное ко всем этим преданным, то есть я не имею к сознанию Кришны какое-то отношения, но мы по-разному с ними общаемся. Среди множества таких преданных неофитов, таких вайшнавов, может быть найдётся один, который серьёзно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на чётках и всё время ища новые пути для распространения сознания Кришны. Какой это признак человека? Мадхьяма? Уттама-адхикари. Вот это мы сейчас прочитали.

00:49:41 То есть мы прочитали о преданных неофитах в начале, да? Они получили посвящение у bona fides гуру и стараются выполнять их указания – необходимо выражать почтение преданным. Можно считать их настоящими вайшнавами. Всё они получили посвящение, они стараются выполнять наставления вайшнавы. Среди множества таких вайшнавов, говорится, очень редко найдётся один, возможно найдётся один, написано здесь, который серьёзно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на чётках и всё время ища новые пути распространения сознания Кришны. Это серьёзное отношение. Серьёзное отношение к джапе, к книгам, к процессу и так далее, к преданному служению. Следующий этап такого вайшнава – уттама-адхикари.

00:50:36 дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама. Чайтанья-чаритамрита. С момента посвящения, когда преданный полностью отдаёт себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как на равного самому себе. С момента посвящения. Шрила Джива Госвами объясняет смысл дикши. дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам тасма̄д дӣкшети са̄ прокта̄ деш́икаис таттва-ковидаих̣. Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни – это смысл дикши.

00:51:22 Итак, человек, который действительно хочет получить дикшу должен быть готов совершать аскезы: соблюдать целибат, укрощать ум и плоть. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание должен получить посвящение. Нельзя принимать духовного учителя если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Это не мода. Нужно стать джиджн̃а̄су, то есть гореть желанием получить знание от истинного духовного учителя, который находится за пределами сферы материального знания – уттама. [не слышно] Например, он решается выполнять какое-то преданное служение практическое, которое определили авторитеты, но в какой-то момент он [не слышно] он думает: - Может мне поехать во Вриндаван? Там остаться. Через некоторое время. Нет. Здесь миссия. Здесь я должен быть.

00:52:23 [не слышно] Нестабильность. Это признак каништхи? Или мадхьяма тоже может. Это признак каништха. То есть возможно преданный достиг какого-то уровня мадхьяма, но вот этот признак говорит о том, что это каништха. Вот этот конкретный признак о сознании каништхи сохраняющемся. То есть, как мы говорим, это может быть симптом выздоровления и симптом болезни одновременно присутствуют. Он может проявлять определённые симптомы мадхьямы, определённые симптомы каништха. Вот в этом случае это симптом каништха-адхикари, потому что это не стабильный ум просто. Основа не стабильна. Я не совсем понял. Там признаки уттама-адхикари – он ещё проповедует дополнительно, да? Проповедует. А мадхьяма-адхикари тоже ведь проповедует? В чём разница тут?

00:53:19 Уттама-адхикари не написано, что проповедует здесь. Вот сейчас вы прочитали вот это, вот буквально последнее. Ищет возможности для проповеди, как распространять сознание Кришны. Мадхьяма-адхикари тоже ведь проповедует. Новые пути для проповеди. Да, новые пути. Это уттама. Уттама может видеть новые пути для проповеди. Скажем говорится, уттама-адхикари может дать новую форму религии даже. Вот это имеется в виду. Определить путь конкретно вот в этом месте, времени, обстоятельствах. Чего не видит, конечно, каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари может не видеть, как распространять сознание Кришны. Мадхьяма-адхикари может не видеть, каништха тоже не видит, уттама видит, как это сделать.

00:54:03 Прабхупада приехал на Запад и дал конкретно, описал какие принципы, как, садана-бхакти, что делать, все детали описал, дал. Это нечто было новое по сравнению с другими даже религиями очень. И идя по этому пути мы видим, что мы продвигаемся, получаем результат. При этом Прабхупада он был уттама-адхикари, но он дал пример проповедника. Дал пример того, как можно объяснять вот эти принципы ведические, философию сознания Кришны, доводить до сознания людей, как воспевать Харе Кришна и так далее он показал. И он действовал как мадхьяма-адхикари в таком случае.

00:54:45 Вот такое видение, преданные неофиты должны оказывать почтение. Повторение Святого Имени Господа без оскорблений непременное условие прогресса в сознании Кришны. Шрила Бхактисиддханта Тхакур говорил, что того, кто не повторяет каждый день 64 круга джапы следует считать падшим – патита. Согласно этому критерию все мы падшие. Однако то, что мы со всей серьёзностью и искренностью стараемся служить Верховному Господу, позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которого называют Патита-паваной. ш́а̄стра-йукти на̄хи джа̄не др̣д̣ха, ш́раддха̄ва̄н ‘мадхйама-адхика̄рӣ’ сеи маха̄-бха̄гйава̄н. Человек чьи познания в шастрах не отличаются глубиной и логической завершенностью, но который уже обрёл твёрдую веру в повторение Харе Кришна мантры и отбросив все сомнения занимается преданным служением, в соответствии с предписаниями шастр, следует считать мадхьяма-адхикари.

00:55:43 Такой человек очень удачлив. У такого человека есть все возможности для прогресса в преданном служении. То есть как таковой духовный прогресс он открывается с уровня мадхьяма-адхикари. С уровня каништха-адхикари есть возможность очиститься, открывается возможность очиститься прежде всего. А с уровня мадхьяма-адхикари уже есть возможность начать духовный прогресс как таковой. Очищение это, скажем так, косвенный прогресс. Есть прямой непосредственный прогресс и есть косвенный прогресс. Например, когда очищается интеллект, очищаются чувства, очищается ум, успокаивается ум – это косвенный прогресс. Это побочный продукт практики, так скажем. А непосредственный прогресс – это развитие любви к Богу. С уровня мадхьяма-адхикари открывается платформа уттама – чистое воспевание – шуддха-нама – там другие возможности.

00:56:44 Поэтому задача у каништха-адхикари, у мадхьяма-адхикари будут разными, может быть, хотя практика будет одна и таже. Человек обладающий верой принимает каждое слово Бхагавад-гиты, как неоспоримую истину. Нельзя принимать одну часть Бхагавад-гиты и отвергать другую опираясь на собственные толкования – это нельзя назвать шраддхой. До тех пор, пока человек не начнёт повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет ему себя. Вопросы появляются? Восемь кругов утром почитать джапы и [не слышно] прерывать, хлеб надо поставить – это считается оскорблением в повторении Святого Имени? Я не слышал, чтобы это являлось оскорблением. Такого ни разу не слышал.

00:57:43 А без перерыва предпочтительнее или можно с перерывом. Без перерыва лучше всего. Предпочтительнее. Однажды преданные они стали спрашивать у Прабхупады: - Как нам увеличить распространение книг? Он помолчал какое-то время, потом он сказал ученикам: - Если вы действительно хотите улучшить распространение книг и своё преданное служение, то повторяйте 16 кругов каждое утро без перерыва, без остановки. [не слышно]

00:58:44 [не слышно] Эти аскезы могут помочь приобрести опыт, что делать нужно, что не нужно. Преданный он уже посещает классы Бхагаватам, повторяет уже Харе Кришна мантру может уже несколько месяцев или год. Он думает: - Я уже это делаю, это я уже делаю, я уже слушаю, я уже читаю, прочитал все книги Прабхупады, я уже совершаю преданное служение, это я уже делаю, это мне уже известно. Но нужно что-то ещё мне, чтобы подняться до чистого преданного служения. Возможно вот эти экадаши помогут, я этого ещё не делал никогда. Ему хочется попробовать что-то ещё кроме этого. Он не может понять, что он занимается очень важной, самой важной деятельностью, поскольку ещё не совершает её на высоком уровне, он не испытывает таких экстатических переживаний.

00:59:37 Ему нужно что-то ещё. Как человек живущий у Ганги иногда забывает, что Ганга священная река. Идёт совершать омовение куда-то в другое место, в паломничество пускается. Так же и в этом случае он может попробовать экадаши, например. Не поможет, он увидит, что не поможет. Когда-нибудь он убедится в этом, что просто экадаши, так как он соблюдает, не помогут. Может быть тогда шанк-пракшалана или уринотерапия. Серьёзно, такие вещи присутствуют также. Аюрведа может? Не помогает, нет. Проходит полгода он убеждается, что не помогает. [не слышно] Тогда может быть астрология? Да, астрология поможет, - он думает. Наверняка я не знаю вот этой области. Он учится астрологии, но тоже не помогает. И тогда он подумает, что ничего не помогает.

01:00:38 Но это лишь для того, чтобы он снова вернулся в Харе Кришна. Чтобы снова стал преданным Харе Кришна по-настоящему, то есть более серьёзно просто нужно воспевать. Здесь говорится, достаточно просто воспевать избегая оскорблений и человек получает освобождение уже на этом уровне. Если просто пытается избежать оскорблений – достигает освобождения. Тень Святого Имени нама-абхас. То есть на оскорбительном уровне нельзя долго оставаться. Нужно совершать усилия, иначе человек потеряет веру. То есть 5, 6 или 8, или 9, или 10 даже лет он может потерять веру. Кажется, странно, 10 лет практиковал и потерял веру, как же так? Всё наоборот. Но дело в том, что нужно сойти с оскорбительного уровня. Нужно успеть сойти вовремя, не задерживаться там.

01:01:31 Вот я заметил как бы, как преданные себя ведут. Бывают на уме проблемы или нет проблем, получается у меня, не получается, но почему-то вот всё-таки как бы всё равно старается – день за днём он делает служение. Допустим книги там распространяет или ещё что-то, и он просто уверен в этом. Даже если он философски не может это всё объяснить. К каком уровню его можно отнести такого преданного? То есть он уверен, он верит, что эта практика, вот эта деятельность, это преданное служение приведёт его к успеху? Да, просто он считает, что он сейчас ещё как бы не зрелый. Он всё не может объяснить. Но вот если я просто это буду делать, то я добьюсь успеха и в этом направлении, независимо сколько он в день тратит на это время, но есть убеждённость такая вот.

01:02:29 Возможно это относится к тому уровню, когда преданный ещё не знает, что Святое Имя и Кришна одно и тоже. Возможно к этому может относиться. Потому что единственное откуда мы можем развить любовь к Богу – из воспевания Святого Имени в Кали-Югу. Другие процессы они просто помогут нам в этом. Скажем, распространение книг замечательная программа – Прабхупада уделял много ей внимания – мы знаем, как это важно. Но есть ещё более важные задачи, Прабхупада говорил, спасти самого себя. То есть книги они помогают спасать других людей, распространять знание, мы помогаем людям. Мотив замечательный, всё, если мы делаем для людей это бескорыстно, если стараемся давать им знание, проповедовать. Самый лучший, Кришна говорит, проповедует человек, который проповедует, тот самый дорогой слуга. Становится самым дорогим.

01:03:21 Но также бывает, что иногда человек забывает о собственном духовном прогрессе, развитии любви к Богу, о воспевании Святого Имени, об этом трансцендентном знании, которое заключено в этих книгах, об общении с преданными, которое так важно и пробуждает дремлющую любовь к Богу. Иногда они забывают об этом непосредственном процессе бхакти увлекаясь этой деятельностью. Нужно также помнить о Святом Имени. Не, ну, также Имя повторяет и старается стабильно книги читать. Может философию не так понимает? Но стабильно старается садхану поддерживать. То, что он поддерживает садану-бхакти – это поможет ему воспевать Святое Имя. То, что он распространяет книги и старается делать хорошо – это также поможет ему воспевать лучше. Если он хочет воспевать.

01:04:20 Но, если он это делает для того, чтобы не воспевать слишком много – это другой мотив. [не слышно] как-то говорил о том, что, когда он распространяет книги он чувствует, что он ещё больше [не слышно], чем, когда он повторяет мантру. Да, может быть такое. Такое может быть, да, иногда бывает по-другому, так тоже может быть. Иногда воспевать мантру труднее, чем даже, скажем, распространять книги, но мы должны помнить, что это не заменит воспевания. Прабхупада говорит, что это лучше воспевания в том смысле, что мы не воспеваем только для себя, но для других – он нацелен на проповедь. Но при этом опять же нельзя забывать о себе. Жертвовать духовной жизнью нельзя своей. Можно жертвовать своей материальной жизнью: материальными желаниями, материальными привязанностями, совершать аскезы - распространять – это нормально.

01:05:21 Но наша духовная практика должна быть в полном порядке. [не слышно] Заботится о младших преданных, терпит их? [не слышно] Смотря какой старший преданный. Возможны разные мотивы. Но на самом деле нет, скорее всего нет. Если он действительно заботится о младших преданных.

01:06:16 И будет иметь просто какие-то мотивы, личные мотивы для этого – он не сможет долго это делать. Натолкнётся на какое-то препятствие, подумает: - Зачем мне связываться с этими младшими преданными, моя духовная жизнь страдает от них, одни беспокойства от них. Он не сможет это долго делать. Не так просто заботиться о младших преданных. Если он берёт на себя такую миссию – это не так просто. Вы не найдёте много старших преданных, которые на самом деле хотят заботиться о ком-то полностью. Это не очень просто. Но пытались все преданные. Пытаются все преданные заботиться о ком-то – это не так просто. Поскольку, когда вы заботитесь вы можете привязываться к этому – карма-канда.

01:07:04 Вы же делаете какие-то хорошие вещи людям – кажется так, но и вам естественно хочется получить взамен что-то неплохое. Но когда вы не получаете взамен даже и 10 доли того, что вы делаете, у проходит, теряется энтузиазм вообще что-то делать для кого-то. То есть такие есть вещи, происходят. Поэтому долго человек не сможет с мотивами совершать такое. Другое дело, когда преданный действительно он видит, что у младших преданных трудности, но они хорошие преданные, они искренние и из них могут получиться настоящие вайшнавы. И вот это чувство – оно, вот это сознание этих вещей, оно помогает ему, вдохновляет его потерпеть неудобства и так далее, о них заботиться, проповедовать, обучать.

01:07:55 А вот когда старший преданный терпит, но всё равно с какой-то целью [не слышно]. Если не будет результата, то старший потеряет энтузиазм работать в этом направлении. [не слышно]. Это естественно, если вы кому-то хотите помочь - вы говорите хорошие вещи, но он не меняется при этом и не собирается меняться – понятно, что вы не будете больше давать ему наставления. То есть это не является карма-кандой? Нет, нет, это вполне разумно. [не слышно]

01:08:56 [не слышно] Я слышал это от авторитетов, которые рекомендовали это делать. Поэтому я считаю, что это нормально, дано авторитетами. Мангала-арати, скорее всего, не прерывает духовную практику. Не похоже на то. Даже Рахинисута говорил такое. Такой вопрос задавали специально. Он сказал: «- Не прерывает.» [не слышно]

01:09:57 [не слышно] Полностью противоречит этикету. Младший преданный даёт наставление старшим. [не слышно] Полностью не благоприятно ни для младшего, ни для старшего. Нужно всё это изменить. [не слышно] Старшему преданному [не слышно]. Можно поговорить с другим старшим преданным, рассказать об этой проблеме, чтобы он поговорил с этим человеком. И больше не давал наставлений этот человек. Сам лично не должен давать наставления старшим преданным. Пусть он подходит к другому старшему преданному и говорит, если у него какие-то недостатки, но по этикету он не должен прямо говорить старшему преданному такие вещи.

01:10:49 Он должен пойти к другому старшему преданному или более старшему преданному и рассказать, что я вижу такие и такие недостатки, я не могу сказать, поскольку я младший, я должен быть смиренным и так далее. Так можно сделать. Младший не должен – это приводит к беспокойствам старших преданных, приводит в хаос умы просто. И то что сам факт, что младший даёт наставления говорит о его низком духовном уровне. [не слышно] Да, даже в этом случае, конечно. Означает, что у него духовный уровень не очень высокий у этого преданного. А как вести себя тогда в таком положении? Смиренно, но если это продолжается как тенденция постоянная - он должен попросить кого-то помочь. Лучше так.

01:11:50 То есть он не указывает, а кого-то просит культурно? Есть такие преданные, которые могут разгневаться, просто, если кто-то такое скажет. «Почему ты мне замечания делаешь постоянно? Я всё-таки постарше тебя. [не слышно]» Есть другие, которые не знают, что делать вообще. «Сейчас говорить такое – это не смирение. Раздражаться, гневаться – ещё хуже будет. Я не знаю, что делать.» Тогда нужно пойти и спросить кого-то. А если он сам ему пытается сказать: «Но я годами вроде бы постарше. Я всё знаю.» Ещё что-нибудь. Некоторые младшие преданные могут быстро понять, что тут какая-то ошибка. В какой-то момент просто быстро могут понять. «Ой, я забыл просто об этом. Слишком близко с ним общался. Я забыл об этом. Извиняюсь.» И всё – это нормально.

01:12:43 А некоторые просто не могут взять в толк, не могут принять его как старшего. Ну, то есть они вызывающе ведут себя. Они просто на низком уровне духовном. Поэтому в этом случае вы можете [не слышно] это бессмысленно. Опять же от ситуации зависит. То есть в случае всё-таки, вот так поддерживать, чтобы правильное отношение это было или его понимание. Один ученик написал письмо духовному учителю своему Индрадьюмна Свами, где он попытался обсудить, как бы покритиковать его наставления – ходить в дхоти всем ученикам. Что это, гуру Махарадж, не практично. Может быть это у вас там в Польше, а у нас тут в России и так далее, что-то такое.

01:13:30 Индрадьюмна Свами написал ему письмо: «Дорогой такой-то такой-то прабху.» Лично гуру называет дас ученика. «Прабху. Прими мои смиренные поклоны.» В таком духе написал ему. [не слышно]

01:14:29 Очень хорошо. [не слышно] Нормально, вы относитесь к ней как с старшей, она к вам как старшей. Вы видите в ней, по отношению… себя слугой по отношению к ней. Она видит себя слугой по отношению к вам. Эти отношения их легко можно построить в этом случае. Прочитаем один абзац и всё закончим.

01:14:58 Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, избегая все новые и новые методы распространения Святого Имени. Изобретая все новые и новые методы распространения Святого Имени Кришны он осознаёт, что единственная его задача распространять движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строить свои отношения с ним на шести принципах дадати. В сущности такого продвинутого преданного вайшнава уттама-адхикари следует принять своим духовным учителем. Всё, чем вы владеете, нужно отдать в его распоряжение.

01:15:38 Поскольку в шастрах говорится: «Всё своё достояние человек должен отдать духовному учителю. Брахмачари в частности должен просить подаяние, а затем отдавать всё собранное духовному учителю. Однако тому, кто ещё не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного махабхагаваты, поскольку в конечном счёте это приведёт к падению». В данном стихе Шрила Рупа Госвами советуем преданным научится отличать каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические указания помогающие отличить вайшнава уттама-адхикари, в частности по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм. Не следует становиться духовным учителем не достигнув уровня уттама-адхикари.

01:16:28 Вайшнавы неофиты и вайшнавы стоящие на средней ступени тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня. При этом нужно отдавать себе отчёт в том, что последние действия под их недостаточно компетентным руководством не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама-адхикари. Это конец комментария к этому стиху. Вопросы? [не слышно] основываясь на шести принципах дадати – это любовный взаимообмен, да? Угу. [не слышно]

01:17:18 Да, не важно он может быть каништха-адхикари, может принести прасад, приготовить прасад для уттама-адхикари и сделать подарок для него или поговорить о своих проблемах. [не слышно] Также уттама-адхикари даст прасада немного взамен. Иногда даже подарит что-нибудь. Свою одежду может дать например. И может также что-то подсказать, раскрыть свой ум, свою реализацию. Это всегда уместно. Сокровенно мы слушаем сверху вниз. Делиться сокровенным означает, что старший говорит, а младший слушает. Вот этот принцип – Прабхупада указывает здесь так. Сокровенные вещи так получают, получает человек. Если младшие будут говорить те же самые вещи для старших – это не будет выглядеть сокровенным для старших.

01:18:15 Поэтому те же самые вещи просто, но мы их слушаем сверху вниз. Поэтому с любой категорией преданных можно строить отношения. [не слышно] Давать духовное посвящение, те кто не достиг уттама-адхикари? Да. [не слышно] Здесь говорится о том, что духовный учитель должен быть уттама-адхикари. Лучше, хотя могут давать посвящение и другие преданные, и неофиты и на среднем уровне, но до определённой степени могут только вести ученика.

01:19:08 Поэтому лучше принять уттама-адхикари. Если присутствует уттама. Это так же как, когда преданные приходят на киртан, то ведёт старший преданный лучше всего. Если присутствует санньяси, конечно же все ждут, что санньяси будет петь. Если нет санньяси, кто-то другой – из старших выбирают и так далее. Это лучше. В этом случае также говорится – это лучше. Но тогда так, если здесь нет уттама-адхикари в этой комнате – означает ли это, что никто не должен говорить, воспевать? Нет, кто-то должен это делать. Но он должен это делать так, как это делают уттама-адхикари. Следуя его наставлениям. В этом случае это принимается, практически с такой же самой платформы. Тут есть свои тонкости.

01:19:56 То есть уттама-адхикари может присутствовать в форме изображения. Ученики Прабхупаде написали, что Прабхупада вас давно нет, мы чувствуем определённую пустоту. Он говорит: «Я понимаю, что вы чувствуете, я знаю. Поставьте фотографию, я буду присутствовать.» Они установили изображение и [не слышно], что Прабхупада присутствует. Присутствуют наставления Шрилы Прабхупады. Присутствуют в книгах – факт, это признанный факт. Как Индрадьюмна Свами сказал ученикам своим, что сам я не нахожусь на таком уровне, как Прабхупада, он говорит, у меня нет никаких качеств и достоинств, таких как у Прабхупады. Но я могу своих учеников связать со Шрилой Прабхупадой. Понимаете, да? Гуру-парампара. Сам я, говорит, не имею таких качеств, он так говорит. Это не означает, что ученик должен так думать: «О, мой гуру не имеет никаких качеств, но он меня связывает с Прабхупадой.» Это неправильно.

01:20:53 Но сам принцип, то есть ученик не обсуждает уровень духовного учителя – для него это уттама-адхикари. Поскольку пока он следует всем правилам и предписаниям, данными основателем-ачарьей, он принимается как совершенная личность. Какая разница? Тут есть свои тонкости. Здесь описывается принцип. Понимаете, да? Это просто принцип. Что если мы видим, что есть разные виды духовных учителей: каништха, мадхьяма, уттама, то нужно выбрать какого? Уттама – всё очень просто. [не слышно]

01:21:54 [не слышно] То есть как в этом случае увидеть уровень духовного учителя? Да. Невозможно. Мы должны просто видеть насколько он следует и всё – это и будет критерием. Мы видим, что все духовные учителя следуют наставлениям Шрилы Прабхупады строго и точно. Так, верно? Не можете найти какие-то недостатки с этой точки зрения. Значит можете выбирать любого из них. Значит они принимаются как совершенные личности в этом случае. Но судить об уровне духовного учителя мы не сможем просто видя, как духовный учитель следует практике преданного служения. Принимает санньясу-отречение или не принимает санньясу, много проповедует, всё своё время посвящает – мы можем видеть только внешние вот эти характеристики, что он достиг определённого успеха, влияния, что он может входить в сердце, он может понять, он может поднимать наше сознание. Мы на опыте убеждаемся в этом.

01:22:55 И просто видя, как он следует, мы принимаем и следуем за ним. Очень просто. На прошлой лекции вы говорили, что в обществе преданных, если один преданный наносит оскорбление другому преданному, то поскольку мы взаимосвязаны, то происходит какая-то реакция. Если оскорбление происходит между преданным и каким-то материалистом, вы сказали, что такой тесной связи нет, и поэтому особой реакции не существует поскольку мы не связаны. Вот мне не совсем понятен механизм. Есть джива-апарадха, вайшнава-апарадха и третий вид апарадхи тут был – сева-апарадха.

01:23:47 Их всех этих апарадх вайшнава-апарадха самая серьёзная считается. Затем идёт по силе сева-апарадха – оскорбление Божества в храме. Как-то можно нанести оскорбление при служении – сева-апарадха. И джива-апарадха – это оскорбление других живых существ, то есть не преданных. Сюда включаются также не преданные, люди, обычные люди, карми, например. И живое существо любое. Неправильно отношение, грубое отношение к другим живым существам. Джива-апарадха от неё легко очистится говорится, и даже от сева-апарадхи легко очистится – просто обойдя вокруг деревца Туласи, говорится, и придя на киртан, воспевать киртан – хорошо. Но от вайшнава-апарадхи нельзя так легко очиститься.

01:24:30 Если мы наносим какие-то оскорбления, скажем, материалистам, в беседах там, сталкиваемся при распространении книг или в проповеди. Обижаем их, например. Это иногда джива-апарадха – это не очень приятно, не очень хорошо, но так происходит. Даже не осознанно так происходит. Иногда мы гневаемся на их атеизм, на их агрессию и на какие-то ещё вещи. Как недавно они по телевидению выпустили передачу ужасную о сознании Кришны. Преданные начинают гневаться, идти на телевидение, ругаться там с ними. Там будет какая-то джива-апарадха безусловно, но это не ухудшит нашу атмосферу здесь, наоборот, может даже ещё улучшить, в каком-то смысле, мы даже ещё больше [не слышно]. Но сева-апарадха – это уже касается нашего общества, это может ослабить наше внимание в преданном служении, а вайшнава-апарадха может даже разрушить духовную жизнь.

01:25:31 А это нормально так, что когда мы своего духовного учителя, когда он даёт или философию, или наставления, мы всегда пытаемся иметь сравнение с наставлениями Шрилы Прабхупады? Поскольку Шрила Прабхупада шикша-гуру для всего движения – это нормально, это не исправление. Но это не означает, что мы занимаем такое место выше гуру. Рефери, да? Да, то есть мы со стороны смотрим, что говорит гуру, и что Прабхупада и принимаем решение сами – нет. Мы автоматически вспоминаем просто, что это подтверждение у Прабхупады есть, то что говорит гуру. Автоматически, поскольку мы читаем книги, опираемся на наставления Прабхупады. Поэтому мы автоматически вспомним, что это подтверждено. Это не даёт нам права как бы сомневаться в наставлениях гуру. Это нельзя.

01:26:25 Но говорится, что настроение критики – это настроение неофита, да? Но мадхьяма-адхикари он же тоже для того, чтобы различать он тоже вынужден эти аспекты, недостатки других. И вот каким образом они тогда отличаются: видение недостатков мадхьяма-адхикари от каништхи? Чтобы понять, когда ты правильно действуешь, а когда неправильно. Такой момент меня заинтересовал. [не слышно] Когда каништха-адхикари видит недостатки, то он наслаждается этим, поэтому он их и видит, поэтому и замечает их – он испытывает некоторое чувство приятное [не слышно]. А мадхьяма-адхикари он видит недостатки, но он просто обличает их, он должен их обличать.

01:27:22 Каништха-адхикари и ниже человек может найти недостатки там, где их нет даже. Увидеть какие-то недостатки внешние, не понять может, да, что за этим стоит. Что касается мадхьяма-адхикари, то он найдёт даже в этих недостатках что-то хорошее с чем можно сотрудничать. Это способность различать именно, разделять плохое и хорошее, и он выбирает хорошие вещи. Таким образом, когда он общается с людьми он общается с их хорошей стороной. То есть то, что он видит недостатки никак не мешает ему в отношениях, а помогает ему в отношениях. Для того, чтобы выбрать хорошие вещи. А каништха видит недостатки, чтобы именно [не слышно] – ищет недостатки. Как Прабхупада он общался с учениками так, как будто они уже были реализованными, совершенными – так они чувствовали. Он видел их в развитии, что они станут. И он таким образом помогал им чувствовать себя выше, лучше. Это вот позиция мадхьяма Прабхупада [не слышно]

01:28:23 А у самого мадхьямы не может возникать умонастроения критики и он просто давит, но выбирает? Он различает 4 вещи, да? Он любит Верховную Личность Бога, он дружит с преданными, избегает демонов, проповедует невинным – вот эти 4 категории он различает. И если он, скажем, встречается с демоническими качествами какими-то, с демонами, с такими негативными, с оскорбителями – он может испытывать гнев. Прабхупада в этом случае сразу критиковал бы. То есть это проповедь называется. Конструктивно критиковал, то есть мадхьяма критикует конструктивно. Не то, что он наговаривает на человека, цепляет за какой-то недостаток, наговаривает, наговаривает, наговаривает с разных сторон из-за одного маленького недостатка, а конструктивно.

01:29:17 Учёных он критиковал очень сильно. Потом он говорил: «Мы их не критикуем за их разум. Они разумные люди. Мы их критикуем только за одну вещь – они забыли Кришну, вот и всё». То есть он всегда конструктивно, справедливо видел вещи, как мы видим. Не давал волю чувству неконтролируемому опускаться в эту критику без ограничений. То есть у мадхьямы достаточно разума, чтобы конструктивно критиковать, но для защиты движения, для защиты сознания Кришны, для того, чтобы утвердить истинные вещи, хорошие – это конструктивная полезная критика. Он её применяет. Когда он проповедует невинным он не критикует, он скорее благословляет, вдохновляет. Если его спрашивают – он может сказать, но это не его вкус, таким образом. С преданными он просто дружит, он тоже не критикует. Так много хороших преданных он видит вокруг, не критикует.

01:30:08 То есть мадхьяма-адхикари это определённый уровень желаний. Он не хочет критиковать преданных, не хочет видеть недостатки. Он не сдерживает – просто у него нет желания. Он, то есть видит, но не предаёт именно значения серьёзного, не отвлекает его внимание от хороших вещей. Почему материалисты не могут развиваться правильно? Почему всё время запутываются? Чтобы они не начинали они запутываются в конце, снова нужно что-то начинать и так далее. Потому что они везде видят недостатки и критикуют друг друга. У них появляется оппозиция, враждебные силы какие-то. И начинается друзья и враги и прочее – всегда так происходит. И так придёт разрушение. Такое видение их. Они не могут увидеть человека человеком, они видят названия – этот коммунист, этот капиталист, этот жёлтый, этот чёрный. Только названия видят, а человека не могут увидеть.

01:31:03 Мадхьяма видит уже. Мадхьяма может увидеть. И уттама он не видит различий вообще. Хотя так много материальных различий он вообще не видит, не замечает их. А вот на уровне каништхи и мадхьямы это и означает, что у него иногда качества каништхи преобладают, а иногда качества мадхьямы, да? У мадхьямы, конечно, могут быть разные сочетания. Но в целом это так, что его тянет критиковать, видеть недостатки. Но, когда он говорит о недостатках он чувствует, что это не помогает ему в духовной жизни. Он начинает более конструктивно, справедливо к этому относиться. То есть применяя знания какие-то уже. Это значит уже примесь мадхьямы есть. И он видит, что в этом случае он просветляется, действительно начинает понимать и видеть вещи как они есть на самом деле. И сотрудничать может и поддерживать хорошо. Хороший, то есть добродетели больше.

01:31:58 То есть в любом случае он будет опираться на сотрудничество с преданными? Мадхьяма – это его признак – сотрудничать, то есть он уважает. Не важно даже нравится ему эта личность внутри. Может быть такое же, да? Да, это может быть младший преданный, старший преданный, неважно, но он просто уважает. Он видит, что за этим есть как бы опять же духовная энергия – она совершенна при всех обстоятельствах. [не слышно] если он чувствует себя выше других, то он сразу всех подавляет вокруг – это каништха-сознание. Если такой преданный приходит, он думает таким образом, что кто-то должен один всегда верховодить и всё. Самый [не слышно]. А мадхьяма-адхикари он сотрудничает. Конечно, если уттама приходит он может быть… совершенные наставления давать – всегда, да, такая излучающая личность, светящаяся.

01:32:50 Но уровень мадхьямы, Прабхупада говорил, нужно сотрудничество – самый важный принцип. Это и поддерживает мадхьяма в жизни. Если мы не можем сотрудничать – это каништхи отличие. Можем – это уже мадхьяма. Но там есть проблемы, но мы всё-таки можем. Это уже признак мадхьямы. А уттама он вообще никак не зависит от каких-то внешних вещей. Он может истину слушать даже от ребёнка. Он себя никогда не чувствует преданным. Он просто живёт сознание Кришны и всё. И всё у него сознание Кришны. Больше смирения, больше терпения в этом отличие.

транскрибирование: Константин Комиссаров | Екатеринбург | Россия | 02 февраля 2022