Признаки триданди-госвами мадхьяма-адхикари

00:00:00 Таким образом, чтобы постичь миссию Шри Чайтаньи Махапрабху - идти по Его стопам – необходимо со всей серьезностью следовать по стопам шести госвами: Шри Рупы, Санатаны, Бхакта Рагхунатхи, Шри Дживы, Гопала Бхатты и Даса Рагхунатхи. Шри Рупа Госвами, возглавлявший госвами из Вриндавана, написал эту книгу Упадешамриту, Нектар Наставлений, как руководство к нашей деятельности. Как Шри Чайтанья Махапрабху оставил после себя 8 стихов, называемах Шикшаштакой, так Рупа Госвами дал нам Упадешамриту. Они сделали это для того, чтобы мы могли стать чистыми вайшнавами.

00:00:38 В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни. Каждый живущий в материальном мире находится под влиянием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благости - sattva-guṇa, - и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию.

00:01:10 Прогресс в сознании Кришны в значительной степени зависит от позиции преданного. Последователь движения сознания Кришны должен стать совершенным gosvāmī. Вайшнавов принято называть gosvāmī. Во Вриндаване этот титул носят все, кто стоит во главе храмов. Тот, кто хочет стать совершенным преданным Кришны, должен стать госвами (gosvāmī). Go означает "чувства", а svāmī - "хозяин". Не научившись управлять своими чувствами и умом, нельзя стать gosvāmī. Чтобы достичь наивысшего совершенства в жизни - стать gosvāmī, а затем чистым преданным Господа, нужно следовать наставлениям Упадешамриты (Upadeśāmṛta), которые оставил нам Шрила Рупа Госвами. Шрила Рупа Госвами написал и много других книг, таких как Бхакти-Расамрита-Синдху (Bhakti-rasāmṛta-sindhu)", "Vidagdha-mādhava" и "Lalita-mādhava", однако в Упадешамриту вошли самые первые наставления, адресованные преданным-неофитам. Мы должны неукоснительно выполнять эти указания, и тогда нам будет намного легче достичь желаемого успеха. Харе Кришна!
А.Ч. Бхактиведанта Свами. Вишварупа-махотсава. Кришна-Баларама Мандир. Рамана-рети. Вриндаван, Индия. 20 сентября 1975г.

00:02:23 Это было предисловие Шрилы Прабхупады для того, чтобы мы имели представление, что это за труд, почему Рупа Госвами написал его, и почему мы следуем его наставлениям, мы все рупа-нуги, мы последователи Рупы Госвами. Наставления Рупы Госвами они являются основой нашего Движения. Каждый, кто хочет достичь духовного прогресса, должен следовать наставлениям Рупы Госвами.

00:02:52 Итак, здесь в этом предисловии 5 основных пунктов. 1 пункт: наставления Шрилы Рупы Госвами составляют основу, на которой строится деятельность Движения Сознания Кришны. Итак, это очень важный пункт. Второй: кто такой Рупа Госвами? Только что мы прочитали - это один из шести госвами, непосредственных учеников-последователей Господа Чайтаньи. То есть Рупа Госвами лично получал наставления от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху с тем, чтобы он подробно описал преданное служение. Господь Чайтанья уполномочил его, он сказал: "Все, что ты ни напишешь, оно будет являться истиной, будет нектаром". Когда Рупа Госвами спросил: "Как же я могу описать преданное служение? Оно подобно океану. Как можно описать все это?!" Но Господь Чайтанья сказал: "Ты опишешь, я тебе покажу всего лишь каплю этого океана и ты сможешь описать. Всё, что ты напишешь, будет совершенным." И так Рупа Госвами обрел уверенность, энтузиазм и полномочия непосредственно от Шри Чайтаньи Махапрабху. Это Рупа Госвами, его наставления.

00:04:00 То есть было необходимо описать преданное служение научно, чтобы это было видно, что это не какой-то [непонятно] процесс, поскольку даже Господа Чайтанью осуждали философы майявади, приверженцы академического образования, ведантисты, что это сентиментальное движение, он поет и танцует, и прочее, и поэтому Рупа Госвами описывает. Третья Упадешамрита - руководство в нашей деятельности, чтобы стать чистым Вайшнавом. Так нужно понимать Упадешамриту. Шрила Прабхупада, он просил своих учеников, санньяси, выучить эти тексты наизусть, с переводом, знать наизусть Упадешамриту. Он написал - особенно это предназначено для госвами. Здесь он говорит в предисловии, что это для преданных неофитов. Но первый же стих - это определение качеств триданди госвами, в первом же стихе. Преданный мадхьяма-адхикари описывается здесь, каништха-адхикари практически не описывается, сразу же мадхьяма-адхикари. То есть до уровня мадхьяма-адхикари - это каништха обозначается - [из строения] мадхьяма-адхикари открывается пусть к совершенству, то есть когда человек обуздывает свои чувства, тонкие и грубые, открывается путь к дальнейшему совершенствованию, человек становиться госвами, поэтому эта книга предназначена для тех, кто желает стать госвами. То есть те смогут последовать этим наставлениям, кто обрел эту уверенность и желание стать госвами.

00:05:30 Управлять чувствами. Четвертый пункт - через контроль чувств можно подняться до уровня благости, и тогда откроется путь к дальнейшему совершенствованию. И пятое - следуя наставлениям Рупа Госвами преданный неофит может стать госвами. То есть, да, классификация здесь будет такая этих текстов, всего у нас будет одиннадцать текстов, да, здесь? В Упадешамрите? Да, всего у нас 11 текстов.

00:06:09 Первые четыре текста, если кто-то записывает - можете это отметить. Первые четыре текста Нектара наставлений - вступительные тексты: первый текст - это признаки триданди госвами, мадхьяма-адхикари; второй текст - это яма, негативные ограничения, что не благоприятны; третий - нияма, позитивные предписания; и четвертый - нияма прити-лакшанам называется, нияма прити-лакшанам, то есть благоприятные правила, предписания в общении, взаимоотношениях. То есть первый текст - это просто признаки триданди-госвами, мадхьяма-адхикари, второй текст - это предписания яма, категории яма, - негативные ограничения, что делать неблагоприятно.

00:07:09 Третий - нияма, позитивный, что нужно делать. К этому третьему стиху нияма относиться уровень шраддхи, шраддхи, вот с этого все начинается. Когда человек принимает позитивные предписания, означает есть шраддха - вера, вот это начало, отвергает неблагоприятные и принимает благоприятные. То есть шраддха начинает действовать тогда, когда он принимает благоприятные предписания для преданного служения, это признак присутствия шраддхи. То есть всегда мы принимаем и отвергаем - разум. Пока мы сможем так анализировать, дискриминировать, различать плохие, хорошие вещи, и выбирать хорошие вещи - это говорит о наличии шраддхи, веры в преданное служение. И нияма прити-лакшанам - это уже уровень садху-санга.

00:08:03 Шесть принципов […] описывается. Нияма прити-лакшанам, то есть благоприятные предписания для общения. Это садху-санга. Признак того, что человек может общаться с преданными, это вот нияма прити-лакшанам. Это вступительные тексты. Затем есть четыре других текста этой середины, мадхьяма-адхикари описывается. Более подробно. Пятый текст, другая группа, четыре стиха. Бхаджана крия в пятом тексте. Служение, оказываемое трем разным типам вайшнавов - пятый текст. Бхаджана крия - служение, оказываемое трем разным типам вайшнавов, будет описываться. Как нужно относиться к трем типам вайшнавов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари, уттама-адхикари. Как правильно относиться к этим трем категориям, это бхаджана крия, как правильно совершать такое служение.

00:09:03 Шестое - анартха нивритти. Предупреждение о том, что на вайшнава нельзя смотреть мирскими глазами, как на обычного человека. Это анартха нивритти. Тот, кто очистился внутри от анартх, может видеть вайшнава независимо от телесных недостатков. Видеть качества вайшнава. Не по телесным признакам может видеть качества. Это признак анартха нивритти. Здесь уже уровень ништха, на этом же уровне. Как только он достигает этого уровня видения вайшнава выше телесных обозначений - это он ништха. Седьмой текст - ручи, здесь вкус проявляется. Ручи. Это метод разрушения невежества и культивирования вкуса к имени Кришны. Будет описывать Рупа Госвами, что святое имя Кришны - оно сладкое, как леденцы. Но больной желтухой авидьи не ощущает вкуса. Итак, здесь описывается метод разрушения невежества, выздоровления от болезней в виде желтухи, и возвращения истинного вкуса, ручи, вкус воспевания святого имени.

00:10:18 И восьмой стих описывает асакти - правильная система поклонения Враджа Дхами. Асакти означает привязанность. Человек, испытывая привязанность, аскати, начинает поклоняться Враджа Дхами. Все это будет описываться в тех стихах, которые описывают эту эзотерическую сторону уже. Это серединные четыре текста, категория мадхьяма-адхикари, это категория мадхьяма-адхикари, до асакти. После асакти - уровень бхавы наступает. Об этом говорят три последних текста. Развиваясь до бхавы достигают, как мы знаем, уровня премы. Это все описывается в этих трех заключительных текстах.

00:11:05 Девятый текст - сравнение святых мест друг с другом. Описывается Матхура, Вриндаван, Говардхан, Радха-кунда. Сравниваются святые места друг с другом. В состоянии бхавы они могут сравниваться, нельзя их сравнивать, когда мы находимся на материальном уровне. В этом случае говориться - они неотличны от друг друга. Иначе может появиться впечатление, что одно место лучше или хуже другого, а это оскорбление. С уровня бхавы, однако, человек может различать, сравнивать святые места. Десятый текст - сравнение уровней духовного прогресса. Будут описываться различные уровни преданных. Также в состоянии бхавы можно различать уровни преданных, не нанося никаких оскорблений.

00:11:56 Одиннадцатый заключительный текст - Радха-кунда, описывается слава Радха-кунды как превыше всего во вселенной. Особое значение. То есть мы видим, что в этой маленькой Упадешамрите есть, вся суть описывается преданного служения, от начала и до конца. Все в одиннадцати текстах. Понятно, что так полно, так сжато, так точно мог описать преданное служение только великий уполномоченный, преданный спутник господа Чайтаньи, Шрила Рупа Госвами, все в одиннадцати текстах, описано все. Еще запишите ниже. Так, первый стих, отметьте, признаки владеющего собой мадхьяма-адхикари. Сегодня мы начнем с него. Второй, третий, четвертый стих описывает его внешнее поведение и духовную практику. Первый текст - признаки, последующие три стиха - второй, третий, четвертый - его внешнее поведение и духовную практику описывают.

00:13:03 Следующие четыре стиха - пятый, шестой, седьмой, восьмой - его внутреннее развитие и видение. Пятый, шестой, седьмой, восьмой - его внутреннее развитие и видение. Девятый, десятый стихи - последовательный порядок поклонения святым местам и личностям. Последовательный порядок поклонения святым местам и личностям - девятый, десятый. И одиннадцатый описывает высочайшую славу во вселенной. Итак, вот таков план нашего семинара будет. И сегодня мы начнем с первого стиха, с первого текста, прочитаем его.

Признаки владеющего собой мадхьяма-адхикари

00:13:58 вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, что бы принимать учеников повсюду в мире. Итак, какие вещи здесь описываются, сколько предметов здесь описывается, которые нужно контролировать? Давайте посчитаем.

00:14:49 (Голос из зала) Шесть
Шесть. Какие это предметы?
(Голос из зала) ???
На память.
(Голос из зала) Язык, желудок, гениталии
По порядку? А если по порядку?

Речь, ум и гнев

00:14:59 (С помощью людей из зала) Речь, ум, гнев, язык, желудок, гениталии. Шесть. Можно разделить их так: первые три - речь, ум, гнев - относятся к тонкому телу, тонким побуждениям. Язык, желудок, гениталии относятся к грубым проявлениям тела. На две части. Что означает речь? Как определить речь? Речь означает, что человек хочет говорить то, о чем он думает. Речь связана с умом. Более того, ум возбуждается во время того, когда человек начинает вибрировать языком, создавать звуки речи. Ум активизируется в это время. Ум получает пищу от звука, и дает пищу говорить снова, и так это взаимосвязанные вещи.

00:16:05 Контролировать речь… (нет, сейчас не нужно свеч, сейчас нет), контролировать речь трудно по этой причине, что речь возбуждает собственный ум, возбудившийся ум дает новую пищу говорить. Есть такая тенденция, да? Говорить слишком много. Почему? Из-за возбуждения ума, от собственной речи это происходит. То есть то, что человек думает хочет сказать, пока он говорит - все новые и новые мысли проходят ему на ум, возбуждающие его. Итак, ум и речь - они очень связаны. Значит речь, он хочет говорить, есть такое желание - говорить. Ум, с другой стороны, ум обеспокоен привязанностями и разочарованием, гневом, то есть это то, о чем он хочет говорить. Что в уме происходит? Чем ум побуждаем к речи?

00:17:03 Что побуждает ум к речи? Говорить? Вот эти две вещи: какая-то привязанность - он хочет говорить об этом, о привязанностях; и какое-то разочарование, ощущение гнева, также начинает говорить. В состоянии сильной привязанности человек становится разговорчивым, в состоянии гнева становится разговорчивым, разочарования. Поэтому если мы можем подавить речь - можно подавить эти функции ума. Несколько искусственно, мауна - молчание, обет молчания, мы можем дать. Некоторые йоги делают это, они дают мауна - обет молчания. Эти две функции, они в подавленом состоянии находятся. Это энергия, она не выходит из человека. Ум - две функции, привязанность и разочарование, гнев, то есть можно подавить, а можно освободиться от них, это разные вещи.

00:18:02 Некоторые йоги умеют подавлять, но. В Источнике вечного наслаждения Кришна и Баларама учились в Сандипани Муни, обучились различным искусствам. Одно из искусств было подавлять желание, затем удовлетворять его, не проявляя ответа. Так, чтоб оно снова не приходило. Это искусство. Это искусство известно преданным, бхакти. Может быть в других областях йоги это неизвестное искусство. Искусство только известное подавлением. Гнев. Гнев связан с функциями ума, безусловно. Вот это разочарование, которое испытывает ум от неудовлетворенного вожделения, проявляется в форме гнева. Гнев, он разрушителен, функции разрушительные его. Он разрушает что? В чем он разрушительный? (с помощью из зала) Гнев, да, разрушает память. О чем? О своем истинном положении. В состоянии гнева, раздражения, разочарования человек не в состоянии вспомнить о душе.

00:19:24 Это наука кажется ему нелепой и неуместной в это время. Вообще глупо говорить на эти темы в состоянии гнева, человек находится в такой иллюзии из-за гнева, гнев вводит в иллюзию живое существо. Поскольку единственная реальность обусловленной души заключается в том, что он должен наслаждаться. И когда он наслаждается и ощущает себя наслаждающимся - он думает, что живёт реально. И гнев означает, что он не наслаждается. Значит он стремиться снова занять роль наслаждающегося. И все остальное, что не помогает ему в этом - кажется иллюзией. Гнев вводит в заблуждение живое существо, очень глубоко. Итак, речь, ум, гнев - они связаны таким образом.

Язык, желудок, гениталии

00:20:14 Язык - он хочет наслаждаться вкусом. Тут такие функции описываются - вкус. Довольно сильное чувство. Посмотрите, как активен язык, начиная с детского возраста человек проявляет эту активность: дети все тянут в рот, обязательно. Язык в постоянной активности находится. Нравится вибрировать, двигать языком. Поскольку язык, он ощущает все вокруг, ощущает вкус. Нравится массировать язык, что-то жевать - это тоже ощущение языка. Это настолько близко нам, что мы не замечаем. Не замечаем, как это происходит.

00:21:02 Жевать что-то, жевательные резинки. Сигареты, как ни странно относятся также к привязанности языка. Что-то постоянно пробовать на вкус, обязательно что-то новенькое - очень привлекательно для языка. Очень сильное чувство, говориться. Он будет в центре, посмотрите. Примерно в центре. От контроля языка многое будет зависеть. [Непонятно] с этой мантрой, что “тот, кто победил язык - он может победить остальные чувства, поскольку это самый жадный и ненасытный из органов чувств”. Даже когда человек насытил желудок и другие органы чувств - язык остается ненасыщенным. Он готов всегда испытывать какие-то различные вкусы. Пятое - желудок наслаждается перееданием. Связано: если язык хочет вкусных вещей, то, естественно, желудок будет переедать.

00:22:04 Это ощущение полноты желудка создает новую иллюзия покоя и совершенства. Поскольку здесь человек чувствует наслаждение, чувствует себя наслаждающимся. И мы должны отметить ту психологию, что как только человек испытывает какое-то наслаждение, он думает, что это цель его жизни, он сосредотачивается на этом наслаждении, обратите внимание. Он стремиться сосредоточиться на этом, зафиксировать это состояние. Что делает объевшийся человек?

00:22:34 (голос из зала) Ложиться?

00:22:36 Да, он просто ложиться, он сосредотачивается на этом состоянии и все. Он не хочет работать, не хочет думать, [он говорит кровь к желудку отлила] от головы. Это физиология. Но в этом есть также и психология. Физиология и психология - они очень связанные вещи, нельзя отрывать. Он наслаждается перееданием, так он наслаждается, желудок. Гениталии - они не хотят ограничений в наслаждении. Вообще. Очень трудно ограничить. Они активны. Когда гениталии становятся активными - это желание практически непреодолимо. Ни о каких ограничениях человек слышать не хочет. Всё, что угодно. Готов на всё, что угодно пойти ради этого. То есть когда приходит время наслаждаться гениталиям - человек попадает в полное рабство, полную власть, в когти майи попадает. Он планирует эти сексуальные отношения. Он думает об этом постоянно. Он ищет объект чувственного наслаждения. То есть любой, кто думает об этом, ищет или планирует - находится в когтях у майи. Это обусловленное существование.

Аскеза как метод приобретения знания

00:23:53 Итак, Прабхупада, он описывает, что Махарадж Парикшит, он спросил Шукадеву Госвами, дал разные вопросы, один из вопросов, которые он задал, он был очень разумный, он спросил: “Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать грехи?” Правда, разумный вопрос? То есть, есть много различных правил и предписаний в различных религиозных системах, как искуплять, искупать, свои совершенные грехи уже, prāyaścitta на санскрите называется. Покаяние, это может быть какая-то аскеза, это могут быть какие-то добродетельные поступки, то есть человек пытается искупить свои ошибки в прошлом, сознавая, что он совершил много ошибок испытывает от этого тяжесть, страдания, неудобства изнутри, он пытается освободиться от них. Как только он освобождается и ему становится немного лучше, что он делает? Он снова совершает греховные поступки. И Махарадж Парикшит спрашивает “Какой смысл в этом? Какой смысл купать слона, если он тут же выходит и обсыпается песком?” Купание слона. И что же отвечает Шукадеву Госвами?

00:25:03 То есть прежде всего почему это происходит? Прабхупада объясняет почему это происходит. Почему в основном так происходит, кто помнит? Что Прабхупада на это отвечает? То есть так происходит - купание слона. То есть человеку становится легче. Например, он заболел, заболел венерической болезнью. Врач говорит, что он должен прекратить такие отношения и дает ему лечение. Человек выздоравливает и снова берется за старое. Почему это происходит? (С помощью зала) Желания остаются. Еще что? (С помощью зала) У него вкус есть к этой деятельности. Еще что? (С помощью зала) Не хочет ограничений. Это то, что у него есть, он не хочет ограничений, есть вкус, есть желание. А чего у него нет? (С помощью зала) Знания. Нет знаний, и нет? Знания - это пища для кого? для чего? Для? (С помощью зала) Разума. Нет разума.

00:26:00 Недостаточно разума. Сразу Прабхупада определяет, что есть разные уровни разума, разные типы разума. Это важный момент. Есть первоклассный разум, второклассный разум, третеклассный разум. Первоклассный разум приобретает, отметьте, первоклассный разум приобретает опыт на слух. Слушая, просто слушая. Есть шастры - можно услышать. Это подобно тому, как человек слышит закон: ты не должен делать так, потому что ты понесешь наказание, есть уголовный кодекс, есть статья, вот, смотри. Слышишь? Хорошо, он услышал, и он этого не делает. Первый класс разума. Он услышал - это опыт. Второклассный разум не может приобрести опыт на слух, ему нужен опыт наблюдений. Менее разумный получает опыт наблюдая. Он может совершать неправильные вещи, но он видит, что кого-то наказывают за это, или же наблюдает, как его наказали за это.

00:27:03 Это тоже опыт наблюдений. Тогда он проявляет разум и говорит “Все, я понял”. Теперь это становится понятным ему, он приобрел опыт. Он освобождается. Итак, мы видим, шансы есть когда у человека есть первоклассный разум или второклассный разум. Первоклассный разум, практически, это уровень, как минимум, мадхьяма-адхикари, и, как правило, ещё и выше. Который шастры принимает на слух полностью, от начала и до конца. Принимает опыт на слух, совершенство жизни. Как правило мы, Прабхупада сказал, мы, в движении, здесь, в сознании Кришны, приходим, - второклассный разум. Все, кто совершают свободно принципы, совершают преданное служение, совершаю усилия, принимают инициацию, посвящение, серьезно настроен - это второклассный разум. Второклассный разум означает, что нужно постоянно слушать и напоминать, и наблюдать при этом. Постоянно слушать и наблюдать, слушать и наблюдать.

00:28:05 Постепенно способность слышать развивается, приобретается опыт наблюдением, мы ещё не можем приобретать опыт с помощью слуха, это лишь информация может быть. И посколько мы должны постоянно слушать, второклассный разум может поддерживаться этим слушанием, постоянным слушанием, то есть каждый день необходимо это делать. В этом случае мы сможем действовать на практике. И получая опыт наблюдения получаем подтверждение того, что мы слышали, это становиться нашей реализацией. Второклассный разум. Говорится, духовный учитель, если он уттама-адхикари, он может и не проповедовать. Обычно они спускаются на уровень мадхьяма-адхикари, проповедуют, набирают достаточное количество учеников, и снова оставляют все это, поднимаясь на свою естественную платформу уттама-адхикари. И все проповеднические функции оставляют своим ученикам, ученики проповедуют. Мадхьяма-адхикари.

00:29:02 Духовный учитель может в конце жизни не проповедовать. Может просто быть погруженным в баджан, воспевание святого имени, все. И третий класс разума - он не может приобрести опыт, напишите, не может приобрести опыт, не в состоянии. Нет разума. Он может слышать, может наблюдать, но он снова будет делать тоже самое. Об этом и спрашивает Шукадеву Госвами Махарадж Парикшит: “Какой смысла таким людям искупать свои грехи?”. Что же отвечает Шукадева Госвами? Истинная прайашчитта, искупление, заключается в том, чтоб пробудить дремлющее в нас сознание Кришны. Это ответ. Это истинное искупление. Когда человек получает сознание Кришны, он никогда не возвращается к греховной деятельности, то есть меняется сознание человека, вот для чего совершается прайашчитта.

00:30:06 Чтоб изменить сознание человека. Подразумевается, что этот опыт страданий рано или поздно поможет человеку изменить сознание. Иногда Прабхупада объясняет, если дживу, обусловленное существо, разоблачить, разоблачить все его хитрости и тонкости, с помощью которых он хочет наслаждаться в этом мире. Разоблачить означает пытаться делать из него преданного, мы сейчас в этом состоянии, нас разоблачает Шримад-Бхагаватам, Упадешамрита, Бхагават-Гита, мы сами себя так разоблачаем, то есть знанием. Это вызывает у дживы, обусловленной дживы, желание отречения, поскольку его разоблачили. Также как если вора разоблачают, он говорит “Я отказываюсь от всего этого награбленного, я отрекаюсь от всего этого”. И он может даже принять отречение, но Прабхупада говорит, что если желание наслаждаться остается в нём - он падает с этого уровня, с уровня отречения.

00:31:11 Поэтому истинная прайашчитта - приобретение знания. Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания. Общепринятый метод для приобретения этого знания - тапасья. Вот он [потом уже в] стиху, поскольку стих этот описывает контроль чувств, тапасья. То есть образ жизни, признаки мадхьяма-адхикари. Аскеза. Что это за аскеза? Вот она здесь описывается. В шести формах проявляется, контроле трех тонких побуждений, и трех грубых побуждений. Это и есть аскеза. Эта аскеза и развивает знание в человеке. [Знание ведет к духовности]. Поэтому Прабхупада настаивал, четыре регулирующих принципа, шестнадцать кругов Харе Кришна мантры каждый день до конца своих дней, тогда человек получает просвещение. Это гарантирует, что человек достигнет совершенства, рано или поздно.

00:32:13 Если не следовать этим принципам строго, Прабхупада объясняет, то в нашем движении будет много разногласий, много столкновений. То есть преданные могут не понимать друг друга в этом случае, это будет тормозить развитие всего движения, он объяснял. Говорит, хотя бы, достаточно, лидеры, те, кто ведут, должны строго неукоснительно соблюдать эти принципы регулирующие, будет много, конечно, приходить совершенно новых людей, ещё не умеющих контролировать чувства, они будут учиться, безусловно, они будут нарушать принципы, так или иначе, время от времени. Но потом это будет реже, если они искренны, ещё реже, в конце-концов они прекратят, могут получить посвящение и так далее. То есть это и есть искупление, то, каким путем мы сейчас идем - это искупление, аскеза, тапасья. Тапасья даст трансцендентные знания, даст развитие всему этому.

00:33:06 Аскетический образ жизни и целомудрие, контроль ума и чувств - сюда что входит - аскетический образ жизни, целомудрие, контроль ума и чувств, раздавать своё имущество бедным (это аскеза), говорить правду, соблюдать чистоту тела, практиковать йога-асаны - это то, что предписано в ведах. Вот различные виды аскезы, всё это нужно делать. Помните ежедневные занятия Господа Кришны? Туда входят вот эти тапасьи: аскетический образ жизни, целомудрие, контроль ума и чувств, раздавать своё имущество бедным, говорить правду, соблюдать чистоту тела, практиковать йога-асаны - это аскезы, это аскезы. Хорошие вещи. Интересно, что все хорошие вещи - это аскезы.

00:34:05 Удивительно. То есть нынешний человек должен бороться за хорошие вещи, прилагать усилия к хорошим вещам. Так устроен мир. Почему так устроено? Для чего? Только что мы прочитали: для того, чтобы развить вкус к знаниям, знания развить. Так развивается знание. Помогает развить истинное знание. Если не действовать таким образом, не соблюдать аскезу - каково наше знание будет? Не будет превосходить телесную концепцию, оно не выйдет за рамки телесной концепции. Это будет не знание, это будет культивирование невежества. Итак, это развитие знания. А есть культивирование невежества.

00:34:59 Но тот, кто встречает на своем пусти чистого преданного легко достигает более высокого уровня, просто следуя четырем регулирующим принципам и служа Верховной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя. Это то, что [Прабхупада говорит]. Для нас это простой путь, самый простой путь - четыре принципа, преданное служение, шраванам, киртанам, смаранам, эти процессы, под руководством чистого преданного, легко достигая даже более высокого уровня, смотрите, говорится, более высокого уровня, чем просто через аскезу.

Контроль речи на уровнях карми, гьяни, йогов

00:35:41 Итак, отметим, контроль речи. Как это осуществляется на разных уровнях. Есть, через ведические писания, человек знает тогда, говорится, когда он понимает разницу, вот эти в совершенстве вещи, карму, гьяну и йогу, вот эти уровни.

00:36:01 Все поддается этой классификации в этом мире: есть категория карми, есть категория гьяни и категория йогов. В разных местах они по разному называются, суть от этого не изменится. Карми - они стремятся к кармической деятельности, ради плодов, гьяни - они измышляют, мыслительные спекуляции, упражнения ментальные, йоги хотят обрести власть над этим миром с помощью сидх, мистических совершенств или развития науки, научного какого-то знания. Вот эти три вещи. Поэтому, разные категории людей по разному могут обуздывать речь. Карми. Как проявляется это у карми, как они обуздывают речь? Говорят бессмысленные вещи. Обуздание речи, видите, у карми?

00:37:00 Говорят бессмысленные вещи. Прабхупада с кем сравнивает карми? (С помощью зала) С лягушкой. Лягушка квакает, [полно их тут квакать кругом], но лягушкам это очень нравится, знаете, они с упоением это делают. Могут часами надувать эти пузыри и гремят ими. Эти звуки возбуждают их, сексуальное желание, то есть вот этот звук, вибрация, они держат в таком тонусе, это брачная пора. Поэтому она награждается, когда так контролирует свою речь. Поэтому змея, она слышит очень хорошо эту вибрацию, её диапазон слуха как раз настроен на эту вибрацию, сама природа устроила так. Она идет по звуку и съедает лягушку, то есть призывает собственную смерть, говориться. То есть другими словами Прабхупада объясняет, что если мы сможем правильно использовать речь - мы можем достичь освобождения, с помощью просто контролируемой речи. Либо наоборот - попасть в лапы смерти. То есть такое важное значение предается контролю речи. И карми, конечно же, не могут освободиться. Поскольку говорят бессмысленные вещи.

00:38:14 Йоги имперсоналисты, они уже контролируют речь, но в фоне подавления. Внешний объект молчания, мауна, просто замолкает, что бы там ни было. Внутри всякие вещи происходят, но он молчит. Обет молчания. Развивает сиддхи такой обет, такие усилия. И бхакти, преданные - разговоры о Кришне, сколько угодно можно говорить, семь дней, ночей без перерыва можно говорить. Так контролируют речь преданные.

Контроль ума на разных уровнях

00:38:56 Контроль ума. Карми - беспокойный необузданный ум. На этом уровне человек не понимает, что ум его не контролируется. Он не понимает, что он живёт в кругу проблем, беспокойств, постоянных страданий, не осознает этого. Если ему сказать “Что Вы сейчас обеспокоены, встревожены?”, он говорит “Нет, нет, все у меня нормально, только вот вот эту причину если устранить - и так у меня все будет нормально”. Он не замечает того, что он выходит из равновесия по разным причинам: если устранить одну причину - то будет другая причина, нельзя устранить все причины вокруг него, невозможно просто. Всегда найдется повод для ума, чтоб расстроиться и обрести какое-то беспокойство. Карми не осознает этого. Он думает “так у меня все хорошо”, хотя он совершенно встревожен [непонятно]. Он не контролирует, не знает. Йоги - пытаются изгнать все мысли из ума или создать вакуум.

00:40:00 Пытаются это сделать. Пытаются это сделать, пытаются, пишется, потому что они не могут, невозможно это сделать. До какой-то степени. С помощью подавления. И бхакти думает о Кришне. Как преданный может думать о Кришне? Повторять святое имя, прежде всего, воспевать. Потом, что еще? (С помощью зала) Молитвы. Что в уме ещё происходит, если немолитвенное состояние у него? Как ему контролировать ум? Если ум возбужден внешними обстоятельствами, что он должен делать? (Голос из зала) Читать. Кушать просад. (Лектор) Да, конечно, всё это правильно.

00:41:01 Думают о Кришне. Это правило - они думают о Кришне. Как они думают о Кришне - это зависит от нашей реализации, как мы можем думать о Кришне. По разному. Можно принимать просад, можно просто прийти в храм, посидеть в храме, посмотреть на божества, можно почитать книги, можно поповторять мантру. Бывает такое состояние, когда мы не можем всё это делать, когда беспокойство все же не уходит. Бывает? И что же делать в таком случае? (Голос из зала) Благовония нюхать. (Лектор) Это помогает, правда? (Голос из зала) Да, хорошо. (Лектор) То есть все же мне интересно, какие особые усилия при этом можно предпринять? Особые усилия. Что такое особые усилия? Какое средство быстрее всего нас возвращает к нормальной жизни духовной? (С помощью зала) Общение. Общение с преданными. При чем это не трудно, правда же? Это контроль ума. Так можно обуздать ум, правильно общаясь с преданными.

Контроль гнева, языка, желудка, гениталий

00:42:05 Контроль гнева. Бхакти применяют гнев для защиты преданных и движения. Только категория бхакти, потому что карми и йоги не контролируют гнев - невозможно. Никто не может, кроме преданных, контролировать гнев. Преданные могут применять гнев для защиты движения и преданных. В этом случае гнев не имеет разрушающую силу для его памяти и знаний, нет. Контроль языка и желудка. Карми - он не знает ограничений. Он говорит: “У каждого своя мера” и прочее. Сколько вмещается - это и есть мера. Йоги-мистики ограничивают язык и желудок или прекращают вообще.

00:43:07 Мы знаем, что они вообще могут не есть и не пить долгое время, йоги-мистики. Бхакти - очень просто, наслаждаются вкусом Кришны. У каждого своя мера и так далее. Чем-то похожи карми, да, на бхакти? Карми не видят никаких ограничений, преданные тоже, в принципе, не так уж ограничены, ограничены и несчастны йоги-мистики. Самые несчастные люди - йоги-мистики. Потому что они подавляют это очень неестественно. Не могут использовать. Контроль гениталий. Карми не могут подчинить себе половой инстинкт, то есть на уровне карми невозможно. Прабхупада говорит, означает, уровень карми - это уровень обезьян, он говорит, когда он говорит о половом инстинкте.

00:44:03 Он говорит, что в человеческую форму жизни можно прийти с трех уровней - с трех гун: через саттва гуну - через воплощение коровы в посленей жизни, кто-то был коровой и стал человеком, это через саттва гуну приходит в человеческую форму; через гуну страсти - он был львом, таким животным, и стал человеком, через гуну страсти пришел в эту форму; через гуну невежества - через обезьяну, Дарвин прав в каком-то смысле, человек какую-то связь с обезьяной имеет. У одного самца обезьяны 20 жен, ежедневно он занят с ними. Интересно, что в америке научились пересаживать вот эти половые железы обезьяны старым людям, чтоб они продолжали своё занятие сексом до самой смерти, пересаживают. Прабхупада сказал - вот доказательство, что они все обезьяны.

00:45:07 То есть не могут себе подчинить половой инстинкт - невозможно, карми. Йоги-мистики подавляют. Подавление - какая гуна? Страсти. Это гуна страсти. В невежестве они не могут. Подавление - гуна страсти. Бхакти, очевидно, они были коровами в прошлой жизни, находят высший вкус в Кришне, у них кругом вкус. Находят высший вкус в Кришне, поэтому используют секс только для зачатия детей. Появляются какие-то вопросы? (Голос из зала) Так что, получается, что все которые коровы есть, они в будущем будут людьми, да? И львы тоже, и обезьяны? Или это как правило просто говориться?

00:46:03 (Лектор) То есть получается, что все коровы, львы, обезьяны станут людьми в следующей жизни? Возможно. Возможно таков цикл, вполне возможно. Коровы - очень благостное животное. Да, я слышал, что коровы - это самая близкая форма жизни к человеческой, одна из самых близких. То есть, есть 8 миллионов низжших форм, до животного уровня, и 400 тысяч человеских, то есть где-то есть вот эта грань переходная от животной формы к человеческой форме. Ты корова, лев, обезьяна. В шастрах написано. Возможно ест какие-то другие [не понятно]… В зависимости от звуков. То есть посмотрите как люди они болтают: они смотрят телевидение, они смотрят какие-то постановки, сцены, кино, они вечно пародируют что-то, применяют, пользуются всем этим. То есть их интонация, постепенно все переходит в какой-то шутливый тон, поскольку эти, все уровни памяти возбуждаются, когда начинаешь говорить на серьезные темы, все уровни памяти постепенно возбуждаются.

00:47:07 Они начинают переходить просто в какие-то пустые разговоры, такая склонность всегда есть, посколько возбуждаются все уровни памяти у них, когда человек говорит. Он уже не контролирует в какой-то момент, начинает шутить, или что-то ещё говорить такое, часто не к месту. Очень мало мы встретим людей, которые могут правильно пользоваться речью, очень редко это встречается. (Голос из зала) Существует такое мнение, как бы, [что если ты не высказываешь всё, что у тебя накапливается, то просто можно посто взорваться в один прекрасный момент. Допустим если ты злишься на кого-то, или тебе что-то не нравится в ком-то], то лучше подойти и высказать ему, чем сдерживать.

00:48:01 Иначе ты просто взорвешься. [В другом случае] я слышала, что лучше сдержаться и это нормально. (Лектор) Безусловно, если вы поставите кастрюлю с такой закрытой плотно крышкой, знаете, скороварка, на огонь, там будет накапливаться пар. Поэтому есть такой калапан. Пар приподнимает клапан и там пшшшшшшшшшшш - такой звук идет постоянно - шшшшшшшш. Поэтому не взрывается, выходит пар, но постоянно фон вы слышите какой-то. Если клапан закрыть, то да - когди-нибудь он просто взорвется и все. Что лучше? Пшшшшшшшш. И то, и другое не очень как-бы правильно на самом деле, нехорошо постоянно говорить на какие-то свои проблемы, выпускать этот пар постоянно на кого-то. Мы должны трансформировать это. Мы имеем ввиду что? Что бывает так, что преданный испытывает беспокойства какие-то, в нём накапливается раздражение, он говорит об этом, пар выходит, так сказать, энергия выходит.

00:49:10 Ему становиться лучше, он даже выслушивает какие-то наставления, но затем пар снова накапливается, то есть ничего не меняется в жизни. То есть если у него накапливается напряжение - он должен говорить об этом тому, кто поймет его, и выслушать наставления. Таков процесс. Когда он выслушивает наставления - он должен применять наставления, а не снова накапливать тот же самый процесс раздражения. Иначе весь процесс будет неуправляемым, снова и снова будет накапливаться раздражение, постоянно. Какой смысл в этом? Сколько не выпускай пар - все равно будет накапливаться. То есть весь смысл в том, что мы выражаем своё непонимание, своё неудовлетворение или свои проблемы, как Арджуна. Но Арджуна выслушал от Кришны наставления, и больше не приносил никаких беспокойств. Больше не было беспокойств. В этом и смысл есть. Почему мы должны говорить - чтоб принять наставления. Вот она, истинная причина. Не для того, чтоб просто всех беспокоить вокруг.

00:50:13 (Голос из зала) Когда говорили про [аскезу], я заметила как, я наблюдала как-то за, как ум, он наслаждается аскезами. То есть он настолько хитер или? Я очень сомневаюсь, что я в таком могу находиться состоянии, чтоб наслаждаться, допустим. Вот пример такой, каждый день он говорит так: ты молодец, ты не делаешь то, что делают все, то есть как-бы противопоставляет, да? Потом говорит, о 16 кругов - это же классно, такая аскеза, без перерыва. Потом ещё что-то. И так постоянно. То есть он опять перехитрил? То есть я не могу ж находиться в таком состоянии, чтоб наслаждаться настолько таким процессом. Или он везде выискивает способ наслаждаться? Вот привязанность к аскезам, там есть мало или ещё что-то?

00:51:11 (Лектор) То есть ум прославляет нас? (Голос из зала) Ну не знаю, когда как. Не всегда прославляет, иногда просто как бы… даже не знаю… да? потому что он же такой тупой, чтобы все время прославлять, он знает, что его поймают на этом. (Лектор) Наслаждается сознанием Кришны? (Голос из зала) А такое может быть на таком уровне? (Лектор) Может быть, конечно, должно быть так. Иначе какой смысл в нашей практике? Прабхупада сказал, что мы должны наслаждаться. Он так сказал “вы должны наслаждаться просадом, киртаной” Он требовал даже иногда этого. (Голос из зала) Нет, просад это понятно. А вот, действительно, чтоб прочитать все 16 кругов, в этом наслаждение находит, или там, в чем-то себе отказать - наслаждение. Я так подозреваю, что это привязанность к аскезам как-то? Нет? (Лектор) То есть это особый сиддхи, он считает, особая способность сиддхи, точнее исключительная способность - повторить 16 кругов без остановки. (Голос из зала и смех) Без остановки.

00:52:10 (Лектор) То есть ум, да, он хочет найти что-то исключительное в нас. Вдуматься, вмедитироваться в это все: “ты особо уполномоченный слуга Бога, шакти авеша аватара, очевидно, 16 кругов, без перерыва сегодня”. Что-то такое хочет найти. Ну он только может сравнивать и больше ничего. Он может просто сравнивать с кем-то еще, с чем-то еще, все относительно. Если мы попадем в другое окружение, скажем, другого уровня преданных, ум просто будет молчать в страхе, и трепетать и все, и вообще не будет знать, что делать. Да, нужно терпеть такие вещи. (Голос из зала) А вот в самом начале сказали, что Господь Кришна учился искусству, и одно из искусств было как подавлять и как удовлетворять желания.

00:53:08 Вы могли бы, по секрету, поделиться? (Лектор) Прабхупада не описывает подробно это. Прабхупада не описывает подробно это. Но мы знаем, что в бхакти йоге это происходит. То есть наши желания сначала подавляются, мы принимаем их как внешние ограничения, правила и предписания. А затем удовлетворяются. Что означает? Что мы не хотим этого ничего. Почему? Внимание переключается на более высокий предмет. То есть подавление без переключения внимания на более высокие предметы не даст результата хорошего. Подавляется - внимание переключается на более высокие предметы. Вот так можно. (Голос из зала) То есть сам процесс преданного служения просто снимает эту проблему и все. (Лектор) Угу.

00:53:58 (Голос из зала) А вот я слышал, что одной каплей бхакти, говориться, она как-бы снимает все страдания человека, да вот? (Лектор) Угу.(Голос из зала) А вот если, допустим, человек не стремиться к бхакти, ну как бы падает, а потом все равно этой каплей раз, падает, потом становиться, потом вниз и поднимается. То есть как гуна невежества? Если человек ждет, когда упадет? (Лектор) Ждет, когда упадет капля милости? Откуда он ждет эту каплю? (Голос из зала) От Кришны. (Лектор) От Кришны? Да, это невежество. Он должен идти к преданным. Он не должен ждать, он должен идти к преданным. Заниматься преданным служением, участвовать в киртанах и так далее. Он должен прийти и взять больше чем каплю милости. Он может взять больше, если захочет. Пассивность - состояние невежества, да. Лучше не ждать, лучше идти и брать.

00:55:07 Склад любви к Богу открыт, Господь Чайтанья открыл, Господь Нитьянанда это продает за бесценок. (Голос из зала) А вот, я так понял, что ум человеческий наслаждений и если мы будем ограничивать материальные наслаждения, он автоматически будет искать духовные наслаждения (Лектор) Да, духовные наслаждения, они есть, они существуют, но путь к ним через аскезу. Пусть через аскезу, саттва гуна, нектар после аскезы, сначала аскеза - потом нектар. Ум не привык к такому получению нектара, ум в гуне страсти хочет сразу получать нектар, даже если потом будет яд. Это психология гуны страсти. В гуне благости ум должен привыкнуть к аскезе сначала, поэтому сначала процесс будет казаться трудным. Просто человек не привык к аскезе, ум не привык к аскезе.

00:56:02 Через практику в аскезе он привыкнет к этому, это станет его естественной жизнью, это не будет беспокоить его. Представьте, для начинающих людей отказаться от сигарет или от мяса кажется чем-то нереальным, вообще невозможным, даже такие вещи. Довольно, самые простые вещи кажутся невозможными, не привыкли к аскезе, не могут. То есть давление гуны страсти, невежества. У того, кто отождествляет себя с телом есть три вида желаний: желание говорить, желание ума, желание тела. Три вида желаний. Мы хотим использовать речь, использовать ум и использовать тело для наслаждения. Эти желания будут [непонятно] жизни человека. Тот, кто пытается обуздать эти желания - называется тапасья, тапасви, тапасви (тут ошибка) - совершающим аскезы.

00:57:04 И такая тапасья освобождает человека из плена внешней энергии Верховной Личности Бога.

Контроль речи

00:57:12 Желание говорить. Прабхупада цитирует стих из Шримад-Бхагаватам: Речи, прославляющие Господа, которыми один способен осветить атмосферу всей Вселенной, по мнению святых людей подобны месту паломничества - он не правильно тут перевел - речи, Не прославляющие Господа - ошибка здесь - речи, Не прославляющие Господа, которыми один способен осветить атмосферу всей Вселенной, по мнению святых людей подобны месту паломничества ворон, речи, не прославляющие Господа, совершаемые - плохой перевод - совершенные личности, попадая в подобные места, не испытывают никакого удовольствия, ибо их обитель - трансцендентное царство.

00:58:08 Это о речи. И в то же время: сочинение изобилующее писаниями трансцендентного великолепия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа - это нечто совершенно иное, оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые, безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие трансцендентные произведения даже если они не совершенны по форме. Дар речи следует использовать исключительно для того, чтоб обрести сознание Кришны. То есть человеческая жизнь для этого предназначена: тело, ум, речь предназначены для этого. Даже те деньги, которые человек зарабатывает, предназначены для того же самого. Всё, что связано с человеческой жизнью, предназначено для самоосознания, самой природой. Поэтому человек должен использовать в этом направлении, говорить здесь, особенно речь, речь очень важна.

Два типа беспокойств ума

00:59:09 Прабхупада ещё объясняет - есть два типа беспокойств ума: авиродха-прӣти - неограниченная привлекательность, философия майявади, вера в карма-вади, плоды своего труда, вера в планы, основанные на материальных желаниях, это авиродха-прйти - неограниченная привлекательность. Они говорят об экономике, о политике, о том, как изменить все в будущем, пишут книги об этом, есть труды экономические, политические, социальные, научные и так далее - авиродха-прйти.

00:59:56 Из-за авиродха-прйти, вот этой функции ума, весь мир кажется привлекательным. Разные города, архитектура, разные культуры, разные науки, разные теории, разные машины - неограниченная привлекательность, говориться. Продукты вот этой склонности ума, свойства ума. Разные книги и так далее, разные описания одного и того же, неограниченные вещи. Но это описывается как один из видов беспокойств ума, это просто беспокойство ума. Кто-то беспокоиться об экономике, кто-то беспокоится о политике, кто-то беспокоиться о культуре, о науке - это просто беспокойство. Virotha Yuktha krotha, Virotha Yuktha krotha - гнев, порождаемый разочарованием. Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев. При всей этой привлекательности неограниченной, люди все раздраженные, неудовлетворенные, посмотрите, поскольку это другая функция ума, это также в беспокойство ума входит.

01:01:03 С одной стороны он издает разные привлекательные вещи и теории, возможности для наслаждения чувств, новые, новые, новые. С другой стороны он все время постоянно неудовлетворен, потому что пережевывает уже пережеванное, говориться, все тоже самое в разных комбинациях, разных формах - пережеваннее пережеванного. Это два типа беспокойств ума. И три потребности тела: языка, желудка, гениталий - три потребности тела.

Контроль желудка и гениталий

01:01:31 Укротив язык, человек может контролировать желудок и гениталии. Эти органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Необходимо есть только Кришна-просад, так можно вырваться из плена майи - иллюзии. Но даже принимая просад не нужно переедать, или предлагать божествам изысканные блюда с целью полакомиться ими, или принимать принимать приглашение богатого человека в расчете на то, что вкусно накормит нас. Все это удовлетворение желания языка.

01:02:00 Санньяси не разрешается готовить себе пищу. Запрещение в шастрах. Но ему позволяется готовить пищу для божеств. А потом можно съесть. Но он не должен делать так - я приготовлю вкусное блюдо, а потом съем сам. Это также потворство языку. Соблюдая посты можно контролировать желания своего желудка, посты. Побуждения гениталий бывают: предосудительны - незаконные, и дозволенные - законные браки для зачатия детей. Шри Джагадананда Пандит говорит в своей книге Према виварта: “Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах. Если ты стремишься к общению с Чаитанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь.

01:03:02 Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”. Снова опечатка. Не помышляй о женщинах даже во сне тут сказано, буквально. Не помышляй о женщинах даже во сне, такое вот очень строгое предписание. Джагадананда Пандит. Кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - называется госвами - хозяин чувств. Того, кто не владеет чувствами, стоит называть не госвами, а годасой - слугой чувств. Такой человек не может стать слугой Кришны. Заключительная цитата очень тяжелая. Седьма песня Шримад Бхагаватам, говорит Прахлада Махарадж:

01:03:54 “Те, кто намерены и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что жуют уже пережеванное”. То есть, если у человека есть намерения и дальше жить материальной жизнью, ему не поможет уже ничто, ни коллективные обсуждения, никакие наставаления, ни чтение шастр - ничего не поможет. Это заключение первого стиха. Пожалуйста, вопросы. (Голос из зала) Подробности? Объясните поподробней, как это? (Лектор) Есть желание думать, говорить, желание действовать, эти желания губят жизнь человека - Прабхупада объясняет здесь - поскольку есть желание наслаждаться в уме, речью и физически, описывается, каким образом - главная линия: язык, желудок, гениталии.

01:05:15 То есть, другими словами, если человек желает наслаждаться таким вот образом, и приходит в сознание Кришны - процесс не поможет ему. Если он не готов пожертвовать чувственными наслаждениями - процесс не поможет ему. То есть, он не придет к конечной цели в этой жизни. Тем не менее, все то, что он сделает для Кришны - останется с ним в следующей жизни. Прабхупада, когда основал движение сознания Кришны, он сказал, что: "Люди хотя бы немного смогут служить Кришне, придя в наше движение. Хотя бы некоторые в наше время, если кто-то будет - это уже хорошо. Хотя бы год, два, пять, пришел, ушел, но получил опыт преданного служения”. Прабхупада знал об этом.

01:06:12 Кто-то сказал ему: “Прабхупада, у Вас такая замечательная философия, Вы можете весь мир привлечь, у Вас будет миллионы последователей. Но зачем Вы выставляете четыре принципа, люди бояться. Не будет так много последователей у Вас. Уберите четыре принципа - у Вас будет миллионы последователей”. Прабхупада сказал: “Нет. Нам не нужны миллионы неискренних последователей. Нам нужны чистые преданные”. И тем не менее, все люди получат благо, кто имеет отношение к движению сознания Кришны. (Голос из зала) То есть, как бы, эта категория людей всегда будет вносить беспокойство, передряги в движение?

01:07:02 (Лектор) Беспокойство, поскольку три уровня одновременно присутствуют в движении: каништха, матьяма и уттама. Одновременно присутствуют. Обычно такого не бывает. Обычно уттама общается с уттама, как правило; матьяма с матьямой, каништха с каништхой - в основном так организуется все. Но в нашем движении все одновременно присутствует, при чем все в большом количестве очень, массовость. Поэтому кажется, что много проблем. Не много, а обычные проблемы, не много. Не больше, чем в материальном мире, обычные проблемы. И мы видим, что есть тенденция, что у многих эти проблемы уходят. Но поскольку сюда приходят новые люди - кажется, что проблем не уменьшается. Это как больница - когда б мы не пришли в больницу, там всегда будут больные; не будет такого время, когда приходят - а все здоровые в больнице, не будет такого времени, там всегда все больные.

01:08:12 [непонятно] Те, кто в здравии - те не выходят к Кришне. (Голос из зала) [Непонятно. Как же спрогрессировать, если…] Нет, конечно же они должны общаться с более продвинутыми, но в нашем случае мы тесно сотрудничаем. Прабхупада основал JBC и учил, как это нужно делать. Говорит: “Голосование, должен управлять коллектив, не один человек. Я”,- говорит - “буду частью JBC”. И он садился тоже, как один из членов JBC. Тоже голосовал за дело. Прабхупада - уттама адхикарьи. Его ученики едва-едва достигшие уровня госвами, совсем ещё новые были, санньяси новоиспеченные, только -только должны были учиться управлять чувствами, молодые санньяси.

01:09:12 [Хридаянанда] Госвами вспоминает и говорит: “Мы старались из всех сил и у нас ничего не получалось. Мы не знали, как думать о Кришне постоянно, и прочее, просто за Прабхупадой ходили по пятам и все, мы за ним все делали, мы не знали. И он нас за собой водил, как утят. Мы ни на шаг от него не отходили, поэтому вот таким вот образом. А когда он ушел, мы просто не знали, что делать, мы не знали [не понятно], мы не знали, что делать, мы не могли себе представить, что мы можем также, как Прабхупада”. Так или иначе, милось была и все происходило, трансцендентные отношения - они не прерываются. И о чем мы говорили? [Голос из зала подсказывает, непонятно] (Лектор) Ага, сотрудничество. И Прабхупада иногда голосовал, и другие голосовали, и иногда Прабхупада справедливо голосовал - он был один, а все другие были против. Так бывало и все удивлялись.

01:10:08 И даже ученики удивлялись - как же так мы можем сотрудничать? Поскольку Прабхупада был их гуру, но Прабхупада знал: поскольку когда он уйдет - они станут гуру, будут ученики этих духовных учителей и так далее, будет много всего, иерархия будет совершенно другая, и там нужно будет сотрудничество. Часто мы видим, что духовные учителя, они просто, когда общаются с преданными относительно планов развития движения, они общаются с разным уровнем духовным, есть опытные материально преданные. Иногда они побеждают в разговоре с духовным учителем, опытные материально преданные. Это дух сотрудничества, это редко можно такое увидеть, чтобы каништха адхикари, матьяма адхикари, уттама адхикари сотрудничали вместе. Обычно просто каништха служит матьяма и уттама, все, все сотрудничество. Здесь нет, здесь каништка управляют иногда, и так далее. Мы можем быть на таком уровне, почему нет? Каништха адхикари в принципе неплохой уровень, нормальный уровень, не думайте, что это какой-то плохой уровень.

01:11:12 Это совсем не унизительно быть каништха адхикари, это очень хорошо, многие из нас ещё даже ещё не пришли на этот уровень, каништха адхикари, пытаемся. То есть так вот утвердиться. Это нормально, каништха адхикари - это преданный, хороший преданный. (Голос из зала) Немного вернуться к мистикам-йогам. Я вот когда разговаривал с [Рупи Чандрой], тоже преданный, на эту тему, он мне рассказал такую историю, значит, если можно, конечно? Из вед рассказывал историю, значит это факт исторический: у учителя были ученики, тоже, по моему, движение создали Кришны, и как-то однажды в один из праздников [в и х город] приехал мистик-йог, он умел летать.

01:12:06 И ученики прибегают к нему и говорят: “Вот, учитель, там мистик-йог к нам пришел, как он умеет летать”, - с таким восхищением, а их учитель как раз зубы чистил в этот момент. Он повернулся молча, ничего не говоря, вытащил зубную щетку, вставил между колен её себе и облетел вокруг храма. Потом, когда он вернулся, он говорит: “А теперь учите веды”. Также ещё [Рупи Чандра] мне рассказывал, в один из праздников Шила Прабхупада на севере Индии остановился, и очень много народу, и мистик, один йог, вокруг него, опять таки, десятки тысяч собрались. Он занимался тем, что выпивал там воды и потом воспроизводил, наоборот, выводил из себя золото. И эти люди вокруг него собрались и он говорит: “Вы не собирайтесь вокруг меня, идите к Шиле Прабхупаде, потому что он знает веды, он вас приведет к Богу”.

01:13:11 Быть может, я думаю, не стоит презирать мистиков-йогов? У них у каждого своя задача, с которой, которую им дал именно Господь. (Лектор) Презирать? Да, вопрос именно в этом. Предложение - не презирать йогов-мистиков. Это нормально, не нужно вообще никого презирать, не только йогов-мистиков. Карми тоже не нужно презирать, животных тоже не нужно презирать. Нужно просто знать, что такое карми, что такое йоги, что такое другое. Просто различать эти вещи.
(Голос из зала) Вот когда мы говорили о природе, значит, мы можем, как бы, вот красотой природы, если мы хотим наслаждаться, то есть, если мы смотрим на красоту через наслаждение, тогда ум, да, возбуждается?

01:14:06 Вы это имели ввиду тогда? Когда вы говорили о функциях ума и затронули красоту природы, зданий и все прочее, архитектуры? (Лектор) Мы говорили о другом, мы говорили о том, что ум, он имеет это свойство - беспокойство, в двух формах проявляется: неограниченные желания, прежде всего, из гуны страсти исходят, когда ум соприкасается с гуной страсти. Они проявляются вот в таких вот формах, неограниченные желания экономики, желания политики, желания культуры, желания архитектуры, желания чего угодно. Вот то, что мы видим - неограниченность потому что. И культивируется, для наслаждения. Эти желания порождают новые, и новые, и новые желания. Но это комбинация того же самого, пережеваннее пережеванного уже, поэтому в результате гнев возникает.

01:15:00 Мы не говорили просто о красоте природы, мы говорили о порождениях ума. То есть, человек пишет книги, говорит, человек что-то делает, создает новое, и новое, и новое, и новое - это его жаления. Развитие этих желаний, это одна из функций ума, его беспокойств, это беспокойство ума. Один строит дом, такой, по вкусу, другой строит другой дом, другой строит ещё какой-то, всегда есть соревнование между людьми - почему ум беспокоится. Просто беспокойство ума, это Прабхпада отмечает как беспокойство ума. Это есть в культуре, есть в политике, в экономике, повсюду - беспокойство ума. Отсюда гнев, неудовлетворенность, чтобы они не делалаи, какие бы новые вещи для чувственных наслаждений, какие бы желания ни появлялись - вечная неудовлетворенность.

01:16:00 (Голос из зала) А я о богатых никак не могу уловить, каким образом у них как бы, выразить пережеваннее пережеванного. У них формы разные, все разное, за счет чего у них тогда вот эта неудовлетворенность? Вроде бы форма другая, и прикоснулся совсем по другому, и вкус может быть изменен. А неудовлетворенность из-за чего? Из-за того, что сама душа не имеет духовной, как бы, пиши? (Лектор) Здесь есть иллюзия, иллюзия есть, поскольку качества вкуса при это не меняется. Прабхупада объясняет: мороженное в золотой посуде, и просто на ладони - вкус тот же самый остается. То есть, мы создаем какие-то новые вещи, но на самом деле ничего нового нет, вкусы те же самые остаются (Голос из зала) Тут для самих чувств, восприятия, одно и тоже? (Лектор) Принципы все равно остается, глаз видит форму, принцип не меняется от этого, да?. Какой бы он не видел формы - это просто форма. Вкус за пределы нашего диапазона ощущений не выйдет все равно.

01:17:04 Можем много построить для удовлетворения языка вещей, столовых, тарелок, медели, посуды, что угодно, но вкус остается пищи примерно тот же самый: она вкусна либо не вкусна, вот и все. Она не зависит от посуды или от стола, от тех условий, где это происходит практически, да? Поэтому естественно, когда они много-много усилий совершают ради того, чтоб культивировать вот эти принципы - еда, сон, совокупление и оборона - они не получают большего вкуса, на самом деле, а усилий больше прилагают, отсюда раздражение и гнев. (Голос из зала) То есть у них получается как у наркоманов, да? Они привыкают к этому уже стандарту, то есть им нужно его увеличивать, а увеличить невозможно, потому что одно и тоже. (Лектор) Поскольку да, ощущение вкуса остается неизменным. Ничего не меняется на самом деле. Вот, скажем, у человека миллион долларов. Он же не может поесть на миллион долларов сразу одновременно?

01:18:03 Он поест все равно на 2 доллара, как обычный человек. В чем разница? Никакой разницы нет. Его возможность наслаждаться, и возможность наслаждаться среднего американца та же самая, практически. Иллюзия. И мы видим, что люди, которые очень богаты, они более раздражительны, менее терпеливы, малейшее неудобство у них вызывает раздражение. Только потому что он платит деньги за это. Они раздражаются по всякому поводу. Если официант нальет чуть ниже черточки напитка - он уже раздражается. Или не с таким вином подойдет к нему, или что-то ещё такое произойдет - они очень раздражительны эти люди, которые живут в таких вот условиях. Очень требовательны, очень эгоистичны становятся. (Голос из зала) Потому что они постоянно чувствуют жадную неудовлетворенность.

01:19:03 (Лектор) То есть, да, это приводит к деградации сознания человека. Поэтому у них есть склонность повелевать, склонность к насилию, склонность к извращениям. Поскольку нет аскезы, нет и знания. Как аскеза приводит к получению знания, как процесс этот происходит? (Голос из зала) [Непонятно]. (Лектор) Знания включает в себя два понятия - что такое хорошо и что такое плохо, как у Маяковского. Это правильный подход, вот это знание. Знание имеет не просто информацию, объем информации, а понимание что хорошо, что плохо. Фактически это функция разума. То есть когда просыпается второклассный и первоклассный разум - это знание. А информацию человек может получить откуда угодно и сколько угодно.

01:20:03 И аскеза, она дает возможность понимать тоньше плохие и хорошие вещи. Любой человек знает какие-то плохие и хорошие вещи, не так ли? Например, человек знает, что нужно быть чистым, а не грязным: чистым быть хорошо, а грязным плохо. Но стандарты чистоты разные у всех, понимание этого, уровни. Для кого-то быть чистым - помыться раз в неделю в бане. И он думает, что он чистый преданный. Для кого-то чистота - это раз в день мыться, или два раза в день мыться, у преданных вот такие стандарты чистоты - два, три или раз минимум, на крайний случай, преданный моется. Совершая такую аскезу, такие усилия, мы различаем тоньше. Как это происходит? Через аскезу.

01:21:00 (голос из зала) Утоньшается восприятие? (Лектор) Утоньшается восприятие, да. То есть мы также начинаем различать тоньше, что хорошо, что плохо. (Голос из зала) [Больше чувствуешь?] (Лектор) Можно сказать, что чувства очищаются, в том смысле, что чувства становятся более восприимчивы, чувства пресыщенные становятся более грубыми, невосприимчывими. И аскеза, она утоньшает ум, обостряет чувства. В остром состоянии находятся ум и чувства. Больше функций различения, больше способности различать у того, кто совершает аскезы. Аскеза речи также приводит к этому пониманию. (Голос из зала) А это ничего, что если вот такую книгу - Нектар наставлений - распространять на улице, прям человек, который, просто, никогда даже не думал, что можно духовной жизнью заниматься, когда он открыл первый стих и там сразу ему мадхьяма?

01:22:05 (Лектор) Все книги Шила Прабхупады можно распространять широко, свободно, для всех. (Голос из зала) [Может] про мистиков рассказать одну историю. В Индии, я прочитал это, в автобусе поймали карманника - йога-митстика. И вытащили его из автобуса, то есть карманника поймали и вытащили. И он сделал что - остановил сердце и задержал дыхание. Толпа увидела, что он уже как-будто, признаки, мертвый. Они ушли снова в автобус, а он встал и пошел. То есть, йоги-мистики, они тоже среди нас.

01:23:00 (Лектор) Здорово, так можно избежать наказания, да? Йоги-мистики, они могут, часто могут использовать это в каких-то материальных целях, свои способности. Да, это не редкость в Индии. Это написано даже в Бхагаватам, лже-учителя, они начинают показывать какие-то фокусы мистические, создавать золото в руках, например, производить, что-то ещё подобное, вещи, дарить людям, и люди признают их Богом, и начинают поклоняться им. Йоги-мистики делают такие вещи, через специальную практику аскез, и так далее, медитациями, обучаются этим искусствам, таким фокусам, мистическим трюкам, и потом используют это для своих целей. Показывают какие-то чудеса, люди платят большие деньги. В Индии довольно распространенное явление, огромной популярностью пользуются эти мистики.

01:24:02 Одна из мистических сил - это исполнять желаемое. Вы приходите к этому человеку на даршан и он спрашивает: “Что ты хочешь больше всего?” Он улыбается, у него такая борода большая, [непонятно] и так далее, молнии оттуда вылетают. Вы сидите и смотрите - он как елка новогодняя, весь сияет. Думаете - о, святой человек. “Что ты хочешь больше всего?” “Ну, хочу поехать на курорт”. Или что там? Любую материальную вещь, конечно, материальную вещь. Это случается с вами. Говорит: “Хорошо, иди”. И это случается с вами. И материалисты, они сильно привлекаются такими личностями, они их объявляют инкарнациями сразу же, поскольку они как-то могут выполнять их материальные желания. Но Прабхупада говорит - нет. Они не могут выполнить ни одного духовного желания, эти люди, ни одного. Они лже-спасители, поскольку даже самого себя спасти не могут.

01:25:05 Мистические трюки - это обман. Людям не приходит в голову, потому что это реально происходит, этот трюк реально происходит, мистика существует. И они настолько возбуждаются от этого, что забывают о других вещах, о Боге, о душе. (Голос из зала) [Толстой один раз такое выражение сказал, что если не было бы Кришны, то не было бы понятия Бога] (Лектор) Кто сказал? (Голос из зала) [Толстой сказал] (Лектор) Молодец. Хороший человек. Он такое сказал? Правда? (Голос из зала) Да. (Лектор) Удивительно просто. (Голос из зала) Он переписывался с одним Госвами, который переехал из Америки в Индию, [он там открыл храм в 1902 году… непонятно] и он тогда сказал, что если не было бы Кришны, не было бы понятия Бога [непонятно].

01:26:15 (Лектор) Толстой стал кришнаитом? Возможно он сейчас в нашем движении где-то, повторяет мантру, распространяет книги может. Не Войну и мир, нет. Войну и мир он ещё отверг при жизни. Он отверг свою эту книгу, он сказал: “Не читайте ее, читайте букварь”, - он сказал. Он сказал: “Букварь - самая хорошая книга, самая полезная книга, которую я написал за свою жизнь. Азбука для детей. Война и мир”, - он сказал - “Нет, там нет истины”. Он надеялся, что в процессе описания истина придет, просто. Были какие-то философские размышления, стремления, поиски, и он пытался в процессе подробного описания, вот этой медитации, прийти к какой-то истине, но не пришел к истине.

01:27:03 Пьер Безухов, вернее, Балконский?, погиб и все кончилось. До персонального аспекта дошел и дальше не мог. Он там увидел небо безграничное и прочее, стал чувствовать имперсональный аспект. Толстой дошел до этого через Балконского, через этот образ. Но дальше он уже не мог идти, все. Все, роман кончился и смысла никакого не было, совершенно. Никто не понял его. Но все восхищались его талантом описания, талантом психолога и прочее. И вот это взяло верх в этой книге. Если отбросить все эти привлекательные вещи, то сама суть, она совершенно не ясная, философски, абсолютно не определенная, не закончена. И Толстой, как никто, знал это. Более того, много вещей, который не вошли в Войну и мир, он писал это все в одной книге, ещё может быть такую же книгу можно было создать того, что там было не опубликовано. То есть настолько подробно пытался всё это объяснять, такой труд на себя взвалил, и всё это бесполезно он считал.

01:28:05 Годы труда бесполезны совершенно. Букварь вот, Азбука - это полезно. Дети учатся читать, писать - это полезно. А это бесполезно. (Голос из зала) Насчет того, что наслаждаться там изысками, есть из изысканной посуды, когда вы говорили, а по сути дела - просто есть - это же, что это иллюзия, просто есть - это же тоже иллюзия для души или как? Это же тоже иллюзорно. (Лектор) Есть из изысканной посуды? (Голос из зала) Ну вы говорили, что есть из изысканной посуды - это тот же вкус. Не улучшает вкус, то есть это иллюзия, да, наслаждения. А вообще просто удовлетворять какие-то желания тела - это же тоже иллюзорно для души, для живого существа? (Лектор) Да, да. (Голос из зала) По большому счету, это же тоже иллюзия? (Лектор) Иллюзия, да, поскольку у души непосредственно есть чувства, зачем удовлетворять чувства тела?

01:29:04 Чувства сравниваются с ворами, воры. Человек зарабатывает деньги, эти деньги он может потратить на духовную реализацию, духовное продвижение, понимаете, установить божества и прочее, можно так делать. Но чувства-воры забирают эти деньги. Сигареты, пиво, журналы, газеты, игры - чувства-воры, они все забирают. Это самая и есть большая иллюзия. В этом заключается основа иллюзии. Отсюда все и вытекает весь иллюзорный мир.