Вопросы о Джаганнатхе

00:00:00 Сегодня у нас заключительная лекция на тему, связанную с Господом Джаганнатхой. Я напомню, что первая лекция была - общая история появления Господа Джаганнатхи, и Навакалевара-ятра, то есть, это церемония смены тела – интересная была такая тема. Вторая тема была у нас о значении Ратха-ятры, она как раз проходила в день Ратха-ятры, о эзотерическом смысле этого необычного фестиваля. Третья тема у нас называлась «Слуги и служение» - это о том, как организован город Джаганнатха-пури, какие существуют группы служащих, какие традиции, как они все друг с другом связаны – одним словом, такая удивительная духовная организация -город вокруг храма. Четвертая лекция была посвящена, да вернее это была третья – одежды и маха-прасад – это тоже такая отдельная специфическая тема была. Потом «Слуги и служение» и пятая лекция была – паранормальные явления, которые происходят в храме Господа Джаганнатхи, да это наша была прошлая лекция – о всяких-разных необычных чудесах, которые там творятся в этом храме время от времени. И сегодня последняя лекция, которая называется просто: «Вопросы и ответы». Это не то, что я буду задавать вопросы, или вы будете задавать вопросы, вы тоже можете их задать, я тоже их могу задать, но это так глава называется в книге в этой, последняя глава, и там 108 вопросов и 108 ответов про Господа Джаганнатху всяких-разных. Естественно, что я выбрал наиболее интересные, и я постарался, насколько это возможно, их рассортировать более-менее по темам, чтоб это было не так, с одного на другое - это у меня отчасти получилось, но не совсем. Итак, это будет такой, своего рода, как бы калейдоскоп: разные вопросы с разных тем созданные, но в целом пытаемся подвести итог этой теме и утвердиться в понимании, что это за такая необычная форма.

00:02:40 Итак, первый вопрос очень простой: «Кто такой Господь Джаганнатх?» Если, например, вы шли бы на Ратха-ятре, тянули колесницу и пели: «Джая, Джаганнатх, джая Джаганнатх!», к вам подошел бы какой-то человек, и спросил бы вас, как преданного: «Кто это на колеснице, что это за такая форма?» что бы вы сказали, почему он такой необычный? Какие варианты? (ответ из зала не слышен) Недоделанная форма (все смеются) – один вариант ответа. Господь Вселенной – второй вариант ответа. А почему он такой необычный? – второй вопрос – Господь Вселенной? (ответ не слышен). Сказать правду, что это очень просто, что это на самом деле это маха-бхава-прокаш (все смеются). Они спросили бы: «Про какую кашу?» (все смеются). Итак, Господь Вселенной, который очень довольный, который недоделанный. Еще что мы скажем про Господа Джаганнатху? (ответ из зала –вариант ответа зависит от человека, который спрашивает) Ну дайте, какой-нибудь один, вот я вас спрашиваю, допустим, я вас спрашиваю. (реплика ) Это долго все, вы мне объясните, почему он такой…все понятно. Еще у кого что срабатывало, что не срабатывало?

00:04:06 Пуджари храма Джаганнатха-пури отвечают на это очень просто и научно, они говорят: «Джаганнатха – это абстрактная форма Господа Кришны». Абстрактная –это обозначает - несколько отвлеченная от этих типичных, привычных нам форм. Фактически они объясняют, что этой формой Господь Джаганнатха показывает, что Бог вообще стоит выше всех материальных представлений и концепций, каким кому полагается быть. То есть, эта форма его такой вызов по отношению к материалистам. Потому что обычные люди с философией лавочника подходят к тому, каким должен быть Бог. То есть, у него есть свои представления, вот он стоит в своей лавке, вот у него расход, вот у него доход, и вот – это всё, что он знает, такие у него узкие представления у лавочника, и поэтому, когда речь заходит о Боге, он думает вот таким образом.

00:05:03 Если все будет хорошо в следующем выпуске журнала, в котором я печатаюсь должна появиться одна интересная иллюстрация, и к этой иллюстрации кроме основной статьи меня редактор попросил меня написать статью про, как бы «Бог в искусстве». И мне было довольно-таки труднее, я ещё не написал все, только часть написал. Он говорит: «Почему в некоторых традициях Бога нельзя изображать, а у вас запросто изображают, и столько разных форм и такие необычные, интересные: кто-то там рисует без лица и ещё что-то такое. Вот, - говорит, - напиши на эту тему, чтобы, так сказать, ликбез такой проведи». Я начал писать и я понял, что это довольно-таки непросто писать про духовную форму вообще, про все эти вещи, не знаю, что у меня из всего этого получится. Но суть в том, что Господь Джаганнатха стоит выше всех этих форм. В смысле, Господь Джаганнатха показывает, что Бог вообще, как таковой, выше всех материальных представлений. И когда их спрашивают: «А почему такого цвета?» то они говорят: «Черный цвет обозначает - непостижимый и загадочный Джаганнатха непостижимый и загадочный. Белый цвет Господа Джаганнатхи обозначает просветление. И желтый цвет Субхадры обозначает гуну благости». Итак, это разъяснение этих пуджари.

00:06:26 Также Господу Джаганнатхе поклонялся Господь Чайтанья, то есть, воплощение Бога в нынешний век, Чайтанья поклонялся в основном Господу Джаганнатхе. Это популярная форма для Кали-юги, и то, что эта форма распространится по всему миру было предсказано давно – в конце этой лекции я прочитаю вам молитвы Санатана-госвами, которые написаны были несколько веков назад, где он говорит, что «..Ты распространяешь свой фестиваль Ратха-ятру». Куда Он его распространял в те годы? Этот фестиваль проходил только в Ориссе. Тем не менее он там пишет «махотсава вивартхана», «вивартхана» - это обозначает «расширяющийся», фестиваль в разные стороны -это было пять столетий назад сказано. То есть, эта форма очень популярная для кали-юги, и ей поклонялся Господь Чайтанья в течение 18 последних лет своей жизни. И, несмотря на то, что Он такой, в общем-то, однозначный по своей форме, люди, преданные, воспринимают Господа Джаганнатху совершенно по-разному.

00:07:27 Есть такая история, как два великих преданных смотрели на него и видели совершенно разные оттенки. Был великий брахман, которого звали Данишвара-шарма, и он, приходя в храм Господа Джаганнатхи, видел в нём пастушка, Кришну. И поэтому он приходил – он также занимался служением в этом храме в качестве пуджари-, и он одевал его, как пастушка: перо ему вставлял в волосы, одевал ему гирлянду из туласи, как Кришне, всякие атрибуты, флейту ему давал – как вот Кришна. Потом приходил царь которого звали, имя его было Чодаганга-дева, и он не воспринимал Господа Джаганнатху, как Кришну-пастушка, он воспринимал его, как раджа-радж – царь царей. И поэтому он одевал на него корону, он давал ему символы царской власти: булаву и все прочие такие вещи. И это соревнование продолжалось какое-то время – этот брахман и царь, в конце концов, выяснили, кто и что это делает, потому что брахман был возмущен: «Кто это там снимает с Господа вот эти вот одеяния Кришны, одевает царские», а царь был возмущен: «Кто это Бога вселенной низводит до пастуха», то есть, они были два великих преданных, были несколько не согласны друг с другом. И по этому поводу они довольно горячо поспорили, и пошли к одному муни, мудрецу, который жил неподалеку, там же, в Пури, изложили ему свои концепции. Муни сказал: «Это очень сложный философский вопрос, я вот так, сию секунду вам ответить не могу, кто ж такой Джаганнатха: или он царь царей, или он божественный пастух». Он сказал: «Я предлагаю вам на неделю поселиться в моем ашраме, а в конце недели, я думаю, по милости Господа мы поймем, кто он такой».

00.09.21 И царь и этот брахман Данишвара-шарма приняли предложение этого мудреца, поселились в его ашраме. И на следующий день буквально, когда пришло время прасада, этот брахман, ему принесли блюдо, он сел с закрытыми глазами, прочитал мантру Гаятри, прочитал все необходимые молитвы перед принятием прасада, когда он открыл глаза – прасада не было: ни подноса, ни прасада, вообще ничего не было. Он, смиренный брахман подумал: «Ну, если Господь хочет, чтобы я постился - я буду поститься». Постился в этот день, повторял мантру, был доволен. На второй день произошло то же самое: с закрытыми глазами повторял свои Мантры, когда он открыл глаза – опять прасада не было. То же самое повторилось, по доброй традиции, на третий день. Но он подумал: «Что-то не то». И поэтому в третий день он решил повторять мантру с полузакрытыми глазами. И когда он уже заканчивал повторять свои мантры, он вдруг увидел, что появился какой-то очень старый согбенный брахман, который зашел и прям так спокойно взял поднос и стал уносить куда-то. Он подскочил и говорит: «Дорогой прабу, я не против, чтоб ты прасад ел, пожалуйста, ради Бога, на здоровье, я просто хочу понять, кто ты такой и вообще, зачем ты это делаешь!», и побежал за ним. А тот старик испугался и с подносом довольно быстро бежал. Выбежал из этого ашрама, и преследование какое-то время длилось, и тут случилось такое непредвиденное происшествие: этот брахман старый споткнулся с подносом, упал, ударился головой о камень и оставил тело. Это было настолько неожиданно для этого Данишвара-шармы, он подумал: «О, Господи, вот погнался за стариком, ещё бедный ел бы он себе этот прасад, тут я за ним погнался, ещё он и тело оставил, я полностью виноват в этой ситуации». И он решил, что нужно человека по достоинству похоронить: собрал дрова, костер разжег, и он настолько был в таком состоянии опечаленном, думал: «Как это попал в такую глупую ситуацию совершенно, в гуну страсти впал, побежал за кем-то там. Единственное мне оправдание – это самоубийство – в этом огне я тоже должен сгореть». И он разжег этот погребальный костер, и положил тело этого брахмана на костер, и сам уже собрался тоже войти в этот костер. И в это время из огня вышло божество Вишну, он сказал: «Дорогой мой, Данишвара-шарма, не делай этого, ради Бога. Все нормально, нет никаких особенных проблем, не нужно совершать самоубийство. Это был я сам, это я у тебя в виде этого брахмана забирал поднос. Зови этого царя, сейчас мы будем разбираться» (все смеются).

00:12:12 А царь всё это время из-за колоны в ашраме наблюдал все три дня, как это происходило, как прасад у него крали. И когда он увидел, он тоже выбежал за этим , когда там Данишвара-шарма побежал за этим стариком, он тоже побежал царь, ему интересно- кшатрии, они страшно любопытные - им все надо знать. Он побежал, и увидел всю эту ситуацию. Когда он увидел, как Господь вышел из огня, он подумал: «Да, действительно, этот Данишавара-шарма, наверное, был прав. Скорее всего, его понимание верное, раз Господь ему столько милости являет - сам приходит из огня и не позволяет ему сгореть». И когда царь подошел к нему, и этот Вишну, который вышел из огня, он посадил на одно колено этого брахмана, на другое колено этого царя, и сказал: «Вы оба мои великие преданные, и поэтому я буду принимать одежду, костюмы от каждого из вас, все будет хорошо, не ругайтесь, брахманы и кшатрии должны сотрудничать. Я - и Господь Вселенной, я - и Кришна во Вриндаване, нет никаких противоречий», и исчез. И этот брахман с царем обнялись, друг другу поклонились, извинились за все оскорбления. И говорится, что Господь принимает одежды и такие, и такие. Но царские одежды Раджа-радж он принимает несколько раз в год, а одежды вот этого брахмана Данишвара-шарма он принимает каждый вечер – это самая бадашингара-веша, то есть, эти вот одежды пастуха, который собрался гулять. Кришна каждую ночь убегает на танец раса, и, как сказать, кавалер готовится, одевается, припудривается перед выходом на свидание, точно также и Кришна каждый вечер готовится выйти на эту встречу. Итак, это Господь вселенной великий, с одной стороны, с другой стороны - по сути своей внутри – это игривый пастушок. Потому что повелитель вселенной- это, скорее больше работа, это административно-хозяйственная функция Бога – царь царей, поэтому нужно внушать такое впечатление, что я велик и поэтому там корона, чалма, булава, чакра –все такое солидное, золото – суна-веша, но это работа Бога административно-хозяйственная. А внутри он является просто изначальным Камадевом- богом любви, и поэтому это его более любимая предпочтительная форма, и поэтому большей частью он одет таким образом.

00:14:32 Далее. Вопросы, которые связаны с колесницей и с самим храмом. Технические данные – тактико-технические данные: колесница Джаганнатхи высотой 13, 5 метров, вес - угадайте? - 65 тонн! 65 тонн весит колесница Джаганнатхи, делается из цельного дерева – такое очень тяжелое мощное дерево, и если такая штука наедет, то ничего не останется. Поэтому иногда, правда редко, но отдельные личности – есть такая традиция - они кидаются под колесницу Джаганнатхи, и считается, что обретают освобождение, но это довольно редко происходит. Санатана-госвами хотел кинуться под колесницу Джаганнатхи, но Господь Чайтанья его удержал. Итак, высота 13,5, вес 65 тонн. На ней 14 колес, в каждом колесе по 14 спиц. Колесница Баладевы на полметра выше -14 метров высотой, вес не уточняется, наверное, побольше, 16 колес, по 16 спиц в каждом колесе. Колесница Субхадры 14 метров, ой, 13 метров, простите, на полметра ниже Джаганнатхи, 12 колес по 12 спиц. Колесница Джаганнатхи называется Нандигоша –«источающая блаженство». На вершине этой колесницы сидит Гаруда, колесничего этой колесницы зовут Матали, и флаг на этой колеснице называется Трилокамохини, то есть, «очаровывающий все три мира» - это описание колесницы Джаганнатхи.

00:16:08 Колесница Баладевы называется Таладваджа, это обозначает, «тала» -это ритм, звук, таладваджа означает «издающая мощный звук», мощный ритм, когда она катится. Говорится, что изначальное искусство этой музыки, искусство ритмов «тала», исходит из Господа Шивы, а Шива является одной из экспансией Санкаршаны – Баладева, то есть, они связаны очень в этом смысле и поэтому Баладева в таком изначальном аспекте – это тот, кто издает все эти звуки, ритмы, такой изначальный учитель всего этого. И смысл таков, что этот такой грохочущий ритмичный звук, который исходит из колесницы Баладева –это слова гуру, слова духовного учителя, которые разрушают иллюзия вот эти раскаты звука, вот этого грома, они сокрушают иллюзию. На вершине колесницы Баладева находится Хануман –у Джаганнатхи был Гаруда, здесь – Хануман. Колесничего зовут Дарука, флаг называется Унмани - «возвышающий», у Джаганнатхи был Трилокамохини – «очаровывающий все три мира».

00:17:14 Колесница Субхадры. Её называют Тарпа-далана –«сокрушающая гордость», и колесница Субхадры обозначает преданное служение, потом расскажу о философском смысле всех этих вещей. На вершине колесницы Субхадры изображен лотос, колесничего зовут Арджуна (Арджуна - муж Субхадры, он её похитил в своё время). Флаг на колеснице Субхадры называется Надамбика, то есть, «пробуждающий сознание Бога во всех, кто видит его».

00:17:41 Порядок колесниц. Почему сначала едет Баладева, в середине едет Субхадра, только в конце едет Джаганнатха, самый последний? Первый Баладев – он старший, старшим дорогу, потом женщина в середине, они её охраняют с двух сторон, Субхадра и Джаганнатха, замыкающий. Но в этом есть определённый философский смысл. Потому что Баладева -это символ духовного учителя: сначала человек принимает гуру, встречает гуру. Если даже не встретили вы гуру, вы встретили книги Прабхупады –вот гуру, пришло понимание. И это понимание в какой-то степени уже разрушило наши иллюзии, как эта колесница своим грохотом, эта Таладваджа, колесница Баладевы, едет -её грохот – это слова духовного учителя, которые рушат иллюзию. Когда человек принял духовного учителя, символизирующего Баладевой в данном случае, он начинает процесс преданного служения. Преданное служение символизируется Субхадрой. Субхадра -она источник йога-майи, духовной энергии, то есть, это такая энергия, под протекцией которой человек чувствует себя слугой Бога. Под протекцией маха-майи человек чувствует себя господином природы, под воздействием йога-майи он чувствует себя слугой Бога. Итак, Субхадра -это то, что означает преданное служение. Приняв гуру, человек начинает преданное служение. И преданное служение – это дарпа-далана – сокрушающая нашу гордость, то есть, в процессе преданного служения человек становится смиренным, его гордость, его ложное эго уходит – это второе. И когда это уходит, то третьим идет уже сам Джаганнатх, то есть, человек получает это самое блаженство – колесница Джаганнатхи Нандигоша –«источающая блаженство». Итак, сначала гуру – Баладев, потом преданное служение – Субхадра, и вследствие этого человек приходит к самому непосредственно изначальному Верховному Господу Джаганнатхе и купается в этом блаженстве, которое исходит из него. Таков философский смысл этого порядка колесниц.

00:19:40 Финансовый вопрос: каков бюджет Ратха-ятры? – 50 тыс.долларов. Для Индии – это крупные деньги- 1 доллар в прошлом году равнялся 48 рупиям, я не знаю, сколько в этом году, то есть, это довольно-таки много. Я могу сказать, что на 48 рупий, если, так сказать, ходить не по западным стандартам, а по индийским можно жить спокойно вообще три дня без проблем, в плане питания. То есть, на 1 доллар у нас так не проживешь. То есть, для Индии 50 тыс.долларов – это сумма очень, очень и очень серьезная, и эту сумму выдает правительство Ориссы -это государственный праздник. Я думаю, что если бы нам губернатор давал по 50 тыс. долларов, мы б тоже Ратха-ятру мощно бы проводили.

00:20:36 В чем особенность Джаганнатха-пури, что за город такой? Жители его, панды –эти главные служители, говорят, что , кроме того, что слово пури обозначает «город», кстати говоря «пура», отсюда также происходит это вот «бург» , Петербург и всякие прочие там «бурги» - это все от санскритского корня «пура». Также они говорят, что слово «пури» имеет отношение к санскритскому корню «пурна», пурна обозначает «полный или совершенный, заполненный всем». Они говорят, что Пури обозначает «полный», потому что здесь есть все. Здесь есть Господь в самом центре со всеми своими энергиями, ещё его называют, одно из его имен Марти-вайкунтха – то есть, это духовное царство в материальном мире: Вайкунтха – это духовный мир, а Марти – это мир смерти -духовный мир на земле. Еще одно название Джаганнатха-пури – Кшантха-кшетра. Кшантха обозначает «раковина». Если вы посмотрите на Джаганнатх-пури с неба, то он имеет форму раковины, такого божественно символа – так он построен интересно.

00:21:46 Пури, также они объясняют, является одной из святых дхам в Индии. В основном, в Индии выделяют несколько, по сторонам света. Север – это Бадринатх, или называют ещё Бадринараян, это в Гималаях находится Бадрикаша. И это дхама, где находится божество Наранараяны, связанное с сатья-югой, с первой эпохой творения - процесс медитации. На юге Индии находится Рамешвара. Рамешвара – это как обитель Господа Рамы, связана с трета-югой, со второй эпохой творения. На западе находится Дварака, в ней Кришна пребывал в двапара-югу, в третью эпоху. И на востоке находится Пури – это столица, так сказать, где фактически проявила себя эта вот аватара Господа Чайтаньи. Хотя он явился в Навадвипе, Навадвипа и Пури довольно близки, он появился в Навадвипе, потом пришел на юг, в Джаганнатха-пури, провел там последние свои 18 лет, главные 18 лет своей жизни. В центре всего этого находится Вриндаван, о котором, на самом деле, молчат, потому что Вриндаван особенно не проявлен в кали-югу. И, действительно, если вы приедете во Вриндаван, то внешне ничего особенного вы не увидите. Если вы приедете в Пури или в Навадвипу - там очень много внешних впечатлений. Во Вриндаване внешних впечатлений немного, потому Вриндаван очень скрыт в кали-югу, но там очень интересные такие внутренние вещи. То есть, особенно много чего смотреть во Вриндаване –там все такое тесное маленькое, как-то так - не особенно зрелищное место. Но там пребывает Кришна, и это Вриндаван для людей, уже которые с такими обостренными духовными чувствами. Итак, Пури считается одной из основных дхам в Индии.

00:23:46 Каковы главные фестивали храма Джаганнатхи? Коротко мы об этом говорили, когда про костюмы рассказывал, но напомню. Начало года – январь – называется Ниладвари-махадая – это годовщина установки, то есть, когда божество это впервые было установлено, это соответствовало зиме, январю – это, пожалуй, самое золотое время январь. То есть, там январь –это, как здесь август, такой жаркий-жаркий август такой – это январь - это у них такое холодной время считается. Можете себе представить, что у них такое теплое время - у нас такого не бывает, у нас такое только в духовке теплое время бывает. Итак, это фестиваль, связанный с установкой.

00:24:28 Февраль-март – это интересный праздник Холи. Холи –это игра, в которую играют в духовном мире. И практически дети, наверное, всего мира как-то интуитивно в эту игру тоже играют. Знаете, вот эти вот продаются такие пистолетики с водой брызгаться и всем нравится, или какие-то эти самые там трубочки там что-то плюют там, или водой обливаются, или брызгают – такая игра есть, в детстве все играют – это из духовного мира. И изначально эта игра выглядит очень интересно: что Кришна и гопи - два лагеря. У них у каждого шприцы такие большие, штуцеры такого высокого напора, туда заливают всякие красящие жидкости. Также у них арсенал такой мощный: сухие краски разноцветные, я не знаю, из чего они там делаются – красный, зеленый, и перед холи это мощный бизнес в Пури. Как раз в прошлом году мы попали за несколько дней до холи мы приехали, и на холи мы остались в Пури. Это конечно было: там на каждом углу продавались все эти сухие краски, все эти шприцы, пистолетики, то есть, народ там затаривался серьезно. Но в день холи, конечно, на улицу лучше не выходить, потому что то, в чем ты выйдешь, это уже можно выкидывать -краска, она не отмывается, бесполезно. И суть этой игры в том, что в одной группе Кришна, в другой группе Радхарани, гопи, и у них начинается побоище: они кидаются друг в друга этими цветными красками, обливают друг друга из этих шприцов таких этой цветной жидкостью, в общем, это все страшно весело, и потом они долго ходят такие серо-буро-малиновые. В Индии тоже после холи, когда выйдешь, то есть, не поймешь, куда ты попал вообще – люди половина головы зеленая, половина фиолетовая, розовые, голубое всё, и они такие; коровы, собаки все тоже там такие зеленые, фиолетовые ходят.

00.26.23 И в это день, если выйдешь на улицу, то все. Но есть-то нам хотелось, на улицу надо было выходить, холодильника у нас не было в той гостинице, где мы жили. И до обеда что-то у нас было, какой-то запас, а после обеда уже надо было что-то есть. Я так посмотрел, смотрю - народ весь разноцветный ходит по городу. Я взял самую старую гамчу, какая у меня была, замотался в неё, что-то ещё какую-то тряпочку сверху и пошел, думаю: «Это не жалко». Но во второй половине дня там уже активность несколько снизилась, у них уже краски заканчиваются, они такие уже ленивые. За мной там один побежал, но я от него успел… И пошел я в кафе, в кафе наше ИССКОНовское, прошел там самым таким путем надежным. И когда я зашел в кафе, там у них прилавок стоит, так: кафе - на первом этаже храма, а потом, когда ты поел, ну, сразу хочется что-то о Кришне узнать - на второй этаж поднимаешься по лестнице, второй этаж – алтарная, там так все у них устроено интересно. И когда заходишь в кафе, у них на прилавке в день холи они ставят изображение Кришны такое –улыбающийся Кришна юный, и перед ним блюдце стоит с этими цветными красками. Нужно зайти, взять эту щепотку, бросить в Кришну, посмеяться немножко, постоять и после этого уходить. Это условие, так играют, потому что Кришне нравится, когда в него кидают цветную краску, и поэтому весь город сходит с ума в праздник холи. И, как полагается, я взял краску, бросил в Кришну, потом купил всё, что было необходимо, и такими же окольными путями до гостиницы добрался. Фактически остался чистым - мне повезло. Итак, холи. Перед божествами в храме разыгрывают эту сцену: пуджари там кидаются перед божествами, в божества кидают, такой разноцветный праздник холи.

00:28:19 В апреле празднуется Сахи-ятра – это Рама-навани – день явления Господа Рамачандры, когда Джаганнатху одевают, как Раму. В мае проходит Нарисимха-ягья – явление Господа Нарисимхи. Далее идет Чандан-ятра – это 21 день фестиваль весны, когда маленькие божества катают на лодках по озеру Нарендасаровара, поют там всякие весенние песни, ласанта-раса и так далее – в песеннике есть это, что такое весна во Вриндаване – время любви. В августе - Джулан-ятра – это когда Кришну катают на качелях с Шримати Радхарани. Вот это основные фестивали.

00:29:00 Теперь про храм вопросы. Каков возраст храма? – вопрос. Ответ: фундамент, на котором стоит сейчас храм, 2 тысячи лет, а надстройка была закончена в 1174 году, то есть, практически тысяча лет надстройке и 2 тысячи лет фундаменту. Флаг на храме называется Патита Павана – «спаситель падших», тех, кого не пускают в храм, машет им ручкой сверху и говорит: «До встреч! До встреч где-нибудь в другом месте, в другом теле, в другой жизни». Перед храмом – все очень продумано, все имеет духовный смысл – перед храмом стоит такая большая металлическая колонна, она называется Арунастамба. И на вершине этой колонны сидит Аруна, Аруна – это колесничий бога Солнца. И высота этой колонны такова, что если подняться на её вершину, конечно, невозможно подняться - она такая очень гладкая железная колонна, то вот этот вот уровень как раз соответствует тому уровню, где стоят божества в храме. Потому что, когда в храм там нужно заходить в несколько этапов: 22 ступени – об этом я скажу позже, что за 22 ступени. То есть, заходишь во внутренний двор, подымаешься на один уровень, проходишь вторые ворота, там ещё уровень, в главный храм – и там уже стоят все эти божества. Итак, у нас, скажем, божества на каком-то уровне стоят определённом, если вот так вот убрать и на улицу вывести и поставить колонну, то как раз это божество Аруны стоит на уровне божеств в храме. И смысл таков этой колонны Аруна стамба, что с земного уровня, то есть, с места, где колонна установлена благодаря просветлению, которое символизируется этим Аруной, колесничим Солнца, можно подняться на уровень, с которого можно увидеть Бога. Вот это главная идея, понятно, да? - с земли через просветление человек поднимается, и ему открывается Брахмадаршанам – видение духовности. В этом смысл этой колонны. Далее. Внутри, я говорил, что там стоит ещё другая колонна Гарудадварджа – это такси, это его носитель, вахан Джаганнатхи, если куда-то нужно, то Гаруда всегда готов его отвезти

00:31:15 Этот храм, в этот храм можно войти через четверо ворот. Он четко ориентирован по сторонам света, он построен по всем правилам васту-шастры, и главные ворота – это восточные ворота, потом, соответственно, там западные, южные и северные. Эти все ворота тоже обладают определённой символикой. Восточные ворота храма – это главные ворота храма, у них стоят два льва. Львы -это символы дхармы, дхарма- это религиозные принципы. И подобно тому, как лев, царь зверей, который побеждает всех, точно также человек, который идет путем дхармы, он побеждает все препятствия на пути в своей жизни. То есть, лев – это символ такой духовной победы. И сегодня утром во время Шримад-Бхагаватам я рассказывал историю о том, как – я не буду сейчас всю рассказывать в деталях – про то, что происходит с человеком, когда он, действительно, развивает в себе любовь к Богу. Религиозные принципы – дхарма – это просто основы благочестия сначала, как например, мы говорим: «Не греши, иди путем праведности» - это самые основы духовной жизни, это просто гунна благости, это просто такая культура, в рамки которой человек себя ставит. А вершина дхармы – это, когда вследствие этого правильного образа жизни человек развивает в себе любовь к Богу. И Радхарани говорила, что когда человек развивает в себе эту чистую любовь, прему, то эта према просто-напросто топит всё, подобно тому, она говорит: «Проблемы этого материального мира настолько высоки, как гора Меру – огромная гора. Но, когда наступает потом, этот потоп затапливает всю вселенную полностью». «Точно также- она объясняла, - что, когда человек начинает испытывать любовь к Богу, то эта любовь к Богу, она просто-напросто покрывает все эти проблемы, они просто разрушаются и тонут». В прошлом году, когда был здесь потоп в августе, все посмывало там: мост смыло, какие-то дома посмывало, фундамент, асфальт вот так вот весь, там какие-то машины под асфальт потом проваливались – общем, весело было, то есть просто вода, вода, она превратила все непонятно во что. Точно также эта энергия премы, любви к Кришне, она просто-напросто подмывает сам фундамент материального существования. И эта према – это, как победа, победа духа над телом.

00:33:34 Как была такая, не знаю сейчас поет- не поет, был такой парень Кулананда такой, и вот он там пел какую-то песню по-русски про Кришну, и там было: «Кода рухнет грехов стена, я напишу на обломках мелом: «Сегодня кончилась война, дух одержал победу над телом». Ну, там такой блюзик такой идет. Вот, то есть, грехов стена рухнет, и он пишет на этой стене: «Все, сегодня кончилась война, дух одержал победу над телом». То есть, фактически, когда человек действительно развивает в себе чувство к Кришне, эмоциональную привязанность, то это само по себе и подмывает саму основу материального существования. Потому что основа материально существования – хочу наслаждаться материей! - то есть, эмоции, связанные с материальным наслаждением. А когда развиваются эмоции, связанные с Кришной, то это разрушает все материальное существование. И дальше она приводила такой ещё интересный пример, что, когда лев спит, то к нему даже во сне не смеют приблизиться никакие собаки, никто, потому что льва только тронь, то есть, он царь зверей, ему не нужна охрана. То есть, царю зверей, ему не нужна охрана, к нему никто никогда не может приблизиться, настолько он силен и могуч – он откроет один глаз, или обнажит один клык, или там только лапой пошевелит – всё, все зверьки, они разбегаются сразу в разные стороны. Радхарани говорит, что «точно также, когда человек развивает в себе любовь к Богу, никакие проблемы не могут к нему приблизиться. Более того, - она сказала, что - подобно тому, как лев, хотя он вроде меньше слона, пожирает слонов, на самом деле, он может забить слона и пожрать его. Подобно тому, как лев пожирает слона, точно также, - она говорит, - любовь к Богу пожирает все проблемы материально существования, они просто исчезают, просто исчезают». Даже люди, у которых, казалось бы, все хорошо, благополучные люди со всех сторон, все нормально, поговори с каждым - в каждой судьбе найдешь свою трагедию, свою проблему. Внешне всё кажется хорошо, а когда копнешь глубже - у каждого найдешь какую-то боль, у каждого найдешь какую-то беду, у каждого – такова материальная жизнь, нет ни одного человека, свободного от этого, ни одного. Но, когда в человеке вот это вот чувство пробуждается, его богатство пробуждается полностью, то она пожирает все проблемы, точно так же, как лев пожирает этого слона. Итак, это восточные ворота, лев - символ дхармы. И, войдя в эти ворота фактически, люди этим входом символизируют то, что они идут путем дхармы, религиозных принципов.

00:36:02 Западные ворота, противоположные ворота храма - это ворота, где стоят два тигра. И тигры –это символы бесстрашия, поскольку они охотятся по ночам. И считается также, что тигр- это тантрический символ. Тантры- это определённые мистические ритуалы, которые открывают человеку определённое могущество. И через эти ворота входят тантрики и мистики, и интересно то, входят в храм, интересно то, что через западные ворота в этот храм входил Господь Чайтанья, как высший мистик. Как высший мистик, он входил через эти ворота. И сейчас возле этих западных ворот стоит такой маленький храмик, в каком-то году, я уже не помню, кажется, в прошлом году тоже я снимал, там, кто видел эту видеозапись, там 24 часа в сутки поют Харе Кришна мантру, именно у западных ворот, там, где Господь Чайтанья входил. Постоянно не прекращаясь Харе Кришна мантра в этом таком маленьком, открытом таком храмике поется.

00:37:04 Северные ворота - у них стоят два слона, два белых слона. Белый слон считается символом могущества. То есть, когда человек начинает служить Богу, он обретает также могущество. И также они говорят, что белый слон – это символ Будды. Перед рождением Будды его мать во сне видела белого слона. Я не знаю, конечно, какое отношение Будда имеет к Господу Джаганнатхе - так, как воплощение, наверное, его, не более того, но в целом слон – это символ могущества. То есть, люди, идущие к Богу обретают могущество.

00:37:36 И южные ворота храма - возле них стоят две лошади. Лошади – это символы царя. Цари обычно ходят через южные ворота в этот храм. То есть, так все распределено. Один бхакта дальневосточный, не будем называть его имени, пытался прорваться в этот храм именно через южные ворота. И самое интересное, что он одни ворота-то прошел, они не такие популярные, в основном, народ весь идет через восточные ворота, где стоят эти львы, а этот бхакта, он прошел через южные, да. А там, ну как, прошел, но это ещё не все, там до храма ещё далеко весьма, до внутренних этих всех покоев. А этот охранник, видимо, зазевался что-то, я там только слышу какие-то крики, и с палкой выбегает охранник и этот бхакта - хороший спортсмен в прошлом, он сумел уйти от наказания.

00:38:36 Далее. Такой вопрос: «Говорят, что под храмом Джаганнатхи находятся какие-то таинственные камушки, что за камни такие?» Пуджари отвечает, что под храмом Джаганнатхи находится 100 тысяч шалаграммов. Шалаграммы – это камни, которые берут из реки Калигандаки -это один из притоков Ганги, которая протекает в Непале. И пуджари утверждают, что в этих камнях именно реальная духовная сила храма, то есть, они в этом фундаменте. Они говорят, что захватчики могут даже захватить мурти божества (в прошлый раз я рассказывал историю, как эти мусульмане увезли Джаганнатху в Калькутту, и там сожгли эти божества). Они говорят: «Но до этих камней, до фундамента добраться не могут. И пока эти камни там, этот храм будет стоять». Причем, они утверждают, что эти шилаграммы растут с течением времени, увеличиваются, они говорят: «Это обозначает, что могущество, проявление Господа в этом мире будет в Кали-югу в определённый период увеличиваться».

00:39:43 Далее. Вопрос такой простой, кулинарный, кулинарно-духовный: «Как маха-прасад излечивает людей и влияет на них?» Потому что мы говорили, что Маха-прасад обладает определёнными такими лечебными качествами также. Пища в действительности должна быть лекарством человека. И пуджари отвечают, что «Маха-прасад – это сам Господь Джаганнатх.- Они говорят, что - Точно так же, как форма, вот эта вот деревянная форма неотличима от самого Господа, точно так же и Маха-прасад, который Господь попробовал, неотличим от него. То есть, это то же самое. Мы знаем, что коснуться, допустим, божества – это великая привилегия, великая привилегия касаться божества. Но, когда люди принимают пищу, они не думают об этом, потому что пище не имеет такой формы божества, то есть, мы не едим бога, как дети там зайчиков шоколадных, попугайчиков, кого-то едят, то есть, пища не имеет такой внешней формы Бога, поэтому люди так спокойно расслабляются, едят без напряжения. Но по сути дела, поскольку это то, чего коснулся сам Господь – и в Джаганнатха-пури все – Маха-прасад, то есть, все ставится непосредственно перед Ним. Не то, что там маленькая тарелочка здесь, а на кухне большой бак – и это считается предложенным – прасад, там все - Маха-прасад, там все ставится перед Ним. И поэтому он обладает такой очень большой пробивной силой. И люди, которые принимают Маха-прасад с правильным сознанием, они, действительно, получают очень большой, в том числе и лечебный, эффект. Говорится, что люди, которые принимают прасад в течение где-то так лет 10-11, их всё тело уже из прасада состоит. Потому что клетки тела же заменяются с течением времени, ну, там, у врачей разное мнение: кто говорит 7 лет, кто говорит 10 лет меняются все клетки тела. Вот, представьте себе, что в течение 10 лет вы едите прасад, и клетки все меняются - это означает, что через 10 лет ваше тело всё уже из прасада состоит. Шрила Прабхупада говорил, что, когда человек, допустим, строго следует всем принципам дхармы, и питается только прасадом в течение достаточно долгого времени, то всё, что он говорит и делает обладает достаточно большой силой. Поэтому люди, которые питаются одним прасадом, они развивают в себе тоже такое большое могущество.

00:42:10 Вопрос: почему в храме часто божествам паломники предлагают лампады (такие специальные там штучки с фитильком) – от имени тех, кто не смог прийти, или там каких-то больных, хворых, несчастных и так далее? И это довольно популярное такое явление в храмах Индии. И они объясняют, что лампада, или этот огонек, является символом души – маленький огонек, маленькая душа. И эту маленькую душу, скажем, называя её имя какое-то, они предлагают великой душе, то есть, я предаюсь тебе. Это символ, что душа предается высшей душе. И с таким сознанием, с такой медитацией, с такой молитвой человек или от себя, или от имени кого-то, скажем, предлагает эту личность Богу, и эта личность получает непосредственно благословение Верховной Личности Бога –технология, понимаете, очень интересная.

00:43:10 Вопрос: почему по всему Джаганнатха-пури всегда звучит духовная музыка? Там, действительно, особенно вокруг храма там стоит довольно много этих всяких громкоговорителей, и хотя там звук такой не всегда качественный, но музыка вся такая вайшнавская. Конечно, там такие бхаджаны, многие их мы вообще не знаем, потому что они на местном языке, на орие, но, тем не менее - это все вайшнавские бхаджаны. И пуджари говорят, что «эта музыка способствует развитию преданности». И особенно по вечерам они включают такой бхаджан, поется, там есть такие слова, говорится: «О, уставший ум, приди в храм Господа Джаганнатхи и отдохни». Суть такова, что материальная жизнь опустошает ум, опустошает, оскверняет его, очень сильно загружает, человек устает. И, когда ум человека задерган, вот так вот опустошен, это все проявляется в форме каких-то уже резких, грубых слов, какого-то поведения. И мы видим, что, действительно, материальная жизнь доводит людей до исступления, когда приходится постоянно: проблемы, проблемы, проблемы – и реальной отрады нет, реального какого-то наслаждения глубокого нет: дешевый юмор, дешевые шутки какие-то, дешевые кроссворды –всё такое дешевое, все такое поверхностное, то есть, для души чего-то такого глубинного, настоящего нет – и поэтому люди очень сильно опустошены. И хотя в Пури, в принципе, все заняты преданным служением, много тоже всяких-разных дел, и, в конце концов, ум устает, и поэтому говорят: «Приди в храм Джаганнатхи, и отдохни». И в убежище Господа ум оживает и вдохновляется. В "Шримад-Бхагаватам", в 1-й песне есть такой стих, где говорится, что «ум, оживленный чистым преданным служением». То есть, ум восстанавливает свою функцию, по-настоящему становится радостным, счастливым и благостным тогда, когда он оживлен преданным служением. «Оживлен преданным служением» обозначает, что ум думает о Кришне, ум думает о преданном служении. Сейчас тоже ум думает о преданном служении только не Кришне, он думает о преданном служении телу: как лучше всё устроить в своей жизни для себя, то есть, это называется преданность своему телу. Я слушал лекцию своего духовного учителя, и он говорит, что «сейчас люди все очень преданные, очень преданные, - говорит.- Но это инверсия психики, перестановка, -он говорит. - Души, преданные Бога стали…(прервалась запись)..Наши тела, какие бы преданы мы им не были, уйдут. Итак, преданность остается, но люди преданны телам». И ум восстанавливает, и поскольку они преданны телам, то они разочарованы, потому что тело доставляет множество разных беспокойств. Но, когда ум становится преданным Бога, он оживает, он восстанавливает свою функцию, и поэтому ум становится радостным. Это термин «прасанна четаса» -радостный ум - в Бхагават-Гите Кришна описывает это состояние.

00.46.06 И там еще, в этом бхаджане, есть такая строка, поется, что «сандал, который накладывают на лоб Господа Джаганнатхи каждый вечер перед тем, как он на танец раса идет, лечит весь мир». Ну, то есть, сандал – это то, что охлаждает, охлаждает голову, охлаждает ум. Часто на фотографиях Шрилы Прабхупады можно видеть его лоб: такие желтые, такая желтоватая паста сандал, и она несет такой холод прохладный, благость такую. Сандаловое дерево очень дорогое, там продают такие прям чурочки, они изрядно стоят - такая маленькая чурочка может стоить 200-300 рупий. Её так натираешь просто на каком-то на терке, или там на чем-то таком, и просто с водой - и получается сандаловая паста с очень таким интенсивным ароматным запахом. И говорится: «Сандал, который накладывают на Господа Джаганнатху, лечит весь мир». Они имеют ввиду, что весь мир, все живые существа- это продолжение Верховного Господа. И, когда Господь Джаганнатха получает этот сандал, его тело тоже становится таким прохладным, и, поскольку все живые существа тоже являются его частями, они должны получить тоже часть этого такого благоразумия, часть такого спокойствия. И они даже, пуджари, говорят, что «вечерние молитвы наиболее успешны, потому что в это время у Господа Джаганнатхи прохладный ум». Ему накладывают сандал, и поэтому он такой умиротворенный вечером, спокойный. И все те молитвы, которые возносятся ему вечером, они очень легко доходят до него и очень легко получают свой ответ. Поэтому молитесь по вечерам. Но также и по утрам тоже не возбраняется. Потому что утром он еще, ум, не возбудился, не разгорячился также.

00:47:52 Теперь вопрос про эти ступени интересный. Как я сказал, перед тем, как подняться от главного входа - перед тем, как подняться к самим божествам - нужно пройти 22 ступени, и это все тоже имеет определённый смысл. Эти 22 ступени являются символами определёнными. Эти панды, пуджари, объясняют, что «для того, чтобы увидеть Бога – люди же идут в храм для чего – для того, чтобы увидеть Бога, правильно? - увидеть Бога. Но можно прийти просто к нему телом, прийти телом и увидеть материальным глазом. Но для того, чтобы по-настоящему увидеть Бога, по-настоящему, реально, даршан чтобы состоялся души и Бога, не просто материальные глаза, которые подобны, говорится «глазам на павлиньих перьях глазки, тоже что-то такое похожее на глаз». Похожее на глаз, понимаете, о чем я говорю, павлинье перо –и там типа такого что-то голубого, зеленого глаза какое-то. Это глаз невидящий. Точно также материальные глаза могут не видеть Бога, или они могут приходить к Богу за какими-то материальными делами, вещами. Поэтому для того, чтобы реальный даршан видения души с Богом состоялось для этого нужно пройти определённые этапы – эти ступени как раз символизируют определённые этапы. Мы знаем, шастры говорят, что «для того, чтобы увидеть Бога нужно избавиться от 6 вещей: это вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие, зависть». Это 6 врагов, которые находятся в нашем сердце, и которые не позволяют человеку видеть Бога. Но сразу в одно мгновение от этих вещей избавиться невозможно, эти вещи уходят поэтапно. Вот эти 22 ступени, они делятся на определённые группы - это, когда человек завоевывает определённые структуры в своём я, он подымается над всеми этими вещами.

00:49:42 Коротко, что это такое вожделение, об этом даже говорить нечего: вожделение – это изнанка любви, это вывернутая наизнанку любовь, то есть, стремление не к духовному, а стремление к материальному – это вожделение. Гнев - это естественная реакция, когда вожделение не удовлетворяется, человек говорит: «Почему, я хотел, почему не получилось?!» Итак, гнев связан с неудовлетворенным вожделением, жадность связана с удовлетворенным вожделением, когда человеку удалось удовлетворить своё вожделение, он говорит: «Ещё хочу! Ещё раз хочу попробовать!» - это жадность, его желание возрастает. Итак, вожделение, гнев – это реакция на неудовлетворенное вожделение, жадность – реакция на удовлетворенное вожделение. Зависть – это, зависть -это чувство: «Почему он, почему кто-то другой наслаждается лучше, чем я?!» - это изначальное чувство по отношению к Богу. Когда мы видим кого-то, кто выше нас в чем-то, превосходит нас в чем-то, мы испытываем какие-то не очень чувства к этому человеку - и это есть зависть. И два таких проявления, как иллюзия и безумие, в чем они состоят? Иллюзия состоит в том, что живое существо наслаждается тем, чем наслаждаться реально нельзя. Живое существо обладает природой «сат» -вечности, и оно имеет в себе потенцию почувствовать «расу» – высший вкус. Но оно касается того, что не вечно, и того, что не несет в себе расу – грубой материи. То есть, оно касается того, из чего нельзя извлечь расу. Расу можно извлечь или из живого существа, или из Бога. Итак, это иллюзия, когда живое существо устремляется в ложном направлении. И что такое безумие? Безумие – это состояние, когда человек, несмотря на свои постоянные разочарования, продолжает делать то же самое – это называется безумие. Также безумием называется состояние, когда человек, желая себе блага, творит себе зло. Прабхупада в введении к «Нектару преданности» говорит: «Если вы придете в сумасшедший дом, то вы можете увидеть человека, которые бьется головой о стену – это обозначает, что человек сам себе приносит боль». Знаете, если вы бьетесь головой о стену, вы сами приносите себе боль. Он говорит: «В таком состоянии находятся сейчас люди, то есть, они хотят счастья, но совершают такие действия, которые приносят им одни несчастья». Понимаете? То есть, они совершают действия, живут, таким образом, жизнью, которая приносит им дурную карму, приносит им боль. Они хотят жить долго, но своим глупым образом жизни сокращают себе жизнь, они хотят какой-то гармонии, но вследствие их неправильного образа жизни разрушается - всё это называется безумие, когда человек вредит сам себе. Итак, это 6 вещей, которые должны уйти из сердца перед тем, как мы увидим Господа.

00:52:18 Итак, что же это за такие ступени? Они объясняют, что первые 5 ступеней – это 5 чувств: мы воспринимаем мир через 5 чувств. Вторые 5 ступеней – это 5 пран, которые связаны с чувствами, потому что чувства, это, скажем так – это просто, это канал, чувства – это канал. А чтоб по этому каналу какая-то информация шла должна энергия проходить по нему, по этому каналу, итак - прана. Если, скажем, праны убрать, то, или, скажем, перерезать, то чувства не осуществляется. И иногда, скажем, когда операции делают – почему не рекомендуются вообще никакие операции? – в процессе операции происходит не просто, скажем там, разрезание какой-то плоти, а также травмируются эти каналы, по которым идут праны, и всякие-разные проблемы возникают. Итак, первое – чувства, первые пять- это видение, слух, обоняние, осязание, вкус -пять чувств. Вторые 5 ступеней – это 5 пран, которые оживляют эти чувства, собственно говоря. Далее третьи 5 ступеней – это внутренняя, так называемая, танматра – это внутреннее чувство внутреннего восприятие звука, вкуса, прикосновения, запаха. Я сейчас не буду долго об этом говорить – это сложная метафизика, потому что восприятие идет на внутреннем уровне и на внешнем. Четвертые 5 – это Панча-махабхута, то есть 5 основных элементов: земля, вода, огонь, воздух и пространство, то есть, то, что мы видим и ощущаем. И последние 2 элемента – это разум и эго материальные. После возвышения над всеми этими элементами можно войти в храм и увидеть Господа непосредственно. То есть, все вот это – материальные структуры, всё: наши чувства, праны, все эти элементы, вся эта внутренняя механика – это все материальное. И все эти каналы нашего восприятия забиты полностью материальной информацией. И поэтому, когда мы смотрим на Бога, можем смотреть на него тупым глазом, не воспринимая совершенно, не воспринимая. И практика преданного служения – это то, что как раз очищает все, очищает все эти внутренние структуры, и постепенно человек проходит, проходит, проходит все эти этапы. И теперь он имеет возможность прийти к Богу не только телом, а также и умом, фактически это самое главное.

00:54:36 В «Чайтанья Чаритамрите» есть такое интересное удивительное описание, как Господь Чайтанья разговаривает со своими двумя очень близкими спутниками: своим секретарем, Сварупой Дамодарой и одним, уже таким сокровенным спутником, Раманандарая –эти люди, которые понимали тончайшие духовные проявления. И однажды вечером Господь Чайтанья обнял Сварупу Дамодара и Раманандарая и сказал: «Я расскажу вам о том, чем занимается мой ум». Это произошло после того, как Господь Чайтанья пребывал в состоянии такой внутренней медитации, он был во Вриндаване в своем уме, наблюдал за играми Кришны, и потом кто-то пробудил его, он пришел во внешнее сознание, стал метаться, искать Кришну и так далее. Вот, нигде его не нашел и впал в такое уныние, в какую-то такую депрессию. И потом он призвал этого Раманандарая, Сварупу Дамодара, и сказал: «Мой ум достиг сокровища Кришны – нашел Кришну. Но потом почему-то так произошло, что я потерял это сокровище. И для того, чтобы обрести его вновь я пошел на такое интересное действие, - он говорит. – Мой ум оставил тело, оставил моё тело, принял обет нищего скитальца, ум, и отправился во Вриндаван со своими учениками». Кто такие ученики ума? – 10 чувств. Он взял 10 учеников, 10 чувств, ум, и, переодевшись в этого мистического йога, такого нищего скитальца, он пошел во Вриндаван. Теперь он описывает, как это йог выглядит, он говорит: «Йог моего ума носит в своем ухе кольцо из белой раковины». – (Ракушка, раковина считается чистым символом). - И, - говорит, - это кольцо – это хоровод раса-лилы». Раса-лила – это: Кришна в центре, Радхарани, и вокруг танцуют гопи. То есть, суть в том, что Кришну взяли в кольцо, взяли в окружение, чтобы он не убежал. И в одном из стихов, не помню, кто же это, ах, выскочило уже из головы, один вайшнавский поэт, он сказал, что «мы должны совершать», а!, это в «Шримад Бхагаватам», в конце, в 11 песне говорится, что «необходимо совершать преданное служение таким образом, чтобы опутать Кришну, его стопы полностью нитями преданного служения, чтобы он, если даже захотел убежать – не смог». Если вам ноги связали, куда вы побежите? Со связанными ногами далеко же не убежите, правильно? Так вот, это, по-моему, кажется, Уттхава говорил, если я не ошибаюсь, что «мы должны связать Кришне ноги своим преданным служением, опутать его стопы, чтобы он, как лебедь запутался в стеблях лотосов, точно так же, чтобы стопы Кришны запутались в нашем сердце, чтобы он не мог покинуть наше сердце». И в этом смысле танец расы, или вот это колесо, кольцо является совершенной формой окружить Кришну, чтобы он никуда не убежал.

00:57:38 И он говорит: «Итак, это кольцо в моем левом ухе». Все эти тантрики, мистические йоги в левом ухе носят кольцо. По стопам их уже пошла, так сказать, мода на Западе, хотя люди не понимают, что это такое, носят кольца. Было время преданные даже носили все эти кольца. Один раз Индрадьюмна Свами позвал такого преданного и говорит: «А ты знаешь, - говорит, - что, если в Индии увидят человека, который носит кольцо в левом ухе – это обозначает низшая каста, тантрики, их не особенно уважают, это люди такие невысокого класса считается, принадлежность к очень низкой касте. Вот, а ты, - говорит, - считаешь, что очень здорово выделился своим кольцом. Поэтому, если, -говорит, - попадешь в Индию, то на тебя будут смотреть так: слегка сверху вниз, поэтому, -он говорит, - лучше сними. Все равно, - говорит, - ты ничего не понимаешь в этом искусстве, поэтому вытащи всё это дело». Итак, этот йог одел кольцо раса-лилы в своё ухо. Далее, он нашел старую тыкву и срезал с неё верхушку, выдолбил все нутро, и сделал из нее чашу для подаяния, чашу для подаяния он взял. Далее, что он сделал: за плечами у него мешок ожидания, он собирает пожертвования, складывает в мешок пожертвования - впечатления духовные. «Йог моего ума носит драную одежду, его тело покрыто пылью и пеплом. Его единственные слова: «Где ты, Кришна?» На запястьях у него браслеты горести, он идет, и эти браслеты брякают, - то есть - это чувство разлуки с Кришной, сокрушается – Кришну потерял. - Тюрбан жадности на голове – жадность к Кришне».

00:59:20 Жадность – это чувство, которое можно использовать -быть жадным по Кришне. И, ходя по Вриндавану со своими учениками- чувствами, он собирает духовные впечатления: войдет с этой чашей для сбора подаяний, впереди идут его чувства, 10 учеников идут, и он ходит по жителям Вриндавана и говорит: «У вас есть Кришна, дайте его мне!» То есть, жители Вриндавана реально несут в себе Кришну, и, общаясь правильно со святыми личностями, которые несут в своем сердце Кришну, мы можем получить через свои чувства впечатления, духовные впечатления, духовное понимание. И чувства, как покорные слуги-ученики этого йога ума своему учителю приносят дакшину: чувства, глаза, уши и так далее, они приносят духовные впечатления в ум, ум складывает их в свой мешок ожиданий – это его сокровища, это его богатства. Он копит Кришну, он очень жаден по Кришне, он такой скупердяй, он копит, копит, копит, копит все это. И на страницах священных писаний он говорит тоже: «Как пчела ум собирает нектар, всех этих духовных учителей, слова Шукадевы Госвами, слова Вьясадевы, слова других святых». И таким образом наполняется его вот эта вот чаша, в которую он собирает пожертвования, и его мешок, то есть, растет его духовное богатство.

01:00:38 И суть вот этой вот аллегории про мистического йога ума состоит в том, что чувства должны наши реально собирать впечатления, потому что суть же не в том, чтобы телом прийти в храм. Иногда бывает так, что люди приходят телом в храм, но они даже не удосуживаются войти в алтарную комнату, не удосуживаются поклониться Богу. Это обозначает, что прийти к Богу – это не просто принести своё тело в то место, где находится храм, а это обозначает - прийти своим умом. И для того, чтобы прийти своим умом в храм нужно, может быть, тысячу раз своим телом прийти в храм для того, чтобы много чего там сделать, совершить какое-то служение, послушать, очиститься и таким образом, в конце концов, не только тело своё принести в храм, а также и умом своим прийти в храм. В этом суть этой аллегории, что ум должен стать вот таким йогом, который оставил тело и устремился к Богу – это совершенство жизни. И ум не придёт так просто к Богу, не придёт так просто, потому что он уже от своих учеников – от чувств, получил много всякой грязи: он уже походил по помойкам этого мира, он уже собрал множество впечатлений от материальной жизни, и они отравляют ум. И поэтому на таком фоне всепривлекающий Кришна кажется человеку непривлекательным – нет вкуса, нет интереса, в чем суть он не понимает. Потому что чувства забиты другими совершенно впечатлениями. И для того, чтобы ум реально привлекся Богом для этого необходимо, чтобы было много духовных впечатлений. Как же духовные впечатления появятся, у нас появятся? Для того, чтобы ум был наполнен духовными впечатлениями необходимо сначала тело внешнее своё занять преданным служением. И когда мы занимаем своё тело преданным служением, тогда постепенно ум наполняется духовными впечатлениями. И когда он наполняется духовными впечатлениями, у него появляется тяга к Богу.

01:02:25 Это и есть как раз то самое состояние, которое описано во 2 главе «Бхагават-Гиты», когда Кришна говорит, что «живое существо может воздерживаться от чувственного наслаждения, хотя вкус к нему остается. Но, когда он почувствовал высший вкус, буквально «увидел высшее -парам дриштва нивартате»», тогда он отказывается от всего материального». То есть, там сказано «парам дриштва» - «когда он увидит высшее»: парам – обозначает «высшее», дришта – «увидел». Мы говорили о том, что в духовном плане чувства действуют одновременно все: увидеть - это то же самое, что и почувствовать и услышать. Если бедный человек подходит к витрине продуктового магазина, и смотрит на эти там торты, какие- то блюда, он просто смотрит, но он не может их съесть, понимаете – это ограниченность деятельности материальных чувств. Как говорится: «Видит око, да зуб неймет» - здесь деятельность чувств разделена. На духовном уровне, когда человек начинает видеть Бога -«парам дришта» - видеть высшее, видеть обозначает и чувствовать вкус и слышать и ощущать- все, просто чувства иначе функционируют в духовном теле совершенно. И когда человек увидел, почувствовал духовное - «парам дриштва нивартате», то материальное отходит на второй план. Но это определённый период, к которому нужно прийти. И поэтому говорится, что живое существо может воздерживаться от чувственных наслаждений, хотя вкус ещё остается. То есть, это как раз наше прохождение по этим ступенькам: чувства, праны, внутренняя деятельность, разум, эго, материальные элементы – мы идем по ступенькам, наш ум идет по ступенькам, не просто тело, а именно это описывается внутренний прогресс, как это происходит движение. И когда человек подымается над всеми этими материальными категориями, тогда он может реально увидеть Бога. Вот в чем суть этих ступеней, которые ведут туда.

01:04:06 И в конце всего этого я прочитаю вам молитвы Санатана Госвами, которые обращены к Господу Джаганнатхе. Это называется «Шри Шри Джаганнатхадева става». Их 5 стихов, я прочитаю на санскрите, потом перевод. (Читает 1-й стих на санскрите). О, Господь Джаганнатха, ты украшение холма Нилады. (Храм на холме находится) О, Верховный брахман в деревянной форме, темный, как грозовое облако, будь милостив ко мне! (Читает 2-й стих на санскрите) О, Господь Джаганнатха, твои глаза подобны лотосам. Ты – нектар на берегу соленого океана, а в твоем животе камень шилаграмм. Ты наслаждаешься богатыми деликатесными подношениями. Пожалуйста, защити меня! (Читает 3-й стих на санскрите) О, Господь Джаганнатха, ты даешь своим преданным нектар своих уст в форме Маха-прасада. (Кришна ел Маха-прасад, поэтому, когда мы принимаем Маха-прасад – это нектар уст Кришны). Ты порадовал царя Индрадьюмну, который молил тебя о явлении. Ты защищаешь свою младшую сестру Субхадру. О, младший брат Баладевы, я склоняюсь к твоим лотосным стопам. (Читает 4-й стих на санскрите). О, Господь Джаганнатха, ты распространяешь свои фестивали, такие, как Гундичи и Ратха-ятра. (То есть, 500 лет назад Санатана Госвами знал, что эти фестивали будут по всему миру проходить). Ты очень добр к своим преданным. О, украшение Ратха-ятры, я склоняюсь к твоим лотосным стопам. (Читает 5-й стих на санскрите). О, Господь Джаганнатха, ты постоянно думаешь о том, как ниспослать свою милость падшим и бедным. Ты очень дорог Господу Чайтанье, твоё существование полностью духовно. Пожалуйста, всегда показывай мне и открывай неувядающую славу. Шри Шри Джаганнатх Субхадра Баладев, ки джай! Харе Кришна!

01:06:52 Теперь, если какие-то есть вопросы у вас, пожалуйста. (Вопрос из зала неразборчиво). По поводу чего? (вопрос уточняют из зала). Где я слышал? (Говорит на санскрите) - Так мы слышали из авторитетных источников, от необеспокоенных авторитетов. Вам фамилию назвать? (Просят об обосновании.) Обоснование таково, что операция - это крайняя вынужденная форма вмешательства, нежелательная. Хотя в аюрведе тоже, в общем-то, операция предусмотрена, но, как самое последнее. И даже есть, найдены там какие-то платиновые, золотые там все эти инструменты для той или иной хирургии аюрведической, но это самое последнее. А вобщем-то болезни все должны лечиться в идеале иначе. Хирургия обозначает, что болезнь запущена, и теперь уже последний этап –это что-то нужно вырезать и выкинуть. А идеальный подход таков, что не допускать до этого, до всех этих вещей. А когда разрезается ткань, то вы ж не только физическое тело, там же есть тонкое тело, тонкое тело тоже определённым образом травмируется. Например, женщины, скажем там, на последних сроках беременности им не разрешают, говорят, что нельзя там иголки, ножи там и прочие вещи, потому что в это время формируется тонкое тело ребенка. И наличие рядом всех этих острых предметов –это нехорошо для этого – это реальный факт, понимаете, реальный факт. Поэтому не стоит этого делать. Вы знаете, может быть, некоторые всякие там маги, колдуны и прочие вещи, когда они хотят какую-нибудь принести гадость, боль кому-нибудь, они берут фотографию человека, какую-нибудь иголку в нее втыкают, или ещё что-то с такой медитацией, что как бы через эту иголку они вводят какую-то там негативную энергию, и у человека, действительно что-то может быть, если люди обладают какой-то силой такой. То есть, это реальная вещь, это все влияет на сознание.

01:09:15 Не так давно Нитьянандарая рассказал одну историю про падение одного йога мудреца, который благодаря силе своей аскезе, значит, уже готов был подняться на высшую, не на высшую планету, а на Сварга-локу – фактически Индру он готов был с его поста сместить, настолько это была чистая благочестивая сконцентрированная личность. И Индра, когда увидел это, он понял, что это парня так просто не возьмешь. Обычно Индра такими очень простыми методами пользовался: какую-нибудь женщину покрасивей послал и все – срабатывает 100 %. А он на этого парня только посмотрел и понял, что с ним так просто не получится -он очень аскетичный был человек, он бы никакого внимания не обратил. И он подумал: «Здесь надо как-то быть хитрее». И тогда он обратился в царя, и пришел в ашрам этого человека и сказал: «Послушай, дорогой мудрец. У меня такое есть оружие, меч есть, можно я оставлю у тебя на некоторое время на хранение, а то как бы, так сказать, до греха не дошло, сам понимаешь, меч, я- царь, не сдержусь, кому-нибудь там голову срублю. Пусть он у тебя какое-то время полежит». И мудрец сказал: «Да ради Бога. Служение оказать царю – великая честь. Храни свой меч здесь». Он оставил этот меч в ашраме и ушел. И этот мудрец продолжал заниматься своими делами, своей садданой, духовной практикой, как обычно. И, естественно, что время от времени он разглядывал этот меч, ну, такая привлекательная штука: в ножнах, красивый, все инкрустировано, замечательно. Он иногда вынимал из ножен, смотрел, пробовал лезвие - остренькое, опять закладывал. И через какое-то время у этого мудреца стало меняться сознание. То есть, раньше он жил без этого меча, без этого острого предмета, и все было хорошо: он полагался чисто на Бога и так далее. Но с тех пор, как в этом его ашраме появилась эта странная вещь, такая необычная для мудреца, стало меняться его сознание. И он все чаще и чаще брал его в руки, этот меч, смотрел на него, прикидывал, так сказать, на вес его пробовал, и, минуя все остальные детали, в конце концов, он бросил всю свою медитацию, взял этот меч и ушел. Не знаю, за что там, за правду бороться или ещё что-то такое, то есть, он просто бросил свою духовную деятельность. Потому что все предметы источают из себя некую энергию. Когда вы смотрите на какой-то острый такой предмет, или у вас есть оружие. Оно само по себе не стреляет, но своим видом оно будет вас совращать попробовать его, понимаете, это природа вещи. И когда этот мудрец, который был далек от всяких там идей о насилии или ещё о чем-то, долго смотрел на эту вещь, общался, естественно, эта вещь порождает определённые ассоциации, мысли какие-то, желания. И его сознание всё, уже утратило духовную остроту и приобрело материальную остроту: ему захотелось уже попробовать этот меч, все! Индра был только счастлив: он избавился от конкурента очень просто – он просто меч подарил, железку, и все – и этот парень ушел с этим мечом, и все, понимаете. Со всех сторон, со всех сторон, это влияние на тонкое тело, на самом деле, на тонкое тело, даже не касались, даже не касались его тонкого тела ничем острым, его тонкое тело изменилось. А если, уж, я извиняюсь, скальпелем тебя там резать, то изменения будут - будьте любезны, понимаете, будьте уверены в этом совершенно. Если, даже не касаясь, можно воздействовать на человека, а если касаться – обязательно будет. Поэтому все эти вещи, как правило, не очень хороши, оперативные вмешательства. Но это не сильно духовная тема. Может, у кого-нибудь про Джаганнатху что-нибудь есть.

01:13:00 Вопрос: «Вы сказали, что Субхадра является источником йога-майи, а на лекции на Ратха-ятре, что она является экпансией». Экспансией чего? (уточнение вопрос а неразборчиво). Субхадра является воплощением Дурги? Нет. Я не знаю, вряд ли я так сказал. Скорее всего, Дурга, это Дурга-деви – это как раз Маха-майя, материальная энергия, которая командует уже всем этим материальным миром, а её духовная ипостась, духовный прототип – это как раз и есть Субхадра или Йога-майя, духовная энергия. Проявление, или источник – это уже, ну, технические слова. В строгом смысле слова источник всего – это Кришна. Но некоторые личности, допустим, за ними закреплены какие-то функции. Так как у Него есть все эти энергии, допустим, Шри Шакти – энергия богатства или красоты, Крия Шакти – творческая энергия, Бала Шакти – энергия силы, Трагия Шакти – энергия материальных элементов и прочие какие-то шакти, то есть, можно сказать, что они являются олицетворением или источником чего-то, но это уже, скажем так, полномочия, переданные Им, а в высшем смысле источником всего является Кришна. «(Говорит на санскрите). Он есть источник, из которого исходит все». Поэтому я не знаю, я уж не помню, какое я слово там употребил, но это технический момент – проявление или источник. То есть, мы должны помнить, кто изначальный источник, все остальные, если слово источник и упоминается, то, как промежуточный источник, скорее.

01:14:40 Вопрос: «Но в этом «Источнике вечного наслаждения» Субхадра, она проявила себя, как (неразборчиво)». Для материалиста, для Камсы, она предстала в своей материальной ипостаси, вполне естественно. То есть, мы знаем, что у всего… Например, сейчас моё тело, как это ни странно, - это проявление души. (смеется). То есть, это сейчас грубое, загрубевшее тело - это проявление моего костного сознания, то есть это обозначает: «Я забыл Бога, и моё вот это окостеневшее сознание приняло теперь форму тела», понимаете. Точно так же Дурга – это внешнее проявление Йога-майи. У всего есть духовный аспект и материальный аспект, какой стороной к кому повернуться. А поскольку Камса был материалист, поэтому на него большее впечатление произвело явление Дурга-деви: она грозная, она такая ужасная, страшная, Бадра-кали, поэтому, к кому как она поворачивается.

01:15:39 Так же , Кришна. Говорится, как (неразборчиво имя) свами написал такую дивную статью в журнале «Back to Godhеad», называется «Два лика Кришны». Там начинает с такого страшного описания ядерного взрыва, какой-то там такой ядерной катастрофы. И потом он так немножко переводит все на вселенскую форму. Когда Арджуна увидел вселенскую форму, он увидел, как она, вот эта вот особенно Кала-рупа – аспект времени вселенской формы, как он испепеляет весь мир, как там гибнут все воины - такое страшное было состояние очень. И даже бесстрашный Арджуна, у него ноги затряслись, он говорит: «Я боюсь, я не могу!», - он потерял самообладание. И (неразборчиво имя) свами пишет там, что «те, кто не хочет принять нежное и улыбающееся лицо Кришны, им Кришна покажет свой другой лик - страшный лик смерти»,- ну, то есть, он говорит, «Два лика Кришны» называется статья. Поэтому у Кришны есть разный лик: нежный лик Кришны, Говинды, Гопала для преданных и страшный лик всепожирающего времени этой Каларупы, или облик смерти, который забирает всех. Так или иначе, Кришна в разном виде приходит. «(Говорит на санскрите). Я есть смерть всех живых существ» - в этом виде Кришна предстанет перед каждым. Но только тогда живое существо не экстаз блаженства испытает, а, так сказать, слабость в кишечнике оно испытает в связи с таким ликом Кришны. Поэтому эмоции будут разные в зависимости от того, какая форма Кришны перед нами проявится.

01:17:06 (Вопрос слышен неразборчиво, что-то о том, что все лежали в алтарной комнате.) Вы имеете ввиду кого? (Идет уточнение о том, что в алтарной комнате все просто лежали на полу). Я не знаю, что это был за момент такой. Во-первых, женщинам, ну, как сказать, есть такая форма, как поклон, дандават, когда человек делает полный дандават. (уточнение продолжается о том, что не кланялись, а просто все лежали). Я не могу сказать, нигде в этом учебнике, в этой книге, нигде не было. Я могу сказать, что в Падма-пуране… а лежали, извиняюсь за детали, на чем – на животе, на спине, она не сказала? (уточняется, что лежали кто как, боком). Я не знаю, что это за такой был ритуал, потому что обычно они там описывают, что там поется киртан и также танцуют люди, и ходят, заходят, выходят. И, может, это какая-то такая особая, так сказать, тайная, неизвестная мне функция. Но в Падма-пуране говорится, что женщины, вообще говоря, не должны делать таких лежачих поклонов. Там говорится, что, что земля, она тоже женщина и когда женщина делает поклон, то она касается земли только коленями, лбом, руками - все. Она не должна касаться земли грудью и животом, потому что это священные места, откуда, так сказать, рождается ребенок и грудью он вскармливается. И земля- это женщина (неразборчиво имя) деви, и она не любит, когда к ней, так сказать, другая женщина этими священными частями своего тела прикасается - об этом сказано в Падма-пуране. Поэтому женщина традиционно не делают поклон дандават, это по ведам не рекомендовано. Что касается вот этих всех деталей. Я эту церемонию нигде не встречал, она не описана, может, это было что-то такое было особенное, но я ни разу с этим не встретился. Потому что обычное описания таковы, что люди приходят, и в «Чайтанья Чаритамрите» говорится, что Господь Чайтанья не описано, что он где-то там лежал. Он делал поклон в целом, там люди стоят, танцуют, поют киртан и так далее. Может, это что-то такое было особенное, я не знаю. (Уточняется, что может, они легли отдохнуть). Не знаю. Может быть, это было вечером. Некоторые пуджари, - часто на фотографиях Джаганнатхи видно, прямо там из-за Джаганнатхи пятки торчат, - они там лежат, они спят там за ним, отдыхают. Но они члены его семьи, то есть, у них такие фамильярные отношения. А что касается прихожан, может, это какой-то то не знаю, особенный момент времени. Но это нигде, к сожалению, мне не встретилось. По меньшей мере, довольно много прочитал чего. Но мы узнаем. Джаганнатха неисчерпаем, мы выясним.

01:20:35 (Вопрос: около храма стоят стражники?) У главных ворот. (И они вычисляют, кто не индус, спрашивают?) Они не спрашивают, они просто смотрят очень внимательно, очень внимательно смотрят. Ну, есть, скажем, определённые признаки веры: атрибуты внешние, по которым они определяют людей. Вот, если человек, скажем, без них, они могут, может, его остановить, спросить и так далее. Но в целом, они стараются очень тщательно смотреть, но, как я понял, некоторые проскакивают, похожие, кто-то там. Но это довольно редкие случаи. (Вопрос: Ничего страшного?) Ну, значит, всеми чувствами управляет Кришна – господин всех чувств, значит, он стражников в этот момент усыпил каким-то образом своей Йога-майей. Это вопрос времени, это вопрос времени. Потому что там очень сильные проИССКОНовские настроения среди этих панд и похоже на то, что скоро будут пускать. Я говорю, ну даже в любом случае, какие страдания, вот Джаганнатха, пожалуйста, он распространяет себя повсюду.

01:21:45 (Вопрос про чувства неразборчиво). Ум, вопросы ума, как таковые не существуют. Существуют вопросы чувств. Потому что ум –это нейтральная среда, которая приобретает тот или иной настрой в зависимости от того, что приносят чувства, понимаете. И чувствам там очень много уделялось внимания: чувства, праны, внутренние, внешние все эти вещи. Потому что ум нейтрален, ум, как зеркало, он будет отражать то, что перед ним поставили, понимаете. И он думает, главная функция ума – это медитировать, желать, изъявлять волю. И он думает, желает, изъявляет волю в связи с теми впечатлениями, которые приносят ему его ученики, чувства. Вот, и поэтому, когда вопросы, связанные с чувствами решены, то вопросов ума нет. Если ум чист, то нужен просто правильный разум, который его направляет, вот и все. То есть, ум – это нейтральная среда сама по себе. (Вопрос дополняется: Я думал раньше, что это ум управляет чувствами). Если смотреть сверху на все эти вещи, то в действительности, все идет не… все идет, конечно же, сверху, но ум не является высшим управляющим. Ум опять же, это, представьте себе картинку из «Бхагават-гиты» – это поводья, а в руках поводья держит кто? – разум, разум и он контролирует деятельность чувств. Ум – это своего рода такая соединительная или пограничная среда, то есть, это главное такое место войны, где происходит война между духом и материей. И если вопросы чувств решены, то есть, снизу через чувства приходит благостная информация или духовная информация, и сверху духовный разум стоит, то ум ничего не может сделать с этим вообще, то есть, ум, он находится между разумом и между чувствами. Поэтому практика преданного служения – это снизу, давая чувствам духовную информацию, а сверху контролируя ум духовным знанием. Разум – сверху, чувства – снизу, ум - это просто такая нейтральная среда. Я уверен, что какие-то могут быть и другие объяснения. Не было бы греха и доставить ум вставить - нет никаких особенных проблем, но в данном случае этот панда объяснил так. Ну, все, на этом мы закончим. Шри Джаганнатх, Субхадра, Баладев, ки джай! Шрила Прабхупада, ки джай!