Благоприятная атмосфера

26 апреля 2010
О важности правильного общения. Сутра 47-я: «Преодолеть иллюзию может лишь тот, кто живёт в уединённом месте, оборвал в корне все привязанности к материальному обществу, освободился от влияния трёх гун материальной природы и перестал стремиться к материальной выгоде и безопасности». Сутра 48-я: «Преодолеть иллюзию может тот, кто отбросил материальные обязанности и плоды, преодолев двойственность». Сутра 49-я: «Тот, кто на этом пути преданного служения отбрасывает даже веды, обретает исключительную привязанность к Богу». Сутра 50-я: «Такой человек воистину освобождён, и он также освобождает всех остальных». Вопросы: Об эстетичности харинамы.
лекция для глубокого изучения из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:18:38 | качество: mp3 56kB/s 31 Mb | прослушано: 236 | скачано: 356 | избрано: 1
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Введение: еще раз о важности правильного общения

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:14 Сегодня у нас восьмая лекция по книге Нарады Муни, которая называется Бхакти Сутра, или сборник афоризмов по бхакти, по преданному служению Кришне. И я напомню, что в прошлый раз мы закончили, мы читаем сейчас третью главу этой книги, которая называется «Достижение бхакти», или достижение этой любви к Богу. И в прошлый раз мы обсуждали ряд условий, которые необходимы для этого. И, в общем-то, они, такие, у нас на слуху. Практически, среди самых главных, Нарада Муни говорил, что необходимо стараться ограничить и оставить общение с мирским кругом и найти наоборот общение, дружбу, с людьми, которые заняты духовной жизнью.

00:01:04 Потому что суть такова, что с кем бы мы ни общались, мы обмениваемся определённой энергией. Кроме того, что мы обмениваемся словами, чем-то ещё, происходит определённый такой вот обмен влиянием тонких тел. Например, два человека подходят друг к другу, физических два тела подошли, но подошли не только два физических тела, а также ещё у каждого человека есть тонкое тело. Это тонкое тело полно определённых эмоций, оно полно определённой информацией. И это тонкое тело тоже оказывает определённое воздействие.

00:01:32 Например, если мы оказались рядом с каким-то раздражённым человеком, у которого какие-то очень сильные негативные эмоции, и мы как-то оказались немножко не защищены, не готовы были к такому, то мы попадаем под его влияние, тоже раздражение на нас оказывает влияние, мы можем заразиться всеми этими вещами. Или наоборот, кто-то очень радостный такой, счастливый, мы попадаем в его позитивное поле, и это тоже влияет на нас, нам тоже хочется радоваться, смеяться.

00:01:55 Очевидно, что каждый из нас, кроме всяких разных запахов, излучает ещё кое-что, всевозможные идеи, всевозможные эмоции. И люди, которые свято верят в то, что путь материального прогресса является правильным, они из себя тоже определённые вот эти вот эманации такие, выделяют. И эти эманации, эта уверенность в правильном пути называется духом чувственного наслаждения. Потому что человек, который уверен в том, что он является физическим телом, и нет ничего более важного, чем физическое тело, его концепция жизни очень простая: если я являюсь физическим телом, значит, смысл жизни — наслаждать чувства этого тела. Очень простая философия, то есть смысл и цель жизни вытекают из того, что мы думаем о себе.

00:02:44 И естественно, что вот это вот настроение, этот дух и слова соответствующие, это всё создаёт такую некую ауру человека. И если мы попадаем под влияние этого, то, хочешь, не хочешь, у нас вырабатывается подобное что-то, то есть общение заразительно, вполне естественно: с кем поведёшься, от того и наберёшься.

00:03:02 И когда человек наоборот встаёт на путь преданного служения Богу, то есть когда он понял простую вещь, что человек это не просто тело, это есть нечто большее, душа, отличная от тела. Более того, это мой вечный и настоящий аспект моего «я». Физическое тело, тонкое тело это временные, преходящие аспекты моего «я». Душа является вечным и неизменным аспектом моего «я». Когда он понял эти вещи, что сознание является не порождением мозга и не порождением тела, а является порождением души, то из такого представления о себе вытекает другая цель жизни — духовное самоосознание, путь к Богу — и другой образ жизни.

00:03:35 И естественно, что такой человек генерирует другие мысли, другие эмоции, какие-то другие интересы. Попадая в его поле влияния, мы получаем другую, позитивную, духовную энергию. И поэтому Нарада Муни говорил о важности этих вещей. То есть это не просто вот какая-то «партийная принадлежность»: наши и не наши, наши и немцы, брось тех и иди к этим. Нет, речь совсем не об этом. Речь о реальном влиянии, реальном воздействии. И, поскольку, особенно на начальном этапе человек так нуждается в духовной энергии, в этом каком-то вдохновении, каком-то поощрении, воодушевлении постоянном, то это общение является таким важным.

00:04:13 И в прошлый раз мы достаточно критично рассматривали всякие разные формы материального общения, которые по виду, внешне, кажутся достаточно безобидными. Но несут в себе достаточно большую опасность, потому что вот эти вот бациллы чувственного наслаждения, которые, естественно, присутствуют в людях, уверенных в том, что они тело, и что цель жизни — наслаждать тело, они, хочешь, не хочешь, так, тонко, входят в наше сознание, и постепенно мы тоже можем развить в себе этот дух чувственного наслаждения, который прямо противоположен духу преданного служения.

00:04:46 И Нарада Муни сказал, что это материальное общение ещё опасно тем, что, поскольку у нас смешанная карма, то есть у нас есть какие-то позитивные вещи в нашем сознании и есть какие-то вещи негативные. И идёт борьба, выбор, что мы выберем. Что-то такое духовное, позитивное, или негативное выберем. И когда мы общаемся с людьми вот так вот ярко материалистично настроенными, то их влияние, их вот эта вот энергия поощряет наше низшее начало. То есть духовная жизнь это и так борьба, это борьба с собой прошлым, за выбор, за себя будущего, за себя духовного. И это не так-то просто всегда. Когда же мы попадаем ещё под такое негативное общение, то усиливается наша низменная природа, та, в которой мы жили.

00:05:32 И он говорит, что эти «шесть врагов встают на дыбы». Какие это шесть врагов? Вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, безумие. Это шесть состояний, которые являются врагами человека. Почему они являются врагами? Потому что они грабят сознание живого существа. То есть мы можем осознавать Бога, но, когда человек находится в состоянии либо вожделения, гнева, иллюзии, безумия, зависти, то эти сами состояния эмоциональные похищают наше духовное сознание. В этом опасность. Если вор залезает к нам в карман, максимум, что он может вытащить, это деньги или ещё какие-то такие мелочи. Но когда вот эти вот вещи входят в наше сознание, они похищают нечто более ценное, что так просто не заработаешь, ходя куда-то на работу. Это вещи, которые формируются годами в процессе нашей практики.

00:06:21 И поэтому, когда мы общаемся с такими, радикальными материалистами, из которых этот дух чувственного наслаждения аж пышет, то это опасно, чревато тем, что это вот влияние их энергии стимулирует низменное в нас. И наша борьба с этой низменной материальной природой становится ещё более сложной, ещё более проблематичной.

Сутра 47-я: «Преодолеть иллюзию может лишь тот, кто живёт в уединённом месте, оборвал в корне все привязанности к материальному обществу, освободился от влияния трёх гун материальной природы и перестал стремиться к материальной выгоде и безопасности»

00:06:42 Итак, это то, на чём мы закончили в прошлый раз. И сегодня мы дочитаем до конца эту третью главу, обретение, достижение бхакти. Четыре сутры мы прочитаем. Сутра сорок седьмая, я перевод сразу читаю: «Преодолеть иллюзию может лишь тот, кто живёт в уединённом месте, оборвал в корне все привязанности к материальному обществу, освободился от влияния трёх гун материальной природы и перестал стремиться к материальной выгоде и безопасности». Вот Нарада Муни что говорит! То есть фактически он ставит такие определённые условия, достаточно жёсткие, которые кажутся практически почти невыполнимыми обычному человеку, который живёт обычной жизнью.

00:07:26 И, тем не менее, благодаря комментариям, благодаря адаптации ачарьев, мы можем ухватить самую суть этих наставлений. Потому что для ведического общества жизнь в отречении являлась нормой. То есть мы знаем, что течение жизни в ведическом обществе было таково, что с самого детства в человека уже вживляли духовное знание, вернее его активизировали. Оно есть внутри, но при помощи определённых процессов, которые называются самскарой, то есть определённые духовные ритуалы, это сознание активизируется изнутри, и это знание оживает в человеке. И теперь уже, даже когда он становится молодым, сильным человеком, оживают все чувства, естественные страсти и материальные интересы, это полностью не захлёстывает человека, потому что у него внутри уже что-то есть такое, духовное. Какой-то стержень некий.

00:08:13 И благодаря этому он проходит через испытания жизни и потом, когда молодость проходит, все эти страсти уже маленечко улеглись, уже не такие сильные материальные потребности, он подходит опять к тому возрасту, когда говорится, что о душе пришло время подумать, он подходит не просто так, ничего не зная об этой душе, а он с детских лет уже это знание помнит, и теперь он в жизни ещё реализовал многие вещи, на практике. Он видел всё это. И теперь, когда он подходит уже к возрасту пожилого человека, ванапрастха, как правило, это где-то уже 50 лет. Довольно много людей, которые, в общем-то, уже свои отношения с обществом сводили к минимуму, уходили на покой. И поэтому, такая, духовная пенсия, своего рода. Когда уже физически человек не так много может дать, не так он активен уже, отработал, все заслужил, но теперь активно его тонкое тело. Смысл жизни, дальше что теперь нужно делать?

00:09:05 И поэтому, естественно, Нарада Бхакти Сутра адресована людям ведического общества, общества, в котором существует культура отречения. В нашем обществе сейчас, в строгом смысле слова, культуры отречения не существует. В лучшем случае это отречение, когда человек устал от жизни, всё надоело, ему хочется всё бросить. Но это не есть подлинное отречение. Подлинное отречение это сначала деятельность в духе отречения. А потом, когда уже человек внутренне отречён, тогда он уже может принимать внешнее отречение.

00:09:33 Итак, мы должны из этих всех наставлений, которые даны в рамках культурного общества, общества, которое мотивирует человека высшими идеями, сверхидеями, возвращения обратно к Богу, мы должны ухватить самую суть и применить её непосредственно к своей жизни.

00:09:49 С одной стороны, казалось бы, что окружение нас довольно-таки сильно раздражает. Особенно в городе. Много всякой разной суеты. Много людей мешает нам реализовать свои планы. Вы решили лечь спать, а ваши соседи как раз только решили повеселиться или ещё что-нибудь такое. То есть много разных беспокойств здесь возникает. И иногда человеку хочется уединиться, спастись от всего этого, от всех этих шумов, от всех этих вещей. И, в принципе, в Бхагавад-Гите Кришна неоднократно говорит о том, что жизнь в уединённом месте, такая вот изоляция от всей этой мирской суеты это позитивная вещь.

00:10:23 С другой стороны, мы знаем, что для новичков в духовной жизни одиночество, уединение это вещи достаточно опасные. Потому что человек ещё недостаточно зрел, чтобы правильно всё это делать. Я помню, даже мы были в прошлом году на какой-то… А, это было празднование — прошлый или позапрошлый? Позапрошлый, кажется, год, когда там 2000-летие христианства? В 2001-м году, да, кажется, отмечалось, если я не ошибаюсь? Или в 2000-м? А, 2000-й год, да? В 2000-м году мы были, на конференцию приглашали, разные духовные конфессии.

00:10:58 И там, ну, конечно, доминанта была православная. И они продавали всякую разную атрибутику, и там была, что привлекло моё внимание, знакомая картинка. Значок такой, круглый, и там иллюстрация не то из Шестой, не то из Седьмой Песни Шримад Бхагаватам, где описана картина, как йог медитирует на Шишумара-чакру. И он сидит, такая романтичная картина: пещера, она где-то, видимо, высоко в горах, и он сидит в такой позе лотоса, на фоне неба, и там, в небе, эта Шишумара-чакра, как. Звёзды в форме дельфина расположены. И он такой, знаете, величественный, в таком одиночестве, преисполнен важности того, чем он занимается.

00:11:38 И на значке что написано? «Нехорошо человеку быть одному». (Смех.) Это одно из наставлений, кажется, Ветхого Завета. И действительно, нехорошо человеку быть одному. Особенно, новичку. Но как это согласуется с некоторыми наставлениями Кришны и с тем, что здесь говорит Нарада Муни? Опять же эти все высказывания воспринимаются в контексте культуры.

00:12:08 Итак, ведическое общество это общество, которое наставляет людей, постепенно, постепенно направляет людей к духовному совершенству. Сейчас мы живём не в таком обществе. Сейчас мы живём в таком обществе, где религия является в лучшем случае хобби. Просто прихотью. Как бы это сказать? Свобода воли. Хочешь — пожалуйста, можешь верить. То есть это не является обязательным, или таким, настоятельно рекомендованным чем-то. Поэтому сейчас кажется немножко сложно всё это сделать, все эти рекомендации.

00:12:41 Тем не менее, вот этот вот опыт так называемого бхаджана или медитации в таком вот тихом месте, где вся атмосфера благоприятствует духовной жизни, в принципе, нужен каждому. Но на начальном этапе он не может продолжаться долго. И в комментарии к этому стиху Сатсварупа Дас Госвами даёт интересный ракурс понимания, как эти вещи правильно понимать. Он говорит, что Шрила Прабхупада специально основал такие центры, как Майяпур в Индии, Вриндаван, где святая дхама, то есть место, где являлся непосредственно Господь Кришна, Господь Чайтанья. С одной стороны, это места, идеальные для бхаджана, для вот такой уединённой медитации, где не отвлекает мирская суета. Хотя там тоже бывают люди, но там собираются люди не такие, как здесь. То есть там люди приходят паломники, именно с таким же желанием, погрузиться, поэтому они не беспокоят друг друга.

00:13:34 И эти места действительно настолько поглощают сознание, что там (мне неоднократно приходилось бывать), там действительно, когда выходишь на берег Ямуны во Вриндаване, там такая, вот, знаете, патриархальная тишина, такая какая-то атмосфера, что, например, дай сейчас, какую-нибудь, ну, газету, или какие-то последние события политические, или послушать какое-нибудь радио, телевизор — вот там невозможно даже поверить и понять, что где-то что-то такое происходит. Вот это какое-то сумасшествие, кто-то в кого-то стреляет, что-то ещё. Какие-то происходят постоянно все эти неприятности материальной жизни. Там невозможно об этом даже подумать.

00:14:11 То есть там настолько вот эта вот духовная атмосфера, что она поглощает сознание. Там думать о Кришне очень легко и естественно. Здорово. Именно для обретения такого опыта преданным рекомендуется по возможности бывать в таких местах. Потому что там, естественно, человек, в отрыве от работы, от всей этой суеты, от всех этих дел. Там он имеет возможность полностью погрузиться, с утра до вечера. Во Вриндаване ты просыпаешься — кто-то уже поёт, где-то там рядом. Засыпаешь — кто-то ещё поёт. То есть там в некоторых храмах существуют 24-часовые киртаны, круглосуточно. Естественно, что они не такие там буйные, как днём, а, такие, тихонько, такие медитативные. Ночью играют, может быть, два-три человека, ночная смена. Поют они, потом днём присоединяются к ним.

00:14:58 То есть это такие места, где живут люди, или приезжают на какое-то время люди именно для такого вот глубинного погружения в духовные состояния. Это и есть бхаджан.

00:15:09 И естественно, что наш уровень, уровень новичков, не позволяет нам постоянно в таком состоянии находиться, потому что у нас много разных обязанностей. Но опыт вот этих вот погружений необходим. И Шрила Прабхупада не случайно, с одной стороны, он проповедовал на Западе, основал много разных центров, это для того, чтобы распространять знания, знакомить людей с этими идеями. А когда, предположим, люди познакомились и заинтересовались, для того чтобы у них теперь появился какой-то вкус, действительно, погружения, чтобы они почувствовали, что такое жить в Сознании Кришны — не просто быть знакомым с Сознанием Кришны, а жить в Сознании Кришны — для этого существуют такие центры, и проводятся как раз такие фестивали, где вот это вот глубокое погружение становится возможным.

00:15:48 Но Прабхупада говорил, для новичков месяц-два, немножко там побыть и потом опять. Потому что, если человек не готов жить в таком состоянии, а большинство не готово жить в таком состоянии, через какое-то время во Вриндаване или в Майяпуре опять человек начинает, гуна страсти, ёрзать. Всё, он начинает «как мои дела, как мои все остальные какие-то дела». То есть это обозначает, что сознание ещё не полностью одухотворилось. Ничего страшного, то есть время от времени такой опыт необходимо приобретать. И потом, когда человек поймает это вот состояние, духовное, там, он сможет его уже попытаться как-то реализовывать и здесь тоже, создавая определённую атмосферу, определённую ситуацию.

00:16:30 Шрила Прабхупада говорил, что жизнь в лесу это гуна благости. Но кто из нас пойдёт жить в лес? Сейчас леса наши далеки уже от благости, на самом деле. Жизнь в городе, он говорил, это жизнь в гуне страсти. Но в городе тоже есть уникальные такие места, где проводит время определённая публика, какие-нибудь ночные клубы. Вот это места в невежестве. Они, как правило, тёмные, и названия соответствующие. Как, там, недавно, вчера я проходил, у нас эта винная, «Бездонная бочка» называется. Ну, в общем, всё соответствующее, названия такие. Это места в невежестве, он говорит.

00:17:06 Но храм Вишну это Вайкунтха, то есть это место, которое выше даже гуны благости. И почему храм Вишну или храм Кришны считается Вайкунтхой? Потому что это место, где люди занимаются интенсивным преданным служением. Само это преданное служение создаёт определённую атмосферу, определённую тоже какую-то ауру. И чем более интенсивно люди занимаются этим, тем больше, скажем, духовное поле этого места разрастается. И каждый из нас при желании свой дом, своё место, свою квартиру тоже может превратить в такое вот маленькое «посольство» или представительство Духовного Мира.

00:17:44 Если, скажем, человек в этом месте следует принципам чистоты, если в этом месте есть алтарь, если в этом месте всё подчинено этой вот идее преданного служения Кришне, то это место одухотворяется. Более того, оно начинает интересным образом воздействовать так, что духовная энергия распространяется. Мы знаем, что свет обладает способностью распространяться. Мы зажигаем маленькую лампочку, и, благодаря этой маленькой лампочке несколько квадратных метров освещаются. И мы в каждом конкретном сантиметре этой тьмы не рассеиваем, а просто в одном месте, раз — и это происходит, такое освещение, интересно.

00:18:18 Когда мы жили на Руднева, в первом храме, сначала это было две комнаты в трёхкомнатной квартире. Там какое-то ещё подселение было. И эта женщина, которая жила по подселению, мы на кухне готовили прасад, в воскресенье, а она по-прежнему ещё кур своих варила, что-то ещё такое там делала. В общем, было очень весело. И как-то всё это сочеталось. Потом, благодаря, видимо, распространению духовной энергии, эта женщина подыскала себе какой-то более благоприятный вариант, всё, вся квартира стала нашей.

00:18:52 Потом соседи рядом предложили нам, они хотели выкупить нашу квартирку. Мы говорим: «Да, запросто». Как раз была такая возможность замечательная, раз, ещё одну квартирку приобрели. Потом третью, потом четвёртую. В конце концов, мы весь первый этаж заняли всего этого дома. Потом уже стало преданных так много, как в муравейнике, мы решили — всё, духовная энергия распространяется, дальше, в другое место.

00:19:16 В другом месте определённые ошибки, трудности — бу-бух! Взрыв. Уменьшились мы до определённого состояния, сейчас опять, так сказать духовная энергия распространяется. Одним словом, когда человек живёт духовной жизнью, интересно, что эта духовная энергия проникает повсюду, и всё, соседи и прочие существа начинают уже одухотворяться.

00:19:39 Некоторое время назад я встретил женщину, которая там жила на Руднева с нами. Хотя пока мы там жили, они ругались, что мы им спать не давали, рано поём или ещё что-нибудь такое. Их запахи не устраивали, благовония, эти все вещи. Она меня схватила и говорит: «Как, — говорит, — хорошо с вами было!» Я говорю: «Вы ж нас так ругали, года мы там были». «Да нет, — говорит, — по сравнению с тем, что сейчас, вы, — говорит, — вообще, ангелы Божьи». То есть всё в сравнении познаётся. Они подумали и поняли, что преданные Кришны не такие уж плохие люди, на самом деле. Ну, подумаешь, чуть раньше встают. Ну, подумаешь, чуть раньше ложатся. Ну, подумаешь, что-то другое они едят. Но это всё мелочи. В целом, из них совсем другая энергия исходит.

00:20:18 Итак, вот это вот уединённое место, это один из аспектов, о котором сказал Нарада Муни. Но уединённое место в данном случае для нас обозначает создание определённой атмосферы. Далее он говорит: «Тот, кто освободился от стремления к материальной выгоде и безопасности». Тот, кто может преодолеть иллюзию. Интересно то, что материальная выгода является главным мотивом к деятельности человека сейчас, как правило. Редко встречаются люди, которые являются миссионерами по типу и которые готовы ради идеи пахать. Большинство людей работают ради какой-то выгоды. Это понятная мотивация в этом мире.

00:21:03 Но эта мотивация полностью противоположна той деятельности, которая в духовном мире. И поэтому, если человек решил возвращаться к Кришне, то он должен понять, что это путь не «ногами», не только ногами. Если вы хотите куда-то пойти, то это можно ногами достичь, этого места. Но путь к Богу, он не столько ногами протекает, это путь в нашем сознании.

00:21:24 И вчера мы говорили в кафе, я говорил на лекции, что изначальная форма деятельности это деятельность в духовном мире. Деятельность не ради поддержания, в духовном мире всё держится само собой. Там нет нужды думать о пище, о хлебе насущном, о жилье, о том, чем платить за всякие коммунальные дела. Там никаких правил не существует, это вечное состояние. И там мотивом деятельности является обмен любовью. Чистое преданное служение, вот это естественная радостная деятельность, как игра. Как игра протекает. Это начальная форма деятельности.

00:21:58 Всё, что мы видим в мире материальном, это различные формы отклонения от изначальной деятельности. Так же, как виды жизни, которые мы видим в этом мире, это различные формы отклонения от духовной формы. Сегодня утром мы читали во время Шримад Бхагаватам, что живые существа в духовном мире обладают духовными формами, духовные тела. Они не из крови и плоти, а из вечности, знания и блаженства тела состоят. Это изначальное состояние живого существа.

00:22:23 Когда живое существо отклоняется от служения Богу, оно обрастает материальными телами. И те тела, которые мы видим, от каких-то тел более менее человеческих до примитивных тел, это различные формы отклонения. Житель Вайкунтхи может стать морским чёртом. Как вчера, мы ходили в океанариум, и там видели такое существо, представляете, страшное такое, чудище такое. Житель Вайкунтхи стал морским чёртом. Это живое существо, душа, частица Бога, внутри, там. Но вокруг неё такое ужасное, страшное тело. Потому что сознание у него полностью извращённое, такое, ужасное сознание порождает такие вот формы тела.

00:23:02 Точно так же различные виды деятельности это разные формы отклонения от нормы. Когда люди занимаются всякой разной деятельностью в материальном мире. И эта деятельность лишена какого-то глубокого содержания, вчера мы говорили об этом. Это деятельность просто ради поддержания, ради просто каких-то удобств для тела, и не более того. Какой-то сервис, кто-то чем-то занимается. Кто-то где-то что-то охраняет. Кто-то что-то добывает. Кто-то что-то исследует. Что-то где-то пашет. Ещё что-то такое. То есть незамысловатая деятельность. Она не представляет какой-то возвышенной цели. Просто поддержание тела, создание некоторых удобств, некоторых каких-то там развлечений для ума. Не очень глубинные вещи.

00:23:38 Даже те, кто в сфере каких-то высоких технологий работает — задача-то сама по себе не особенно высокая, просто что-то быстрее делать, скорее, удобнее. А суть, суть? Это всё средства, средства, средства. А суть-то в чём? Суть в чём? Суть ускользает, как правило, в этом процессе, она теряется.

00:23:56 Итак, для того чтобы действовать в таком вот духе, полностью, не заботясь о каком-то особенном поддержании, о защите, для этого нужно понять, что поддержание и защита уже осуществляются. Они уже осуществляются, мы говорили об этом неоднократно, что человек может говорить, что он твёрдо стоит на ногах, на земле. Но почему сама земля держится и не падает никуда, это большой вопрос, на который физики с большим трудом и не до конца могут ответить, на самом-то деле: почему планеты держатся на орбите? Почему они держатся на орбите? Ясного ответа физики дать не могут. Приблизительные какие-то: гравитация солнца, все эти центробежные и центростремительные силы. Слабовато, слабовато, это не выдерживает очень многих аргументов.

00:24:40 Кришна объясняет в Бхагавад-Гите: «Я вхожу в каждую планету, и благодаря Моей энергии, они держатся на орбите». Мы даже знаем, что ведическая концепция строения Земли полностью противоположна современной. Где-то сейчас я видел рекламу, какой-то фильм про ядро Земли, называется, что-то такое. Веды говорят: какое ядро? Земля пустая. Все планеты пустые внутри. Они пустые внутри, и благодаря этому движутся. Потому что это концепция, что какое-то существует ядро, это концепция.

00:25:08 Но существуют другие концепции, это не доказанные вещи. Ведическая концепция прямо противоположна. Это теория, о том, что там существует какое-то ядро. Веды говорят совсем о другом. И не только веды. Многие другие традиции также говорят о том, что планеты являются внутри пустыми. Есть достаточно интересные исследования на эту тему также. Но держатся эти планеты не благодаря каким-то физическим факторам, а благодаря метафизическим факторам. То есть существует более высокая сила, Санкаршана, которая поддерживает все эти планеты на орбите.

00:25:40 Итак, поддержание осуществляется на самом деле Кришной. Когда человек говорит, что он своими собственными силами поддерживает себя, это правда лишь отчасти. Потому что он может зарабатывать деньги сам, это действительно может быть правда, но ведь поддерживаемся-то мы не деньгами, деньги ты есть не будешь, правильно? То есть мы идём, эти деньги отдаём, и получаем какие-то продукты. Эти продукты тоже кто-то делает, но изначальным ингредиентом является зерно и прочие вещи: овощи, фрукты и так далее.

00:26:08 Даже люди, которые питаются плотью, мясом, они питаются зерном, потому что мясо это не что иное, как переработанная плоть: они едят коров, но что едят коровы? Коровы едят траву, других живых существ. Как правило, они едят вегетарианские живые существа, тех же самых барашков, козлов. А они что едят? Они едят травку и прочие вещи. То есть, по сути дела, плоть это переработанные вегетарианские продукты. И они вырастают из семени, из зерна. И вот это зерно невозможно синтезировать никаким образом.

00:26:36 Кришна говорит: «Я есть семя всего живущего». Поэтому, несмотря на то, что человек думает, что он поддерживает сам себя, это верно лишь отчасти. Потому что в глубинном смысле поддержание осуществляется, конечно же, какой-то более высокой силой. И ни за какие деньги невозможно создать синтезированное зерно. Все деньги мира можно отдать лучшим учёным, и они не смогут сделать даже одного зёрнышка. Не смогут повторить. Чтобы это зёрнышко проросло и родило множество таких же зернышек. Это невозможно сделать. Потому что это Божественное произведение. Человеку синтезировать такие вещи невозможно. Человек не может эти вещи сделать.

00:27:09 Итак, поддержание, в строгом смысле слова, осуществляется Богом. Но вот это понимание ускользает. Так глубоко, как правило, люди не мыслят. Потому что они думают, что я просто зарабатываю деньги, иду с этими деньгами в магазин, покупаю себе что хочу, и таким образом происходит поддержание. Но, если они посмотрят глубже на все эти вещи: энергия солнца, луны, все эти стихии, ветер, вода, дожди и прочие вещи, эти процессы вне их контроля. Благодаря этому происходит поддержание, какие-то более высокие силы эти вещи контролируют.

00:27:40 Итак, когда человек стремится к выгоде, с одной стороны, это в принципе понятно и объяснимо. Кто ж будет жить без выгоды-то? Но проблема состоит в том, что выгода в одном зачастую оборачивается для человека проигрышем в другом, в другой сфере, об этом сейчас чуть ниже скажем, уже ко второй сутре. И, в общем-то, ведическая концепция такова, что человек должен брать то, что является необходимым. Когда человек берёт больше, чем является необходимым, это как раз и есть то самое состояние, которое мешает ему посвятить себя Богу. Потому что преданное служение обозначает «преДАНность», корень «дан», значит, дан, давать, отдавать.

00:28:24 Когда человек берёт больше, чем необходимо, то с этим растёт его дух чувственного наслаждения, который, конечно же, мешает духу самоотдачи, преданного служения. И хотя человеку кажется в таком состоянии, что он что-то обретает, в материальном плане, без сомнения, приобретает, но в духовном плане он сейчас теряет. А то, что духовный канал тоже существует, и духовное влияние нашей деятельности существует, это очевидные вещи, об этом я сейчас тоже скажу.

00:28:49 Итак, все знают эту библейскую историю про Адама и Еву, что Господь дал им сад, пожалуйста, живите, всем наслаждайтесь, всё для вас. Только одно: не трогайте плод вот с этого дерева. С этого дерева. Но, кто там? Змей-искуситель нашептал ей: «Ерунда! Ну что? Ты съешь, не будет никаких проблем…» Съела Ева, обрели они, так сказать, знание, и следствие этого знания, что сказал им Господь? Он говорит: «Идите прочь отсюда». Еве сказал: «Тебе награда — в муках будешь рожать детей своих». «А тебе, Адам, за то, что не послушался, в поте лица будешь добывать хлеб свой, в печали будешь есть его, вот твоя награда за отход».

00:29:42 То есть в чём суть? Все знают историю, но в чём суть? Суть в том, что всего достаточно. Всего достаточно. Он сказал: «Пожалуйста, берите, всего достаточно, только вот это не трогайте, вот это одно не трогайте. Всего лишь одно не трогайте». Точно так же человеку, в принципе, открыты все возможности. Но нет необходимости брать больше, чем надо. Вот стремление к излишнему это вожделение. Вожделение, этот змей так называемый, мифический, Сатана, или как там его ещё называют? Это не что иное, как наше вожделение, которое шепчет нам на ухо: ничего страшного, можешь брать больше, ничего страшного. И, казалось бы, мелочи.

00:30:17 Но, вследствие того что мы берём больше, растёт дух чувственного наслаждения, теряется дух преданного служения, и таким образом человек сам себя выгоняет из этого царства Бога. Потому что в царстве Бога возможно жить только в духе преданного служения, преданного служения. Когда возрастает дух чувственного наслаждения, то это, поскольку полностью противоположная атмосфера, полностью противоположный менталитет, то он фактически и изгоняет человека из царства Бога.

00:30:42 Итак, когда человек берёт этот запретный плод, то есть больше, чем необходимо, этим самым он сам себя, собственно, из духовной жизни-то и изгоняет. Итак, в общем-то, нет необходимости накапливать больше, чем нужно, потому что в той же самой Библии говорится, что легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому человеку пройти в Царство Божие. Когда там, какой-то молодец подошёл к Иисусу и говорит: «Всё вот я знаю, что мне не хватает?» Он говорит: «Иди, своё имение продай, раздай, раздай бедным». Тот отошёл в сторонку, потому что он не был готов к этим вещам.

00:31:19 Естественно, что не всякий готов к этим вопросам, но мы должны понять, что сейчас мы можем иметь что-то, не возбраняется, но суть в том, что, когда человек возвращается обратно к Богу, не должно быть привязанности к этим вещам. Если человек вайшья, занимается бизнесом, торговлей, он не может быть бедным. Ему полагается быть богатым, иначе что это за вайшья такой? Но в уме этот вайшья должен иметь понимание, к чему он идёт, что он не вечно будет вайшьей, что, в конце концов, он слуга Бога, и к Богу можно войти вот этими «узкими вратами». И, если, скажем, проходит только душа, то больше ничего не нужно, только душа. И она не нищей становится, а она становится наследницей великого богатства.

00:32:00 То есть проблема не в том, что у человека есть деньги, или у человека нет денег. Иногда говорится, что бедность это тоже большой порок. Потому что, когда человек слишком беден, то это лишает его всех хороших качеств. Мы не являемся пропагандистами бедности. Нет этих вещей. Но мы просто говорим о том, что при неправильном понимании, при неправильном отношении, какое-то, допустим, излишнее накопительство может стать препятствием. И для того чтобы эти вещи не были препятствием, человек, даже имеющий какое-то богатство, допустим, он должен понимать, что оно может для него стать способом вернуться к Богу, если он правильно его использует, а может стать препятствием на этом пути, если он неправильно эти вещи использует.

00:32:39 То есть те же самые деньги или богатство это вещи сами по себе нейтральные. Они нейтральные. Как Прабхупада говорит: «Ножом можно порезать овощи, а можно убить человека». Вещь нейтральная, но отношение, отношение, вот что такое. Точно так же, те же самые деньги, Лакшми, это энергия Бога. Энергия Бога. Если мы используем её в служении Богу, она помогает нам, она освобождает нас. Если мы используем её на какие-то излишние вещи, без которых можно обойтись, она становится Дургой, то есть тем, что заключает нас в темницу, та, которая создаёт нам определённые проблемы.

00:33:10 Поэтому речь не о деньгах, а об отношении к ним. И когда человек неправильно этими вещами пользуется, тогда это может стать очень большой проблемой.

00:33:32 И следующее, о чём он здесь говорит, это то, что человек не должен стремиться к какой-то особенной материальной безопасности. Мы знаем, что страх это один из принципов материального существования, люди боятся. И в высшем смысле это страх смерти. Поскольку живое существо, душа, как правило, не сознаёт, что оно душа, как правило, все считают себя телом, а тело смертно, тело разрушимо, подвержено всяким разным болезням, то человеку вполне естественно искать вот этой вот защиты какой-то определённой. Но мы знаем, что, несмотря на какую-то, скажем, полную защищённость, стреляют кого угодно. Стреляют всяких разных губернаторов, и людей, которых защищает солидная, серьёзная охрана.

00:34:04 Когда приходит какое-то время, ничего невозможно поделать, и люди заболевают, и всякие другие разные вещи происходят. Что ж тут сделаешь? И мы должны понять, что истинное чувство защищённости и безопасности проистекает не из внешних каких-то вещей, что мы наймём охрану или ещё что-то такое, а из внутреннего своего отношения к Тому, Кто защищает. Кришна защищает все живые существа. И, если мы узнаем, откуда исходит опасность, то мы очень сильно удивимся. Потому что, как правило, мы склонны думать, что опасность исходит из внешней среды. Он, она, они опасны. Опасен Китай, или ещё что-то опасно. Опасна Америка или кто-то там другой опасен.

00:34:46 Но мы должны знать, что эта внешняя опасность приходит к человеку как реакция на его определённые внутренние проблемы. То есть всё внешнее является проявлением внутреннего. Моё внешнее тело сейчас является следствием того, что когда-то я своим сознанием, внутренним, отклонился от Бога. Поэтому теперь это внутреннее отклонение стоило мне того, что я, душа, оброс внешним телом. И это внешнее тело теперь предъявляет ко мне требования. То хочу, это хочу, это надо, и я теперь должен на это тело работать, то есть я стал заложником, рабом.

00:35:15 Итак, опасность, как правило, даже которая приходит извне, на самом деле она приходит изнутри. Смотрите: самолёт летит, вдруг, ни с того, ни с сего он падает, 99 человек в лепёшку, а сотый — только сандалии с него сдуло и всё. Он встал и пошёл. Это не шутка. Это реальные факты жизни. Почему? Повезло парню, да? Извините, повезло — это не объяснение. Это обозначает, что в мире есть случайность. А случайности в мире не существует. Есть только более тонкие закономерности, никакой случайности. Случайность обозначает, что у события нет причины. А есть ли такие события, у которых нет причины? Везде причинно-следственная цепочка прослеживается. Нету событий без причин. Поэтому нет случайностей. Есть просто тонкие закономерности, которые люди не ухватывают и говорят: а, случайно всё это произошло.

00:36:01 Итак, у одного человека была хорошая карма, поэтому он остался жив. У других 99 была плохая — всё. Титаник утонул, большая часть погибла, но кто-то и спасся, правильно? Там же, среди льдов, одни спаслись, другие погибли. Почему? Все могли бы погибнуть. Почему так происходит? Потому что у всех разная карма. А кто карму зарабатывает? Почему у меня определённая карма? Я сам зарабатываю. То есть опасность, опасность находится внутри. Совершая определённые греховные действия, человек, сам в себя откладывает семена кармы, которые накапливаются как такой, запас. Знаете, как вот на бочке с порохом. Человек в себя всё это откладывает, откладывает, и, в конце концов, он становится таким, взрывоопасным. В какой-то момент достаточно просто какой-то мелочи, и всё. Он не в ту сторону посмотрел, и машина — бух его! — и в лепёшку, ничего не осталось, понимаете?

00:36:48 Случайность? Нет. Накопил достаточное количество этих уже греховных кармических реакций, которые сейчас должны быть реализованы. Раз — и они реализовались вот так. Понимаете? То есть когда мы говорим о необходимости защищаться от внешних врагов, это, с одной стороны, понятная логика. Существуют службы безопасности, всякие разные. Это понятно, необходимо реагировать на все эти вещи. Но если мы рассмотрим эти вещи глубоко, то мы поймём, что внутренне все проблемы коренятся внутри.

00:37:14 И поэтому, с одной стороны, не отвергая, в общем-то, определённых каких-то идей внешней безопасности, самая главная концепция безопасности состоит в том, что человек не должен нарушать законов Бога. Когда он не нарушает законы Бога, он не откладывает в себя эти семена греховной кармической деятельности. И тогда, даже если какая-то внешняя опасность происходит, его, как правило, это не затрагивает.

00:37:34 На одном из журналов, несколько лет назад еще BBT, наше издательство выпускало журнал «Парам Виджаяте Шри Кришна САНКИРТАНАМ», распространение книг. И там на одном титульном листе, как раз там ночной Нью-Йорк был сфотографирован, как раз эти два здания, эти свечки торчали, и, такие, вишнудуты, спускаются с небес. И там, значит, такая колонка была, Прабхупада пишет, что «по мере того, как Кали-юга прогрессирует, города будут становиться всё более опасными местами для жизни. Но преданных это не коснётся в том случае, если преданные будут всегда искать убежища у Святого Имени, нам нечего бояться всех этих вещей».

00:38:20 Итак, в одном и том же месте могут жить люди, казалось бы, внешне одинаковые, но, поскольку одни занимаются тем, что, благодаря духовной практике постоянно очищают своё сердце от кармических семян, а другие, карми, накапливают их постоянно, одни таким образом попадают в опасную ситуацию, другие в безопасности находятся. То есть наиболее, как это модно говорить, проактивная модель безопасности это когда человек очищает своё сердце от этих вот семян внутренних, которые потом реализуются через внешние какие-то проблемы, которые приходят к человеку в форме болезней, каких-то там разных неприятных ситуаций.

00:38:54 Итак, когда человек слишком сильно беспокоится о своей материальной безопасности, это обозначает, что он не очень-то понимает, что является причиной опасности в действительности. И Нарада Муни говорит, что он не должен так сильно об этих вещах беспокоиться.

Сутра 48-я: «Преодолеть иллюзию может тот, кто отбросил материальные обязанности и плоды, преодолев двойственность»

00:39:08 Следующая сутра, сорок восьмая: «Преодолеть иллюзию может тот, кто отбросил материальные обязанности и плоды, преодолев двойственность». Новая загадка. Итак, он продолжает говорить об условиях преодоления материальной иллюзии: кто отбросил материальные обязанности и плоды, которые эта обязанность даёт, и преодолел двойственность. Что такое «материальные обязанности»? Опять же мы говорим, что материальные обязанности это потребности моего тела, потребности тел других, потребности общества, социума, которые, как правило, опять же проистекают из телесной концепции жизни, что я есть тело, и у тела потребности.

00:39:48 Когда наступает 18-летний возраст, молодому человеку приходит повестка, и ему говорят: давай, долг Родине отдавай, иди служи. В чём такая необходимость? Необходимость состоит в том, что опять же какие-то существуют внешние враги, и границы должны быть защищены. Человек должен там чему-то обучиться, служить Родине, в таком ключе. Другие разные обязанности: человек обязан работать, обязан учиться, обязан то, обязан, обязан, обязан. Все эти обязанности проистекают из того, что у нас есть тело.

00:40:16 Опять же, я говорю, в духовном мире духовное тело есть, но там жизнь самодостаточна, там нет необходимости в поддержании. Поэтому там нет, в строгом смысле слова, всей этой вот индустрии, как здесь, всего этого, такой сложной разветвлённой интеграции, взаимозависимости такой вот. Поставщики, всякие разные потребители, то, другое, третье, вся эта головная боль, которая в этом мире присутствует. Там этого нет. Там всё более-менее естественно происходит, не так всё сложно. Но обязанности остаются. И вот эти вот многообразные обязанности, которые сейчас у нас есть, это проявление одной обязанности.

00:40:53 То есть одна обязанность: мы обязаны одной Личности, Богу. Он источник энергии, согласно Веданта-сутре, Бог является [санскрит], Он есть абсолютный источник всех энергий, материальных, духовных, абсолютно всех. И, поскольку всё, что мы потребляем, это либо материальная, либо духовная энергия, то, поскольку мы берём от Него, Ему мы и обязаны, вот она и обязанность. Но эта одна обязанность, которую люди перестали осознавать, обязанность перед Богом, теперь превратилась для него в многообразные обязанности.

00:41:18 Как луч света расщепляется в воде на спектр, точно так же одна обязанность перед Богом предстаёт перед человеком в виде разнообразных обязанностей. Веды говорят, пять обязанностей у нас существует, основных: перед родителями, перед предками, перед полубогами, перед брахманами, перед другими живыми существами. Предки — основатели династии. Родители нас рожают, выращивают. Брахманы дают образование, учителя. Полубоги хозяйство вселенной поддерживают: воздух, вода, вентиляция, коммуникации, все эти вещи. Другие живые существа — мы съедаем их тела, пища это не что иное как тела других живых существ. Вот пять долгов основных.

00:41:53 Если человек берёт все эти вещи, но не отдаёт, он в долгу оказывается. Поэтому ведическая картина, ведическая жизнь построена так, что он должен панча ягью, пять жертвоприношений основных совершать, и он платит регулярно пять долгов, чтобы не попасть в долговую яму. Но для человека, который встал на путь преданного служения, эти пять долгов опять сходятся в один. Когда человек начинает поливать корень, Прабхупада говорит, когда мы поливаем корень, ветки и листья получают своё питание. Точно так же, когда человек служит Богу, поскольку Бог это корень, всё остальное из Него, все остальные получают своё. Это основной принцип.

00:42:30 И эти материальные обязанности должны сойтись для нас в одну, самую главную обязанность. Это не обозначает, что человек, скажем, который имеет детей, он должен всё забыть, бросить — я только служу Кришне. Нет, естественно. Но все свои обязанности, которые, скажем, он исполняет перед семьёй и перед обществом, он должен одухотворять. Если он кого-то кормит, значит, освящает всю эту пищу, предлагает прасад. Зарабатывает деньги не какими-то там греховными криминальными путями, а зарабатывает это всё благочестиво, потому что этот шлейф кармы за денежками тянется, и рано или поздно эти вещи все, как правило, приносят нехорошие результаты.

00:43:09 И, вчера я уже говорил об этом, что всякая деятельность имеет два измерения. Я приводил пример: два, как вот два канала на магнитофоне стерео — левый и правый канал, да? Два канала. Вот материальное измерение деятельности: я пошёл на работу, и я заработаю там сколько-то там тысяч рублей, допустим, в месяц. Вот мой столбик, вот мой прирост. Второе измерение, я же душа! И изначальная форма деятельности — духовная деятельность. Теперь она просто трансформируется в материальную, протекает в материальном поле. Итак, я заработал определённое количество рублей, и это мой явный материальный прирост.

00:43:42 Что происходит по духовному каналу? Если моя деятельность, допустим, греховна? Если я работаю где-нибудь там, ну, не знаю, в казино, на бойне, на какой-нибудь рыболовецкой флотилии, или ещё где-нибудь там. Ну, в таких местах, которые нарушают принципы аскетизма, милосердия, правдивости, чистоты, ведические принципы; которые подрубают основы цивилизации, то я вроде приобрёл что-то в материальном плане, но на духовном плане — минус большой, понимаете? Канал один пропал вообще, полностью. То есть я пошёл в минус.

00:44:11 Если человек не занимается греховной такой деятельностью, просто какая-то такая деятельность нейтральная более-менее, может быть, клерк в какой-нибудь конторе, которая занимается не чем-то таким греховным особенно, он на духовном плане ноль. Но на материальном плане что-то такое заработал. Но, если человек свою материальную деятельность сумел связать с преданным служением Богу, теперь у него прирост по двум каналам: и в материальном плане он растёт, он получает что-то, и, поскольку он эту деятельность и её плоды связывает с преданным служением, духовное измерение его деятельности тоже растёт. Это называется гармоничная жизнь.

00:44:45 Если человек ничего не знает о духовной половине реальности, о духовной половине жизни, он говорит: «Вот, смотрите, моя деятельность даёт мне прирост. Вот я расту в материальном плане». Но, если бы мы могли построить график не только того, что ты получаешь в материальном плане, а и в духовном, чтобы человек видел сразу соотношение материального и духовного, многие были бы неприятно удивлены, что, зарабатывая в одном, они в другом очень сильно проигрывают. Если их заработок, допустим, строится на нарушении законов Бога. И они радуются своим этим цифрам, что у них накапливается, зарабатывается. Но то, что происходит в духовной сфере, это ужасно.

00:45:20 И в какой-то момент, поскольку они каждым своим действием подрубают основы религии, основы гуны благости, на которой держится цивилизация, общество само по себе. Вот, поскольку это вот милосердие, чистота, правдивость, аскетизм это четыре основы гуны благости, а благость это то, что держит, скрепляет, стабилизирует общество. Поскольку люди в своей деятельности подрубают все эти вещи, несмотря на то, что он много чего накопил в материальном плане, он из-под себя выбил табурет, основу выбил. И что остаётся? Остаётся только петля, понимаете? В таком состоянии находятся люди.

00:45:55 У каждого из нас есть греховные реакции, и это как петля на шее. И у каждого из нас есть какие-то позитивные реакции, которые как табурет под нами. То есть мы, вроде петля уже на шее есть, но мы ещё стоим на табурете. Ещё пока что, так сказать, всё нормально. Но, если вдруг я из-под себя табурет вышибаю, то есть прекращаю совершать благочестивые действия или исчерпывается запас, то [перерыв записи] он не выполняет его сейчас, а совершает только негативные действия, то петля начинает постепенно затягиваться.

00:46:23 Кризисы: экономические, экологические, политические, культурные, всякие разные кризисы посещают общество, это же опять же не случайно. Это проявление тонких закономерностей. И люди не понимают этого, почему? Потому что не знакомы с этими более тонкими законами бытия, которые составляют саму вот эту вот тонкую ткань бытия, основу жизни. Мы знаем грубые законы.

00:46:45 Как я приводил пример, веды описывают четыре уровня законов: законы неорганического мира, законы органического мира, законы общественного развития. Но самые тонкие законы — трансцендентного уровня, трансцендентного уровня, антиматериального уровня; это законы взаимоотношения души и Бога, законы преданного служения, закон кармы. Неочевидные, невидимые вещи, которые есть самые тонкие законы.

00:47:06 Не зная их, человек как бы так, вторгается в жизнь. И невозможно улучшить жизнь, не зная до конца её законов. Невозможно просто, если мы не знаем до конца законов. А эти законы люди объявляют прерогативой веры. Говорят, причём здесь наука? Это просто вера — ваша реинкарнация, вечность души, это всё просто вера. Хотя уже наиболее прогрессивные учёные в своих сферах уже принимают эти вещи. Сейчас не будем об этом детально говорить, есть отдельные разработки на эти темы, достаточно от серьёзных людей, которые даже математически к этим вещам приходят.

00:47:43 Суть в том, что эти законы однозначно существуют, и человек должен их знать. Поэтому совершенство деятельности состоит в том, что человек, с одной стороны имеет некоторое материальное развитие, некоторую природу, но при этом это всё должно сопровождаться также духовным ростом. Вот это будет совершенство деятельности. А если у человека одно растёт, в материальном плане, а в духовном он деградирует, то этот разрыв не может долго продолжаться. Какое-то время этот разрыв может продолжаться, когда он становится слишком большим, наступает кризис. Наступает кризис, и даже его экономические показатели тоже летят все в тартарары. Так деградирует общество, как правило.

00:48:17 Итак, материальные обязанности и плоды это, с одной стороны, вещи, кажется, неизбежные, но для того чтобы они не завели нас к таким вот неприятным вещам, для этого необходимо эту свою материальную деятельность, насколько это возможно, связывать с деятельностью духовной, чтобы оба измерения нашей деятельности, и материальное, и духовное, были в гармонии, в балансе. Это обозначает на начальном этапе карма-йога, когда человек посвящает плоды своей деятельности, скажем, Кришне, или какую-то часть их. Если он не может деятельность впрямую связать, это будут плоды. А если человек может связать свою деятельность прямо, со служением Богу — замечательно, тогда нет различия между его материальной и духовной деятельностью. По сути, он делает одно и то же, и тогда два канала растут у него одновременно.

00:49:07 И далее здесь говорится о том, что человек должен избавиться от двойственности. Двойственность это что такое? Двойственность это состояние, очень хорошо описанное в ведах, когда человек стремится обрести вещи, приятные для чувств и старается избежать вещей, которые неприятны для чувств. Это называется термином ичха-двеша. Ичха обозначает желание обрести приятное, двеша обозначает желание избежать неприятного.

00:49:34 Вот это состояние двойственности является нормальным таким дуализмом сознания для человека, который привык жить в теле. И для тела всегда нужно избежать холода, обрести тепло. А летом наоборот, нужно найти место попрохладнее и избежать жары. То есть «это невкусное, а это вкусное». Очень просто: это мой друг, это мой враг. Это выгодно, это невыгодно. То есть простая такая двойственность, в которой находится большинство людей.

00:50:00 И эта двойственность проистекает опять же из духа чувственного наслаждения. Я физическое тело, к душе никакого отношения не имею, душа — это всё для сентименталистов. Так думает человек, и поэтому, находясь в этом состоянии, телесном, он попадает в эту ловушку двойственности. Для тела она вполне естественна.

00:50:20 Йога это процесс, или религия, духовный процесс это когда человек поднимается над двойственностью. Независимо от того, приятные вещи, неприятные, тепло, холодно, ещё что-то такое, что-то нравится, что-то не нравится, человек делает то, что нужно. То есть процесс преданного служения, или духовной жизни, протекает над двойственностью. Материальная жизнь протекает в рамках двойственности. Мы всё время стремимся приобрести одно или избежать другого, и поэтому такая, очень зигзагообразная, наша жизнь.

00:50:50 Но человек в преданном служении подымается над двойственностью. Это обозначает, несмотря на то что какие-то ограничения в духовной жизни, не очень-то приятные для чувств, человек их принимает. Человек их принимает. А какие-то вещи приятные, хороши, но он ими не особенно обольщается.

00:51:05 То есть пример такой, что вы едете по дороге, с одной стороны прекрасные растут какие-то сады, или ещё что-то такое, с другой стороны может быть помойка. Но вы не привязаны ни к тому, ни к другому. Вы едете по дороге. С одной стороны одно, с другой стороны другое, но вас не интересует ни то, ни другое. Вас интересует цель, к которой вы идёте. Это обозначает состояние над двойственностью.

00:51:26 И эта двойственность, желание обрести какие-то плоды, желание избавиться от неприятностей, это то, что приводит человека, как правило, на ведический путь. В ведах, классические веды дают несколько основных путей. Первый путь, то, что описывает та же самая Риг-веда, это карма-канда. Карма-канда это как приобрести желаемое. То есть в рамках двойственности, человек хочет обрести желаемое, приятные вещи. Хочешь приобрести приятное, пожалуйста: вот тебе поклонение Индре, Сурье, Соме, тому, другому, третьему. А поклоняясь этим полубогам, ты приобретаешь желаемое, всё хорошо. Путь карма-канды, приобретение желаемого.

00:52:05 А если ты хочешь избавиться вообще от всего этого материального бытия, если тебе уже надоела эта материальная круговерть, ты уже был на райских планетах, общался с Индрой, и все эти апсары и гандхарвы тебя уже не сильно волнуют, для тебя существует другой раздел вед, более высокий, Упанишады, которые обозначают гьяна-канда. Гьяна-канда это уже знание о высшем, Брахмане, то, что стоит выше материи, это знание об освобождении, знание о том, что ты не тело.

00:52:32 Итак, с одной стороны ичха, желание обретать какие-то вещи, ставит человека на путь ведического материализма, карма-канда. Путь отречения, гьяна, или стремление к мокше, это то, что ставит человека на путь гьяна-канды, путь освобождения, путь такого, интеллектуального развития. Но и то, и другое, хотя это ведические пути, они являются некоторыми препятствиями. Позже мы в последнем стихе скажем. Почему? Потому что они являются средствами, но не целью.

00:53:00 Веды очень хитро построены, очень тонко построены. И человек, который в них сам входит, без учителя, без руководства, он там путается, в этой карма-канде, гьяна-канде, вот такая голова, он ничего не может понять, что там происходит. Итак, эти две тенденции, ичха двеша, желание приятного и попытка избежать неприятного, превращаются для человека в две тенденции сознания, которые называются бхукти и мукти. Бхукти это желание наслаждаться, карма-кандой, плодами карма-канды, а мукти это желание достичь освобождения от всего этого материального страдания.

00:53:33 И когда Господь Чайтанья давал наставления Рупе Госвами о преданном служении, он сказал: «В строгом смысле слова, человек не может почувствовать нектар преданного служения Богу до тех пор, пока в его сердце живут две ведьмы. Этих двух ведьм зовут бхукти и мукти». То есть желание наслаждаться, ведическим путём даже, благочестиво, и желание к освобождению. Он говорит, эти две ведьмы гоняют эту бедную душу. И пока он не избавится от этих вот двух тенденций, стремления наслаждаться или, когда это наслаждение уже надоело человеку, он говорит: «Всё, гори оно синим огнём, я буду освобождаться».

00:54:07 Эти две тенденции, как вот маятник: туда — сюда, туда — сюда, туда — сюда. Это полярные такие, контрастные состояния. Человек должен избавиться от этих всех вещей. И избавление происходит очень интересным синтетическим путём. Говорится, что, когда человек становится на путь преданного служения, бхакти, то он, с одной стороны, получает наслаждение, которое даётся бхукти, материальной деятельностью, но более высокого уровня, в преданном служении. И он достигает одновременно освобождения, освобождения от материального.

00:54:37 То есть обычно освобождение, если человек освобождён, если он стремится к отречению, значит, забудь о наслаждении. А если ты хочешь наслаждаться, карма, забудь об отречении. То есть это взаимоисключающие вещи. Но когда человек принимает преданное служение, то, что стоит в более высоком измерении, тогда он получает и наслаждение, и освобождение одновременно. Освобождение от материи и наслаждение, только не материей, а уже духовными вещами. Итак, бхакти это такой синтетический процесс, в котором эти два противоречия очень хорошо примиряются, очень хорошо сходятся в единой вершине.

Сутра 49-я: «Тот, кто на этом пути преданного служения отбрасывает даже веды, обретает исключительную привязанность к Богу»

00:55:08 И последнюю сутру на сегодня мы прочитаем: «Тот, кто на этом пути преданного служения отбрасывает даже веды, обретает исключительную привязанность к Богу». Какая ересь, да? Веды отбросить предлагает Нарада Муни! Великий проповедник преданного служения. Естественно, что не просто отвержение вед приводит к любви к Богу. Люди давно уже отвергли веды, но любви к Богу, кажется, не развили. То есть не просто отвержение вед даёт любовь к Богу. А отвержение вед на пути преданного служения.

00:55:42 И фактически это обозначает как раз то, о чём я сейчас говорил. Что человек отказывается от вторичных ведических принципов, принимая самые высокие принципы вед. И когда здесь говорит Нарада Муни об отречении от вед, имеется в виду карма-канда. Это вот как раз самая такая вот основа, которая предназначена для людей, таких, благочестивых ведических материалистов, которые встали только на этот путь, и вот постепенно, постепенно, постепенно они идут. Там, пожалуйста, всё: и кама-сутра, и так далее, это всё карма-канда. Это ведический путь наслаждения.

00:56:17 Но от этой сутры до Веданта-сутры как до звёзд. То есть, есть вайшнавский путь, есть ведический путь. И Кришна в Бхагавад-Гите сказал Арджуне: «Отбрось эти веды», трайгунья вишая веда нистрайгуньо бхаварджуна. Он говорит, отбрось эти веды, они связаны с тремя гунами. Но это было обращение не к простому человеку, а к Арджуне, к великой личности. То есть пока человек находится на очень низком уровне сознания, на материалистичном, ему веды рекомендованы. Но когда человек, так или иначе, имеет возможность принять высшие принципы, вайшнавизм, высшие принципы, то тогда ему говорится, отбрось это всё! Потому что это уже не нужно.

00:56:55 На начальном этапе это помогает, но потом это становится препятствием. Как плот: с одной стороны реки на другую мы переплываем, плот мы за собой не несём, он послужил средством транспортировки, дальше он уже не нужен. Точно так же веды для преданных не являются чем-то таким, особенно важным. И, более того, вот эта вот спонтанная преданность Кришне очень часто входит в конфликт с такими, очень жёсткими и чёткими предписаниями вед.

00:57:20 В Чайтанья Чаритамрите описывается такая история, как однажды преданные Господа Чайтаньи прибыли в Джаганнатха Пури , когда Он там уже жил в Пури, последние восемнадцать своей жизни, они прибыли на ежегодный фестиваль, Джаганнатха Ратха-Ятра , который там проходит. Они прибыли из Навадвипы, из Бенгалии, это довольно далеко. В те времена пешком передвигались люди. И они совершили одно такое странное действие, их было достаточно много, чем очень удивили царя Ориссы. Царь Ориссы, Махарадж Пратапарудра, тоже был вайшнавом.

00:57:53 Но он удивился одной вещи. Когда эти преданные, в большом числе, пришли из Навадвипы в Джаганнатха Пури, что должен человек, согласно ведам, классически? Придя в Святую дхаму, он должен побрить голову, первое. Мужчины, естественно. В тот день, когда он пришёл в святую дхаму, он должен поститься. И в этот же день он должен пройти по нескольким местам, святым местам паломничества. Это традиционный ведический этикет. Ты пришёл в святую дхаму — будь добр, обрей голову, постись в этот день и обойди святые места, поклонись им.

00:58:32 Что сделали преданные Господа Чайтаньи? Не побрившись, не постившись, никуда не ходив, с криками «Харибол!» они, так сказать, расселись, и Господь Чайтанья их лично кормил прасадом. То есть, вместо того чтобы поститься, они, наоборот, пировали, не совершив даже толком омовения. То есть их действия внешне выглядели как прямая противоположность ведическим наставлениям. Махарадж Пратапарудра посмотрел на всё это с изумлением. Он тоже сам был вайшнавом. Но он эти тонкие детали не очень хорошо понимал, и поэтому спросил великого учёного, Сарвабхаума Бхаттачарью, который к тому времени уже перестал быть учёным, стал преданным. Учёным он остался, конечно, но эта учёность стала уже вторым планом, а первая это была эмоция, чувство к Богу.

00:59:16 Он сказал: «Сарвабхаума, что-то я не очень понимаю, что здесь происходит? Люди, казалось бы, вайшнавы, преданные Бога, не следуют наставлениям вед». Сарвабхаума сказал: «Дорогой Махарадж Пратапарудра, в чём смысл духовной жизни?» Он говорит: «Ну, смысл духовной жизни в том, чтобы обрести милость Господа» А он говорит: «Так видишь, сегодня Сам Господь Своими руками милость раздаёт!» Господь Чайтанья в тот день Сам раздавал прасад, лично. И поэтому эти люди, точно зная, в чём смысл вед, вторичные принципы опустили. Бритьё, пост. Они прямо расселись и говорят: «Давай, милость, и как можно больше!» И Господь Чайтанья все эти вещи им раздавал.

00:59:56 И это обозначает: уметь отличать сущность от формы. Веды дают форму. Но эта форма не пустая, она полна сущности. Однако если человек не знает этой сущности, и просто следует ведическому ритуалу, не зная формы [сущности], тогда он становится, как это в Библии сказано, фарисеем. То есть книжники, которые знают форму, но не знают сути. Или в нашей традиции это называется термином смарта. Смарта, брахманическая культура, когда люди строго следуют букве закона, но за всем этим упускают самую сущность.

01:00:25 И поэтому вайшнавский путь, он иногда приходит в противоречие с этим ведическим путём, потому что вайшнавизм это суть ведической литературы, а вот эти вот ритуалы, которые описаны в Ригведе, это форма, которая нужна для начала, необходима, но на высоких этапах она уже не так нужна. Об этом Кришна Сам сказал во второй главе Бхагавад-гиты, Он говорит, что то, что можно сделать при помощи маленького резервуара воды, это естественно, автоматически можно сделать и при помощи большого резервуара воды. Если у вас, например, кружка воды, то что вы можете? Можете попить, можете руки помыть из этой кружки, вот всё. Но, если у вас есть большой резервуар воды, бассейн, то вы можете и попить, и поесть, и поплавать, что угодно. Если у вас есть большой резервуар воды, то вы, естественно, функции маленьких резервуаров тоже сможете выполнять.

01:01:10 Как вот приводится пример, например, иногда в былые времена, в ведических деревнях было несколько колодцев. Из этого колодца брали воду только для питья. Отсюда брали, скажем, для стирки или для чего-то там ещё. Из третьего для каких-то других целей — для пуджи, для поклонения. Но если рядом, говорится, есть река или какое-то большое озеро, большой водоём, то вы оттуда можете и пить, и брать, и стирать. Поскольку он очень большой, он не осквернится. Там вы все функции можете осуществить.

01:01:40 И поэтому, если человек обрёл Кришну, который есть цель вед (Кришна говорит: цель всех вед — познать Меня, Бхагавад-Гита, 15-я глава, 15-й стих), цель всех вед — познать Меня. Если человек обретает Бога, то тогда вот эти вот все ведические ритуалы, которые составляют основу карма-канды, они уже не так важны. Потому что это уже детали. Это уже просто форма, шелуха, лишённая содержания, когда человек уже имеет это содержание.

01:02:04 Итак, иногда вайшнавы вступают в такие, странные противоречия. Когда Господь Чайтанья стал петь Харе Кришна мантру на улицах Навадвипы, тоже люди многие удивились. Не только у нас удивляются. Мы думаем, это у нас такая необычная культура. Там это тоже было большим удивлением. И удивлением не для простонародья, а для брахманов, для образованных людей, понимаете? Для образованных. Они сказали: «Это что тут за крики такие? Я сижу, читаю гаятри мантру, в тишине, намотав свой священный шнур на палец, и тут такая харинама, аж перепонки лопаются. Они там прыгают, кричат, поют — я ничего не слышу. Это что тут за беспокойства такие?»

01:02:43 И прошло время, пока Господь Чайтанья этих местных пандитов, всяких разных очень образованных людей убедил в том, что спонтанное преданное служение Богу — воспевание Его Святых Имён, эмоциональная привязанность к Нему, в этом смысл религии. Всё остальное это просто форма, ритуалы, которые подводят к этим вещам.

01:03:05 И другая история, про то, как Санатана Госвами во Вриндаване, он, в состоянии медитации, в состоянии медитации, в своём духовном теле пошёл во Вриндаван и увидел там странную сцену, необычную. Как Кришна бегает во дворе с каким-то тоже мальчиком, а мать этого мальчика, как была, проснулась, в ночной рубашке во дворе, варит в котле китри, блюдо такое, и чистит зубы палочкой. В Индии это, там нет. Ну как, есть, но в деревнях традиционно палочкой от нима, дерево такое, и ей дёсны, зубы чистят, этот сок нима как раз всё дает необходимое, у них нет проблем со всеми этими зубами. И она там это палочкой, такая там у неё хворостина, чистит зубы, и время от времени этой же хворостиной помешивает китри.

01:04:01 Люди, которые знакомы с принципами чистоты, вайшнавскими, такими, достаточно радикальными, как Санатана Госвами… Он сказал: «Матаджи, ты что делаешь?! Ты же в ад пойдёшь!» Она говорит: «Что случилось?» Он говорит: «Ты чистишь зубы, твоя слюна, это оскверняющая такая субстанция, и этой же палкой ты мешаешь китри, которым будешь кормить Кришну! Ты с ума сошла!» Она так испугалась и говорит: «Ой! А что нужно делать?» Он же санньяси, авторитет, а она такая простая женщина. Она говорит: «А что нужно делать, баба?» Баба это такое обращение очень уважительное.

01:04:40 Он говорит: «Выброси эту палку немедленно! Ты, во-первых, когда встала, ты помылась хоть?» Она: «Нет ещё». «Иди помойся, одень чистую одежду, поставь знаки тилаки, найди отдельную ложку, которой ты будешь помешивать. Смотри, с этой ложки не ешь, это только всё для Кришны». То есть объяснил ей все правила чистоты, как полагается. «Иначе, — говорит, — ты что, как это возможно?! Это же Кришна, чистейший, а ты тут развела такую тама-гуну, вообще, дизентерию, антисанитария полная. Смотри, — говорит, — завтра приду, проверю».

01:05:14 Санатана вышел из своей медитации, вернулся опять в это физическое тело. На следующий день он опять в медитацию вошёл, вернулся в это место, увидел эту тётю, правильная такая она стала, все мантры произносит, моется, тилаки ставит. Кришна бедный бегает вокруг: «Есть хочу!» Плачет, голодный. Она Его не замечает, она правилам, предписаниям следует, у неё всё здесь по-ведически. Это Кришна, это не Кришна, так, всё. Смотрит, читает там наставления, какие ей Санатана дал, по бумажке сверяет: так, всё правильно, правила, предписания.

01:05:48 Кришна уже бедный не знает, куда Ему деваться. И когда Санатана Госвами увидел это, что всем ведическим правилам она следует, а смысл религии — служение Богу — страдает, что Кришна недоволен её поведением, явно, он так посмотрел и говорит: «Знаешь, чего-то, кажется, я тебе не те какие-то наставления дал. Ты, — говорит, — лучше, это, как делала, так и делай, забудь».

01:06:11 То есть суть в том, что то, что сказал Санатана Госвами, было совершенно правильно. Но это правильность для новичков. То есть эти ритуалы, эти все ведические правила, это всё совершенно необходимо. Но смысл состоит в том, чтобы удовлетворить Кришну, в этом смысл состоит. Если Кришна был доволен, то всё остальное уже мелочи, детали. Это, конечно, не обозначает, что мы должны совершенно игнорировать все правила чистоты, нет. Это говорит о том, что рага-бхакти, то есть преданное служение в чувстве спонтанной любви, оно довольно сильно отличается от этих жёстких традиционных норм, которые предложены ведами, очень сильно. И часто это бывает в конфликте. Но это не повод для новичков, естественно, нарушать все эти правила, нет. Это необходимо, это нельзя воспринимать как оправдание, нет. Новички должны следовать всем правилам и предписаниям, само собой.

01:07:01 Но, по сути, мы должны знать, в чём же смысл. В чём же смысл, в чём суть всех этих ритуалов. В том, чтобы доставить удовлетворение Кришне. Радость Богу. Мы Его частицы, мы от Него всё получаем. Что же мы Ему будем отдавать, чтобы не попасть в долг? В этом смысл преданного служения. Не просто из чувства долга Ему отдавать, а из чувства спонтанной любви. Это естественное чувство раскачивается и развивается в нас не так-то быстро. Когда человек, например, решил покататься на качелях, сначала ему нужно качели раскачать. Сначала он должен качели раскачать, а потом уже качели его качают, понимаете.

01:07:32 Точно так же сначала человеку через регулируемую практику необходимо пробудить душу, раскачать внутреннюю свою духовную привязанность к Кришне, а потом она уже сама диктует нам, что нужно делать, спонтанная привязанность к Богу, таков процесс. Но это не обозначает, что новичок сразу может прыгнуть на этот уровень. Нет, ему необходимо сначала следовать правилам и предписаниям.

01:07:51 Итак, Нарада Муни говорит: «Кто на этом пути отбрасывает даже веды, обретает исключительную привязанность к Богу». То есть он имеет в виду, что человек выделяет саму сущность ведической культуры, служение Богу, и какие-то уже ритуалы, если ритуал не противоречит сущности, он его принимает. Если в данном случае, когда эти преданные пришли, Господь Чайтанья сегодня раздаёт прасад, они говорят: «Ну да, а нам придется сейчас поститься в этот день, бриться, куда-то там ходить, поклонился там, поклонился здесь, так мы милость Господа потеряем». То есть, когда вот такая ситуация, которая требует выхватить самое главное, самое главное, тогда деталями можно пренебречь.

01:08:32 Но, когда, предположим, можно и то, и другое совместить, нет проблем. Великие ачарьи, великие учителя, как правило, они следуют и внешней форме, но они показывают внутреннее содержание. Если человек просто следует внешней форме, теряя самую суть духовной жизни, тогда это просто голый ритуал. Как Пурначандра Прабху приводил очень хороший пример. Когда массажист массирует человека, если он хорошо прорабатывает мышцы, то, глубинно воздействуя, он также массирует и кожу, само собой. Но, если человек просто поглаживает кожу, то мышцы не получают то, что необходимо. Цель массажа это тонизировать, активизировать деятельность мышц, да? То есть, когда человек до мышц добирается, то кожа автоматически получает свой массаж, это понятно. А если человек чисто внешне поглаживает кожу, то это не обозначает, что мышцы получат то, что необходимо. Вот в этом смысл.

01:09:30 То есть, когда человек выхватывает самую суть религии, самую суть религии, тогда эти ритуалы, они включены сами собой. Независимо от того, следует человек им, или нет. На высоком уровне, рага-бхакти, может быть даже, им и не следуют. Но новичку необходимо эту форму соблюдать.

Сутра 50-я: «Такой человек воистину освобождён, и он также освобождает всех остальных»

01:09:46 И последний текст этой главы: «Такой человек воистину освобождён, и он также освобождает всех остальных». То есть, когда человек сам достигает освобождения, он квалифицирован помогать другим. Потому что спасти других может только спасённый. То есть, когда человек сам связан, когда он сам не знает ничего, что он может сделать, как он может помочь другому? Поэтому, когда один тонет, то один тонущий другого тонущего спасти не может. Только спасённый, спасатель, который стоит на лодке, твёрдо на ногах, знает, что такое спасение, он может спасать людей.

01:10:20 То есть люди, которые сами поднялись над гунами, над гунами, и утвердились в духовной жизни, называются брахма-ништха. Они, на этой духовной основе находясь, могут вытянуть других людей. Если человек сам не утвердился на духовной основе, как он может? Один, находящийся в болоте, другого не может вытащить. Один связанный другого связанного не может развязать. То есть один кто-то должен быть развязан, свободный, тогда он может освобождать других.

01:10:42 То есть, в строгом смысле слова, учительская деятельность, вот эта вот проповедническая деятельность, хотя она, в общем-то, у нас приветствуется у нас на всех уровнях, наиболее эффективна она, конечно же, от тех личностей, которые сами утвердились на духовном уровне. И в комментарии к этому стиху Сатсварупа Дас Госвами говорит: «Однажды, когда я только присоединился ещё к движению, в 66-м году, я спросил у Шрилы Прабхупады, а возможен ли такой духовный уровень, поднявшись на который, человек больше никогда не падает, не деградирует?» Прабхупада сказал: «Да».

01:11:20 И вот это его короткое «да» было для меня важнее, чем все какие-то там наставления писаний, потому что я увидел в этой личности этот реализованный уровень. Человека, который находится среди нас, но своим сознанием стоит выше. Своим сознанием он находится в духовном, и благодаря этому он тянет всех остальных за собой. На этом мы закончим. Шри Нарада Бхакти Сутра, ки джай! Харе Кришна. Вопросы какие-то, может быть?

Вопросы: Об эстетичности харинамы

01:11:50 Чуть громче говорите, чтобы все вас слышали.
Вопрос: Вы говорили о харинаме, вы ходили, когда Господа Чайтаньи, вы сказали, что они там бегали, кричали. А в наше время нам нужно быть очень эстетичными в этом отношении, без выкриков, без лишних движений. Почему? Сущность же остаётся?
Василий Рюрикович Тушкин: Сущность остаётся. Суть в том, что харинама это уличное шествие с пением Святых Имён, является проповеднической программой. И даже если в Бенгалии, в 15-м веке это производило иногда такое странное впечатление на людей, хотя это, в принципе, их культура, это их культура, даже тогда это было чем-то экзотичным, то для нас это является супер экзотичным. Супер экзотичным.

01:12:45 И это не обозначает, что мы должны идти на компромисс с формой, нет. Если мы все, представьте себе, выйдем в чёрных костюмах, с галстуками, и будем… Это будет, наоборот, странно, наверное, воспринято, я так думаю (смех). В принципе, люди уже привыкли к этой форме. Единственное, что желательно, это то, что вы сказали, эстетизм. Это одежда, эти все костюмы, эти знаки, уже экзотичны. Поэтому они должны быть хотя бы аккуратны, хотя бы всё должно быть красиво. Пусть это будет необычно. В принципе, ничего страшного в необычности нет.

01:13:18 Но, если это всё аккуратно, красиво и стройно, тогда эта экзотичность, ну, привьётся. Что вы хотите? Я приводил примеры. Религия, христианство, было новой сектой в Римской империи. Когда-то это было новой сектой в Римской империи. Прошли всего лишь какие-то там пару тысяч лет, и оно стало официальной религией России. Не метаморфоза ли — новая секта в Римской империи? А картошка, привезённая Колумбом из Америки в Европу и потом с Петей Первым в Россию перекочевавшая, стала русской национальной кухней. Хотя поначалу против этой картошки были картофельные бунты. Народ травился ей, не знали, как её есть. Они вершки ели, не корешки, а там, какие-то ягоды. Понимаете?

01:14:08 А что было русским народным блюдом? Репа, пареная. Что может быть проще пареной репы? Всего триста лет. Кто может гарантировать, что через пару поколений Харе Кришна мантра не станет русской народной песней? При таких исторических метаморфозах? А что, нет? Как так стало, новая секта Римской империи стала официальной религией России? А американская картошка стала русским национальным блюдом? Как так стало? Это же факты истории, правильно? И ещё что-нибудь можно накопать, наверное, если постараться.

01:14:37 То есть это экзотичная культура, для нас. Но, для того чтобы она приемлема более менее, она должна, конечно, проходить по высокому классу. Петь должны люди, которые поют. Если люди взялись танцевать, тогда уж танцуйте, что бы там ни было. Я не знаю, брейк, так брейк. Тогда уж становитесь на голову и танцуйте брейк. А если не можете, тогда или идите спокойно, или что-нибудь такое. То есть это сложная тема, она, такая, для меня животрепещущая. Потому что, я не знаю, это вот ишта-гоштхи нужно собирать на эту тему, чтобы люди почувствовали свою ответственность.

01:15:20 Любая фирма, которая рекламирует свой продукт, людей, которые занимаются этой представительской деятельностью, учит: как они выглядят, что они говорят. Они должны произвести впечатление, понимаете? Преданные это носители Кришны, носители Кришны. И это их огромная ответственность, потому что если преданные ведут себя недостойным образом, и у людей, которые ничего не знают, складывается негативное впечатление о Кришне, этот преданный является ответственным за это, понимаете? Он является ответственным.

01:15:49 И это должны понимать люди, которые участвуют в этих всех вещах. Поэтому те, кто отвечают за это, должны очень строго в этом вопросе подходить. И даже если кто-то там не соответствует… Не можешь носить дхоти, надевай обычную гражданскую одежду, пусть это будет всё чисто и красиво. А если уж надел дхоти, то оно должно сидеть на тебе как дхоти. То есть всё должно быть по-человечески. Тилаку опять же — не просто как птичка покакала тебе на лоб, а тилака значит тилака. Дхоти, значит дхоти. Всё должно быть чистое, наглаженное. Поёшь, значит, поёте в унисон, всё должно быть красиво, понимаете?

01:16:24 Это культура! Кришна всепривлекающий. А если преданный выглядит неряшливо, он создаёт дурную рекламу Кришне, я думаю, ему довольно сложно будет получить благословение Кришны в такой ситуации. И другие тоже будут получать все эти реакции. Поэтому, ваша культура и так слишком экзотична, слишком экзотична, но мы не будем идти по пути компромиссов с ней, просто-напросто её необходимо доводить до высокого уровня. Мы не будем, как протестанты, говорить: «Нет, не нужно никакого ритуала, никакой формы, только содержание».

01:17:00 Содержание тоже странным образом выхолащивается, исчезает, когда форма исчезает. Это тоже совершенно очевидно. Сначала движение протеста было прогрессивным по отношению к ортодоксам, сначала. Потому что ортодоксы погрузились в форму, и они забыли о содержании. Протестанты решили спасти содержание за счёт формы. У одних одна крайность, у других другая крайность. Пострадали и те, и другие. Суть не в том и не в этом. А суть в том, чтобы не разлучать форму с содержанием.

01:17:28 Форма, я всё время говорю: это вот стакан это форма, а вода это содержание. Пожалуйста, можно сказать, что вода суть, а стакан содержание [форма]. Давайте выкинем стакан, и вода разольётся. То есть, эти вещи нужны. Ритуал, вся эта традиция, она нужна, потому что она имеет в себе содержание. Нужно просто, чтобы все эти вещи были в балансе. Поэтому те, кто отвечают за всё это хозяйство, за харинам, и так далее, как, вот, командир роты: посмотрел — так, грязный воротничок или нечищеные ботинки — ну-ка давай… Все должны выглядеть наилучшим образом. И петь, и поменьше… не разрушать киртан.

01:18:08 Вопрос: Давайте сегодня соберём и поговорим, потому что немножечко наболело, и в кулуарах
Василий Рюрикович Тушкин: В кулуарах? Превратите кулуары в открытый форум.
Вопрос: Может, назначим время…
Василий Рюрикович Тушкин: Время? Обычно назначается время, и приглашаются заинтересованные стороны, и приглашаются «нарушители дисциплины», если таковые имеются. И совместными усилиями «вправляются мозги». В хорошем смысле слова.

транскрибирование: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 08 февраля 2016
обработка текста: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 09 февраля 2016