Бхакти – величайшая драгоценность

26 апреля 2010
Сутра 78-я: «Преданный должен развивать в себе такие качества, как ненасилие, правдивость, чистота, сострадание, и религиозность. Сутра 79-я: «Свободный от сомнений, преданный должен постоянно поклоняться Верховному Господу всем сердцем». Сутра 80-я: «Когда преданный прославляет Господа, Господь быстро раскрывает Себя преданному…». Сутра 81-я: «Преданное служение это самая драгоценная собственность того, кто честно использует свои ум, тело, и речь». Сутра 82-я: «Хотя преданное служение одно, оно проявляется в одиннадцати формах привязанности». Сутра 83-я: «Так говорят бхакти ачарьи, не страшась людских слухов и мнений…». Сутра 84-я: «Тот, кто твёрдо верит этим наставлениям, будет благословлён преданностью и достигнет нашего возлюбленного Господа». Вопросы. Как пресечь сквернословие? Как убедить людей в важности преданного служения?
лекция для глубокого изучения из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:20:10 | качество: mp3 56kB/s 32 Mb | прослушано: 163 | скачано: 336 | избрано: 1
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:18 ом агйана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

(Шри Гуру пранама)

00:00:26 шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

(Шри Рупа пранама)

00:00:34 Ванча калпа тарубхьяш ча крипа синдхупья эва ча
патитанам паванебхье вайшнавебхье намо намаха

(Шри вайшнава пранама)

00:00:40 Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда
Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади Гаура-Бхакта-Вринда

(Панча-таттва маха-мантра)

00:00:48 Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

00:01:05 Нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

(Шрила Прабхупада пранати)

00:01:14 Сегодня у нас тринадцатая, счастливая заключительная лекция по Нарада бхакти сутре. Мы читаем несколько последних афоризмов Нарады Муни, посвященных науке преданного служения. Я напомню, что это книга, сравнительно небольшая, в которой всего 84 афоризма. Сегодня нам осталось шесть рассмотреть, с 78-го по 84-й. И в этой книге пять глав, Нарада Муни коротко рассматривал, в чём состоит ценность бхакти, определение бхакти, составляющие элементы бхакти, бхакти чистое, бхакти смешанное, и, в конце концов, как достигается совершенство в этом чистом преданном служении.

Сутра 78-я: «Преданный должен развивать в себе такие качества, как ненасилие, правдивость, чистота, сострадание, и религиозность

00:02:09 Сутра семьдесят восьмая. Нарада Муни говорит: «Преданный должен развивать в себе такие качества, как ненасилие — ахимса, правдивость — сатья, чистота — шауча, сострадание — дайя, и религиозность — астикья». Итак, Нарада Муни говорит о том, что преданность это не просто какая-то внутренняя вещь, что я преданный, и никто об этом не может догадаться. У преданного также есть и определённые внешние симптомы. Однажды, когда Шрилу Прабхупаду спросили, а как, кроме внешних признаков, можно опознать преданного, если, допустим, он не одет как-то так специфически, и вообще, допустим, зимой, в какой-нибудь шляпе и не поймёшь, преданный, не преданный — как можно его понять, опознать, что это преданный?

00:03:02 И Шрила Прабхупада сказал, что преданный это совершенный джентльмен. Когда мы говорим слово «джентльмен», сразу у нас возникает образ такого английского дяди, в цилиндре, с тросточкой, во фраке — джентльмен. Но буквально слово джентльмен обозначает что? Мягкий, учтивый человек. И не просто в каких-то таких чисто внешних светских манерах, а по отношению к миру, по отношению к другим живым существам. И вот эти качества, которые перечисляет здесь Нарада Муни, как раз являются качествами настоящего джентльмена, о которых, может быть даже, в Англии и не знают, у них свои понятия об этом джентльменстве.

00:03:43 Итак, ненасилие, правдивость, чистота, сострадание и религиозность. Первые три качества, которые перечисляет Нарада Муни, вот эти вот сострадание, правдивость и чистота, очень похожи на регулирующие принципы. Это то же самое. Когда мы говорим, что мы отказываемся от мяса, рыбы, яиц, это и есть, собственно говоря, ахимса, ненасилие. То есть мы не употребляем ту пищу, которая добыта путём насилия, никому кровь не пускали.

00:04:10 Далее, правдивость тоже понятно, чистота, сострадание — это всё очень похоже на регулирующие принципы. Но эти все качества объединяет вот что: они связаны с гуной благости. И, казалось бы, зачем Нарада Муни говорит, что преданному эти качества нужно культивировать? Эти качества есть у многих, многие люди так живут, в гуне благости. Но поэтому-то он и говорит, что, кроме этих основных качеств, ещё должна быть астикья. Астикья обозначает религиозность. Астья обозначает есть, эко — один: есть Один, кто-то. То есть религиозность это признание единого Бога, астикья.

00:04:54 И когда человек добавляет к этим саттвичным, благостным качествам религиозность, астикья, тогда эти качества имеют какой-то смысл. В противном случае, в общем-то, вегетарианцы есть и люди, ведущие какую-то более-менее какую-то чистую жизнь, и такие сострадательные, правдивые — таких людей, в общем-то, не так много, но есть. Их больше, чем преданных. Но это не делает их какой-то такой большой ценностью, что вот эти люди прямо перед Богом какие-то важные. Нет. А делает живое существо значимым и важным его именно религиозность, признание того, что весь мир создан Богом, поддерживается Богом, существует благодаря Богу и никак иначе. Бог это стержень всего. То есть самое главное знание, самое главное знание, знание о Боге. Всё остальное знание, оно менее практично, менее важно, менее существенно.

00:05:46 То есть людей учат чему угодно, кроме самого главного. То есть без всего можно прожить, но вот без Бога очень сложная жизнь. Очень сложная жизнь. Многие думают, что без Бога, как сказал один христианин, без Бога легко жить, да трудно умирать. С ним отчасти лишь можно согласиться. На самом деле жить без Бога просто невозможно, потому что жизни без Бога не бывает. Можно жить за счёт Бога, не осознавая Его — это можно. Но вот жить без Бога, в строгом смысле слова, вообще-то говоря, нельзя. Потому что жизнь от Него исходит.

00:06:18 Параматма, Бог в сердце это главный жизнеобеспечивающий фактор. Без Него никакой жизни не бывает. Поэтому говорят: жизнь без Бога — такого не бывает. Потому что жизнь от Бога идёт. Можно жить, не осознавая Бога, это запросто. Это 99% населения. Но вот жить без Бога не представляется возможным. Просто не представляется возможным. Потому что жизни никакой без Бога-то не бывает. Но проблема состоит как раз в том, что люди питаются от Него, всё от Него берут, но при этом Его не осознают и никак не реагируют на Его достаточно очевидное присутствие.

00:06:49 Итак, астикья это самое главное качество, но, тем не менее, мы рассмотрим эти три предыдущие также. Когда Шрила Прабхупада в 13-й главе Нарады МуниБхагавад-Гиты описывает различные качества преданного, там он тоже перечисляет эти качества. Ненасилие, ахимса. И он говорит: да, не надо никому причинять излишней боли, насилие, это всё понятно. Но он интересно трактует ненасилие. Он говорит, что самая истинная форма ненасилия это давать людям духовное знание. Он говорит, если мы не даём человеку духовного знания, то мы совершаем над ним насилие.

00:07:28 Это довольно-таки трудно понять. Как это — если просто не давать человеку знания, мы совершаем насилие? Ну и что? Практически никто в этом мире не дает никому трансцендентного знания. Власть даёт? Или, может быть, родители? Или какое-то образование? Кто даёт людям духовное знание? Никто не даёт. Это что обозначает, что все совершают насилие? Прабхупада говорит: да, все совершают насилие. Это новая для нас концепция.

00:07:50 Потому что обычно насилие ассоциируется у нас с человеком, который с ножом или с пистолетом — вот это какой-то человек, который насилие совершает. А если мы просто молчим об истине, не говорим никому, какое здесь насилие? Но Прабхупада говорит, это есть насилие. Почему это насилие? Потому что материальное существование, материальная жизнь для живого существа не является естественной. И каждый это понимает, каждый это понимает.

00:08:14 Потому что каждый день нам приходится преодолевать очень много разных проблем. И это тело занимает огромное количество времени у нас, и столько разных беспокойств, а под конец, в конце концов, оно заболевает, какая-нибудь неизлечимая болезнь, и человек думает, что он умирает, понимаете? Это финал жизни. Или какое-то тоже с ним происходит, какая-нибудь насильственная смерть или ещё как-то там он умирает. И при этом он прожил жизнь, не поняв, кто он такой. Он не понял, кто он такой, он не понял, что он душа, отличная от тела. Просто костюм износился, просто тело перестало физически функционировать. А он думает, что он умирает, понимаете?

00:08:48 То есть это величайшая потеря. Человек не использовал по назначению человеческую форму жизни. В этой форме жизни осознать Бога можно. В низших формах жизни — невозможно. Невозможно. Они предназначены для чувственного наслаждения. А человеческая жизнь предназначена для других вещей. Как сказал великий царь, Махараджи Ришабха своим сыновьям: «Мои дорогие сыновья, человеческая жизнь предназначена для Божественной аскезы». Божественной аскезы, тапо дивьям, он сказал. И эта Божественная аскеза возвышает человека на уровень преданного служения Кришне. И это преданное служение уже поднимает его на уровень счастья, которое длится вечно.

00:09:27 Что же касается чувственного наслаждения, то оно доступно даже собакам и свиньям, которые питаются испражнениями. То есть чувственные наслаждения доступны всем. Причём им доступны чувственные наслаждения значительно больше, чем людям. Если, например, собака захотела пить, она подошла к луже и попила, и нет никаких осложнений, понимаете? А если я из лужи полакаю, то, может, придётся вызывать скорую помощь. То есть моё чувственное наслаждение очень-очень ограничено. В этом плане у людей значительно больше ограничений, чем у животных, значительно больше.

00:09:57 Животные в этом плане значительно более неприхотливы. Они могут жить в более простых условиях, и они не беспокоятся по этому поводу. И, в общем-то, им доступны всякие разные формы чувственного наслаждения. А люди, у них более высокие стандарты чувственного наслаждения, поэтому за него нужно значительно больше платить, больше разных беспокойств.

00:10:17 Итак, Ришабхадева сказал, что человеческая жизнь предназначена не для чувственного наслаждения. Чувственные наслаждения такого, низшего порядка это вот удел собак и свиней. А люди должны для другого жить. И хорошо бы, если бы они для этого жили, но, предположим, люди даже и стремятся к этому, но никто не даёт им духовного знания. Это обозначает насилие.

00:10:37 Итак, мы ходили в школу, мы где-то там еще кто-то учился. И ни словом, ни сном, ни духом, нам ничего не сказали о Боге. И мы были благодарны этим учителям. Когда мы заканчивали школу, мы говорили: «Да, вот, какая-нибудь там, Марья Петровна или там какая-нибудь ещё там тётя…» Мы были благодарны этим женщинам, этим учителям нашим, но в действительности мы узнаём, что они над нам совершали насилие. Конечно, они были продуктами системы своей, да, они ничего другого сами не знают. И даже если бы знали, не могли бы сказать. Но, тем не менее, эта система над нами совершала насилие.

00:11:12 Нам говорят, вот, вас выкормили, вас вынянчили, давайте служите, давайте всё. Не хочется. Не хочется. Потому что совершено большое насилие над человеком. Человеку не дали самого главного — духовного знания.

00:11:25 И поэтому Нарада Муни говорит, что взращивать в себе ненасилие это не значит никого не трогать. А наоборот, это обозначает всех трогать. Всех трогать и говорить, говорить о Кришне. Как Господь Чайтанья сказал: yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa (CC Madhya 7.128) — куда бы ты ни пошёл и кого бы ты ни встретил, ‘kṛṣṇa’-upadeśa, говори ему о Кришне. И не просто о Кришне, а говори ему наставлениями Кришны. Естественно, люди все на разных уровнях находятся, а некоторые не понимают философии. Поэтому для них Кришна в какой-то другой, более удобоваримой форме, в форме прасада, чего-то ещё, приходит. Но, так или иначе. Это будет ненасилие над людьми. Это будет ненасилие. А всё остальное, если мы их, так сказать, интеллигентно оставим в покое, это будет формой насилия.

00:12:07 Итак, очень интересно Шрила Прабхупада трактует вот эту вещь, этот принцип ненасилия. Естественно, что каждый в меру своих возможностей это всё должен делать. Но это будет ненасилием по отношению к душе. Это может быть беспокойством для их умов. Это может быть беспокойством для их тел. Они будут думать, что их куда-то там втягивают, или ещё что-то. Это думают не они, это думают их умы. Это думают их умы, умы, которые считают себя телами.

00:12:34 Но сами живые существа ничего о себе не знают. Поэтому контакт с преданными, контакт с книгами, контакт с прасадом, контакт со Святым Именем это то, что внешне воспринимается ими как какое-то беспокойство. Им не нравится, что под их окном остановились и громко воспевают Харе Кришна мантру, харинама, допустим. Это беспокойство для их тел и для ума. Но для них как душ это является вечным благом. Они не могут этого оценить.

00:12:57 Шрила Прабхупада говорил, что если больной находится в бредовом состоянии, и врач, скажем, пытается что-то такое с ним делать, лечить его, этот человек в состоянии бреда может ругать, оскорблять, но врач, он разве будет принимать это всерьёз? Он понимает, что он просто в бреду, он просто в безумном состоянии. Поэтому всё, что он несёт, это имеет отношение не к нему самому, а это просто такое, обусловленное, временное состояние, и он продолжает делать своё дело, лечить этого человека. В этом смысле преданным, конечно, нужно быть терпеливыми и сострадательными. И это их ахимса, ненасилие.

00:13:31 Далее, когда здесь Нарада Муни говорит про правдивость, то в комментариях Сатсварупа Махарадж говорит, что правдивость в высшем смысле слова обозначает не просто сказать, что кто украл то или кто украл это, я, вот сознался. Как кто-то там, Джордж Вашингтон, его в школе преподают, американской, ученикам, что это образец честности. Когда что-то там в детстве сломал или украл, и спросили: «Это кто сломал?», он говорил: «Это я», вот, видите, какой он был честный. Это, с одной стороны, да, честность, правдивость.

00:14:03 Но Махарадж объясняет, что, до тех пор пока люди не узнают истину, настоящую Истину, и не будут эту истину давать другим, вся их правдивость и честность очень и очень относительны. Очень относительны. А в абсолютном смысле слова правдивость это просто рассказывать людям правду, правду о жизни. Как жизнь устроена и Кто является источником жизни, Кто стоит в центре жизни. Итак, это настоящая правдивость в своей высшей ипостаси.

00:14:28 Когда речь заходит о чистоте, то мы знаем, что чистота бывает внешняя и внутренняя. Бывают люди, внешне чистюли такие, даже очень брезгливые, они, не дай Бог, ничего такого нечистого не коснутся. Но при этом внутри чистота необязательно гарантирована, необязательно. Они могут быть завистливыми, какими-то гневливыми, раздражительными. Негодовать по поводу того, что вокруг какая-то нечистота. Но мы знаем, что внутренняя… В идеале должно сочетаться всё, и внутренняя, и внешняя. Но предпочтительнее внутренняя чистота.

00:15:03 Потому что, если мы увлечёмся и будем только такими, фанатами внешней чистоты, тогда мы уже не попадаем в одну компанию с Мадхавендрой Пури, который сказал: «Прощайте мои утренние омовения». Он не мылся по утрам. Просто не мылся по утрам. Великий святой, один из наших ачарьев, который обогатил нашу сампрадаю чем? Отношениями Радхи и Кришны. До этого в нашей сампрадае поклонялись кому? Вишну и Лакшми. Вишну бхакти была. А Мадхавендра Пури, который в конце жизни не мылся, внешнюю чистоту не обрёл, он принёс самое ценное: отношения Радхи и Кришны. Привил такую веточку. Знаете, как вот на дерево прививают что-то такое новое, новый вкус. Итак, он привил новую расу на древо нашей сампрадаи. И он в конце жизни не мылся, можете себе представить?

00:15:47 Или этот самый Бхарата, Джада Бхарата в своей третьей жизни, когда он уже отжил тело оленёнка и уже появился в семье этого брахмана, он никогда в жизни вообще не мылся, ни разу. Вообще никогда. Авадхутой был. Авадхутой был. Авадхутой был полностью. Много разных таких примеров. Это не примеры для подражания, это просто примеры того, что внутренняя чистота является [более] предпочтительной, чем внешняя. В идеале должны сочетаться эти вещи.

00:16:13 И мы знаем, что внутренняя чистота достигается… Ну, сейчас, конечно, он скажет, вы думаете — воспеванием Святого Имени. Да, воспеванием Святого Имени на очистительной стадии. Для того чтобы происходило очищение, необходимо воспевать Святое Имя на очистительной стадии. Оскорбительной стадии воспевания, нама аппарадхи, мало. Это похоже на то, как человек сел в машину, завёл двигатель и никуда не едет, представляете? Это называется «холостой ход», да? Когда двигатель работает, но никуда не едет. Вот это примерно так, оскорбительное воспевание Святого Имени.

00:16:45 Поэтому, для того чтобы эта внутренняя чистота была, мало сказать дежурную фразу о воспевании Святого Имени. Надо добавить: воспевание Святого Имени и «на очистительной стадии». Это обозначает, что человек по меньшей мере внимателен. Что, когда он воспевает Святое Имя, он думает об этом, об очищении, он не отклоняется ни на какие вещи. Но это не буду сейчас эту тему развивать долго. Кому интересно, есть подробные семинары. Книгу, кто ещё не купил, я вас заклинаю, купите, если она ещё есть, в кафе: «Нектарный океан Святого Имени». После книг Шрилы Прабхупады это номер один книга. Это книга книг. То есть это должна быть настольная книга, практика всего. У любого преданного, который хочет чего-то достичь в воспевании. «Нектарный океан Святого Имени», Сачинандана Свами.

00:17:31 Там, правда, написано, что он Шачинандана Свами, но это не играет роли. Хотя он Сачинандана Свами, но в русской транслитерации он Шачинандана Свами. Русские так любят «шакать». Ну, пускай будет так, одним словом, про Святое Имя. Это книга, там нет ни одного слова от себя, Махарадж пишет, удивительное такое, удивительная компиляция, он это собрал из разных книг Шрилы Прабхупады, их других источников всяких предыдущих ачарьев. И она так, очень красиво написана по главам. Если эту книгу почитать и регулярно с ней вот так вот работать, тогда можно достичь хороших успехов в воспевании Святого Имени. И тогда мы реально почувствуем, что это такое, воспевать Святое Имя и быть счастливым. Что это не просто какая-то такая, не знаю, «торговая марка Харе Кришна», а что это реально действующий продукт. Реально действующий продукт. Итак, внутренняя чистота — воспеванием на уровне очищения.

00:18:27 Дайя, сострадание, это качество опять же из области проповеди. Конечно, человеку много нужно чего дать. Ману в «Ману самхите» говорит, что благотворительность бывает нескольких видов. Можно человеку дать пищу. Можно человеку дать кров. Можно человеку дать одежду. Он говорит, но самое ценное, что человеку можно дать, это веда, это знание. Потому что кров прохудится, пища закончится, все остальные вещи тоже как-то исчерпаются. Но, если человеку дать веду, тогда у него не будет проблем больше уже ни с кровом, ни с пищей, ни с чем, потому что все проблемы возникают от невежества.

00:19:03 Итак, высшее сострадание, которое можно проявить к живому существу, это дать ему [знание] в той или иной форме. Немного философов, которые книги, которые философию воспринимают. Но мы знаем, что в разных формах бывает. В частности, форма прасада. Интересно посмотреть, как развивается наше движение. Сначала у нас не было такого понятия, о том что это можно распространять. Даже такая идея в голову не приходила, чтобы прасад распространять.

00:19:34 Когда мы только начали развиваться, всё, что у нас было, это книги. Сначала даже не было книг, были брошюрки такие, смешные, кто помнит: 89-й, 90-й год. Сами печатали, сами размножали эти брошюрки и распространяли. Потом пришли книги. И ни о чём другом мы, собственно говоря, и не думали. И через это пришла большая часть людей, основа. Потом, когда рынок наполнился книгами, и уже у некоторых по комплекту, у некоторых по два, ещё что-то такое, уже как-то немного поутих интерес к книгам.

00:20:09 Но проповедь должна распространяться — и Кришна дал следующую идею: прасад. Появились эти программы Food for Life, распространение прасада. Сначала бедным. Но потом с бедными всякие разные другие проблемы стали появляться. А потом мы решили, а почему только бедным? Можно и богатым, всяким разным. Прасад все любят есть. И уже такие вот программы, как, скажем, кафе и всякие разные частные формы распространения прасада.

00:20:34 И, как правило, через какое-то количество времени люди, которые принимают прасад, они потом как-то уже и к книгам становятся более благосклонны, интересуются.

00:20:45 Итак, дайя, сострадание, в той или иной форме обозначает дать человеку Кришну. Астикья, я сказал, религиозность, или вера. Сатсварупа Махарадж в комментарии к этому стиху говорит, что быть религиозным, или верующим человеком обозначает, вещь такую интересную он говорит: не сомневайтесь в словах Кришны. Что значит ваша вера? Если Кришна сказал: «Предайся Мне, Я освобожу тебя от всех грехов», какие у тебя вообще причины сомневаться в этих вещах, если ты обладаешь действительно настоящей верой? Или какие у тебя основания толковать слова Кришны? Когда Он говорит: предайся Мне, почему это нужно толковать и говорить, что Кришна имел в виду что-то другое? Почему?

00:21:25 Вера обозначает: прими как есть. Кришна сказал так — прими как есть. И попытайся понять, попытайся практиковать, вот что обозначает вера, это астикья.

00:21:33 И второй аспект религиозности, или веры, обозначает то, что человек… Это обозначает религиозность без скрытых мотивов. (Нет, я точно чувствую, лучше лекции читать до обеда, чем после обеда. Чего-то с желудком. Чего-то я сегодня переел что-то, желудок на голову давит. Или это погода? Не знаю. Как? Что? (Беседует со слушателем.) Точно, вот подтверждение. Никто не выиграл, фантастика. Ну, мы принимаем Ваши слова как откровение. Точно, скорее всего, так оно и будет. А то что это я, такую простую вещь даже сказать не могу — религиозность. Задумался на пять минут.)

00:22:30 Итак, религиозность дальше Сатсварупа Махарадж определяет как служение Кришне без скрытых мотивов. То есть вот Кришна, вот ты. Ты Его слуга, чего здесь придумывать ещё? Зачем делать вид: да, да, Кришна, я Твой слуга, а на самом деле мне от Тебя нужно что-то ещё, другое и третье. Это уже элемент какого-то лицемерия. Итак, он говорит: астикьям, религиозность — принятие Бога без скрытых мотивов.

00:22:53 Сутра семьдесят девятая. То есть, идея понятна с семьдесят восьмой сутрой. Преданный должен себя идеальным образом вести, саттва гуна, благочестивый, чистый, сострадательный, правдивый, ненасилие. Но в этом нет никакого смысла, если человек не религиозен. Итак, всё это, мешок «саттва-гунных» качеств помножаем на религиозность и получаем преданность. То есть человек преданный, но он должен стоять на основе этих качеств.

00:23:17 И там, в комментарии, он говорит, интересно, что преданный не может быть грубияном, дебоширом, обманщиком. Когда мне говорят: «Вы знаете, меня какой-то преданный обманул», я говорю: «Этого не может быть». Преданный говорит: «Точно, обманул меня такой-то преданный». Я говорю: «Значит, он не преданный». «Как это не преданный?» То есть преданный это же не название, правильно? Преданный это совокупность качеств. Преданный это не какая-то там национальность, которую не сотрёшь. Бывает хороший русский, плохой русский, или ещё какой-нибудь там. То есть преданный это не просто какое-то название, которое раз на человека приклеили и всё. Преданный это как раз и есть совокупность качеств. А когда люди говорят: «Меня обманул такой-то преданный», значит, он просто не преданный. Потому что преданный не может обманывать.

00:23:57 То есть простая вещь. Мы должны понимать, что название должно соответствовать реальному. Если вы купили какой-то продукт, написано: пылесос. Вы открыли, а там что-нибудь другое находится, какой-нибудь магнитофон, то это обозначает несоответствие. Несоответствие. Итак, если говорят «преданный», то имеется в виду весь набор этих качеств. А если человек называется преданным, а за этим названием, за этой вывеской что-то другое находится, значит, просто-напросто нужно вывеску сменить, тогда будет всё честно. Потому что, если на магазине написано «Продукты», а продаются промтовары, то это какая-то путаница, понимаете?

00:24:32 Если это преданный, и он меня обманул, то надо вывеску сменить, что он не преданный. А если преданный, значит, не обманывает. Всё очень просто. Такое должно быть соответствие. Итак, преданность, это то, что строится на основе вот этих вот благостных качеств.

Сутра 79-я: «Свободный от сомнений, преданный должен постоянно поклоняться Верховному Господу всем сердцем»

00:24:50 Сутра семьдесят девятая: «Свободный от сомнений, преданный должен постоянно поклоняться Верховному Господу всем сердцем». «Всем сердцем» это кажется слишком. Потому что сердце наше уже поделено на разные «зоны влияния». Часть нашего сердца отдано одному, другому, третьему. И «всем сердцем» это обозначает — как, ничего другого не должно остаться в моём сердце, кроме Кришны? В строгом смысле слова — да. Бхишмадева говорит, что любовь к Кришне обозначает полное погружение в Него и забвение обо всём остальном.

00:25:24 Это обозначает, человек становится таким, опять, узколобым — только Кришна? Нет, мы знаем, что, когда человек погружается в Кришну, то он смотрит теперь на весь мир через Кришну. Со всеми остальными существами он сохраняет прекрасные отношения, но Кришна это «номер один». И в связи с этим его отношения с другими живыми существами улучшаются.

00:25:43 Шрила Прабхупада любил Кришну, и это никак не помешало ему стать большой фигурой, очень общительным человеком, иметь много учеников, общаться со всякими разными людьми. И что, он никого не любил? Он любил их всех, и его любовь состояла именно в том, что он давал им Кришну. Но если бы у него не было любви к Кришне, что бы он мог дать? Чего стоила бы его так называемая любовь по отношению к другим живым существам, если бы он не давал Кришну?

00:26:10 Есть люди, знаете ли, такие общительные, такие очень доброжелательные, со всеми им хочется пообщаться, такие, очень, кажется, очень достойные люди. Но что является темой их общения? В чём проявляется их любовь? Просто в том, что они ни с кем не ругаются, просто в том, что они со всеми поддерживают хорошие отношения, кому-то там чем-то помогают, может, что-то там такое дают? Да, это хорошо. Но настоящий смысл любви теряется. Потому что настоящая любовь — это дать человеку что-то самое ценное.

00:26:43 И поэтому, когда у человека есть любовь к Богу, вот тогда он по-настоящему может с другими общаться. А не то, что полюбил Кришну — и теперь он вообще забыл про весь мир, и наплевать ему на всех. Нет. Мы видим, что есть великие преданные, которые любят Кришну, и им не наплевать. Им-то как раз не всё равно. И они-то как раз могут дать наиболее ценные вещи.

00:27:01 Итак, отдаться Кришне всем сердцем это довольно-таки серьёзное требование. Нарада Муни, конечно, в качестве совета всё это предъявляет. Но проблема, почему человек не может это сделать, в этой формулировке содержится: свободный от сомнений. Преданный должен полностью погрузиться в служений, свободный от сомнений. Что не позволяет погрузиться человеку в преданное служение? Сомнения. Что такое сомнения? Сомнения обозначает такие тёмные пятна в сердце. Тёмные пятна в сердце.

00:27:31 Это обозначает, что в моём сердце может не быть полной уверенности в том, что Кришна это как раз именно то, что надо. Что Кришна полностью обо мне позаботится. Это обозначает, что мои сомнения в духовной жизни питает моя вера в жизнь материальную. По-прежнему я сохраняю уверенность в том, что какие-то аспекты материальной жизни являются необходимыми, что… Хотя мы видим простые вещи: невидимое время. Невидимое время вышибает у нас из-под ног всё. Всё то, что мы заработаем, всё то, что мы сделаем, все те отношения в обществе, которые мы ценим. Какие-то такие чисто материальные какие-то гарантии и прочие вещи, которые рождают у человека какое-то чувство защищённости и безопасности. Это все [уносится] временем, понимаете, всё.

00:28:22 В одно мгновенье человек богатый может стать бедным. В одно мгновенье какой-то диктатор, который командовал всей нацией, и его могут за ноги, кверху ногами подвесить. В одно мгновение всё переворачивается. То есть любые вот эти вот материальные, скажем, гарантии какой-то нашей безопасности, гармонии, силы и прочего, они все в одно мгновение меняются. Очень быстро. Сила времени потрясающим образом действует. И много раз так было, когда человек вдруг ни с того, ни с сего, был всем — стал никем, а другой наоборот, был никем — стал всем. Поэтому настоящее подспорье мы должны искать лишь в Кришне. Он говорит: Я есть основа. Я есть основа. Это важно понять.

00:29:06 Итак, неспособность полностью предаться Кришне рождена сомнениями, а сомнения рождаются, как известно, из неведения. Итак, сомнения ликвидируются знанием, а закрепляются опытом. Как в фотографии, в былые добрые времена я занимался фотографией. Вот фотобумага, вы её засвечиваете, засветили, потом в проявитель. И в проявителе начинает проступать изображение. Но чтобы потом всё это не стало чёрным, нужно проявитель смыть в ванночке и в закрепитель, понимаете? Тогда то, что проявилось, закрепится, и будет долгие годы храниться изображение.

00:29:45 Итак, знание это то, что избавляет нас от сомнений. Знание подобно свету. Я сказал, что сомнения это такие тёмные участки в сердце. Я сомневаюсь, чего-то не знаю, не понимаю. Но когда в этот участок в сердце направляется луч знания, всё ясно: в тёмный уголок направил луч света, всё хорошо. Но теперь важно, чтобы тьма там больше не поселилась. Это обозначает, что знание ликвидирует тьму сомнений, а теперь необходим опыт практики, которая закрепляет все эти вещи.

00:30:15 Итак, мы видим, что погружение в преданное служение происходит, конечно же, не сразу, а по мере освобождения от сомнений. Это не то, что поплавок плавает на воде: верхняя половинка над водой, нижняя под водой. Вот он в половину сюда погружён, вполовину туда погружён. Человек может быть преданным Бога, отчасти погружён в Кришну, отчасти находится в материальной реальности. Не полностью погружён в Кришну. И для того чтобы погрузиться в Кришну, необходимо, чтобы в сердце больше ничего не осталось. Но это не такой простой процесс. Поэтому эти вот идеи о полном погружении, как правило, срабатывают с течением времени. Если человек работает над собой, то с течением времени он всё больше, больше и больше погружается в Кришну. Это становится для него более менее естественным.

00:31:01 Сначала мы осторожничаем с Кришной. Я помню, что я лично не собирался, честно говоря, в полной мере этому процессу отдаваться. Мне это всё нравилось: философия, прасад, замечательно, но я всегда надеялся, что я останусь каким-то таким независимым свободным художником, это будет моя жизнь, а вот эта философия мне, похоже, подходит, то есть я воспринимал всё это в духе чувственного наслаждения. Я не видел себя слугой Бога, мне было интересно попробовать практику медитаций, мне было интересно освоить какие-то такие вещи — кухню, кулинарию. Мне было интересно понять глубины философии, что-то ещё такое.

00:31:39 Но когда я увидел в первый раз преданных, я решил для себя так: вот таким я не буду, мне это не понравилось. Потому что, когда я увидел преданных, особенно, когда я зашёл в квартиру, где у них была программа, это в Санкт-Петербурге было. Ну, представьте себе, это было где-то в марте 88-го года, такая холодная Санкт-Петербургская весна, ну, это зима, фактически у нас. И я захожу в квартиру — там люди босиком ходят, дхоти, сари, лысые головы. А моя голова была совсем не лысая, у меня такая была грива до лопаток, борода вот такая вот. То есть это была полная моя противоположность, полная.

00:32:17 Я посмотрел на этих людей и думаю: «Вот таким я не буду. Вот таким я точно не буду. Философия хорошая, но таким я не буду». Но у Кришны другие планы. То есть Он затягивает помаленечку, постепенно, постепенно, одно, другое, третье, и потом я стал думать: что-то это всё мешает, всё это надо срезать, сбрить и вообще. Я сроду терпеть вообще не мог какие-то, знаете, цепочки, побрякушки. Когда-то там, в юности пытался цепочку носить — раздражение кожи, и я её содрал, выкинул, терпеть вообще не мог ничего этого.

00:32:49 Когда я начал читать Харе Кришна мантру, шестнадцать кругов — это было на природе, я сидел, я уехал в отпуск, я сидел, на крылечке около домика, на природе, в тишине, повторял мантру на этих чётках, и у меня стали развиваться какие-то мысли, которым я очень удивился. Я думал: вот сейчас приеду домой, надо будет спросить, там ещё остались эти, как они называются, эти штучки-то? Кантималы? Забыл слово, толком не помнил. Почему-то мне захотелось повесить себе такую штучку. Потом думаю, надо, наверное, как-то и дхоти одеть, не так уж это и странно выглядит на самом деле, довольно интересно.

00:33:22 То есть я никогда не думал так сначала. Но, когда я стал читать мантру, когда я что-то такое начал делать, по мере очищения сознания стали проступать какие-то аспекты вайшнавской культуры, которые тоже стали меня привлекать. А сначала они меня совершенно не привлекали, абсолютно не было никакого интереса в этих вещах. Итак, сомнения все уходят с течением времени, если преданный остаётся в процессе, и если он очищается.

Сутра 80-я: «Когда преданный прославляет Господа, Господь быстро раскрывает Себя преданному…»

00:33:45 Сутра восьмидесятая: «Когда преданный прославляет Господа, Господь быстро раскрывает Себя преданному и позволяет ему понять Господа таким, как Он есть». Итак, здесь важный момент, что мы должны не просто воспевать Святое Имя, а, здесь говорится, мы должны прославлять Кришну. Прославление Кришны, это обозначает, что мы реально ценим Его. Очень трудно прославлять, не зная. Можно, конечно, нести какой-нибудь транспарант: «Да здравствует такой-то!» или «Ура!» или «Привет тому!», «Привет сему!». То есть можно чисто формально в чём-то участвовать.

00:34:20 Но реально прославлять — реально прославлять — можно тогда, когда знаешь. Когда действительно чему-то удивляешься, восхищаешься, поражаешься, вот тогда это прославление становится каким-то совершенно естественным, понимаете? Когда вы прочувствовали какое-то чудо, увидели какое-то чудо, что-то такое, удивительное. Потому что кого-то за глаза прославлять, это невозможно. Как я говорил, тут вот приходил, предлагал голосовать за каких-то людей. Я говорю: «Слушай, я даже не знаю этого человека, а ты мне предлагаешь за него голосовать. Я вообще ничего не знаю, кто он такой». Он говорит: «Какая тебе разница, тебе платят деньги». Я говорю: «Я так не могу». То есть мы не можем просто так прославлять кого-то, кого мы не знаем.

00:34:57 Итак, одно дело попытки бормотать мантру, одно дело попытки выучить на санскрите, там, все эти вещи — это тоже испытание, так сказать. Но прославлять Господа это совсем другое. Это совсем другое, это состояние сердца. Это не имеет отношения к нашим вокальным данным. Я когда тоже увидел, как преданный, который меня вводил в курс дела, как он всё это делает, я подумал: я этого никогда не освою! Я никогда этого не освою.

00:35:21 Когда он пел эту утреннюю молитву мангала арати, самсара, он мне дал листок, говорит, вот, смотри, говорит, подпевай за мной. И для меня санскрит это было совершенно что-то неудобоваримое. Я не мог таких слов произносить, у меня, и мелодия была незнакомая, и слова были незнакомые, а он так всё ловко умел это делать, открывал алтарь, всё, у него координация движений, колокольчик в руке в одной, палочка в другой. И он тут же поёт.

00:35:47 Я думаю, Бог мой, я так никогда не смогу! Я был в этом абсолютно уверен. Но прошли какие-то годы, и я ничего не учил специально, я ничего не учил специально, просто как-то само собой вошло, запомнилось. Просто слушаешь, просто участвуешь, и всё, просто пропитываешься и начинаешь… Как дети, они ж не учат язык, понимаете? Например, учить язык, тот же самый, какой-нибудь, русский, довольно-таки трудно. Трудно. Там много разных непонятных правил каких-то. Когда меня спрашивали иностранцы: «А почему вот это слово говорится так, а по этому правилу это должно быть [другое], а оно по-другому звучит?» Я говорю: «Я не знаю, это, — говорю, — какие-то, видимо, исключения, которые нужно запомнить». Он говорит: «Слишком много у вас исключений, такой язык, вообще, исключительный».

00:36:26 Но мы говорим по-русски и мы не думаем, какое правило мы применяем сейчас. Мы просто спонтанно знаем, как правильно. И те же самые дети, несколько лет они просто проводят в этой среде и, не зная никакой грамматики, они говорят по-русски без ошибок. Как это происходит? Просто, они в этом живут. То есть если преданный остаётся погружённым в эту практику, он регулярно эти вещи делает, всё делает, то постепенно эта культура становится частью его жизни. Тем более, что это уже врождённая часть души.

00:36:55 Шрила Прабхупада говорил, что сознание Кришны это не что-то такое извне, насаженное, привнесённое, привитое нам, это естественная природа живого существа. А от нас требуется очищение. Когда человек очищается, то это всё просто напросто естественным образом проступает.

00:37:11 Итак, в комментарии к этому стиху Сатсварупа Махарадж говорит о том, как Кришна проявляется. Он приводит в качестве примера рассказ Нарады Муни о том, как Нарада Муни ещё в прошлой калпе, в прошлом дне Брахмы, когда он был сыном служанки, когда он пообщался с этими великими личностями, с бхактиведантами, с преданными, и потом, когда его мать умерла, и он остался один, он пошёл просто по свету, ничего у него не было, кроме вот этого послания, которое ему дали вот эти бхактиведанты. И потом он, когда он устал, где-то там совершил омовение, потом сел в лес и, стал медитировать на Верховного Господа в сердце, как учили его эти великие души.

00:37:49 Он говорит, и очень скоро Верховный Господь проявился в области моего сердца, и потом Он исчез. И Нарада Муни был в полном недоумении, он искал Его, вскочил, был встревожен. Кришна сказал ему, уже без изображения, один голос сказал ему: «Нарада, Я явился тебе только для того, чтобы усилить твоё желание достичь Меня». И Он сказал такую интересную вещь, что чем больше ты будешь стремится ко Мне, тем легче и быстрее ты расстанешься с материальными желаниями.

00:38:17 То есть материальные желания, эти самые сомнения в духовной жизни, которые не позволяют человеку погрузиться полностью в Кришну, они уходят по мере того, как человек начинает стремится к Богу. Так всё интересно взаимосвязано. С одной стороны, мы не можем служить Богу, не стремясь к Нему, не имея желания, а, с другой стороны, желание служить Ему больше приходит от самого служения. Вот такой замкнутый круг.

00:38:39 Кришна объясняет в 12-й главе Бхагавад-Гиты, что, если ты не можешь спонтанно думать обо Мне и пребывать во Мне, следуй регулирующим принципам бхакти йоги. Так ты разовьёшь своё желание достичь Меня. А желание достичь Его улетучит материальные желания. И регулирующие принципы бхакти йоги это что такое? Это 64 процесса преданного служения. Понюхай цветочек, приложи руку к лампаде, поклонись божеству, вдохни запах благовоний, прими прасад, выпей чаринамриты, почитай книгу, послушай лекцию. Это и есть регулирующие принципы бхакти йоги.

00:39:14 Те регулирующие принципы, о которых мы говорим, четыре, это не принципы бхакти йоги. Это принципы цивилизованной жизни, это принципы саттва гуны. Мясо, рыба, яйца и всё прочее это принципы саттва гуны, это к преданному служению не имеет отношения. А регулирующие принципы бхакти йоги это вот то, что я сказал, 64 процесса, которые связывают нас с Кришной непосредственно. И чем больше человек находится в этом, тем сильнее его желание служить Богу.

00:39:38 Как определить критерий, развивается человек или не развивается? Или человек задаёт сам себе вопрос, преданный: я развиваюсь или не развиваюсь? Очень просто: усиливается у меня желание служить Кришне или нет. Если да, всё идёт нормально. Если нет, значит, в каком-то месте я пробуксовываю.

00:39:55 Итак, когда Он открылся Нараде Муни, Нарада Муни очень сильно возликовал. Это победа, живое существо увидело Кришну, Кришна проявил такую милость, показал Себя. Но потом Он исчез. И лишь в конце жизни уже Нарада Муни достиг этого совершенства, и Кришна уже окончательно явился ему. То есть суть в том, что в процессе прославления Кришна раскрывает Себя. Но для того чтобы Он раскрыл Себя, это должно быть реальное, искреннее состояние сердца, прославление, понимаете?

00:40:26 Отношения с Кришной принципиально отличаются от всех тех видов отношений, которые находятся в этом мире. В этом мире практически все формы отношений являются корыстными, почти все. Или с какой-то долей корысти. Отношения с Кришной должны быть полностью бескорыстными. Что мы можем Ему дать, что? Какие корыстные у Него могут быть отношения к нам? У Него к нам полностью бескорыстное отношение. Полностью бескорыстное отношение. Такое же должно быть и у нас. Причём, независимо от того, мы Ему служим, или мы Ему не служим, Он всё равно нас поддерживает, всё равно. Какое удивительное терпение и бескорыстие с Его стороны!

00:41:00 Мы не были преданными, мы занимались чем угодно, мы нарушали Его законы, мы не обращали на Него внимания, мы несли всякую ерунду и могли даже оскорблять Его — Он продолжал нас поддерживать, понимаете? Надо быть крайним грешником, крайним грешником, чтобы уже, не знаю, прогневать самого Верховного Господа и чтобы Он лишил нас Своего пансиона, полного обеспечения. Это нужно, не знаю, кем вообще быть! И даже таких Он всё равно поддерживает, даже таких. Потрясающая любовь, сострадание, бескорыстие. Это, на самом деле, должно тронуть наши сердца, как Он любит нас! Материализм — мы можем не почувствовать всех этих вещей.

00:41:40 Итак, если человек искренне прославляет Кришну, Кришна проявляется Ему, и этот преданный чувствует большое удовлетворение. Дальше он приводит в качестве примера Вьясадеву, который не был доволен до тех пор, пока он не прославил Кришну. Он сидел и сокрушался — великий составитель вед, Вьясадева — и он не понимал, в чём причина его неудовлетворённости. Нарада Муни прилетел и сказал: «Ну что, дорогой Прабху, ты счастлив тем, что отождествляешь себя с телом как с объектом наслаждений?» Вьяса сказал: «Нет, не счастлив». Он говорит: «Поэтому я тебе говорю: если ты хочешь быть по-настоящему счастлив, прославь Кришну. Прославь Кришну — запиши Шримад Бхагаватам, это самое главное». И когда Вьяса прославил Кришну, составил Шримад Бхагаватам, он сам получил глубочайшее удовлетворение.

00:42:27 Итак, прославление Кришны это лучший способ добиться Его даршана. Добиться Его даршана. Если вас — нас, кого угодно — прославляют искренне, не льстят, а именно прославляют, то нам очень трудно остаться равнодушным к этому человеку, понимаете? Если кто-то, мы вдруг узнали, что нас кто-то где-то прославляет, то мы подумаем: «Это что за личность такая?», понимаете? Нам захочется как-то с ней тоже навести какие-то контакты. Это вполне естественная реакция личности. Когда о нём что-то хорошо говорят, он сразу же открывается этому человеку. Итак, это путь к даршану с Кришной.

Сутра 81-я: «Преданное служение это самая драгоценная собственность того, кто честно использует свои ум, тело, и речь»

00:43:09 Сутра восемьдесят первая: «Преданное служение это самая драгоценная собственность того, кто честно использует свой ум, тело, и речь». И в этом стихе Нарада Муни использует такое слово, термин: трисатья. Трисатья буквально это переводится как, сатья это истина, а три это обозначает истина, которую, ну, скажем, проявляют на трёх уровнях. То есть человек может быть активен на уровне тела, на уровне речи и на уровне ума. И здесь поэтому такой интересный перевод, что «преданное служение это самая драгоценная собственность того, кто честно использует свои ум, тело, и речь».

00:43:51 И Сатсварупа Махарадж в комментарии говорит, что, очень интересная параллель есть в Чайтанья Чаритамрите с этим утверждением. Когда проходил разговор между Рамананда Раем и Господом Чайтаньей, Господь Чайтанья играл роль вопрошающего, задавал вопросы, а Рамананда Рай давал ответы. И Господь Чайтанья спросил: «Скажи, Рамананда Рай, какое самое лучшее образование? То есть чем лучше всего заполнить, ум заполнить чем лучше всего?» И Рамананда Рай сказал, что самое лучшее образование — это знание о Боге, знание о душе, знание о преданном служении. Это самое лучшее образование.

00:44:32 Потом Господь Чайтанья спросил: «Скажи, Рамананда Рай, а кто из людей является наилучшим?» Он говорит: «Наилучшим является преданный Кришны, потому что это самое высшее совершенство жизни». «А скажи, Рамананда Рай, о чём, какие слова или какие речи наиболее благотворны для людей?» Он сказал: «Самые благотворные речи для людей это описание Верховного Господа. Игры Радхи и Кришны наиболее благозвучны». Итак, он описал эти три уровня бытия: физическое бытие, бытие на уровне речи, бытие на уровне ума, и сказал по всем параметрам, что самое лучшее это всё, что связано с преданным служением. Это самое лучшее.

00:45:12 Итак, искренне, или честно, использовать свои ум, тело и речь это использовать их по назначению. Ум нужен для того чтобы думать. Речь нужна для того чтобы говорить. Тело нужно для того чтобы служить. Вот всё. Три вещи. И мы знаем, в «Нектаре преданности» есть такой стих, где говорится:
иха йасйа харер дасйе карманйа манаса гира
никхиласвапи авастхасу дживан-мукта саучйате

Человек, который живёт в этом материальном мире, но при этом использует своё тело, использует свой ум и использует свою речь в служении Верховному Господу, считается дживан-мукта, освобождённая душа.

00:45:49 То есть основа освобождения это задействовать тело, ум и речь в служении. Это обозначает честно, честно по назначению. Для чего вещь сделана, для того и используется. И изначальная функция речи, что — спрашивать, который час или как пройти? Нет. Изначальная функция речи, очень хорошо написал Сухотра Свами в своей книге «Ведический путь познания». Он говорит: «Изначальная функция речи…» [перерыв записи]. Но это уже не назначение языка, это уже не назначение языка.

00:46:30 Самые деградировавшие языки это языки, в которых даже нет слова «Бог». А есть такие языки, на самом деле. Есть такие языки. Мы вот восхищаемся культурой страны за Японским морем, Япония называется. В этом языке нет слова «Бог», представляете себе? Там есть слово «Дух». А чтобы сказать «Бог», нужно сказать «большой Дух». Но я скажу, что «большой Дух» это необязательно Бог. И когда я немножко читал Бхагавад-Гиту на японском языке, они, преданные не нашли ничего лучшего, кроме как пользоваться словом «Бхагаван».

00:47:06 Они просто на этой азбуке, которая служит для транслитерации иностранных слов, пишут «Бхагаван», и всё. И три предложения вначале объясняют, что такое «Бхагаван», понимаете? А слова «Бог» нету, вот культура, понимаете? Они тапочки снимают, чтобы по траве походить, или ещё что-то. Такая культура, такая страна, знаете, самобытная. Удивительная культура. Но по сути своей, варварство. По сути своей, варварство. Хотя очень тонко закамуфлированное варварство. Понимаете, очень тонко закамуфлированное.

00:47:39 Когда проходил какой-то опрос, ну, короче говоря, какое-то анкетирование, статистика, выяснилось, что в Японии верующих больше, чем население, людей. Как такое может быть? А очень просто — один и тот же человек может одновременно исповедовать и то, и другое.
— Ты в кого веришь? В Будду веришь?
— Верю.
— А синтоизм, национальная религия?
— А, и синтоизм, тоже.
Верующих больше, чем людей. А по сути — ничего, понимаете? По сути глубокий, дубовый атеизм. И они не могут, серьёзно, они не могут понять, кто такой Бог.

00:48:15 У них в Японии преданные стали проповедовать года с семидесятого, с семидесятого. Там, во всей Японии преданных меньше, чем у нас в самые худшие времена во Владивостоке. Почти невозможно стать преданным. Цивилизованная нация. Тупые совершенно, я прошу прощения. Нет, серьёзно я говорю. Очень трудно! Такие мозги, они такие технологии придумывают, с ума сойти, понимаете? Они весь мир на колени поставили своими технологиями. А Бога понять не могут. Это что, разум или тупость? Одновременно, тамас и буддхи. Материальный — потрясающе изощрённый разум! Как у них всё устроено — просто ходишь и ахаешь. Диву даёшься, что за страна, чудо из чудес, понимаете?

00:49:05 И вроде такие люди, неплохие, добрые такие, сострадательные отчасти. А Бога понять — ну, невозможно. Хоть на голову, вообще встань, не можешь объяснить! Иностранное слово, Бхагаван, тремя предложениями объяснять это слово надо. А в языке такого понятия нет, понимаете?

00:49:23 Итак, это довольно-таки сложно — использовать по назначению всё: язык, тело, речь. Тем более, что люди привыкли злоупотреблять, не на те цели использовать все эти вещи. И когда человек научился использовать тело, речь и ум по назначению в преданном служении, тогда бхакти становится наибольшей ценностью. Почему? Потому что бхакти и проявляется через телодвижения, как мы служим Кришне, через проявления ума, через речь. И человек на всех этих уровнях: и на уровне тела, и на уровне речи, и на уровне ума начинает ценить Кришну.

00:50:01 По меньшей мере, на уровне тела мы точно можем оценить. Когда в наше тело поступает прасад, мы знаем, одни ощущения. А если туда поступает что-нибудь другое, мы тоже знаем, что это такое.

00:50:11 Итак, бхакти на трёх уровнях проявляется и по-настоящему становится ценным тогда, когда мы чувствуем ценность этого. Когда язык освящён, ум освящён, тело освящено сознанием Кришны. Это приходит в процессе опыта, практики.

00:50:26 И интересно там, в конце комментария Сатсварупа Махарадж пишет, что Нарада Муни это личность, которая полностью реализовала вот эту Абсолютную Истину как раз на трёх уровнях: тела, речи и ума. Он говорит: «Чем он занимается? Нарада Муни это потрясающая личность, он летает по всему миру, играет на своей вине и что поёт? Радхика-Рамана, Радхика-Рамана, поёт». Есть такой бхаджан: Нарада Муни бхаджа вина, Нарада Муни чего-то там поёт, Радхика-Рамана он поёт.

00:50:55 И он говорит, что если человек реализовал на всех трёх уровнях: тела, ума и речи, что бхакти это высшая ценность, он говорит, он сделает себе какую-нибудь вину — или, по меньшей мере, у каждого своя вина. У Нарады Муни, предположим, музыкальный инструмент, у кого-то, может быть, для него его станок это его вина, у кого-то компьютер это его вина, а у третьего, я не знаю, что, какой-нибудь тестомес это его вина. То есть у каждого какой-то свой инструмент, за которым человек трудится, работает. И при помощи свой «вины» каждый может по-своему прославлять Кришну, то есть показывать, что такое высшая ценность.

Сутра 82-я: «Хотя преданное служение одно, оно проявляется в одиннадцати формах привязанности»

00:51:29 Сутра восемьдесят вторая: «Хотя преданное служение одно, оно проявляется в одиннадцати формах привязанности». Привязанность к качествам Кришны, привязанность к Его красоте, привязанность к поклонению Ему, к памятованию о Нём, к служению Ему, к заботе о Нём в качестве родителей, к отношениям с Ним в качестве возлюбленного, к полной самоотдаче Ему, к мыслям о Нём, к переживанию разлуки с Ним. И эта, последняя форма привязанности является наивысшей.

00:51:58 Но, конечно же, Нарада Муни забыл сказать, что привязанность к прасаду тоже является очень важной формой для нас, в реализованной форме. Для нас в реализованной форме. Итак, преданное служение одно, но оно проявляется в разных формах привязанности. Если человек не привязан к Кришне, он не является преданным Кришны. Не может человек быть преданным Кришны, не будучи привязанным к Нему. В чём преданность проявляется, если нет привязанности, привязанности к этому объекту преданности? Как можно быть преданным Кришны, называться преданным Кришны, если мы не привязаны ни в каком объекте, ни в какой форме, прошу прощения. Если человеку не нравится вообще ничего из Кришны? Невозможно быть преданным Кришны.

00:52:37 Преданный Кришны тот, кто привязан к Кришне, привязан. Как привязан? Он использует слово интересное: асакти. Мы знаем, что асакти это высокий уровень практики. Начинается духовная жизнь со шраддхи: вера, потом идёт общение с преданными, которые нашу веру укрепляют, садху санга, потом идёт бхаджана крия, преданное служение, через преданное служение сердце очищается от анартх, анартха ниврити называется. Когда сердце свободно от анартх, человек становится твёрдым, ништха, в нём развивается вкус, ручи, и потом асакти.

00:53:11 Итак, асакти, или привязанность к Кришне, это вершина садхана бхакти, то есть вершина практики, вершина практики. И в этом стихе, когда Нарада перечисляет разные формы привязанности, он использует именно это слово: асакти. Привязанность, он говорит: рупа асакти — привязанность к Его красоте, форме, дальше он говорит гуна асакти, это, махатми асакти — к Его величию, в общем, везде слово асакти он вставляет.

00:53:35 И мы знаем, что асакти, или привязанность глубокая к Кришне, проявляется тогда, когда в сердце достаточно уже, в общем-то, немного осталось этих всех материальных вещей. И это обозначает, что привязанность к Кришне это уже плод определённого уровня. И, тем не менее, на самом деле, даже сейчас есть какая-то привязанность, оно просто, может быть, слабенькая. В строгом смысле слова, аскакти это глубокая привязанность.

00:54:02 Но если нам просто нравится смотреть на Кришну, нам нравится, если, допустим, даже если мы не поём, слушать, как звучит киртан, что-то ещё такое, с Кришной связанное нравится, это обозначает, асакти есть. Но ещё мало выраженное асакти, мало выраженное, потому что ещё сильно выражены какие-то материальные привязанности. И через очищение материальные привязанности убывают, духовные привязанности возрастают. И в такой форме всё проходит.

00:54:27 И эти одиннадцать форм привязанности есть соединение, чего? Соединение девяти аспектов преданного служения, как их Прахлада Махарадж сказал: слушание, воспевание, памятование, и так далее, и пяти рас. В науке преданного служения существуют, конечно, для нас определённые каноны, но они, такие, достаточно условные. Иногда мы говорим: вот девять процессов преданного служения. В другой раз мы говорим, шестьдесят четыре процесса преданного служения. Здесь Нарада Муни выделяет одиннадцать форм привязанности.

00:54:58 То есть это разделения достаточно условные. Можно просто сказать: преданность к Кришне. Можно разбить её на семь, на десять, на одиннадцать, на шестьдесят четыре части. То есть это просто для удобства делается. А сами эти цифры, они не должны нас сильно так уж смущать. И у всех этих форм привязанности одна основа. Основа состоит в том, что преданный всегда остаётся слугой. И он говорит, что даже когда Нанда и Яшода ругают Кришну, допустим, за что-то — они родители, имеют на это право — они чувствуют себя Его слугами.

00:55:30 Когда гопи тоже, допустим, общаются с Ним, в близких отношениях, хотя они с Ним в довольно фамильярных отношениях, они продолжают считать себя Его служанками. То есть служение, дасья, это основа для всех форм привязанности. Невозможно быть привязанным к Кришне, не служа Ему никак. Не служа Ему никак. Просто быть таким эстетом: «Знаете, нравится этот мальчик». Нет, это, это долго не удержится. Основа привязанности всё-таки это служение. Потому что через служение очищается сердце от материальных вещей, и тогда приходит настоящее асакти, настоящая привязанность. Потому что иначе это будет не асакти, а просто такая лёгкая симпатия, нам просто что-то такое нравится, не более того.

00:56:12 И положение слуги, на самом деле, является удивительно привлекательным. Хотя в этом мире оно не привлекательно, но Сам Кришна привлёкся. Он привлёкся настолько, что в самом Своём милостивом воплощении пришёл в форме Шри Чайтаньи Махапрабху, который выполнял роль слуги. Он учил, как быть слугой Кришны. Сам стал на одно воплощение Своим собственным слугой. Он пришёл в настроении Шримати Радхарани, чтобы показать, как служить. Итак, эта форма служения, слуги, привлекательна даже для Него.

Сутра 83-я: «Так говорят бхакти ачарьи, не страшась людских слухов и мнений…»

00:56:44 Сутра восемьдесят третья. «Так говорят (то есть так говорят об этих формах привязанности), так говорят бхакти ачарьи (то есть великие преданные): Не страшась мирских слухов и мнений, среди тех, кто разделяет это мнение, четыре кумара, Вьяса, Шукадева Госвами, Шандилья, Гарга Муни, Вишну (Имеется в виду, наверное, Капила Муни, Вишну, это воплощение), Каундилья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и другие. То есть здесь Нарада Муни перечисляет различных великих специалистов бхакти ачарьев, то есть специалистов в области бхакти.

00:57:24 И он интересную одну вещь говорит, что они говорят об этих вещах, не страшась мирских слухов и мнений. К чему это вообще так сказано? И интересно Махарадж объясняет, что в действительности иногда преданным бросают вызов разные личности, и он приводит пример. Однажды Нарада Муни, великий проповедник, нарвался на проклятие Дакши. Дакша был его братом. Они оба, и Дакша, и Нарада — сыновья Брахмы. И мы знаем, что у Дакши… он праджапати, то есть он праотец такой, населяющий вселенную. Это его служение такое.

00:58:06 И у него было много сыновей, которых он надеялся обучить, чтобы они приняли его миссию, тоже стали праджапати. Но когда Нарада Муни увидел этих сыновей, он сказал: «Друзья мои, не становитесь на путь кармической деятельности, это глупо. Вы вполне квалифицированы для того чтобы стать чистыми преданными Бога». И Нарада Муни очень быстро всех этих его сыновей обратил в преданных. И что, Дакша сказал ему «спасибо»? Нет, он проклял Нараду.

00:58:32 Он сказал: «Нарада, ты вообще, просто лицемер, который рядится в одежды проповедников. Кто так проповедует? Они молодые ещё люди, успеют они предаться Кришне, куда спешить, у них всё ещё впереди. Я на них совсем другие ставки, вообще, делал. Пусть они станут семейными людьми, пусть они проживут жизнь, как полагается. Кришна от них никуда не убежит. Ты что смущаешь умы моих детей? Это ещё дети! Подумаешь, сколько им там, восемнадцать, двадцать — что они понимают ещё в жизни?» Он проклял Нараду Муни, Нарада Муни стерпел это проклятие… А, нет, в первый раз он не проклял его, в первый раз он просто немножко поругался там с ним, да?

00:59:09 А когда уже второй выводок его он тоже обратил в преданных (у него там еще целая куча была, второй посев этих сыновей был), когда уже, сколько там? 10 000 этих, первых и потом что-то такое, какую-то крупную сумму вторых, тут уже Дакша рассвирепел. Он сказал: «Нарада, ты что себе позволяешь?! Ты что творишь вообще?» Тогда он проклял Нараду. Но Нарада Муни проглотил это проклятие. Оно состояло в том… он говорит: «Ты лишаешь их возможностей домашнего комфорта, быта, я проклинаю тебя, чтобы ты сам был этого лишён!» И поэтому мы знаем, что Нарада Муни нигде больше трёх дней не может задерживаться.

00:59:51< > Шрила Прабхупада говорит: «Меня, — говорит, — тоже прокляли родители моих учеников некоторые, что я их вырываю из этой материальной среды». Естественно, что это нужно не со всеми делать. Те, кто готовы стать чистыми преданными, им нет нужды тратить время на всякую ерунду. А те, кто не готовы, ну, пусть они связывают свою жизнь с преданным служением. Но, тем не менее, особенность проповедника такова, что он кому-то, кого он видит: готов, даёт прямо необходимость предаться Кришне. Кого-то он просто вовлекает постепенно в процесс преданного служения. И Прабхупада говорит: «Я| тоже попал под такое проклятие, но что делать?»

01:00:28 Итак, здесь в этом стихе говорится, что этого мнения придерживаются такие великие ачарьи, не боясь мирских толкований, не боясь мирских слухов, не боясь мирских проклятий, ничего мирского. То есть Нарада Муни проповедует чистую дхарму, не боясь. Хотя, в общем-то, попадает в такие ситуации, что кто-то там его проклинает.

01:00:49 С другой стороны, были личности, тот же самый Шишупал, который критиковал Кришну. Критиковал Кришну, но, несмотря на то, что преданных могут критиковать, преданных могут ругать, они должны продолжать своё дело. Однажды, когда тоже подобный какой-то конфликт возник, Шрила Прабхупада сказал: «У нас нет такой задачи, создавать себе врагов. Но мы должны понять, что сознание Кришны или практика преданного служения это такая высокая вещь, что не все могут её по заслугам оценить». То есть люди могут не понять, что человек получает. Они говорят, что он теряет.

01:01:21 Как вот эта история с Гирираджем Махараджем. Он был совсем молодым ещё мальчишкой, восемнадцать лет ему было. Парень только в университет, кажется, или поступил, или собирался поступать. Отец, вообще, прославленный, богатейший адвокат Америки, такая преуспевающая семья. И вот этот мальчишка, только школу закончил, понимаете? Отец на него такие надежды возлагал — а тут Харе Кришна, понимаете, подвернулось, и Прабхупада увёз его в Индию.

01:01:47 И как этот бедный Гирирадж, ещё брахмачари, жил! Когда его отец приехал за ним в Индию, он ужаснулся — где жил сын этого миллионера! Это была какая-то просто стройка, по которой бегали крысы и ползали змеи. Там непонятно что вообще было, никакого храма ещё не было, сплошная оппозиция властей, сплошная индийская бюрократия, ни быта вообще, ничего. И когда этот папа адвокат приезжает из Америки в этот Бомбей и видит своего сына там, он приходит к Прабхупаде и говорит: «Что вы ему такого дали, из-за чего он бросил комфортную жизнь? Что вы такого дали?» Прабхупада говорит: «Кришну».

01:02:27 Он не понимает, говорит: «Я ему даю миллион долларов, это ощутимая вещь, на которую можно много чего купить. Что вы ему дали?» Прабхупада говорит: «Кришну дал». Как такое может быть, что Кришна перебил вкус и систему, другую систему ценностей? То есть мы не ставим себе задачи кого-то откуда-то выкрасть или утащить. Как это антикультовое движение было, соответственно, да? Что, вот, там детей из семей забирают, какая-то новая секта.

01:02:57 Какая новая? Мы читаем Пранаму Прабхупаде, там что говорится? гаура-вани-прачарине. Что такое гаура-вани-прачарине? Это обозначает, что он проповедует гаура-вани, посланиеГауранги, Господа Чайтаньи, какая новая секта? Что вы говорите? Новое религиозное движение двадцатого века. гаура-вани, это ещё в пятнадцатом веке Господь Чайтанья сказал, какая же новая секта? То есть это послание, которое передаётся через века, и даже дело не в пятнадцатом веке, а мы знаем, что мы проповедуем Бхагавад-Гиту, Бхагавад-Гита была значительно раньше рассказана. Мы проповедуем Бхагаватам, где содержатся слова людей, которые миллионы лет назад, миллиарды лет назад говорили, в другие кальпы. Какое новое учение? Что здесь вообще нового?

01:03:35 Наоборот, можно сказать, мы грешим некими архаизмами, слишком древнее, слишком древнее учение, где уж древнее этого найдёте, вообще, такие вещи? Уж ничего такого нового здесь нет. Это достаточно серьёзный консерватизм, всё такое, очень в традиции. Новое — это вот, всякие Нью Эйдж, да, вот это новые учения. Они всё выхолащивают, пожалуйста, никаких принципов, вообще, ничего, какая-то абстрактная духовность. У каждого свой путь, везде, у каждого свой свет. Это новые вещи. А когда мы говорим о такой практике преданного служения, об этих древних истинах, что здесь, собственно говоря, нового-то? Здесь абсолютно ничего нет, это наиболее архаичное, консервативное, древнее знание. Ничего здесь нового.

01:04:20 Как однажды один человек спросил: «А почему, вообще, ваше знание не развивается? Всё должно развиваться, понимаете? Если вы науку возьмёте, там развитие идёт. А у вас ничего не развивается?» Я говорю: «Так это уже совершенство, как оно может развиваться?» В этом материальном мире машину такую сделали — это верх совершенства. Через три года это уже на свалку истории, вот теперь новое совершенство, ещё, ещё, ещё, ещё. Возьмите любую модель машины двадцатого года. Вы скажете: «Да что ж это, допотопное». Когда-то был писк последней моды. Это когда-то была новейшая модель, все говорили: «О!» То есть всё устаревает, но духовное знание не обладает способность развиваться просто потому что оно уже совершенно. Оно духовно, оно совершенно.

01:05:02 Итак, Прабхупада говорил, что проповедники будут нарываться на такие вещи, тем не менее, они будут продолжать заявлять о необходимости развития привязанности к Кришне, не боясь мирских мнений, не боясь мирских слухов и прочих вещей. Потому что это вечная ценность И это же самое антикультовое движение, мы знаем, эта волна началась, и она сама по себе затихла, потому что она не имеет под собой никакой основы.

01:05:32 И сила как раз состоит в традиции, в сампрадае, сампрадая есть. Если бы это было таким каким-то новым изобретением, в этом не было бы никакой духовной силы, совершенно. В Падма Пуране есть известное выражение, что если человек не находится в одной из четырёх вайшнавских сампрадай, то все его мантры и инициации не имеют никаких плодов. Не имеют никаких плодов. Но, если мы видим людей, которые достигают определённых плодов в духовной жизни, это обозначает, что есть какие-то семена. И эти семена прорастают, потому что они из реального источника получены, это не какие-то выдумки.

Сутра 84-я: «Тот, кто твёрдо верит этим наставлениям, будет благословлён преданностью и достигнет нашего возлюбленного Господа»

01:06:10 И последняя, восемьдесят четвертая сутра, Нарада говорит: «Тот, кто твёрдо верит этим наставлениям (Нарады), будет благословлён преданностью и достигнет нашего возлюбленного Господа. Да! Он достигнет нашего Возлюбленного Господа». Два раза он говорит. sa preṣṭhaṁ labhate sa preṣṭhaṁ labhata iti, так он заключает. Два раза он утверждает все эти вещи.

01:06:35 Это типичная концовка для типичного ведического произведения, когда всё заканчивается определённым обещанием. Тот, кто с верой слушает эти вещи, получает определённые благословения. Потому что Нарада Муни живёт не только в своём бытии, в своём теле, где он там летает, а он также живёт в своих наставлениях. Если человек принимает эти наставления с твёрдой верой, то через эти наставления он получает благословения Нарады Муни. Вера это очень важная вещь, и в девятой главе Бхагавад-Гиты Кришна говорит:
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya paran-tapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(Bg 9.3)

01:07:22 Если человек не верит, или занимается преданным служением, но при этом не имеет веры, то aprāpya māṁ, не достигая Меня, что он делает? mṛtyu-saṁsāra-vartmani — он вновь ввергается в круговорот самсары, рождения и смерти. Это очень важно, иметь некоторую веру. Большую веру, на самом деле нужно иметь, твёрдую веру. У человека могут быть сомнения, но не должно быть вот этого настроения неверующего, когда человек всё воспринимает в штыки, когда он совершенно от всего этого открещивается — какие-то сказки.

01:07:56 Это эпоха обманщиков, нас часто обманывали, поэтому люди стали скептиками, они ни во что не верят. И даже когда им дают что-то ценное, они очень подозрительно ко всему относятся. Если вам дают дорогую вещь бесплатно, вы знаете — это подвох. Это подвох. Так просто никто ничего не даст. Как Прабхупада говорит, если вам дают манго — угощайтесь. Вы знаете, что манго вещь дорогая, даже в Индии дорогая вещь, манго. Хотя они там растут на каждом шагу.

01:08:23 Итак, вам дают манго бесплатно, если бесплатно, вы думаете, наверное, какое-то гнилое манго. Не могут дать бесплатно. Это проявление мышления вот такого скептика, то есть человека Кали юги. Люди не верят вообще ни во что хорошее, что что-то хорошее действительно может быть, что-то действительно могут давать, так просто, из любви. Что может Господь требовать взамен?

01:08:43 Итак, скепсис — дурное качество, дурное качество. Мы выросли на этом. И поэтому порой духовная жизнь становится сложной, нам всё нужно проверять. Я говорю, что нам приходится наставления писаний подтверждать какими-то там данными науки. Прабхупада знал об этом, поэтому он просил преданных, которые имеют учёные степени, основать Институт Бхактиведанты. И теперь мы говорим: «Да, смотрите, смотрите — вот, учёные тоже открыли, и это соответствует Веданта сутре, Бхагавад-Гите, видите, да». То есть что мы делаем? Мы фонариком освещаем солнце.

01:09:19 Достаточно слов Кришны. Почему мы не верим Бхагавану? Почему мы не верим Бхагавану? Почему мы верим каким-то людям, учёный такой-то открыл — мы верим. А Кришна сказал — мы не верим. Почему так? Почему так? Извращённые мозги. То есть вера есть, но не на то направлена. И поэтому вера рождается от слушания великих личностей. Как христиане говорят: вера от слушания, а слушание от слова Божия, что слушаем.

01:09:47 Если мы слушаем вайшнавов, обладающих высокой квалификацией, верой, адхикарой, то от их слов в нашем сердце тоже рождается вера. А когда в нашем сердце рождается вера, тогда у практики нашего процесса твёрдое основание. Потому что, я говорю, что вера это не антитеза разуму. Иногда люди так противопоставляют, говорят: это вот вера, а вот это знание. И мы знаем, что значение слова «вера» это не противоположность знанию. А вера, шраддха, это просто то, куда мы вкладываем своё сердце.

01:10:20 Не нужно думать, что вера и знание это антиподы, нет. Нет. Вера обозначает просто куда мы вкладываем своё сердце. И каждый человек вкладывает своё сердце во что-то. Одни люди вкладывают своё сердце в материальную жизнь, другие в духовную жизнь. И хотя материальная жизнь продолжает обманывать человека, разочаровывать на каждом шагу, он продолжает своё сердце вкладывать в материальную жизнь, это его вера там, понимаете?

01:10:43 Хотя знание и опыт жизни говорят ему о другом: он тысячу раз наступал на эти грабли, получал по голове, и продолжает верить в материальную жизнь. Вот уж фанатизм, вот уж фанатизм! Жизнь разочаровывает на каждом шагу, ставит подножки на каждом шагу, а он продолжает верить, что он будет счастлив. Что это такое, как не слепая, фанатичная, глупая вера? Поэтому в данном случае вера не является антитезой знанию. Вера просто это то, куда мы сердце своё вложим. А каждому своё сердце нужно вложить.

01:11:14 Итак, если человек с верой принимает наставления священных писаний, наставления этих ачарьев, то он получает благословение, получает благословение. Благословение подобно попутному ветру. И в Сканда-пуране говорится, что Нарада Муни настолько могущественная личность, что он сумел даже падшего охотника, охотника… Это люди очень жестокие сами по себе, охотники. Сумел даже падшего охотника превратить в великого вайшнава, просто своим добрым пожеланием. Он просто пожелал ему: «Стань вайшнавом. Стань вайшнавом». И эта бхакти шакти, энергия сердца Нарады Муни так подействовала на этого живодёра, что он стал вайшнавом, за очень короткий срок, несколько месяцев буквально. Настолько могущественен Нарада Муни.

01:11:57 И у Нарады Муни есть свои представители, парампара, цепь. И Нарада благословляет нас дважды. Дважды. Это обозначает, что ошибки нет, сомнений быть не должно. Хотя бхакти встречается редко, успех в преданном служении тоже не такой простой, тем не менее Нарада Муни говорит: sa preṣṭhaṁ. preṣṭhaṁ обозначает «дорогой». Кришна прештха — тот, кто дорог Кришне; мы знаем: кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине. Кришна прештха — тот, кто дорог Кришне.

01:12:20 Итак, он говорит: sa preṣṭhaṁ labhate — он достигнет нашего Дорого. sa это значит «Тот», «Он», preṣṭhaṁ — «Тот, наш дорогой»; labhate — ты обретёшь Его. Два раза говорит. sa preṣṭhaṁ labhate sa preṣṭhaṁ labhata iti. Итак, тот кто принимает эти вещи искренне, с верой, тот несомненно достигнет нашего возлюбленного Господа. Харе Кришна. Вопросы?

Вопросы. Как пресечь сквернословие?

01:12:59 Вопрос: У меня вопрос: Мы вчера с Александром Николаевичем стояли на остановке, и там движение было перекрыто, и один там товарищ, стоя с подростками, с детьми, подошёл взрослый человек. И он не говорил ни одного слова, кроме сквернословия. Я подождал долго, терпение… А у него этот поток не прекращался. Ну, я ему сказал, шакти вложил, да, сказал, что там что-то у него исчезнет и чего-то больше у него не будет. И дал ему такое шакти — на несколько минут, он мгновенно удалился. Я ему сказал, что сейчас я ему сломаю ноги заодно. Но я не нашёл ничего другого, чтобы он хоть как-то замолчал. Подумал, что говорить ему, проповедовать что-то — я не знал, как поступить.

01:13:52 Василий Рюрикович Тушкин: Я не понял, в чём Ваш вопрос.
Слушатель: Я не знаю, как тут надо было поступить. Может быть как-то человеку, чтобы он замолчал, по-другому надо было сказать?
Василий Рюрикович Тушкин: Нет, ну в принципе, если он замолчал, значит, дело сделано. Ну, может быть, про ноги не стоило упоминать, потому что это не совсем гуманно. Причём здесь ноги? Говорил-то он не ногами, правильно? Ноги-то здесь причём? Благодаря ногам-то он как раз и ушёл. Спасибо, что у него ноги-то остались. Если бы вы ему ноги переломали, так бы он лежал бы и продолжал материться. Ноги-то его и спасли как раз. Но, если Вы как-то сумели внушительно пресечь этот фонтан сквернословия, то это хорошо. Вопросы по Бхакти Сутре есть?

01:14:48 Ну хорошо. Я не знаю, что будет в следующем произведении. Честно говоря, я собирался уйти в творческий отпуск. Нет, я никуда не уезжаю, я здесь, но просто я не знаю, смогу ли я сейчас какие-то большие книги — наверное, нет. Скорее всего, это будут просто какие-то разовые лекции. У меня закончился период, такой сейчас, на лето, проповеди. Это было довольно-таки для меня сложное полугодие.

01:15:16 Я собирался сделать отчёт на самом деле, по проповеди, лично от себя. И я его даже написал. Там было записано, сколько я программ провёл. Я уже с таким чувством важности себя, переполнявшим, думал, сколько там я книг разнёс. И потом я его потерял, всё! Поэтому я никак не могу прославить себя. Кришна знает, что я сделал для Него. Ну, что-то там около тридцати программ, лекций провёл. Девятьсот книг разнёс, заметьте, не распространил, распространить я не смогу уже. Но разнёс, переносчик.

01:15:49 И я хочу пару месяцев немножко подтянуть свои творческие хвосты. У меня там образовалось несколько таких, «застойных явлений», которые нужно мне довершить, потому что Кришна этого хочет. Через разных людей Он от меня требует некоторых вещей, поэтому сейчас у меня как бы такое лето будет, июль-август. Я по-прежнему буду здесь, на десять дней, наверное я куда-нибудь уеду в Славянку, но это где-нибудь, наверное, в августе будет. А таких крупных произведений я не буду брать для рассмотрения. Поэтому воскресные программы будут носить, наверное, такой, немножко спонтанный характер. Я не знаю, хорошо это или плохо, но… Потому что я сейчас буду заниматься другими вещами. Ещё есть что-то?

Как убедить людей в важности преданного служения?

01:16:33 Вопрос: Вот, люди, когда проповедуешь им, они задают такой вопрос, что как бы им сложно принять на веру, что преданное служение это выше, чем общественное удовлетворение. То есть им приходится как-то поверить в конечный результат. И они поэтому часто не хотят следовать этому процессу. Я вижу, вот сегодня утром я говорил об этом, что «я вижу это, и я считаю, что это правильно, а это [неразборчиво] только из книг, там только рассказывается, я не могу этого подтвердить».

01:17:15 Василий Рюрикович Тушкин: Если человек хочет понять — хочет понять — тогда есть много путей донести до него Кришну. Если он не понимает, но хочет понять. Если человек наполнен скепсисом и не хочет, то как бы вы, что ему ни сказали, что бы вы ни сделали, он не хочет, понимаете? Задача преданного состоит в том, чтобы понять, человек, с которым я общаюсь, хочет что-то понять о Кришне или он заранее отвергает всё и просто-напросто, ну, какие-то аргументы выдвигает, это просто чисто такая формальность.

01:17:48 Если вы чувствуете, что он хочет, но ему трудно, то ему можно помочь в этом вопросе. А если вы чувствуете, что он не хочет, не хочет, и это, в общем-то, чувствуется по словам его, то не нужно навязывать. На самом деле Прабхупада говорил, что мы никому ничего не навязываем. Мы предлагаем. Потому что в споре знание-то дать невозможно. Нужно со смирением постигать духовное знание. А если человек не хочет, то что бы вы ему ни сказали, какой бы аргумент вы ни привели, причём здесь это? Он просто не хочет, понимаете? Он просто не хочет.

01:18:29 И даже когда Кришна проявил Вселенскую форму Дурьодхане, Дурьодхана всё равно не поверил, что Кришна Бог. Он не понял этого до конца. Вы можете быть великим преданным, но если человек не хочет, то что можно поделать? Что можно поделать? Поэтому, есть такая пословица: не мечите бисер, сами знаете, перед кем. Если человек восприимчив, надо давать. Нет — ну, проходите дальше. Не портите себе нервную систему.

01:19:04 Как сказано в «Источнике вечного наслаждения», описание осени: великие святые иногда такие же бурные, как горные реки — р-р-р-р-р! Говорят много. А иногда молчат. Потому что видят, что человек не восприимчив. Поэтому проповедовать надо, я об этом говорил довольно много, но мы должны чувствовать ситуацию. И если это начинает носить какую-то форму навязывания, это уже не проповедь. Это и вас утомит, и человеку ничего толком не даст. Поэтому смотрите — если человек восприимчив, путей много. А если он нет, то…

01:19:44 Конечно, есть, как говорится, «тайное оружие», сами знаете — прасад. Прасад воспринимают почти все. Есть некоторые отдельные индивидуумы, я сам встречал в своей жизни, которые не воспринимают даже прасад. Но это крайне редко встречается. Это реликты, их в музей надо. А в основном прасад воспринимают все. На этом мы закончим. Шри Нарада Бхакти Сутра, ки джай! Шрила Прабхупада, ки джай!

транскрибирование: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 06 сентября 2016