От чего зависит бхакти

25 апреля 2010
Сутра 23-я: «Проявление преданности без знания о величии Господа не лучше чем незаконные отношения любовников». Сутра 24-я: «В такой ложной преданности, без знания, человек не способен быть счастлив, только служа Господу». Сутра 25-я: «С другой стороны, чистое преданное служение значительно выше кармы, гьяны и мистической медитации». Сутра 26-я: «В конце концов, бхакти есть плод всех наших усилий». Сутра 27-я: «Более того, Господь не любит гордых, но доволен смиренными». Сутра 28-я: «Некоторые говорят, что знание это средство для развития преданности». Сутра 29-я: «Другие считают, что бхакти и знание взаимозависимы». Сутра 30-я: «Но сын Брахмы говорит, что бхакти в своих плодах зависит только от себя, ни от чего». Сутры 31 и 32: «Царь не может быть счастлив, просто глядя на дворец. А голодный не может быть сыт, просто глядя на пищу». Сутра 33-я: «Поэтому искатели освобождения должны принять преданное служение». Вопросы: Признаки человека, вставшего на путь преданного служения. Вопрос об отношениях и конфликтах между преданными. Любовь к Богу находится в сердце или нисходит как духовный луч? Что происходит, когда преданный молит об искоренении материальных желаний? Ступени духовного развития. Господь Чайтанья приходит один раз в тысячу Кали юг. Какие шансы у джив в остальные 999 Кали юг?
лекция для глубокого изучения из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:31:21 | качество: mp3 56kB/s 36 Mb | прослушано: 303 | скачано: 423 | избрано: 2
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Введение. Краткий обзор предыдущих лекций

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:20 Сегодня пятая лекция по книге «Нарада Бхакти Сутра». Это такой сборник афоризмов, или кратких высказываний, которые принадлежат Нараде Муни, великому проповеднику, великому преданному. И в этом сборнике есть несколько глав, пять глав. И мы сейчас читаем вторую главу, которая называется «Определение бхакти». Мы рассмотрели, в чем состоит ценность преданного служения, это то, что наделяет живое существо совершенным телом для совершенной жизни. Духовным телом, вечным, которое сейчас скрыто под всеми этими материальными напластованиями.

00:01:03 И нет никакого способа развить это вечное совершенное тело, кроме как соприкоснуться с Тем, от Кого оно произошло, от Кришны, и в этих взаимоотношениях с Ним это тело развить. В этом совершенство и ценность бхакти. Ничто не может сравниться в ценности с этим.

00:01:18 И потом мы начали говорить об определении бхакти. В прошлый раз мы говорили, что разные приводил определения сам Нарада Муни. Причем всегда он вперёд пропускал каких-то мудрецов. Он говорил сначала мнение Вьясадевы, что бхакти это постоянная привязанность к служению Господу. Потом он поделился мнением Гарга Муни, который сказал, что бхакти обозначает вкус к слушанию о Кришне. Потом он привел мнение известного мудреца Шандильи риши, который сказал, что когда между душой и Богом все препятствия исчезают, тогда бхакти это то, что рождается из исчезновения всех этих препятствий, из чистых этих отношений между душой и Богом.

00:02:07 И потом Нарада сказал, что, да, это всё очень верные определения, но я даю еще своё определение, что бхакти это когда мы всякое своё действие посвящаем Кришне и не способны жить ни мгновения без Кришны. Это состояние называется бхакти.

00:02:25 И вот эти вот идеи мы в прошлый раз немножко рассматривали, и Нарада Муни привел в качестве такого вот примера людей, достигших совершенства в преданном служении, гопи, которые не могут жить вообще без Кришны. Для них это как воздух. Как человек не может без воздуха жить, он задыхается, точно так же, для таких чистых преданных Кришна это сам воздух их жизни. Он говорит, это наша прана, наша жизненная сила. Итак, прославив гопи, Нарада Муни двигается дальше. И мы знаем, что гопи известны тем, что они очень-очень интенсивные и сильные чувства к Кришне испытывают.

Сутра 23-я: «Проявление преданности без знания о величии Господа не лучше чем незаконные отношения любовников»

00:03:03 И вот теперь мы читаем дальше, сутра двадцать третья. Нарада Муни говорит: «С другой стороны, проявление преданности без знания о величии Господа не лучше чем незаконные отношения любовников». То есть, он сначала сказал о великой преданности гопи, как они сильно привязаны к Кришне, и что порой даже они забывают, что это Кришна, что это Бог. Хотя они, в целом, осознают это где-то. Но это идёт фоном в их сознании. Это не самое главное; самое главное это что Кришна — наш самый совершенный возлюбленный, это самое главное. А Бог — это на втором плане, что Он великий, Бог.

00:03:41 А иногда бывает так, что когда величие Бога переходит на первый план, тогда, как мы говорили, любовь сжимается, она не может проявиться, из-за того, что величие Бога, оно заставляет живое существо занять более подчинённое положение, уже невозможны на таких, на равных началах взаимоотношения.

00:04:00 С другой стороны, вот, здесь Нарада Муни говорит, что любовь без знания о величии Господа это не более чем незаконные отношения любовников. И иногда действительно такие представления у людей бывают о том, когда они послушают об играх Кришны с Его возлюбленными преданными в духовном мире, что это какие-то вообще чисто мирские отношения.

00:04:19 Шрила Прабхупада рассказывал такую историю про корову, что однажды в коровнике был пожар. И одна корова так перепугалась до смерти от этого вида огня, от всего этого ужаса, что потеряла сознание. У неё такое осталось очень сильное негативное впечатление от этого пожара. И потом, когда уже всё дело закончилось, она при виде любого красного цвета сразу же думала, что это пожар, и падала без сознания, от страха. То есть, такие у неё были впечатления.

00:04:48 И Прабхупада говорит, что по точно такой же аналогии люди, которые имеют какой-то материальный опыт, ну, взаимоотношений мужчины и женщины, как только они видят Кришну и Радху вместе, у них сразу же их опыт проецируется на Кришну. Точно так же, как у той коровы опыт пожара со всем красным связывается, что всё такое, вот, как я пережил. Или, как в «Нектаре преданности» приводится пример про то, как одна женщина слушала про то, как Рама скорбел по поводу того, что Равана украл Ситу, и теперь он остался без супруги, и он так сокрушался. И женщина одна слушала эту историю, у неё прямо аж слёзы потекли. Она говорит: «Как я понимаю Господа Раму, у меня тоже был козёл, и однажды он потерялся, и я так плакала, так без него сокрушалась!» То есть её отношение, её представление об отношениях Господа Рамы и Ситы — это примерно то же самое, что она со своим козлом общалась. Так она проецировала свои представления.

00:05:50 То есть никуда от этого не денешься. И поэтому Нарада Муни предупреждает, он говорит, что, если мы думаем, что Кришну можно вот так просто полюбить, как пастушка, не зная о Его величии, это тоже не есть правильно. Это не совсем верное отношение. Если бы отношения Кришны с Его возлюбленными были бы просто какими-то мирскими отношениями, он говорит, тогда ни в коем случае такой бы великий санньяси, как Шри Чайтанья Махапрабху, который женщин всех на пушечный выстрел от Себя держал, не привлёкся бы этими рассказами. Потому что мы знаем, что для санньяси какие-то отношения с женщинами, даже разговоры о женщинах есть табу, запрет полный.

00:06:27 Но Господь Чайтанья считал, что это высочайший вкус, слушать об отношениях Кришны с Его возлюбленными. Это означает, что они не мирской природы, не материальной природы. Что мы не должны проецировать эти материальные представления об этом. Также эти игры смакуют такие великие брахмачари, как Нарада Муни, Шукадева Госвами, который в отречённом состоянии, Вьясадева, Уддхава, то есть великие личности, которые стоят значительно выше материальной природы, всей этой гуны страсти и прочих вещей, и они находят в этом великое наслаждение. Если бы это было чем-то мирским, то вряд ли бы такие великие души прельстились бы этим всем.

00:07:07 Итак, Нарада говорит, что нужно обладать определённым знанием. В частности, знанием о том, что когда Кришна являл Свои игры со своими возвышенными преданными, гопи, то они общались в духовных телах. У самого Кришны материального тела в данном случае... У Него есть материальное тело — это Вселенская форма, космос это Его тело, вират-рупа называется материальное тело Кришны. Но изначальная форма Кришны духовная полностью.

00:07:34 Итак, в Нём нет и тени материального, самого по себе. И поэтому Ему интересно близкое общение только с теми, кто тоже полностью свободен от всякой примеси материального. И поэтому, когда, скажем, тёмной ночью эти гопи прибегали к Кришне, то они прибегали в своих духовных телах. Их материальные тела оставались с их мужьями, они там вдыхали-выдыхали, Параматма за них вдыхала и выдыхала.

00:07:59 Прабхупада в одном месте говорит, что на самом деле тело может жить даже без души, без проблем, может без души. Он приводит такой пример, что машина может подъехать куда-то, и пассажир скажет водителю: «Не глуши мотор, сейчас я выйду на минутку пока, там, что-то куплю». И двигатель включён, всё, просто он остановлен, и водитель вышел, вернее, пассажир вышел, пришёл. То есть, в принципе, тело может подавать признаки жизни без души, без проблем. То есть, Параматма может сделать так, что все праны будут функционировать, он будет дышать.

00:08:31 Итак, эти гопи в своих постелях, они «хр-хр» (изображает храп), может, они похрапывали даже, я не знаю. Но их там не было. То есть были там их тела. А сами они убежали к Кришне, в своих чистых духовных телах. И там были совершенно особые духовные отношения. И поэтому мирская страсть не имеет места в отношениях между Кришной и гопи. Однако он говорит, что даже если такая мирская страсть возникает, это не страшно.

00:08:57 И он в качестве примера приводит эту девушку, Кубджу, которая жила в Двараке, и нрав которой был такой, немножко сомнительный, как бы сейчас сказали. Что-то из области досуга какого-то, где-то она работала. И, тем не менее, несмотря на такой свой бизнес, услышав о Кришне, увидев Кришну, она воспылала к Нему чувствами, хотя, говорится, что в её чувствах была примесь мирского вожделения. Чувства этой Кубджи к Кришне называют кама-трая, то есть в ней было мирское вожделение. Но как только она пригласила Кришну, Кришна пришёл к ней, и как только Кришна коснулся её руки, всё мирское вожделение прошло, полностью, ушло всё это. Но само её стремление к Кришне осталось. И это было самое главное, что она тянулась к Кришне, и Кришна благословил её, и всё, её сознание трансформировалось.

00:09:52 Другой аспект, который отличает отношения Кришны с Его преданными, состоит в том, что мирская страсть — это то, что с течением времени убывает. Мирская страсть строится на принципе взаимного чувственного наслаждения. Пока оно есть, эти страсти, эти отношения есть. Как только принцип чувственного наслаждения нарушается, кто-то что-то уже не выполняет, кто-то что-то уже больше не хочет для другого делать, то эти отношения, как правило, рвутся.

00:10:17 И если бы отношения Кришны с Его близкими преданными были такими, то были бы тоже всякие разные размолвки, разводы и всё прочее. Но, несмотря на то, что Кришна с гопи время от времени ругается, эти отношения никогда не рвутся, то есть нет какого-то такого полного окончательного разрыва. И, поскольку они обладают духовной природой, то они постоянно становятся всё более и более интенсивными в своём обмене, эти отношения.

00:10:42 Итак, Нарада Муни объясняет, что эти отношения не являются мирскими, и поэтому, несмотря на то, что чувства к Кришне — это самое главное, мы также должны обладать знанием о том, что это такое, правильно понимать все эти вещи.

Сутра 24-я: «В такой ложной преданности, без знания, человек не способен быть счастлив, только служа Господу»

00:10:57 Сутра двадцать четвертая. Нарада Муни говорит: «В такой ложной преданности (без знания, когда преданность такая, легкая, сахаджия, лёгкая, не основанная на знании)… В такой ложной преданности, без знания, человек не способен быть счастлив, только служа Господу». Это обозначает, что, когда человек испытывает какие-то сентиментальные чувства к Кришне, не настоящие, не основанные на духовной платформе, то это что-то будет вроде хобби. То есть его будет, так, тянуть немножко к Кришне, но счастье своё он будет черпать из другого источника.

00:11:28 И Прабхупада говорил: «Смотрите, эти люди, сахаджии, они одеваются под Кришну, или ещё что-то такое делают, кажется, что у них какие-то взаимоотношения с Кришной, но на самом деле эмоционально они пребывают на материальном уровне, и они по-прежнему живут как обычные материалисты, хотя изображают из себя что-то такое возвышенное». То есть суть в том, что, когда преданность показная, не настоящая, то внешне человек демонстрирует, что он с Кришной, а внутренняя или, скажем, закулисная сторона его жизни, она протекает как у обычных материалистов. То есть он не может быть счастлив в полной мере во взаимоотношениях с Кришной. Для него это только половина, потому что он, сознание его достаточно материалистично.

00:12:07 И вот здесь, в комментарии, приводится интересная цитата. Слова Шримати Радхарани, которые демонстрируют, что такое настоящая преданность Кришне. Она говорит: «Я готова сама быть несчастлива. Я хочу лишь, чтобы Кришна был счастлив, ибо Его счастье — цель моей жизни. Если для него величайшее счастье — доставить мне несчастье, это несчастье будет для меня источником величайшего счастья». То есть это обозначает, человек, который по-настоящему предан Кришне, он не особенно беспокоится о своём собственном состоянии, он не беспокоится. И он даже говорит такие вещи, что «пусть я буду несчастлив», но мы знаем, что в действительности такого, конечно, не бывает. И что эти личности, которые достигли высшей степени такого вот бескорыстия, и они говорят такие вещи: «пусть я пойду в ад» или «пусть Кришна меня растопчет или ещё что-то такое со мной сделает». То есть внутренне они показывают свою готовность быть несчастными, если это сделает Кришну счастливым. Но мы знаем, что это счастливейшие существа во всей вселенной. Потому что Кришна, видя их бескорыстие, вознаграждает их многократно.

00:13:09 Но человек, который в действительности себя до конца Богу не отдаёт, вот, насколько он себя не отдал, настолько он и недополучает. И настолько ему приходится свою эмоциональную жизнь вести где-то на стороне, не с Кришной. То есть его существование половинчато.

00:13:26 Итак, несмотря на такую постановку вопроса, что Радхарани говорит: «Я готова быть несчастной, если это сделает Кришну счастливым», мы знаем, что Радхарани и гопи — счастливейшие из всех существ. Потому что, наслаждая Кришну, будучи в единстве с Ним, они получают то же самое, Кришна даёт им самый высший плод.

00:13:45 И интересно, в комментарии Сатсварупа Махарадж пишет, что вот этот опыт можно обрести, почувствовать только сердцем, свободным от эгоизма. Потому что обычно люди всё-таки, живя своей жизнью, делают определённую ставку на какое-то чувственное наслаждение. Они делают какое-то дело, и примерно они знают, что из этого получится, что будет, что мне, что Кришне, как-то они уже внутренне поделили. Уже определённая какая-то там двойная бухгалтерия существует. Это естественное проявление типичного кармического мышления, потому что люди не готовы отдавать всё, вот так вот целиком. И поэтому начинается всё вот с таких простых вещей, что мы отдаём по чуть-чуть, по-слегка, по-слегка, по-слегка.

00:14:28 Потом привыкаем к этим вещам. Потом понимаем, что ничего мы не теряем, собственно говоря. Потом, вследствие этого отдавания, мы очищаемся, и нас всё чаще и чаще начинает посещать мысль о том, что, вообще-то говоря, это всё и не наше. И, хотя мы, может быть, себя и мним такими, великими, отдающими, что мы служим Кришне, сделали для Него то, это сделали. Там что-то провели, здесь организовали, там попроповедовали. Здесь построили то-то, мы такие великие: «Смотри, Кришна, видишь, какой мы тебе храм», или ещё что-нибудь.

00:14:57 По мере того, как мы совершаем эти действия, даже в каком-то таком ложном эгоизме, всё равно, поскольку они посвящены Кришне, постепенно сердце очищается, и к человеку приходит всё глубже понимание, что на самом деле, чем больше он отдаёт, тем очевиднее ему становится, что он целиком и полностью принадлежит Богу, и что в конце концов надо отдать всё. Но к этому приходят самостоятельно. Этого невозможно требовать с новичка какого-то.

00:15:25 Мы знаем, что в Бхагавад-Гите Кришна потребовал от Арджуны бросить всё и предаться Ему только в самом конце. Сначала Он объяснил ему все, все, все, все формы деятельности, во всех перипетиях, и в самом конце, уже про совершенство отречения, когда Арджуна говорит: «А можно ли вообще всё бросить?» Кришна говорит: «Вообще бросить деятельность нельзя, но если ты так уж хочешь бросить всё, то брось всё и предайся Мне, тогда всё нормально будет. А так вот просто всё бросить и жить вне Меня не получится, ничего не выйдет».

00:15:58 Итак, эти личности, которые достигли отречения очень большого и готовы полностью поставить Кришну на первое место, хотя они не заботятся сами о своём счастье, в действительности это наисчастливейшие люди. Но их счастье, их служение основаны на знании.

Сутра 25-я: «С другой стороны, чистое преданное служение значительно выше кармы, гьяны и мистической медитации»

00:16:18 Сутра двадцать шесть [двадцать пять]: «С другой стороны, чистое преданное служение значительно выше кармы, гьяны и мистической медитации». И в комментарии объясняется, что это такое. Карми — это люди, которые занимаются активной деятельностью, иногда ради Кришны, иногда не ради Кришны, просто по ведам, благочестивые люди, полубогам что-то жертвуют. Они связаны своей собственной кармой, своими плодами. Из-за этого они вынуждены получать всё новое и новое тело.

00:16:45 Гьяни несовершенны тем, что они сухи и горды. То есть они, как правило, изучают Упанишады и не изучают Веданту, где не так много говорится о Кришне непосредственно. Поэтому им кажется, что они выше, чем большая часть общества, потому что большая часть общества просто карми, люди, которые работают ради плодов, это большая часть общества. Гьяни это такая, знаете, прослойка интеллигенции, которые «фу, эти ослы, пусть они работают; а мы уже постигли истину». То есть их проблема это гордость и сухость сердца. У них есть знание, но у них нет знания Кришны, в них нет расы, нет вкуса этого всего. В этом их проблема.

00:17:21 Итак, карми связаны плодами, гьяни имею тенденцию гордиться, и их сердце черствеет. Йоги — в чём их проблема? Йоги эгоистичны, они заботятся только о себе. Свой собственный прогресс, и вообще, «мне плевать на всё, пусть весь мир развалится на части, меня не волнует». То есть они слишком эгоистичны, погружены в себя.

00:17:42 Итак, это всё разные формы перекосов. То есть связь, или йога в чистом виде обозначает чистое преданное служение Кришне, эмоциональная связь с Кришной, это чистое состояние йоги. Когда это чистое состояние йоги смешивается с разными формами эгоизма, формами эгоизма, тогда появляются другие формы, такие как карма, гьяна или дхьяна. Это разные формы искажения сознания. Когда человек не может на прямой путь выйти, и его заносит либо в одну сторону, либо в другую сторону, куда-то у него крен, он не может прямо идти из-за каких-то таких вот личных примесей.

00:18:19 Итак, эти все деятельности являются различными формами искажений. И в бхакти, в чистом преданном служении полного своего развития достигает и карма, и гьяна, и дхьяна, медитация. Почему? Потому что, когда человек достигает совершенного преданного служения, то в его преданном служении есть деятельность, карма, но эта деятельность не связывает плодами. Обычно всякая деятельность связывает нас, а когда мы занимаемся служением Кришне, нет. Итак, карма в преданном служении достигает совершенства.

00:18:50 Гьяна обычно делает человека таким, чёрствым, сухим и отречённым. Но когда человек занимается преданным служением, его гьяна, его знание не делает его таким сухим, а наоборот, она обогащает его вкусом, пониманием того, что Бог — это многогранная личность, с Ней много разных взаимоотношений может быть. Итак, совершенство знания состоит в преданном служении.

00:19:13 И совершенство медитации, потому что форма Кришны даёт идеальную тему для медитации. Ни на чём другом, Прабхупада пишет в своих комментариях, что не следует предаваться формальной медитации, что если человек просто медитирует на какие-то абстрактные вещи, он не может на этом долго удержаться, это не будет для него чем-то постоянным. Какое-то время искусственно можно на эти вещи медитировать, но постоянно нет.

00:19:35 Итак, в бхакти и карма, и гьяна, и йога достигают своего совершенства. И это соответствует словам Бхагавад-Гиты. В Бхагават-Гите, в конце шестой главы Кришна сказал, что среди всех йогов наилучший тот, кто занят чистым преданным служением Мне. Это вывод по йоге, то есть через, в йоге высшее совершенство в бхакти. В гьяне тоже, вывод какой? В седьмой главе Он говорит, Кришна, что тот, кто познал всё до конца, предаётся Мне: jñānavān māṁ prapadyate (Bg. 7.19). В восемнадцатой главе Бхагавад-Гиты Он делает вывод также о деятельности, что, хотя и он и занят всякой многообразной деятельностью, этот преданный никогда не связывает себя плодами. И под Моим покровительством, по Моей милости, он приближается к Моей обители. Много стихов в Бхагавад-Гите, которые показывают, как деятельность, посвященная Богу, не связывает человека, а наоборот освобождает. Итак, в преданном служении все остальные тенденции достигают совершенства.

Сутра 26-я: «В конце концов, бхакти есть плод всех наших усилий»

00:20:34 Сутра двадцать шесть. Нарада говорит: «В конце концов, бхакти есть плод всех наших усилий». Шрила Прабхупада приводит такой пример, что преданное служение является с самого начала и целью, и средством. Он говорит, что все остальные виды деятельности, карма, гьяна или йога, являются определёнными средствами. И они могут принести какое-то удовлетворение душе и удовлетворение Кришне лишь тогда, когда в них появляется какой-то элемент бхакти. Потому что Кришна это источник всякого вкуса.

00:21:07 И душа может быть счастлива только вкусом. Только когда Кришна появляется на горизонте той же самой кармы, гьяны или йоги, тогда через это какой-то вкус может прийти. Но, если у человека есть бхакти, даже незрелое, даже незрелое; он говорит: «С самого начала, преданное служение является и целью, и средством». И он приводит этот простой пример: манго. Манго, даже незрелое это всё равно манго. И если оно дозреет, то оно даст вкус. Когда зрелое, это манго, и когда незрелое, это манго.

00:21:34 Точно так же, он говорит, даже бхакта-новичок, только-только пытающийся что-то сделать, он уже занимается деятельностью, которая, по сути своей, является и средством, и целью, одновременно. И поэтому, все, что нужно ему, просто созреть, в благоприятной среде, в благоприятных обстоятельствах находиться, заниматься своей деятельностью, и тогда он наберёт, его бхакти, его преданное служение, наберёт в конце концов этот вкус, сок.

00:22:00 И все остальные виды деятельности являются только средствами. Потому что живое существо, оставляя этот мир, оставляя это тело, возвращаясь к Кришне, не занимается там больше ни кармой, ни гьяной, ни йогой. Там не читают особенно книг, Веданту, так сказать, что там такое происходит. Там не занимаются какой-то работой, где часть плодов нужно посвящать Кришне. Там не занимаются какой-то медитацией, отключая чувства от их объектов. Там все объекты совершенны. Там наоборот, как раз, рекомендуется, в духовном мире, чтобы чувства были полностью погружены в объект. Поэтому там все эти виды деятельности, которые здесь являются средствами, там не существуют. Но бхакти существует там просто в чистом виде, а здесь оно существует в таком, обусловленном состоянии, пока.

Сутра 27-я: «Более того, Господь не любит гордых, но доволен смиренными»

00:22:46 Далее, в сутре двадцать седьмой Нарада говорит: «Более того, Господь не любит гордых, но доволен смиренными». И в комментарии Махарадж объясняет, что все виды деятельности, кроме преданного служения, делают человека гордым. Он говорит, карми, если он по-настоящему хороший карми, как правило, у него много плодов. Есть, чем гордиться, есть, чем пустить пыль в глаза другим, показать, какие у меня накопления, или какие у меня материальные атрибуты. И так карми гордится плодами. Гьяни гордится своим знанием и отречением. Йог гордится своими мистическими совершенствами. Он говорит: «Но в преданном гордости не может быть».

00:23:25 И даже такую фразу интересную он говорит в комментарии, что «невозможно быть гордым преданным». Он говорит: не бывает гордых преданных! Если человек горд, значит, он не преданный. Потому что само по себе преданное служение начинается со смирения. Мы не можем начать даже преданное служение, пока мы горды.

00:23:43 Потому что, с чего начинается преданное служение? С того, что мы принимаем своё небольшое, незначительное положение по сравнению с Кришной. Обычно люди пытаются как-то выпятить себя, и внутренне все имеют очень высокое самомнение. Все какие-то великие личности. Но бхакти начинается с того, что мы уходим с пьедестала, мы не самая главная личность в мире. И мы уступаем это место Кришне.

00:24:08 Итак, преданное служение начинается со смирения. Оно не может начаться без смирения. В действительности, Бхактивинод Тхакур говорит, когда он описывает шаранагати, процессы вручения себя Господу, он говорит, что первый процесс шаранагати это вот эта вот даинья, смирение. Без этого невозможно начать преданное служение. Потому что преданное служение означает «смирись перед Богом, пойми, что ты от Него зависим, и всё». И поэтому гордости, в строгом смысле слова, места нет в преданном служении.

00:24:38 И об этом он говорит, что даже если у преданного возникает какая-то гордость, то Кришна очень быстро эту гордость сокрушает. И он приводит в качестве примера ситуацию, когда Кришна танцевал танец раса, и гопи возгордились тем, что они такие, особые; особые женщины, что их Кришна именно выбрал в качестве Своего окружения, с ними Он танцует танец раса, остальные там, где-то, непонятно. Вот именно с ними Он танцует танец раса. И они так возгордились, так у них немножко закружилась голова от своей избранности.

00:25:15 Кришна, будучи в их сердцах, как Сверхсознание, понял их настрой и сказал: «Ну, раз вы такие великие, ну что ж, прощайте, Я вам больше не нужен, раз вы такие великие. Вы опьянились собственным величием». И исчез Кришна. И сразу же гопи поняли, что в действительности это была их гордость, это была глупость. И они стали искать Кришну, и просить прощения, и говорить: «Как же мы, такие глупцы в действительности, потеряли контроль над собой и возгордились всеми этими вещами». И когда они опять стали смиренными, Кришна опять появился.

00:25:48 То есть, как такое, фрагментарное состояние гордость может иногда посещать преданного, вследствие какой-то незрелости, но быть постоянно гордым и при этом быть преданным, невозможное занятие. Потому что сама преданность, ну, как сказать? Вынуждает или не вынуждает, но предполагает, что человек должен всё время выражать почтение. Гордый человек это тот, кто сам первый не здоровается, он ждёт, когда с ним поздороваются. Он такой, задравший нос, считает, что он самый главный, самый лучший, не имеет ни капли смирения, и поэтому он считает, что все ему должны. И, в том числе, может быть, даже Кришна. Это гордый человек.

00:26:25 Но в таком состоянии невозможно совершать преданное служение. То есть это не тот настрой. Поэтому даинья, или смирение, это как раз то, что необходимо. И вот Нарада говорит, что Господь не любит гордых, но доволен смиренными. И мы услышали из комментариев, что все остальные категории людей имеют… Они могут в своём процессе быть гордыми: пожалуйста, развивай гьяну и будь гордым; развивай свои мистические силы и будь гордым, страху нет; развивай своё материальное богатство, будь хорошим карми и будь гордым, ничего страшного.

00:26:54 Но ты не можешь развиваться, будучи гордым, если ты встал на путь бхакти, это невозможно сделать. Поэтому Кришна, в строгом смысле слова, не особенно обращает внимание на всех остальных, потому что гордость Его не привлекает. Гордость означает отсутствие смирения, а отсутствие смирения обозначает отсутствие преданности. Кришну привлекает только преданность.

Сутра 28-я: «Некоторые говорят, что знание это средство для развития преданности»

00:27:16 Сутра двадцать восьмая. Нарада дальше пишет: «Некоторые говорят, что знание это средство для развития преданности». И действительно мы знаем, что знание в какой-то степени необходимо для преданности. Сам Кришна в Бхагавад-Гите говорит, в девятой главе: думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне, служи Мне. Но, для того чтобы думать о Кришне, нужно что-то знать, правильно? Мы же не можем думать о Нём, не зная Его? Итак, какое-то знание кажется нам необходимым, иначе как же мы будем думать о Кришне? Что мы будем думать о Нём?

00:27:49 Поэтому Кришна даёт Арджуне очень много всякого знание. Он объясняет ему десятую главу, вибхути-йога, перечисляет Свои всякие достояния, как Он представлен, присутствует в этом мире, как можно на Него медитировать. И в другом месте тоже, в десятой главе, в самом начале, Он говорит, что те, кто убеждены в Моём мистическом могуществе, те, кто знают о Моём мистическом могуществе, те отдают себя преданному служению. То есть, как бы знание тоже, кажется, предшествует бхакти. Если ты узнаешь, какой великий Бог, ты будешь Ему служить.

00:28:18 То есть, такое ощущение складывается иногда, что знание предшествует бхакти, или приводит к этому бхакти, средство для развития. Но не всё так просто. Хотя Кришна действительно даёт знание, чтобы мы могли на Него как-то медитировать, рассказывает о Себе через Своих святых представителей. В действительности это не совсем то знание, которое имеется в виду в ведах. Когда веды этот термин, гьяна, используют — знание — то, как правило, это знание имеется в виду безличное, имперсональное знание, то есть знание, допустим, о гунах, знание о материальных моментах, знание о карме. Даже знание о Брахмане, знание о взаимоотношениях, как там джива перевоплощается и так далее. Это всё может называться знанием.

00:29:00 Как в Бхагавад-Гите Кришна сказал тоже: знанием называется понимание поля деятельности, 24 материальных элемента, и знающий это поле. То есть есть кшетра, 24 элемента, и есть кшетра-гьяни, то есть знающий поле, джива. И Он говорит: знание это понимание кшетры и кшетра-гьяни, знающего поле. И знающих поле два — душа и Сверхдуша. Итак, на одном поле два знающих. Два знающих. Один знающий знает все тела, Параматма. Он обладает всеми полями, и Он даёт другим поля «в аренду». Как царь, большой землевладелец, он участочки разбил и всем даёт: тебе, тебе, тебе, тебе, тебе, тебе. Вот тебе тело, вот тебе тело, вот тебе тело, всем в аренду сдал поля.

00:29:40 Итак, один знающий поле, Параматма, знает все поля, абсолютно. А другой знающий поле это маленькая джива, которая находится тоже в этом поле деятельности, и она арендатор. Она взяла это поле деятельности в аренду и сажает в него свои семена, совершает карму, потом плоды какие-то получает. Итак, он говорит, что знание это понимание поля деятельности, 24 элемента, и знающего. А знающих два. То есть три элемента: душа, Бог и материя. Все эти вещи называются знанием.

00:30:05 Но в большинстве случаев такое понимание на самом деле достаточно редко встречается даже у людей, изучающих веды. Как правило, их знание не идёт дальше понимания двух категорий: материя и Дух, вот и всё. Материя и Дух, и они пытаются изучать природу того и другого. Поэтому, когда в ведах используется термин знание, гьяна, то, как правило, это знание такое, лишённое эмоций. Лишённое эмоций знание. Вчера мы говорили, что, предположим, есть наука. Наука это определённый метод познания реальности. И вот, скажем, изучают материальную реальность, до какого-то момента её познали. Но сейчас уже предполагают, что, возможно, даже есть какая-то там антиматериальная субстанция, что-то такое тоже пытаются познать.

00:30:50 Но это познание само по себе, или знание, не раскрывается в сердце. То есть они познают Бога, они познают Бога, но у них нет любви к Богу. Они хотят познать Его не для того, чтобы полюбить, а для того чтобы, как-нибудь, если Он, к их надежде, может быть, безличный, то может быть это просто какой-то источник энергии. Как некоторые бомбами и снарядами пытаются до источников энергии добраться, до каких-то там нефтяных скважин, третьи более хитрым способом, знанием: откопать, откопать этот какой-то источник энергии, Абсолют. Лучше, чтобы он был безличным. Лучше. Тогда мы сможем легче его эксплуатировать. Тогда мы все краники и все трубочки в свою сторону повернём, свою монополию наложим, какое-нибудь клеймо там поставим: «все права защищены». Всё принадлежит нам.

00:31:43 И эта тайная надежда, открыть Бога, открыть Бога, она основана на знании. Но смотрите, что происходит. Я уже два дня эту тему развиваю. Но вы должны потерпеть меня. Это важная тема, на самом деле, для понимания, что интеллектуально они стремятся вверх. Они хотят познать Бога, познать Бога. Но у них нет возможности полюбить Бога, да? Потому что, во-первых, они не знают, что Он личность, а безличное, ну, невозможно любить. Может, Абсолютная Истина, им Абсолютная Истина представляется, всем учёным Абсолютная Истина представляется — я уже понял, я с разными людьми разговаривал, они хоть и разными словами, но примерно говорят одно и то же.

00:32:22 По их понятиям, Абсолютная Истина — это какой-то генератор. Какой-то генератор энергий, какая-то коробочка, я не знаю. Может, шкатулочка. Может, не знаю, что, там, какой-нибудь кубик или треугольничек, или какая-нибудь ещё другая форма. Или что-нибудь такое, покрасивее, какая-нибудь, такая, мистическая янтра. Какая-нибудь, не знаю, фигурка какая-нибудь, совершенная, геометрическая, и из неё всякие разные лучики исходят, энергии, понимаете, вот это Абсолютная Истина. Так у них представляется. В той или иной, ну, по-разному. Я разговариваю с людьми, они говорят: да, космический какой-то компьютер, там, какой-то космический разум, что-то такое. В своих понятиях у них всё это.

00:32:57 Итак, перекос в чём состоит? Перекос в том, что они пытаются познать Бога, это развитие их интеллектуальной функции, но эмоциональная их функция остаётся на земле. Эмоциональная сторона их жизни это по-прежнему привязанность к материальному, по-прежнему живут обычной материальной жизнью. И получается, что как личности они такие, не гармоничные, перекошенные. Интеллектом стремятся к возвышенному, а их эмоции по-прежнему в материальном остаются. Но, когда мы говорим о преданном служении, то это путь и познать Бога, и полюбить, одновременно. То есть и интеллектуальная функция, и эмоциональная функция, понимаете? То есть, совершенная личность развивается, гармоничная личность развивается. И её интеллект устремляется в духовное, и её эмоции устремляются в духовное. В этом совершенство, в этом полнота.

00:33:39 А когда мы говорим просто знание, мы просто развиваем знание, то интеллектуально мы возвышенны, а эмоционально как были материалистами, так и остались. Это обозначает ненормальное развитие. И поэтому здесь Нарада говорит, что некоторые говорят, что знание — средство для развития преданности. Что знание должно идти впереди, а преданность — как только мы узнаем Бога, тогда мы подумаем, может, Его и полюбить? Но в действительности это не совсем так. Потому что знание может дать нам понятие о Боге, но само чувство любви, которое есть суть бхакти, знание не может дать. Бхакти рождается от бхакти, мы об этом позже узнаем.

00:34:21 Знание может помочь укреплять. Укреплять. Знание о Боге может укреплять нашу преданность. Потому что, когда знания нет, мы говорили с самого начала, что эта преданность может быть такой, сентиментальной, незрелой, не очень серьёзной. Поэтому знание может укреплять. Но это не обозначает, что бхакти рождается из самого знания. То есть знание немножко расширяет наш кругозор, даёт какое-то нам понятие. Но бхакти мы получаем только от бхакти. Мы можем получить бхакти только от преданного, ни от кого другого.

00:34:50 И мы знаем действительно, я вчера тоже приводил пример, что много разных переводов ведической литературы, которые даже какую-то литературу бхакти переводят, но понять, что надо любить Бога, просто невозможно, потому что сами люди не являются преданными, они не несут в себе эту эмоцию, и поэтому они переводят всякие там разные какие-то слова, но там нет этой внутренней начинки, внутреннего содержания бхакти, поэтому люди их читают, и они ничего не понимают: ну, какие-то слова, там, знание, ещё что-то такое. Знание может обогатить нас. Оно может даже укрепить нашу преданность, и знание является, на самом деле, одним из аспектов преданности, бхагавата-гьяна — знание о Бхагаване, но знание не является источником бхакти.

00:35:33 Итак, не должно быть такого перекоса, что мы думаем, что, вот, нужно сначала познать мир, а потом мы полюбим Бога. Есть такая концепция, она описана тоже в Бхагавад-Гите, санкхья-йога. Там говорится, что эти люди сначала ищут корень, путём философского осмысления, они всё разделяют: так, мы разделили всю материальную природу, вычленили все 24 элемента — где здесь я? Я не то и не это, я не земля, не вода, не огонь, не воздух, не ложное эго. Всё мы разобрали, кто такой я? Я душа. Ага, вот одна душа, а вот Высшая Душа. Вот, оказывается, мы откопали все эти вещи, и теперь маленькая душа должна предаться Высшей Душе, слава Богу, да?

00:36:12 Но мы знаем, что к такому пониманию, без милости Кришны, то есть благодаря своим интеллектуальным усилиям, дживы приходят только через миллионы и миллионы рождений. bahūnāṁ janmanām ante. После многих и многих рождений, jñānavān, тот, кто развил в себе знание, māṁ prapadyate (Bg. 7.19). То есть это очень сложная штука.

00:36:30 С другой стороны, Кришна говорит, что путь преданного служения легче, потому что он сразу поливает корень, мы сразу предаёмся Богу, хотя, может быть, не имеем какого-то очень глубинного понимания этого. Но, по мере очищения в практике преданного служения, и понимание очищается, и понимание становится более сильным. Поэтому Нарада отвергает этот аргумент, что знание это средство для развития преданности.

Сутра 29-я: «Другие считают, что бхакти и знание взаимозависимы»

00:36:55 Сутра двадцать девять: «Другие считают, что бхакти и знание взаимозависимы». И там очень интересно в комментарии Сатсварупа Махарадж говорит, что действительно союзом, союзом знания и преданного служения и бхакти является такой удивительный термин, как бхакти веданта. Бхакти это обозначает преданность, веданта это обозначает знание. Мы знаем, что Веданта-сутра это самое крутое, с точки зрения логического знания, произведение. Там в сжатой форме вся, вся, вся, вся суть Упанишад находится. Итак, это Веданта. А бхакти это как раз сантименты, чувства, какая-то эмоция определённая.

00:37:32 И он говорит, что как раз вот этот вот союз знания и любви в этом термине, бхактиведанта. То есть, когда человек понимает Веданту и понимает знание в духе бхакти, в духе преданного служения. И этот термин, на самом деле, немножко такой, нетипичный. Некоторые, ну, традиционные такие философы в Индии, они этот термин не понимают, что такое бхактиведанта. Потому что в их понятии, Веданта, Веданта-сутра, имперсональна. Там нигде впрямую не говорится: Кришна это Верховная Личность Бога, служи Ему. Вот так прямо такой формулировки нигде нет.

00:38:05 Но она так составлена, Веданта, очень хитро, Кришна так делает, что те, кто посвящены в традицию, они через афоризмы Веданты поймут эти вещи. А те, кто не посвящены, они поймут другое. То есть для тех, кто находится в иллюзии, Он даст иллюзию. То есть для тех, кто находится в истине, Он даст истину. То есть это специально так сделано. Казалось бы, ну, неужели Вьяса, такой, вообще — литературное воплощение Бога, неужели он не мог яснее, вообще сказать, чтобы раз и навсегда точки над «и» расставить. Не то чтобы он не мог, он всё прекрасно мог, и он всё это сказал. В Шримад Бхагаватам нет вопросов, всё чётко звучит совершенно.

00:38:38 Но Веданта так построена специально. Чтобы для тех, кто хочет находиться в иллюзии, был такой шанс. И поэтому эти афоризмы Веданты настолько тонкие, что люди с таким, имперсональным пониманием, понимают их имперсонально. А те, кто посвящены в традицию, и, скажем, читают комментарии самого Вьясы, на Веданту, то есть Шримад Бхагаватам, они понимают, что значат афоризмы Веданта Сутры. Потому что если бы в этом окончательном произведении по Ведам, Веданте, он бы дал однозначные вещи, то для тех, кто хочет находиться в иллюзии, для них не было бы шанса, понимаете?

00:39:09 Как я вчера, я позавчера был в Горьковской библиотеке (когда — в четверг? В среду? В четверг.) И после лекции вопросы задают, и когда там уже общую схему я, значит, показываю: вот материальный мир, вот духовный мир, мы здесь, Кришна там, наша задача: отсюда туда, и один молодой человек спрашивает: «А зачем вот это всё? Вообще, зачем эта система?» Я говорю: «Ну, как зачем? Есть свобода, вы можете ею злоупотребить…» Он говорит: «Ну, к чему этот вот материальный мир, ну ладно, упал я сюда, допустим, я исправился, пришёл к Нему, опять упал…» Я говорю: «Почему опять упал? Ты вернёшься и всё, ты больше не упадёшь».

00:39:51 Но он чего-то долго тряс головой, и ему не нравилась вот эта идея, что этот материальный мир это что-то такое исправительное. Как-то он не чувствовал себя виноватым, похоже, перед Богом, особенно. Эта идея немножко раздражала его эго, что мы в каком-то таком месте находимся, лишения свободы. И, в конце концов, я уже и так, и так пытался ему объяснить, ну никак. Уже все смеются, уже все поняли. А он не то чтобы не понимает, ну, то есть, не дурак, видно, что не нравится ему эта идея и поэтому он её отторгает.

00:40:22 Я говорю, смотри (последний аргумент, на котором уже наш разговор закончился), я говорю: смотри, мы живём в обществе, в общем-то сейчас мы на свободе, всё нормально, всё хорошо, пользуемся благами этой свободы. Но есть люди, которые злоупотребили этой свободой, они попали в места лишения свободы. Я говорю: представь себе, что вот не было бы тюрьмы, вот, не было бы её. Ты говоришь — какой смысл во всей этой системе, во всем этом круговороте, перерождениях, и так далее, кажется, ерунда. Я говорю, представь себе, что не было бы тюрьмы. И люди, которые, допустим, социально опасны, преступники, они были бы сейчас среди нас. Таких людей, их и так хватает, их и так хватает. Но если бы ещё те, кто сидят, вышли бы, тогда не было бы вообще покоя.

00:41:02 И поэтому не то чтобы государству так сильно тюрьма нужна. Прабхупада говорит, государству тюрьма не нужна. Но оно знает, что всегда найдутся люди, которые как-то отклоняются, всегда найдутся, хочешь не хочешь. Такова жизнь, кто-то злоупотребляет свободой. Поэтому, даже не имея собственного желания, они всё равно строят тюрьмы, на всякий случай. Чтобы оградить общество от людей вот с таким криминальным менталитетом, чтобы они сами по себе были, как пауки в банке. А нормальные люди сами по себе, чтобы они были разделены.

00:41:32 И я говорю, смотри, допустим, в какой-то момент у тебя появилось желание всё-таки, независимости, появилось. А куда пойти и где проявить свою независимость от Бога? Этого места нет, понимаешь? Нету и всё. Куда ни глянь, везде Кришна. Везде Его творение, везде прославляют Его славу, везде Харе Кришна, везде преданное служение. А допустим, ты раз за всё своё вечное существование, вот, решил проветриться, прогуляться самостоятельно, забыть о Кришне решил. Ты имеешь такое право, на самом деле, в процессе вечности.

00:42:01 Если ты решил — а нету материального мира? Ну что, Бог несовершенен тогда, получается? Если Он не создал условий для тех живых существ, которые потенциально могут отклониться, понимаете? То есть, Абсолют это обозначает, что в Нём есть всё: и высшая энергия, и низшая энергия, и пограничная энергия. И это Абсолютная Истина подразумевает, что пограничная энергия, душа может попасть под воздействие и низшего и высшего, и как хотите, во всех вариантах. И только после этого он уже успокоился, потому что уже дальше просто нечего было сказать. То есть, я говорю, что это для твоего же блага, потому что если вдруг ты чего-то захотел…

00:42:36 Бог, по определению, это Тот, Кто исполняет желания всех. И вот представь себе, что у тебя возникло желание быть отдельно от Него, а в Духовном мире такого места нет. Поэтому раз! — и такой сектор отсекли, всё, это материальный мир. Здесь темно, Бога не видно, видишь, ты здесь сам себе господин, давай, прыгай. Бог очень спокойно в сердце твоём находится. Он знает, что без Него ты и шага не сделаешь, Он как Параматма там скромно очень делает на нас 99% работы и при этом Себе не приписывает ничего. Ведёт Себя так, как будто Его нет. Вообще, сама скромность. Обладающий абсолютно всем, сама скромность, вообще, спрятался полностью. То есть не то что Он нас боится, а чтобы не беспокоить. Очень деликатная личность, Кришна. И я говорю, представь себе, что не было бы этого всего, что, допустим, ты не служишь Кришне, ты не служишь Кришне, ты не хочешь сейчас этого делать, но Кришна со всех сторон. Наверняка тебя это раздражает.

00:43:28 Если бы Кришна не сделал материальный мир, ты бы сам его сделал. Какие-нибудь доски нашёл бы, отгородился бы, и всё. Написал бы: «Бога нет!» или ещё чего-нибудь такое. И поэтому, зная, что какие-то живые существа имеют такую тенденцию отклоняться, Он создаёт этот материальный мир. Он не загоняет нас сюда, но, если не хочешь — пожалуйста!

00:43:49 Итак, когда человек начинает понимать, что бхакти само по себе независимо, но знание и бхакти в определённых отношениях находятся, взаимозависимость, тогда знание становится вспомогательным таким фактором. Мы начинаем понимать Бога. Сейчас мы можем ещё не испытывать какой-то любви особенной. И сейчас знание о Нём это наше спасение. Однако не из знания о Нём родилось бхакти. А всё-таки от бхакти. Потому что какие-то личности, великая личность, Шрила Прабхупада, в цепи ученической преемственности, его последователи, представители это семя любви заронили в наше сердце, заронили в наше сердце, и это семя любви постепенно растёт.

00:44:32 Пока оно не даёт ещё большого плода, пока наша привязанность к материальному миру сильнее, чем к миру духовному. Но это семя уже есть, мы его чувствуем. Это то, что помогает нам оставаться в этой духовной практике, и при помощи знания мы поддерживаем все эти вещи, то есть так они взаимозависимы, какие-то отношения существуют.

00:44:52 И когда мы читаем, допустим, Шримад Бхагаватам, то в Шримад Бхагаватам мы черпаем и огромное знание, и огромное знание, и также мы получаем чувства, потому что Шримад Бхагаватам рассказан бхактами. И там говорится, что Шукадева Госвами — великий рассказчик Шримад Бхагаватам, то есть он сам через свою эмоцию пропустил Шримад Бхагаватам. Говорится, если попугай клюнул плод, то этот плод становится ещё вкуснее, слаще. Точно так же, Бхагаватам в изложении преданного, как Шукадева Госвами, становится ещё слаще.

00:45:23 То есть, кроме того что мы получаем знание, из Шримад Бхагаватам мы получаем большую эмоцию. То есть, если мы просто почитаем Веданта Сутру, эмоции мы какой-то не получим. Потому что там всё скрыто, в таких очень скрытых формах. Но, когда мы читаем комментарии на Веданту, Бхактиведанту, комментарии Бхактиведанты, каждая глава заканчивается словами: так заканчивается комментарий Бхактиведанты. То есть он даёт нам знание, но в духе бхакти. Бхактиведанта, то есть как знание связано с бхакти. Это очень тонкое понимание.

00:45:54 Этот термин, Бхактиведанта, в Индии на самом деле, не так-то и известен. Потому что так, когда люди говорят о Веданте, они большей частью имеют в виду имперсональные, такие, комментарии на Веданту. Поэтому Бхактиведанта — это Бхактиведанта!? У них эти слова как-то не складываются, разъединяются. Мы так привыкли к этому термину: Бхактиведанта, вместе, да? А у них бхакти — это бхакти, это эмоция, а Веданта это знание. И как соединяется знание … И обычным людям кажется, что в этом мире не особенно соединяются, что учёные, как правило, очень сухие люди.

00:46:27 Они развивают Веданту, знание, а эмоции их не особенно интересуют. [перерыв записи] Вот она эмоция, вот оно знание, вот оно поведение — это неотрывные части одного и того же. Мы личности, цельные, мы не можем разорваться. Мы не можем всё это разделить. Иногда мы стоим на платформе холодного разума, иногда мы впадаем в чистые эмоции, или туда, или сюда, из огня да в полымя нас кидает. Но в целом гармоничная жизнь это тогда, когда человек и знает, и любит. Когда интеллектуальная функция развита, и эмоциональная функция развита.

00:46:58 И в этом смысле бхакти это удивительная практика, которая позволяет человеку и интеллектуально развиваться — преданный не дурак, он знает Кришну. А поскольку Кришна источник всякого знания, зная Кришну, он знает всё. Итак, преданный интеллектуален в хорошем смысле этого слова, то есть он знает ключ ко всем проблемам. И также это знание не делает его чёрствым. В этом мире, когда просто человек развивает знание, вырастает гордость и сухость сердца. Но преданность это как раз то, что с двух сторон эту нашу натуру развивает, и эмоциональную, и интеллектуальную стороны. Поэтому в идеале бхакта это гармоничная личность, и эмоционально, и интеллектуально развитая, в этом совершенство преданного служения.

00:47:41 Итак, определённая связь между знанием и бхакти существует. И проповедник преданного служения бхакти, естественно, должен обладать большим знанием. Потому что без знания просто невозможно проповедовать. Мы можем простым людям сказать, как Прабхупада или Господь Чайтанья ходил просто по деревням, где жили не какие-то великие пандиты, а простые люди, которые работают от зари до зари, и Он просто в экстазе пел Святые Имена и говорил: «Давайте вместе с нами!» И за Ним целыми деревнями шли люди, пели песни и что-то такое там приносили, какие-то продукты, тут же делали пир, раздавали, они пели, ели.

00:48:17 Некоторые, наиболее склонные к философии, что-то такое немножко слушали. Но в целом, люди в Кали-югу особенно, конечно же, не философы. Надо сказать, не философы. Поэтому для большинства людей, в принципе, киртан, какая-то такая небольшая проповедь с прасадом была достаточна.

00:48:34 Но иногда приходится встречаться с такими, вообще, монстрами интеллектуалами, которых не прошибёшь вообще ничем, кроме каких-то сильных вещей. И поэтому проповедник бхакти должен, конечно, обладать большим знанием. Однако само бхакти не настолько уж зависимо от знания. И пример в комментарии Сатсварупа Махарадж приводит того, как Нарада Муни в своё время сделал жуткого садиста, этого, охотника Мригари, преданным, по своей милости. Это называется крипа сиддха.

00:49:07 То есть этот охотник, этот садист, не заработал какого-то благочестия. Но, поскольку он был в таком безнадёжном положении, что кроме милости преданного ничто не могло его спасти, Нарада просто напросто помиловал его и всё. Он ему дал крипа, милость, да? Через довольно-таки короткое время этот жестокосердный садист стал испытывать симптомы любви к Богу. Не обладая каким-то большим знанием, да? Поэтому сказать, что знание и преданность очень сильно взаимосвязаны, нельзя. То есть, в определённом смысле они взаимосвязаны, но в определённых, некоторых ситуациях бхакти может существовать и без какого-то особенного знания. Поэтому Нарада Муни в строгом смысле слова этот аргумент, что бхакти и знание взаимосвязаны, по большому счёту тоже отверг. Хотя эта связь есть, но она не является абсолютной. И вот он приводит пример, что может быть и без этого.

Сутра 30-я: «Но сын Брахмы говорит, что бхакти в своих плодах зависит только от себя, ни от чего»

00:50:02 Сутра тридцатая: «Но сын Брахмы (это он на себя намекает, Нарада), но сын Брахмы говорит, что бхакти в своих плодах зависит только от себя, ни от чего». То есть он говорит, что да, есть связь с деятельностью, есть связь с знанием, есть связь с медитацией. Всякая связь есть, конечно же есть. Но по сути дела, по сути своей, все эти уже проявления, и гьяна, и карма, и дхьяна, это разные ответвления бхакти. Но само бхакти, то есть сама любовь к Богу, не зависит ни от чего, кроме как от себя.

00:50:30 И Шрила Прабхупада интересно в своих первых наставлениях первым ученикам, когда он только начал распространять Харе Кришна мантру, что он говорил? Памфлет такой был. Пели Харе Кришна мантру, раздавали такую маленькую листовочку, где Шрила Прабхупада дал такую краткую аннотацию самому феномену, что такое пение Харе Кришна мантры. И он говорит, что Харе Кришна мантра, то есть имена Кришны, он говорил, они нисходят непосредственно прямо из духовного уровня в наше сознание, минуя более низкие уровни сознания.

00:51:02 У сознания есть более низкие уровни: чувственный уровень, когда, например, наше сознание через аппарат тела, через прану, через нервную систему, через органы касается материи. Это чувственная, нижняя часть сознания. Потом идёт более высокая часть сознания, называется умом. Ещё более высокая часть сознания называется разумом. Он говорит, но бхакти приходит к нам, и Харе Кришна мантра приходит к нам не снизу, не через материальную природу, а приходит непосредственно, прямо, прямо от Кришны, минуя все эти более низкие слои сознания.

00:51:29 То есть прямо: вот душа, выше всего стоит. Всё, что находится под душой, вот сознание, индивидуальное сознание, под сознанием находится эго, разум, ум, чувства, объекты чувств. Это всё под сознанием, под сознанием. А Кришна находится над сознанием. Это Сверхсознание. Это то, что называется Высшая Реальность. И когда Кришна приходит в форме Своего имени, духовная энергия нисходит сверху, прямо на душу, так, опускается. Прямо, минуя эти нижние слои. Не проходя через все эти вещи, прямо нисходит.

00:51:57 golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana. Харинама санкиртана нисходит прямо с Голоки. Она не рождается из чувств, из ума, из разума, из эго. Это прямо духовная энергия нисходит сюда. Поэтому, если человек просто погрузился и вжился, то он может испытывать состояние самадхи, то есть единения с духовной реальностью, даже не понимая, что происходит. То есть без преломления через ум, через разум, через материальные чувства. То есть так он описывает эффект от пения Святого Имени.

00:52:28 В этом смысле бхакти зависит только от бхакти. То есть мы можем получить это всё и, даже не понимая, что происходит, можем испытывать это. Более того, так оно наверняка и было с самого начала, у большинства. Когда мы обрели какой-то маленький чувственный духовный опыт, что-то такое почувствовали, не понимая, что это такое. То есть мы не могли ни разумом осознать это, ни умом. И для чувств это была какая-то диковинка совершеннейшая, то есть вроде бы не из материального мира. Вроде ничего такого, чувства-то мы не наслаждали особенно, не пили, не гуляли, не ели, не закусывали, а вдруг почему-то стали счастливыми. То есть как это? Вроде чувственной деятельностью вроде не занимались, а вдруг ни с того, ни с него в сознании какие-то такие вот удивительные вспышки счастья — это что такое?

00:53:07 Это как раз и есть проявление чистого духовного опыта, когда чистое воспевание нисходит в наше сознание и проявляется там, и живёт там. Вне зависимости от нашего эго, от нашего ума, разума и чувственной деятельности.

00:53:20 Итак, Нарада говорит, что бхакти в этом смысле, в своих плодах зависит только само от себя. И бхакти не рождается на материальном уровне, оно не зарождается ни в уме, ни в разуме, ни в уме, нигде, но наоборот, наоборот, в процессе преданного служения все те вещи, которые стоят между нами и Богом: наш ум, разум, эго и так далее, они растворяются. То есть бхакти не зарождается в них, но наоборот, бхакти растворяет все эти структуры, которые отделяют нас от Кришны.

00:53:49 Потому что оно обладает независимой природой, оно нисходит прямо непосредственно из духовной реальности. И Кришна независим, Он Сам может дать бхакти даже материально неквалифицированному человеку. Кришна независим, и бхакти, которое с Ним связано, также независимо, как и Сам Кришна. Ему всё равно, учёный ты, неучёный, богатый, бедный, йог, там, или кто — не имеет никакого значения.

00:54:15 Господь Чайтанья сейчас раздаёт эту возможность всем, то есть мы, перед тем как, допустим, пригласить людей куда-нибудь, на лекцию, или перед тем как дать книгу или прасад, мы же не спрашиваем, какое у тебя образование, ещё что-нибудь такое, где ты учился, какие у тебя дела? Сидел, не сидел? Какая у тебя репутация, характеристику покажи, только после этого прасад дадим. Мы ж не смотрим на материальную квалификацию человека.

00:54:41 А, например, для того чтобы получить даже какое-то мирское знание, на квалификацию человека смотрят, понимаете? Если вы задумали поступить куда-нибудь в университет, там же просто так не будут брать? Иди деньги плати, иди экзамены сдавай, и вообще, если ты нам не понравишься, мы тебя не возьмём. Там, какая-нибудь у тебя морда кривая или ещё чего-нибудь. Не годишься ты; допустим, решил на какие-нибудь «общественные связи» поступить, а у тебя такой фейс, на тебя только посмотришь, и сразу в обморок упасть можно. То есть уже не годишься ты для этой деятельности. То есть какая-то материальная квалификация, если её нет, то вот тебе и знания нет на эту тему. То есть для получения материального знания требуется какая-то предварительная квалификация.

00:55:20 Но для получения бхакти никакой квалификации не требуется. Почему? Потому что Кришна знает, что каждое живое существо по своей природе есть бхакта, уже. Уже есть бхакта. И не то что мы им должны стать. Мы им уже являемся. В одном комментарии Шрила Прабхупада говорит, что живое существо в своём чистом состоянии есть преданный Кришны, всё. В чистом состоянии. Но, когда сознание не чисто, тогда мы мним себя кем-то другим. Хотя по сути своей являемся…

00:55:49 Я приводил пример, что если человек не является преданным Кришны, он будет являться преданным кого-то другого. Потому что не быть преданным просто невозможно. Потому что мы по природе преданные. Мы по природе преданные, мы части чего-то, нам нужно чему-то принадлежать, вот и всё. Либо мы будем преданными своих собственных тел, служить своим собственным телам, либо мы будем преданными Кришны, или мы будем преданными какой-то системы, каких-то других людей. Но мы будем обязательно преданными. Потому что мы уже есть преданные, понимаете?

00:56:16 То есть каждое живое существо есть преданный, но проблема в том, что он не понимает этого, что он преданный. Потому что какие-то другие желания, из этих других желаний всякие разные концепции в уме, и эти концепции не позволяют понять, что мы преданные по своей природе. Это всё препятствия. Но Кришна знает, что, по сути дела мы все преданные, и Он, как независимый, даёт преданное служение практически всем, в Кали-югу.

00:56:37 Обычно, он говорит, бхакти — это редкий дар, это большая ценность, и в другие времена чуть более сдержанно это всё делается, потому что такого большого кризиса в обществе нет, люди постепенно прогрессируют. То есть в другие времена в обществе есть система, которая позволяет людям постепенно прогрессировать. Но в Кали-югу такой системы не существует, общественной. Потому что лидеры общества забыли цель жизни, и поэтому они не ведут людей к Богу. Они просто обогащаются сами за счёт этих людей, но людей к Богу не ведут.

00:57:11 А в другие эпохи общество устроено так, что даже если ты не стал преданным Бога, то по меньшей мере система устроена так, что хоть постепенно будешь прогрессировать. Ты вписан в такую систему, что ты не можешь не прогрессировать, тебя будут осуждать. Сейчас же всё наоборот. В Кали-югу последние из негодяев считаются самыми великими личностями, а вайшнавы считаются самыми презренными, худшими из людей. То есть всё перевернулось. Потому что в Кали-югу вся система ценностей полностью разрушена, вся с ног на голову перевернулась.

00:57:40 И поэтому сейчас, раз нет такой системы, то никто не может позаботиться, никто: ни царь, ни государь, ни родители, никто не может позаботиться о том, чтобы люди стали преданными. Кто это может сделать? Только Кришна и Его преданные. Поэтому в нынешнюю эпоху возможно заниматься преданным служением в той или иной форме раздаётся абсолютно всем людям, независимо от того, какая у него квалификация. Кто он, сколько у него классов, или вообще он в школу не ходил, не имеет никакого значения. Не имеет никакого значения. Ты по своей природе преданный, на тебе шанс, попробуй по меньшей мере, что можешь, то и сделаешь.

Сутры 31 и 32: «Царь не может быть счастлив, просто глядя на дворец. А голодный не может быть сыт, просто глядя на пищу»

00:58:14 И далее, уже приближаемся к концу, сутры, вместе, сутры тридцать один и тридцать два: «Царь не может быть счастлив, просто глядя на дворец. А голодный не может быть сыт, просто глядя на пищу». Итак, Нарада подводит, уже приближается к концу этой главы, каково определение преданного служения. Он говорит, что преданное служение, поскольку оно независимо, то только мы сами и через сам процесс бхакти можем его почувствовать.

00:58:45 Он приводит это вот сравнение, что вот царь, вот царь, но он себя не может почувствовать царём вне дворца. И просто глядя на дворец, он не может почувствовать, что это такое. Нужно войти во дворец, нужно там править, нужно сидеть на троне, нужно вжиться в этот дворец. Он говорит, точно так же, вот голодный, а вот пища. И просто глядя на пищу, он не может быть счастливым. Нужно съесть эту пищу.

00:59:07 Точно так же человек не может понять, что такое бхакти, просто, допустим, говоря о бхакти или изучая бхакти с внешней стороны как одну из систем. А он говорит, человек может почувствовать, что такое бхакти, почувствовать вкус Бога, только служа Богу, никак иначе. Как Шрила Прабхупада известный очень пример приводит в Бхагавад-Гите в комментариях он говорит: «Вот банка с мёдом, написано: мёд. И мы знаем, что мёд сладкий. Но если вы просто эту банку будете с внешней стороны облизывать, как вы поймёте, что это мёд?» Написано — мёд. По субстанции — мёд, переворачиваю — мёд, похоже на мёд. Но, если с внешней стороны, какой вкус? Нужно её открыть и попробовать, тогда мы понимаем, что мёд есть мёд.

00:59:48 То есть о бхакти можно сколько угодно говорить, можно сравнивать с тем, с другим, с третьим. Но для того чтобы понять, что это такое, для этого необходимо заниматься преданным служением. То есть, есть определённый вход, процесс, инициация, посвящение в процесс. Как это? Человек принимает учителя, по меньшей мере, он принимает его на уровне шикши, на уровне знания. Если даже отношения учителя и ученика не закреплены пока формально через инициацию, через дикшу, по меньшей мере, мы не можем начать преданное служение, не приняв духовного учителя.

01:00:19 Откуда мы узнаем о преданном служении, как мы начнём, да? По меньшей мере, мы прочитали. Раз мы прочитали, значит, мы приняли духовного учителя, вот всё. Мы приняли, поверили, предположили, по меньшей мере, что такое может быть, да? Итак, мы уже приняли духовного учителя, следующие этапы, они уже, скажем так, закрепляют отношения ученика и учителя, через посвящение. И постепенно человек включается в этот процесс, и он начинает через процесс бхакти осознавать Бога. Никак иначе Его осознать невозможно.

01:00:45 Итак, он говорит, голодный только через процесс еды может понять пищу, а царь только через нахождение во дворце может почувствовать себя царём, никак иначе. И только на своём собственном опыте, там делается вывод, мы можем понять и пережить, что такое преданное служение. Как Прабхупада говорит: «Если вы сыты, вам не нужно выдавать сертификат по поводу того, что вы сыты». Вы получили сертификат: «Я сыт». А сыт ли я? Точно не знаю. Человек может получить диплом, он получил квалификацию того, сего, а за этим дипломом там, непонятно что. Он может, вообще, купил этот диплом, или что-нибудь такое, или так просто что-то такое получил.

01:01:25 Но он говорит, когда вы сыты, вы сыты, это ваш непосредственный опыт. Когда человек занимается служением Кришне, какое-то чувство, он чувствует вкус, ему не нужны никакие другие аргументы. Более того, в такой великой книге, как «Нектар преданности», в самом начале её автор, Рупа Госвами говорит; он обращается к своему старшему брату, Санатане, за благословением и говорит: «О, Санатана, заткни, пожалуйста эти фонтаны (не фонтаны, а как они? вулканы) вулканы логики, которые иногда бурлят и создают беспокойства в океане бхакти».

01:02:00 То есть эта книга называется «Бхакти расамрита синдху», то есть «бескрайний океан нектара, который рождается из преданного служения». Итак, в этом океане, синдху, есть некоторые вулканы, которые иногда беспокоят и устраивают какие-то наводнения, цунами всякие бывают. И он говорит, что этими вулканами являются логики, которые сами бхакти, преданным служением не занимаются, а раз они не занимаются, раз они не едят этой пищи, не едят пищи, они не чувствуют вкуса. И поэтому у них логические аргументы: «А зачем служить Богу? Он и так является источником всего, Он уже и так полное целое, Он совершенство. Это написано в ведах, что Он всех поддерживает. Что Ему ваш цветочек, листочек, плод или вода?» Логика? Логика: зачем это Богу? Низачем не надо, значит, зачем ты служишь Ему? Значит, не служи. И всякие другие аргументы, о том, что форма Бога иллюзорна. Целая куча разных логических всяких аргументов, которые разрушают бхакти и таким образом лишают человека высшего вкуса.

01:02:56 И поэтому Рупа говорит: «Санатана, пожалуйста, заткни, — говорит, — эти фонтаны красноречия, вот эти все вулканы логики, потому что преданное служение невозможно понять логикой». И он там приводит в качестве аргумента аргумент Рамануджи Ачарьи: тарка апратиштха, при помощи логики ничего невозможно доказать. Ничего и никому. Потому что вы доказали что-то логически — придёт другой, долее сильный логик, скажет «это ерунда», всё порушит. Потом ещё более сильный логик — ещё чего-нибудь установит. Потом ещё придёт и всё порушит. То есть логикой, таркой, ничего невозможно установить. Поэтому Рупа говорит, добавляет к этому, что тарка апратиштха раса – преданное служение невозможно понять логикой, только вкусом можно понять.

01:03:34 Итак, этот стих о том, что голодного можно удовлетворить только пищей, как раз утверждает то же самое.

Сутра 33-я: «Поэтому искатели освобождения должны принять преданное служение»

01:03:41 И последний афоризм, сутра тридцать три: «Поэтому искатели освобождения должны принять преданное служение», Нарада Муни завершает. То есть те, кто ищет освобождения, а мы знаем, в Бхагаватам есть такой стих, но при этом не является преданными Бога, они только воображают себя освобождёнными. Почему? Потому что у дживы от природы есть чувства, и чувства должны быть с чем-то связаны. А если чувства не зацепились за источник чувств, за Кришну, то человек только кажется себе освобождёнными. Потому что он уже порвал отношения с миром, он отречённый от всего, отказался от семьи, от работы, от денег, ушёл на природу, ничего у него нет, он живёт в пещере, полностью отречён — освобождённая личность, освобождённая личность.

01:04:23 Но в действительности, маленькое искушение какое-нибудь… Это там ему кажется, пока он в лесу живёт, ему кажется, что всё хорошо. Но приди он в город, ещё куда-нибудь, и он забудет начисто о том, что такое отречение и прочие вещи. То есть опять чувства взыграют, опять начнётся материальная жизнь. Поэтому Господь Брахма и говорит в Шримад Бхагаватам, что те, кто считают себя освобождёнными и не занимаются преданным служением, просто витают в облаках. Они не имеют почтения к лотосным стопам, и поэтому они рано или поздно падают вниз.

01:04:53 ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas (SB 10.2.32) Они просто воображают себя vimukta, освобождёнными, это просто им кажется, они вообразили себя. Но на самом деле настоящее освобождение только тогда, когда чувства освобождены от рабства материи и связаны с чувствами Кришны. Так вторая глава этой книги заканчивается, которая называется «Определение бхакти». Харе Кришна!

Вопросы. Признаки человека, вставшего на путь преданного служения

01:05:20 Вопрос. [неразборчиво] Пока мы еще не достигли знания о Кришне, [неразборчиво].

01:05:22 Василий Рюрикович Тушкин: В любом случае, даже если мы не достигли любви к Кришне, что вполне естественно на начальном этапе, преданность… Рупа Госвами говорит, что человек, который начал процесс садхана бхакти, это практика преданного служения, то у этой садхана бхакти несколько признаков, и он дальше эти признаки анализирует. Он говорит: «Первый признак человека, который встал на путь регулируемого преданного служения, это клешагхни, освобождение от страданий. По меньшей мере. Какие-то неприятности в жизни есть, но человек глубоко себя с этим не отождествляет, не погружается в эти вещи, свободен от страданий. А второй признак это шубхада, то есть он начинает проявлять благоприятные качества».

01:06:26 И этот признак, шубхада, он разделяет ещё на четыре. Он говорит: первой, в чём состоит эта шубхада, или благоприятные проявления, это то, что у человека начинают проявляться все хорошие качества. Второе это то, что он начинает становиться дорог всем, необычная личность. Все начинают становиться дороги ему, третье. И четвертое то, что он испытывает состояние счастья. И вот это вот состояние счастья это эмоциональное состояние, эмоциональное. Но это ещё счастье не чистой любви к Богу, а это счастье человека, который нашёл свой путь, нашёл своё место, который уже перешёл в другую гуну, большей частью поднялся до гуны благости.

01:07:09 Гуны страсти и невежества иногда захлёстывают его. Но, по меньшей мере, он находится большей частью в гуне благости. Я привожу такие примеры, говорю, преданный один другому говорит: «Вот, я погрузился в тама-гуну», допустим, или «чего-то раджас меня одолел». Для того чтобы сказать такие вещи, что «меня одолела страсть или невежество», для этого нужно иметь достаточно благости. Потому что, если этой благости нет, мы не заметим, что мы погрузились в невежество и страсть, мы просто не сможем понять.

01:07:31 И тогда, когда преданный говорит, что он погрузился в тама-гуну или в раджа-гуну, это обозначает, что он в благости, просто её стало меньше. И он стал чувствовать, как возрастает невежество и страсть. И он фиксирует это и говорит: «Да, чего-то не то. Чего-то не то, на меня невежество и страсть стали давить». Это обозначает, что преданный большей частью находится в гуне благости, страсть и невежество ушли уже на второе и третье место, хотя они есть, они не имеют такого основополагающего влияния.

01:07:56 И поэтому то счастье, которое испытывает преданный, даже на начальном этапе, не достигнув любви к Богу, это счастье преимущественно в гуне благости, это счастье от того, что в своём сердце человек разрешил самую глубинную проблему, самую глубинную. Он нашёл ответ жизни, он нашёл путь, он обозначил цель. И даже если он к ней двигается не так-то быстро, и не всё совершенно, по меньшей мере, решена самая главная [проблема]: он понял, в чём проблема, в чем причина и в чём цель. И это само по себе знание делает человека счастливым.

01:08:32 Если вы почитаете признаки гуны благости: знание и счастье; знание и счастье. Так вот, отчего счастье? Счастье от знания причины, что я наконец в жизни разобрался. Потому что люди несчастливы отчего? От невежества. Они несчастливы от невежества. Они хотели бы быть счастливы, но ведут такой невежественный образ жизни, который делает их несчастными. Они хотят быть здоровыми, но едят такую пищу, которая делает их больными. Они хотят быть спокойными, умиротворёнными, но смотрят и слушают такие вещи, которые выводят их из себя. Потому что у них нет знаний, они в невежестве находятся.

01:09:05 Невежество делает человека несчастным. Знание делает человека счастливым. И поэтому, когда человек занимается дайва садханой, просто начальные процессы: начал чему-то там следовать, начал мантру повторять, книжки читать — хоть что-то, хоть как-то. То есть садхана это очень такой гибкий термин, на самом деле. Есть храмовая садхана, есть домашняя садхана. Элементы, главное, если присутствуют, то благодаря этому человек поднимается в гуну благости, он уже ест только пищу, предложенную Кришне. Он моется каждый день, он уже старается избегать чего-то ещё. Он уже по уровню стоит выше, чем миллионы и миллиарды живых существ, понимаете, по сознанию. Поэтому он находится большей частью в благости.

01:09:46 И там есть такое особенное счастье, которое не такое бурное, как счастье в гуне страсти, может быть, но оно обладает другим качеством, оно более глубокое, такое, более тихое, может быть, счастье; и оно не такое дешёвое. Это то, что описано в Шримад Бхагаватам, то, что в начале подобно яду, а потом нектару. То, что пробуждает в человеке сознание, это счастье в благости. Вот это есть проявление нашей эмоциональности, в этой сфере без проблем. Могут быть друзья, общение, всё нормально. Он не становятся таким, вот, сухим отречённым гьяни, который от всего ушёл, или йог, которому нужно просто одиночество для своего совершенствования.

01:10:25 Преданные достаточно социальны. Конечно, бывают разные степени замкнутости и открытости. Но в целом, его эмоциям нету препятствий для проявления.

Вопрос об отношениях и конфликтах между преданными

01:10:38 Вопрос: В Шримад Бхагаватам [неразборчиво, вопрос об отношениях в родственных связях, о проблемах в отношениях между преданными]
Василий Рюрикович Тушкин: Царица Кунти говорит, что трения в отношениях в этом материальном мире возникают на почве социальных отношений. Социальные отношения обозначает разный общественный статус. И хотя в духовном плане между преданными нет различий: они все поют Святые Имена, поклоняются одной форме Бога, нет никаких проблем. Но, если преданные занимают разное социальное положение — один царь, допустим, другой какой-нибудь подчиненный или ещё кто-то такой, то в процессе социальных отношений, которые уже связаны с материальной природой, могут возникать какие-то определённые трения.

01:11:48 И поэтому иногда мы такие вещи видим. Что, когда преданные в прямых процессах: допустим, они вместе поют киртан, или слушают, или какое-то такое прямое служение, нет особенных проблем. Но, когда социальные отношения, то есть в связи с материальной природой: «я царь, ты подчинённый», то вот здесь иногда может начинать искрить. То есть это очень важная штука, что все конфликты рождаются на почве социальных отношений.

01:12:17 И пока мы находимся в материальной природе, эти конфликты могут быть. Другое дело, я ещё помню, когда-то я рассказывал об этом — Прабхупада отвечал однажды на письмо одному преданному, который был очень обескуражен тем, что конфликты, там, были между преданными, что-то ещё, он говорит: «Вот, почему такое бывает?» И Прабхупада ему написал, что «не ищи утопии, потому что там, где личности, там различия, а где различия, там почва для конфликтов». И он сказал, что даже в духовном мире как личности мы остаёмся, и там тоже есть почва для конфликтов. И более того, там конфликты бывают, но это трансцендентные конфликты. Вокруг Кришны. Ну, то есть, разные гопи, там, по-разному…

01:12:59 Например, Рупа Госвами, опять же в «Нектаре преданности» говорит интересную вещь, что если вы хотите избежать максимального количества конфликтов, необходимо общаться с преданными своей природы. Саджатия. Саджатия, то есть преданные такой же природы. И там по-разному это можно понимать. С одной стороны, саджатия это преданные, которые поклоняются одной форме Бога. Например, мы поклоняемся форме Кришны. Есть преданные, которые поклоняются форме Господа Рамы. И они очень любят Господа Раму. И мы их уважаем, это авторитетные бхакты, всё, они просто любят Господа Раму.

01:13:32 Но если мы посадим рядом кришнаита и рамаита, будет некоторый напряг. Потому что одни немножко по-своему, другие немножко по-своему. Я помню, как однажды в Индии мы были, на таком поезде дешёвом ездили, который у каждого столба там останавливался. Где-то вышли на перрон, ну, там, чего-то перехватить, купить. И, ну, мы были в дхоти, и там один такой, это где-то было в центральной Индии, какой-то дядька, ну, так какая-то организация. Ну, в общем, короче, поклонники Рамы. Он так подошёл к одному нашему, взял его так — здоровый такой, бугай такой — подошёл, прямо так его взял, посмотрел: «Рама!» И тот говорит: «Рама». Смотри, говорит, там, у меня, так пальцем — ну, давайте поедим. То есть, он преданный, он за Раму кому угодно глотку перегрызёт. Но мы от него немножко в стороне.

01:14:27 Итак, рекомендуется общаться с преданными одной природы. Например, те же христиане это тоже преданные Бога, по-своему. Но, когда мы с ними общаемся, какой-то элемент неловкости возникает. Поэтому мы предпочитаем так, отдельно: они сами по себе, мы сами по себе. Итак, преданные одной природы, это когда они поклоняются одной форме Бога, у них нет этих всех, конфессиональных отличий.

01:14:50 Другой, более тонкий момент, преданные одной природы, люди, которые, скажем, может быть, похожи в своих взглядах и интересах. То есть, может быть, они, в чисто психологическом плане взаимодополняют друг друга. Или они, наоборот, похожи, там, как-то. Потому что есть люди такие, знаете, очень динамичные, преданные. Другие, такие более спокойные. Если два таких, то этот спокойный начнёт дергаться, когда тот рядом с ним, а тот думает: «Ну чё он тут, вообще, сидит, не телится?» То есть у них разная совершенно природа, и поэтому они будут друг друга беспокоить. Поэтому это тоже имеет значение.

01:15:33 И если мы вот эти все моменты учитываем и находим соответствующее общение, то шанс конфликта сводится к минимуму, но он остаётся всегда. Как Прабхупада сказал: «Там, где есть личности, там есть различия, а где различия, там почва для конфликта». Он говорит: «Это снизу доверху, вплоть до Духовного мира». Вплоть до того, что Чандравали и Радхарани тоже друг друга, там, из глаз молнии мечут. Конфликт — но вокруг Кришны, трансцендентный.

01:16:00 Вопрос: [Чтобы находить себе общение по природе, в благости. Потому что, по простоте душевной, [неразборчиво] Может быть, с опытом накапливается…]
Василий Рюрикович Тушкин: Нет, общаемся мы и с одними, и с другими, и с третьими, но когда речь заходит о каких-то близких отношениях, j дружбе, то она, вероятнее всего, скорее сложится с людьми схожей природы, схожих взглядов. Потому что иначе…

Любовь к Богу находится в сердце или нисходит как духовный луч?

01:16:40 Вопрос: Говорится, что любовь к Богу находится уже в сердце человека.
Василий Рюрикович Тушкин: Да.
Вопрос: А в шастрах говорится, что на преданного нисходит луч, духовный. Это противоречие получается?
Василий Рюрикович Тушкин: Любовь к Богу находится в сердце человека, но она должна быть активизирована. Как вот, например, ну, сейчас это легко понять, весна. В земле находятся семена. И в этом семени уже находится весь потенциал будущего растения, и плода. Но должен низойти луч солнца, правильно? И этот луч солнца активизирует природу этого семени.

01:17:24 Вот точно так же этот потенциал любви находится в нас, но он лежит, как, вот, в холодной земле. И для того чтобы всё реализовалось, необходим луч солнца. Луч солнца это вот луч према суриьмшу называют. Луч премы исходит из Шримати Радхарани, и тогда это всё раскрывается в человеке. То есть сейчас, поскольку мы не занимаемся преданным служением, то этот потенциал любви, он не реализован. Или он разменян на другое на что-то. Когда через практику преданного служения человек собирает всё это опять в кучку, и теперь уже на него исходит эта энергия Кришны, и всё это преобразуется в прему, в любовь.

Что происходит, когда преданный молит об искоренении материальных желаний?

01:18:09 Вопрос: Когда преданный молит об искоренении материальных желаний, они просто автоматически уходят? Или Кришна даёт что-то взамен? Ну, то есть они уходят и всё, их нет. Материальные желания?
Василий Рюрикович Тушкин: Поймите простую вещь, что материальные желания это не какие-то там вши или блохи, которые со стороны заскочили. Это часть нашего «я». Это не то что какое-то чуждое существо, которое заскочило, и мы ну никак не можем от него избавиться. И так попрыгали, и так его потравили, и всё никак. Это часть нашего «я». Это порождено своим сознанием.

01:18:57 Это не какая-то вещь, чуждая нашему сознанию. Это часть моего обусловленного «я». И когда я понял, что это часть моего обусловленного «я», то речь не о том, чтобы просто, скажем, что-то такое ушло. А речь о трансформации. Это энергия любви; энергия любви, превратившаяся сейчас в энергию чувственного наслаждения, вот, что это такое. То есть… Ну как, иногда мы пользуемся таким термином — уходят материальные желания, или разрушаются материальные желания. Но, если быть окончательно точным, то это вопрос трансформации.

01:19:33 То есть у нас есть изначальное сознание, сознание слуги, сознание любящего, это всё есть. Но в нас действует элемент эгоизма. Из-за этого элемента эгоизма эту часть энергии любви и служения мы направляем не на Кришну, а на что-то другое, и вследствие этого вот эта вот часть нашего сознания и наполняется этими всеми желаниями. Вот эта энергия, потеря энергии. Потеря энергии, почему мы не можем в полной мере предаться Кришне. И, когда мы обращаемся к Кришне, чтобы Он помог нам с этими всеми вопросами, то в идеале происходит эта вот трансформация.

01:20:11 Хотя я говорил, что это такой процесс, который по-разному может протекать. Иногда какие-то желания, их можно просто контролировать. Какие-то желания нужно изжить. Какие-то желания постепенно ослабевают сами. Но в любом случае путь только один, то есть это проявления тьмы, материи, майи. И тьма уходит тогда, когда появляется свет. То есть это вопрос открытости сердца. Когда мы открываем своё сердце, тогда они уходят. То есть трудность избавления от материальных желаний не в том, что они какие-то такие прямо уж стойкие, не отмываются пятна, а суть в том, что человек на самом-то деле не очень уж хочет с ними расставаться, в этом суть. В этом суть. И поэтому они могут не так быстро уходить.

01:20:58 И по мере того как он понимает, что сохранение этих материальных желаний ему же самому дорого обходится, для него же самого создаёт проблемы, в этом процессе он начинает от них отказываться. То есть не сложно от них избавиться, технически. Сложно их отпустить самих, внутри. То есть, я приводил пример, что там, где светит свет, светильник или солнце, тут нету тьмы. Нету сложности, чтобы тьма исчезла. Проблема в том, что мы можем не открывать своё сердце до конца, вот и всё.

01:21:32 То есть нет технической сложности в освобождении от желаний, нет технической сложности. Сложность, как сказать? Она такая, метафизическая, это слабость сердца. Слабость сердца, это то, что Прабхупада описывает в одном комментарии в Бхагавад-Гите. Первая слабость сердца это желание наслаждаться материей. А вторая слабость сердца это привязанность к этому. Первое и второе. И он говорит, что избавиться от этих двух слабостей сердца можно только в общении с чистыми преданными, больше это никак невозможно сделать.

01:21:59 Потому что чистые преданные это люди, которые умеют направлять всю свою энергию на Кришну, всю. И, видя, как они это делают, мы тоже, смотрим и постепенно-постепенно учимся, пытаемся делать так же, как они, и так эти слабости сердца изживаются. А технической сложности нет.

01:22:22 Вопрос: [Вот бывает, что разум понимает, а только сил не хватает, именно силы воли.]
Василий Рюрикович Тушкин: Сила чего? Это же не мы освобождаемся от материальных желаний, это же Кришна убирает из сердца материальные желания.
Вопрос: Сил не хватает преодолеть ум, справиться с умом.
Василий Рюрикович Тушкин: А, ну да.

01:22:45 Вопрос: Получается, гопи, у которые были тела материальные, это были те гопи, которые в духовном мире были? Танцевали с Кришной танец расы в духовных телах. Вопрос такой: получается, что и гопи, которые являются дживами, падают из духовного мира и [оказываются] здесь. [Неразборчиво]
Василий Рюрикович Тушкин: Давно лекцию читали о падении дживы. Всё та же песня. Нескончаемая песня.
Вопрос: [Неразборчиво]
Василий Рюрикович Тушкин: Послушайте ещё раз, там в этой лекции все ответы. Все ответы, в том числе, и про гопи. Еще вопросы?

Ступени духовного развития

01:23:37 Вопрос: Вы говорили, что бхакти является и средством, и целью для дживы. На уровне материального сознания [человек должен принять тот уровень…]. Вот, я не могу чистым бхакти заниматься, а мне нужно принять дополнительный уровень, допустим, уровень карма-йоги, который потом перерастёт в трансцендентное знание. Карма-йога в сознании Кришны, и так постепенно до чистого бхакти? Мне хотелось узнать, главы Бхагавад-гиты, они перерастают одна в другую? Как-то говорили, но я уже позабыл: карма-йога, потом трансцендентное знание, потом карма-йога в сознании Кришны? [Неразборчиво] до уровня чистого бхакти?

01:24:16 Василий Рюрикович Тушкин: Да, начинается всё с деятельности, потому что душа по природе деятельна. Поэтому деятельность неизбежна для каждого человека. Так, начинается деятельность. Но особенность деятельности состоит в том, что, если деятельность лишена знания о Боге, она связывает. Поэтому человеку рекомендуется действовать из чувства долга, без привязанности, и это, по меньшей мере, даст большую свободу от кармы. Когда человек действует без привязанности, это называется нишкама карма йога. То есть йога, лишённая духа камы, вожделения, привязанности к плодам.

01:24:47 И так этот элемент, маленький, знания добавляется в карму, и, вследствие этого знания, появляется постепенно отречение от плодов деятельности. Когда человек полностью отречён от плодов деятельности, он начинает понимать, что всё принадлежит Кришне. Это называется уровень гьяна йоги, и в процессе гьяна йоги он познаёт Брахман. Он познаёт Брахман безличный, Параматму, Бхагавана. И когда он познаёт Бога на уровне гьяна йоги, он начинает медитировать на Него. Так наступает уровень дхьяны, медитации. И когда он увидел через свою медитацию Бога, в идеале он становится преданным. То есть, ну так, коротко говоря. Примерно так эти ступени строятся. Карма, гьяна, дхьяна и бхакти.

01:25:30 Для того чтобы карма, наша деятельность, переросла в более высокие сферы, в чистое преданное служение, то здесь элементами являются, с одной стороны, знание, которое разбавляет карму понемножечку. Если мы уже занимаемся преданным служением, то непосредственно бхакти. Мы же связаны с традицией бхакти. То есть сам этот дух преданного служения и понимание, они вот эту энергию кармы нейтрализуют постепенно. И человек становится, по меньшей мере, внутренне более отречённым. Ему не рекомендуется бросать деятельность, бросать деятельность нельзя. Но необходимо достичь отречения от плодов деятельности. Вот и всё. И когда этой привязанности к плодам нет, фактически человек уже не является карми, он не связан с этим материальным миром.

01:26:15 Прабхупада в комментариях говорит, что человек может работать, где угодно, как угодно. Он приводит в пример первых преданных, которые, когда ещё не было книг, вообще ничего, они жили в храме, но ходили на работу все. Один туда, другой сюда. Приходили просто вечером с работы, приносили деньги и всё. Ну, как, жили в храме, а ходили на работу. Потому что такой деятельности пока не было. Но это, конечно, такие случаи, особенные.

01:26:39 Но идея такова, что карма изживается знанием и преданностью, сама идея этой кармы. Еще вот вопрос, последний.

Господь Чайтанья приходит один раз в тысячу Кали юг. Какие шансы у джив в остальные 999 Кали юг?

01:26:50 Вопрос: Господь Чайтанья приходит один раз в тысячу Кали юг. А какие шансы у джив в остальные 999 Кали юг?
Василий Рюрикович Тушкин: Плохие.
Вопрос: То есть никаких?
Василий Рюрикович Тушкин: Господь Чайтанья приходит один раз, после того как приходит сам Кришна, Бхагаван Сваям. Кришна приходит один раз в день Брахмы. Один день Брахмы, сутки Брахмы это сколько там? Восемь миллиардов шестьсот сорок миллионов лет. Это день и ночь, вместе сложенные. И один раз он приходит как Сваям Бхагаван. Не Вишну под именем Кришны, как обычно в Двапара югу приходит, Вишну под именем Кришны. А приходит Сам Кришна, который являет Свои вриндаванские игры, вриндаванские игры, непосредственно из духовного мира. Один раз в день Брахмы. Когда вот эта вот тысяча маха юг повторяется. Тысяча эпох, вместе взятых, есть один день Брахмы.

01:27:49 Итак, один раз в день Брахмы, то есть, ну, каждый день, по вселенским понятиям, приходит Кришна Сам. И в эту же самую маха югу, когда приходит Сам Кришна, главный, приходит по следам Господь Чайтанья, чтобы вот это вот бхакти, которое проявлялось здесь, на земле, всем раздать. По следам, по историческим следам. «Вот, Кришна приходил до Меня, и все это».

01:28:11 В другие эпохи, когда Сам Кришна не приходит, то вот этого плода према бхакти Господь Чайтанья не раздаёт, потому что не было примера, не было это показано. И до этого, когда проявляется Вишну, в Двапара югу, не Сам Кришна, а Вишну под именем Кришны, то всё что есть, доступное людям, это Вишну бхакти, то есть преданное служение к Вишну. То есть, с таким элементом айшварья, благоговения и почтения.

01:28:40 А Кали юга просто напросто отдаётся на откуп вот таким уже полным негодяям. Ну, не то чтобы нам должно быть так сильно их жалко. Кришна так всё устраивает интересно — мы думаем, что, может, Кришна, там, как-то несовершенен или что-то ещё, как-то Он пристрастен; а суть в том, что просто в эти Кали-юги такие живые существа, которым и не хочется ничего такого, поэтому Он и не приходит. И не хочется ничего такого.

01:29:03 Как в 16-й главе Бхагавад-Гиты есть такой стих про демонические натуры, и Кришна говорит: «Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я навеки низвергаю в самые низшие формы жизни, из которых они никогда не могут приблизиться ко Мне». И Арджуна, выслушав это, говорит: «Кришна, как же так? Ты же такой милостивый, почему Ты в такое ужасное положение ввергаешь эти живые существа, что они — буквально говорится: «никогда не могут приблизиться ко Мне». Ты же можешь таких несчастных и таких падших сделать достойными!» И Кришна говорит: «Могу, но не хочу».

01:29:42 И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это не жестокосердие Кришны, а это как раз Его полная милость к ним. Потому что они не хотят этого, и поэтому Он им не даёт. То есть, они не хотят Его видеть. Настолько в их сердцах утвердилась эта идея демонизма, что где угодно, как угодно, но только без Бога. И поэтому Он говорит: «Я могу сделать всё, что угодно, Я могу войти в сердце любого демона, и в одно мгновенье, раз, и сделать преданного». Он говорит «в одно мгновенье, Я могу, но не хочу». Потому что этим Я нарушу свободу этих живых существ. Они не хотят Меня видеть, поэтому Я отвечаю им той же самой милостью. Они останутся в своих демонических формах навсегда и навеки, никогда не имея шанса приблизиться ко Мне.

01:30:18 Единственное исключение — это милость преданных. Если преданные захотят, они могут их освободить. А Сам Он говорит: «Нет, не буду». Поэтому когда какие-то другие Кали-юги, и нет Господа Чайтаньи, мы говорим: «Как же они несчастны! Ведь они тоже могли бы…» На самом деле они просто не хотят. Они просто не хотят. Но, если вдруг в ком-то из них, паче чаяния, такое желание возникнет, Кришна даст им возможность родиться или в какую-нибудь Сатья югу, или в Кали югу, когда Он приходит, и всё будет хорошо. Потому что Он очень чувствителен к желаниям живых существ.

01:30:47 И поэтому, может быть, за тысячу этих вот маха-юг, пока длится день Брахмы, накопилась честная компания людей, которые чего-то хотят и могут, Кришна их раз, собрал в ту эпоху, когда Господь Чайтанья приходит — давайте, хлопцы, вот вам Кришна према, разбирайте. А остальное время, там, один, два, три, пять. За тысячу маха юг накопилось — раз их, дал рождений, всё, вперёд, следующая партия. Ещё день ждём. Для нас — тысяча маха юг! А Кришна говорит: «Да это завтра. Завтра, следующий день Брахмы». Ну всё, на этом закончим. Шрила Прабхупада, ки джай!

транскрибирование: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 17 ноября 2015