Как найти прибежище в бхакти

25 апреля 2010
Практика бхакти позволяет развить совершенное, духовное тело. Сутра 10-я: «Исключительная преданность Господу означает найти убежище у Него одного и оставить все другие убежища». Сутра 11-я: «Принимать только те традиции и ведические наставления, которые благоприятны для преданного служения». Сутра 12-я: «Преданный должен всегда продолжать строго следовать наставлениям писаний». Сутра 13-я: «В противном случае есть все шансы пасть». Сутра 14-я: «Ибо пока человек имеет тело, он должен участвовать в таких процессах, как питание, общение, политика». Вопросы. Как бхакти присутствует в практиках кармы, гьяны и йоги? О пользе других духовных и оздоровительных практик. Духовная практика и отношения. Можно ли вернуться к Богу без помощи ИСККОН?
лекция для глубокого изучения из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:34:12 | качество: mp3 56kB/s 37 Mb | прослушано: 454 | скачано: 456 | избрано: 5
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Введение: Практика бхакти позволяет развить совершенное, духовное тело

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:13 Сегодня у нас третье занятие по теме, по книге, которая называется «Нарада Бхакти Сутра». И я напомню коротко, что это небольшое произведение, которое состоит из 82 стихов, и автор его, понятен из названия, Нарада Муни, то есть это его краткие высказывания о преданном служении. И я говорил, что в этой книге пять глав. Сегодня мы закончим первую главу. И глава эта называется «Ценность бхакти», или «Ценность преданного служения».

00:00:46 В целом, идея этой первой главы состоит в том, что шанс служить Кришне является наибольшей ценностью в жизни человека. И почему? Мы вспомним: потому что через эту практику преданности достигается совершенство. Теперь, что такое совершенство? Мы говорили о разных формах совершенства. И установили в прошлый раз, что достичь совершенства обозначает достичь совершенного тела. Совершенство обозначает достичь совершенного тела.

00:01:19 Потому что в процессе преданного служения развивается совершенное тело, духовное тело. Те тела, в которых мы сейчас находимся, далеки от совершенства. Это тело может согнуться и обратно уже не разогнуться. Что-нибудь там заклинит, ещё что-нибудь. Одним словом, наше нынешнее физическое тело и наше тонкое тело весьма далеки от совершенства. Наши мыслительные способности, наши способности общаться, наши чувственные способности очень и очень ограничены.

00:01:50 И поэтому жизнь несовершенна. Сейчас совершенствование состоит в том, люди занимаются тем, что изобретают всё новые и новые технические какие-то новшества, которые усовершенствуют жизнь тела, которые этому телу дают возможности какого-то более тонкого наслаждения, которое в этом грубом физическом теле невозможно. Но ведический путь, или духовный путь, предлагает сделать то же самое, но принципиально другим способом. Не усовершенствовать несовершенное тело, физическое, а развить то, что у нас есть, совершенное тело.

00:02:23 Итак, идея совершенства такова, что через практику преданного служения развивается совершенное тело. Через физические упражнения развивается физическое тело, через интеллектуальные упражнения развивается тонкое тело, а через преданное служение развивается сама индивидуальность, само живое существо. И, когда оно достигает этого совершенного тела, духовного, тогда оно становится достойным совершенной реальности.

00:02:48 И в этом ценность бхакти, что никакой другой процесс не развивает духовное тело. Смотрите, существуют разные практики, всевозможные. Практики, связанные с… ведические практики, связанные с аскетизмом, связанные с отречением, связанные с развитием знаний, связанные с определёнными ритуалами. Это всё может казаться полезным, необходимым на определённом этапе, но ни одна из этих практик не позволяет человеку развить вот это совершенное духовное тело.

00:03:20 За счёт чего развивается совершенное тело в практике преданного служения? Мы что-то отдаём Кришне, и Кришна благодарит нас. И вот эта вот Его благодарность, которая называется прасадам, милость, это как раз и есть та живительная субстанция, вследствие которой растёт душа. Растёт — значит, совершенствуется, развивается, в этом смысл. А когда наше преданное служение достигает совершенства, то и милость Кришны таким же образом к нам приходит, соответственно: насколько мы предаёмся, настолько Он и вознаграждает нас.

00:03:47 То есть наше тело растёт благодаря тому, что я просто правильно понимаю вещи и стараюсь служить Кришне, и Кришна говорит: «Верной дорогой идёте, товарищ, всё правильно». Даёт Своё благословение в этом направлении, и тело духовное начинает развиваться, и оно становится всё более и более восприимчивым в Кришне, всё более чувствительным к разным тонким нюансам духовной жизни, [и в этом] совершенство, в этом смысл.

00:04:07 И ценность бхакти, то есть тема первой главы как раз состоит в том, что это является, это единственная практика, которая позволяет духовному телу вот так вот вырасти и стать таким очень тонким, восприимчивым и способным на преданное служение. В этом ценность бхакти. Это была главная тема наших прошлых занятий. И сегодня, на третьей лекции мы закончим эту первую главу о ценности преданного служения. Мы читаем по сутрам буквально. Сутра обозначает афоризм, и сегодня у нас с десятой по четырнадцатую, четыре, раз, два, три, четыре, пять сутр.

Сутра 10-я: «Исключительная преданность Господу означает найти убежище у Него одного и оставить все другие убежища»

00:04:44 Итак, сутра десятая. Некоторые, которые коротенькие, я их на санскрите зачитываю, а те, которые большие, я их, просто перевод уже читаю. anyāśrayāṇāṁ tyāgo 'nanyatā. Сутра десятая, обозначает: «Исключительная преданность Господу означает найти убежище у Него одного и оставить все другие убежища». Нарада Муни такие краткие высказывания даёт. И потом, под каждой сутрой комментарий Шрилы Прабхупады. Первую главу прокомментировал всю Шрила Прабхупада, мы как раз заканчиваем, а остальные стихи уже его ученики: Сатсварупа Дас Госвами и Гопи Парана Дхану Прабху. Гопи Парана Дхану переводил, он санскритолог, а Сатсварупа Дас Госвами давал комментарии свои.

00:05:28 Итак, этот десятый афоризм обозначает, что исключительная преданность Кришне обозначает не искать убежища нигде, кроме как у Него. Это вполне естественно, потому что мы являемся частицами Кришны, мы духовны, Он духовен, но мы маленькие духовные частицы, Он — великое духовное существо. И поэтому маленькому вполне естественно искать защиты и убежища у большого. И вообще, идея искать убежища вполне естественна, вполне нормальна. Потому что живое существо в этом мире себя чувствует достаточно незащищённым. Поэтому крыша над головой, какое-то убежище является совершенно необходимым: от бомбоубежища, когда бомбят, нужно какую-то твёрдую непробиваемую крышу над головой иметь, до всяких разных тонких форм защиты. Люди пытаются как-то выстроить, чтобы находиться в таком, более или менее безопасном положении.

00:06:20 Потому что само физическое тело по себе очень уязвимо, оно очень хрупкое. Немножко ногу не так поставил, уже подвернуть ногу можно. Шею свернуть, поцарапаться, ещё что-то, какая-то зараза, можно заболеть чем-то. Одним словом, очень много разных вещей, которые влияют на это тело, тело, далёкое от совершенства. Поэтому искать убежища для живого существа — это совершенно нормально.

00:06:44 И Шримад Бхагаватам построен таким интересным образом, что он начинает от основ духовной жизни, общее знакомство с темой, материя от духа, отличия. А вершина Шримад Бхагаватам, Десятая Песнь, называется Ашрая, убежище; так и называется — убежище. И там вроде бы ничего такого не пишется особенного об убежище. Описываются игры Кришны, Его деяния, Вриндаван. Десятая Песнь — сплошные игры Кришны. Почему же называется эта песнь таким странным словом — Ашрая, убежище? Нигде там не говорится ничего о каких-то стенах, о потолке, о том как замуроваться, спрятаться в этом убежище. Просто рассказывается о Кришне.

00:07:22 Потому что Он, общение с Ним — это и есть убежище для сознания живого существа. И, если нет в жизни человека Кришны, значит, в каких-то других формах человек ищет убежища. И что такое обычно является убежищем у людей? Знания. Знание и отречение защищает человека, иногда они так думают, что «в знании я нахожу определённую силу, определённое какое-то вдохновение черпаю, как-то защищает человека от чего-то». По меньшей мере, знание защищает немножко от невежества, в какой-то степени. Отречение защищает от привязанностей человека, которые вовлекают его в разные сложные взаимоотношения.

00:07:58 Кто-то надеется, что хорошая карма защитит. Допустим, человек родился в каких-то благоприятных обстоятельствах, и всё у него без проблем происходит, это защищает его, это обозначает, что в прошлой жизни он постарался, и теперь он живёт очень легко и просто — просто хорошая карма сама по себе его защищает. Мистические силы могут защищать человека, когда человек может стать, допустим, невидимым, или каким-то сверхсильным, или ещё что-то такое может быть.

00:08:22 Но слабость всех этих форм убежища заключается в том, что они все исчезают с течением времени. Потому что, если человек, до тех пор пока он не встал на путь преданного служения, значит, он идёт путём кармы. А карма накапливается и карма исчерпывается. Таков закон, с течением времени все эти вещи исчезают. И поэтому родственники, деньги, связи, отношения, знания и прочие вещи являются более грубыми формами убежища.

00:08:52 И в какой-то степени, если они хотя бы немножко связаны с ведами, они дают какое-то духовное совершенство. Если человек нашел, допустим, прибежище в той же самой карма-канде, в благочестивой деятельности, то какое-то время действительно, его хорошая карма будет защищать его, карма будет защищать. Но сама по себе карма, как правило, редко бывает идеальной, поэтому бывают какие-то элементы смешанной кармы и прочих разных вещей.

00:09:17 Или знания, если человек достигает какого-то, допустим, освобождения, это тоже хорошо, это тоже убежище некое, для души защита от разных вещей. Но, если освобождение не связано с преданным служением, то мы знаем, что это освобождение тоже не является вечным для живого существа. Потому что природа активна, души, а в безличном освобождении мы не можем находиться, поэтому опять начинается всё сначала.

00:09:39 Итак, различные убежища не дают нам полного укрытия, до тех пор, пока они не связаны с Кришной. И в последней главе Бхагавад-Гиты Кришна говорит: «Оставь все убежища, оставь все формы деятельности, и вручи себя Мне. Я твоё единственное прибежище». И взамен на это, Кришна говорит, две вещи. Он говорит: «Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов», раз. И второе: «Ничего не бойся». Потому что, как правило, люди, даже прежде чем найти какое-то убежище, многократно проверяют — а тут действительно ли будет более надёжно или нет? Здесь сохранится ли моё богатство? Здесь сохраняться ли мои какие-то возможности и прочие вещи? То есть люди очень скептически настроены в этом мире.

00:10:22 И поэтому Кришна говорит: mā śucaḥ, не бойся ничего. Не бойся и не тяни, не оттягивай также, не колебайся. И в действительности, раз Он защищает, помогает, вернее, обещает, что вследствие этого — ты просто найди убежище во Мне, просто предайся Мне, Я защищу тебя от всех грехов — то это очень серьёзная гарантия. Потому что все проблемы в нашей жизни происходят, собственно говоря, из-за наших собственных грехов прошлого. Не потому что «я пострадал, я хороший, допустим, а вот они, негодяи, подрались, и мне рикошетом досталось тоже; это всё из-за них, а я хороший». Не так.

00:10:59 Все проблемы, которые живое существо получает, оно получает из-за своей собственной кармы. И, несмотря на то, что какие-то разные формы убежища могут нам обеспечить внешнюю защиту, кто, какая страховая компания или кто может обеспечить защиту от нашей собственной кармы? Ведь карма-то воздаётся Кем? Параматмой, Богом в сердце. И когда Он, который находится в сердце живого существа, говорит: «Я тебя от этой кармы защищу», какая может быть бОльшая гарантия?

00:11:28 Обычно, когда люди говорят… недавно что-то я, там, прочитал, новости сюда приходят, газета, и там на первой полосе рекламируются ребята, которые охранники, серьёзные такие, профессионалы, которые охраняют, и вот они, ну, немножко там рассказывают, чем они занимаются. То есть кажется, такое ощущение, почитаешь, что они действительно дают полное убежище, полное убежище человеку. Ты можешь делать что угодно, у них такая система охраны и защиты, что вообще полностью тебе всё гарантировано.

00:11:57 Но от кармы-то кто может быть свободен? Причём, карма это такая штука, что её внешне не видно, кажется, что всё хорошо. Вот, человек идёт, всё нормально, всё замечательно, с двух сторон по охраннику, и вдруг ни с того, ни с сего, изнутри раз — сердечный приступ хватает. И что может сделать охранник? Ну, они могут, конечно, тоже первую помощь какую-то оказать. Но, если человеку пришло сейчас по карме время оставлять тело, причём здесь охрана, что она может сделать?

00:12:29 Итак, это интересное очень обещание Кришны, в 18-й главе Он говорит: «Я защищу тебя от всех последствий грехов». Потому что Он их воздаёт, Он воздаёт плоды за наши действия, и Он говорит, одно условие — ты предаёшься Мне, Я тебе ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo — все твои грехи, все — sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, Я тебя освобождаю от всего этого. Одно условие — предайся Мне, всё. Я тебя защищаю от всех этих вещей, можешь ничего не бояться. Эта гарантия является более надежной, чем гарантия любой страховой фирмы, любой компании, любых охранников.

00:13:01 Но у людей нет опыта, как можно жить под защитой Кришны? Им кажется, что защита каких-то разных материальных структур является более надёжной. Хотя мы знаем, что, конечно же, Кришна действует по-разному. Он также может действовать через материальную систему. Кого-то Он действительно, может быть, защищает через телохранителей. Он по-разному, и изнутри, и снаружи, как угодно. Он ничем не связан, может по любому действовать.

00:13:24 Но, если, допустим, не каждому по карману нанимать себе этих охранников, и это точно, что не каждому по карману, обозначает ли это, что человек не может быть защищён, никак? Нет, как раз ценность, опять же мы всё это рассматриваем в контексте главы, которая называется «Ценность бхакти», то есть, в чём ценность преданного служения? Иногда преданные говорит: «А вот есть то, а вот есть это». Много чего есть. Много чего есть. Много разных наук есть, много разных путей развития духовного знания, много чего.

00:13:55 Но уникальность взаимоотношений с Кришной, она не имеет аналогов. Потому что, когда живое существо вручает себя лично Ему… мы вручаем себя, одним словом, Тому, кто является нашим самым лучшим доброжелателем. Он в пятой главе Бхагавад-Гиты говорит: «Я лучший друг всех живых существ, Я нахожусь прямо в сердце». Прямо в вашем сердце, далеко ходить не надо. Иногда мы не знаем, куда наш друг подевался, он куда-то переехал, номер телефона забыли, или ещё там что-то такое. Или могущественный друг перестал быть могущественным другом, или ещё там что-то такое происходит.

00:14:26 Но вот это вот простое понимание, что самый лучший друг при этом является одновременно наиболее могущественным существом, и Он готов вступить без проволочек, без промедления в личностные взаимоотношения с каждым из нас, в обмен на простую вещь: просто вернись к своему положению. Вернись к своему положению, ты Мой слуга, а для слуги вполне естественно быть предавшейся душой. Просто ты предайся Мне, и Я тебя защищаю от всех последствий твоих грехов. Вот контракт, причём выгодный нам, большей частью.

00:14:54 Кришна ничего не теряет, если мы Ему не предаёмся. Он подумает: «Ну, жалко. Жаль дживу», вот всё. Но Он немного приобретает от того, что мы предаёмся. Но мы приобретаем практически всё. Вот контракт, неравный, можно сказать, контракт. Мы просто делаем какой-то маленький вклад, просто говорим: «Кришна, отныне я Твой. Отныне я Твой». И Кришна говорит: «Всё, эта душа предалась Мне, Моя обязанность защищать её». Понимаете, какие условия! В этом ценность.

00:15:24 Поэтому мы не можем поставить вот этот процесс служения Кришне, в строгом смысле, в один ряд ни с чем остальным. Потому что ничто не защитит нас в такой степени от нашей судьбы, как Тот, против кого мы совершили изначальное прегрешение, Тот, Кто, в общем-то давал нам плоды нашей деятельности бесстрастно, но теперь, с того момента как мы начинаем проявлять к Нему некоторое чувство, некое пристрастие, и Кришна начинает становиться пристрастным.

00:15:51 Вообще Он равно относится к каждому, в Бхагавад-Гите Он говорит. Но отношение к тому, кто мне друг — и я ему тоже друг. Он во мне, я всегда помню о нём, защищаю его в полной мере, понимаете? Вот в этом смысл. И так, через преданное служение, через то, что мы предаёмся Господу, решается самая главная проблема нашей жизни. Потому что все проблемы возникают из-за нами же, нами же совершённой кармы в прошлом.

00:16:14 И нет никакого пути избавиться от кармы, просто как старую пережить, а новой не совершать. Но, для того чтобы эта старая карма, которая заработана, чтобы она каким-то образом была хотя бы смягчена или во многом даже уничтожена, для этого существует только один способ. Только один способ — просто предаться Тому, против Кого мы сделали шаг.

00:16:35 Как карма вообще образуется? Карма — эта такая, можно сказать, аномалия деятельности. Изначальная форма деятельности — это просто получаешь энергию от Кришны и Ему отдаёшь. Вот эта игра, это нормальная форма деятельности. Все остальные формы деятельности аномальны. Когда мы получаем от Него, а отдаём кому-то другому.
И вследствие этого, что мы отдаём не тому, от кого получили, «наросты кармы» образуются. И мы от них страдаем. Это всё аномалии, аномалии деятельности.

00:17:01 И поэтому Кришна говорит: «Брось ты все эти аномалии, давай напрямую. К чему тебе вот такие отношения непонятные какие-то, через карму, через гьяну, через всякие эти навороты — зачем?» Всё должно быть простым и прямым. Вот в этом смысл. Если ты сделаешь такой прямой шаг ко Мне, Я точно так же сделаю шаг к тебе, и всё, так исправляется вся ситуация. И Он говорит: «Ты можешь не бояться, не бойся всех этих вещей».

00:17:26 И люди даже не знают, что бояться в действительности нужно не Кришне предаться, а бояться нужно того образа жизни, которым они живут сейчас. Сейчас, теперешний образ жизни людей, это образ жизни людей, которые попытались найти убежище в материи, в неродной среде. И каковы плоды этого? Плоды таковы, что эта материальная энергия пинает живое существо гунами материальной природы — благость, страсть, невежество. Карма. Гуны и карма.

00:17:53 И живое существо как такой, футбольный мяч, его туда пинают, сюда пинают, с разных сторон оно получает. Почему так происходит? Люди могут чувствовать, что какие-то несправедливости в жизни, или ещё что-то такое. Но, если бы оно знало свою прошлую судьбу, все свои прошлые вещи, всё справедливо, всё совершенно ясно, всё совершенно. Но вот этого люди почему-то не боятся. Они не боятся оставаться в рамках неродной, чужой среды, где, по большому счёту, в этом мире они никому не нужны.

00:18:19 И люди смотрят друг на друга, когда даже какая-то любовь, какие-то отношения, когда люди говорят: «Ты мне нужен, ты мне нужна», для чего ты мне нужен, а ты мне нужна? Для чего? Для чувственного наслаждения. А как только чувственного наслаждения нет, всё, ты мне больше не нужен, ты мне не нужна, вот и все отношения. Но Кришна это как раз Тот, кому мы нужны всегда, при любых обстоятельствах. Просто на основе вечного родства. И это как раз та самая Личность, которой не нужно бояться. Вот всего остального нужно бояться. И поэтому Кришна говорит: «Меня не бойся, не бойся Меня. Я не страшный. Я не страшный». Одно из имён Кришны — [Анхора], не страшный. Я совсем не страшный.

00:18:56 Вот материальная энергия, она действительно страшная. Она действительно страшная. Особенно в Кали-югу, такое вот рыло страшное, невежественное. Когда просто походишь по улицам, и просто видно, посмотришь на людей. Особенно здесь у нас вот райончик, вообще аховый, фантастика. Такие персонажи вообще встречаются, с ума сойти. И причём очень часто. Это район, где, как это у животных говорят, повышенная популяция, очень много всяких разных таких… такая гуна, что в ней хорошо разводятся вот определённого типа существа. Прямо такая питательная среда, где они прямо плодятся и такие у них популяции… Вот этого нужно бояться. А Кришны бояться не надо.

00:19:42 Итак, Он говорит: «Исключительная преданность Господу означает найти убежище у Него одного и оставить все другие формы убежищ».

Сутра 11-я: «Принимать только те традиции и ведические наставления, которые благоприятны для преданного служения»

00:19:49 Сутра одиннадцатая. «Стать равнодушным ко всему, что стоит на пути преданного служения, значит принимать только те традиции и ведические наставления, которые благоприятны для преданного служения». В прошлый раз мы закончили афоризмом номер девять, и там Нарада Муни говорил, что человек должен игнорировать, скажем так, не обращать внимания или обходить все те вещи, которые стоят на пути их преданного служения. То есть, вот Кришна, а вот я, и между нами что-то, какие-то препятствия, собственно говоря. И эти препятствия необходимо обойти.

00:20:22 И здесь он разъясняет, в одиннадцатом стихе этот афоризм, что это обозначает принимать только те традиции и ведические наставления, которые благоприятны для преданного служения. Веды очень богаты, как мы знаем, всевозможными ритуалами, праздниками, традициями, чего там только нет. С утра до вечера нужно ходить с чашечкой для чамана и постоянно его совершать, и звенеть в колокольчик.

00:20:48 И начинается всё с того, что человек встаёт утром, с правой ноги на землю, и первым делом что он делает, он произносит мантру, просит прощения у Земли, что он коснулся её своей стопой. Понимаете? Вот если кто-нибудь на ногу наступил, мы говорим: «Простите, пожалуйста». То есть, если мы наступили. Земля это тело. И вот, человек встаёт и сразу же «бум!», первое, что делает человек в ведической традиции, он просит прощения у матери Земли за то, что он ступает на неё своей ногой. И вот так с утра до ночи, понимаете?

00:21:23 Всё полно ритуалов, потому что ведическая культура это полная персонификация мира, полная персонификация. Всё пространство, все энергии, всё личностно, всё личностно, потому что всё исходит из начальной Личности. И поэтому всем заведуют личности. Нынешняя культура — это культура обезличивания. Например, даже раньше дома строили, посмотришь, какие-то там, барельефы, не знаю — лев, там, лошади, какие-то ещё — всё живое. А сейчас всё такое ровное, квадратное. Ну, сейчас опять начались какие-то элементы разнообразия. А раньше всё — прямые углы, всё, ничего такого, никаких, не дай Бог, цветочков-завиточков. Никаких этих самых лиц, ничего не надо. То есть это культура имперсонализма, когда люди стали забывать, что всё в руках личностей находится. И личностей не тех любили. Бюсты со всех сторон. Но всё это недолго продержалось, это поубирали.

00:22:23 Итак, много разных ритуалов и много разных традиций в ведах, но здесь Нарада Муни говорит, что нужно выбирать только те вещи, которые благоприятствуют преданному служению. Потому что есть такие моменты в ведической культуре, которые совершенно никак не помогают преданному служению. И в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада говорит, что само по себе материальное существование является формой протеста, или это, так сказать, такой, революционный переворот. Переворот против царства Бога.

00:22:56 То есть в духовном мире существует определённый порядок, Кришна в центре, живые существа вокруг Него. И те, кто, допустим, не согласны с такой остановкой вопроса, по разным причинам, они говорят: «Нет, мы будем жить иначе». Это называется переворот, всё, мы не хотим этого всего. И Прабхупада объясняет, что этот переворот, или эта революция против Кришны имеет разные формы. То есть можно против Кришны протестовать по-разному. И это проявляется в разных формах жизни. Ну, не в разных формах жизни, вернее, а в разных формах деятельности.

00:23:26 И он говорит там, что вот эти вот разные пути проявить свой революционный дух это что? Опять же, он говорит: карма, гьяна, йога — это разные пути. И, поскольку во всех них практически отсутствует дух преданного служения, то они являются формами протеста. Один протестует против своего положения — служить Кришне — занимаясь просто кармической деятельностью. Другой пытается слиться с Брахманом. Третий пытается сам стать Богом, развивая мистические силы. Никто не хочет служить Богу.

00:23:55 То есть эти разнообразные пути обходные, ведические, с одной стороны, мы говорим, что они хороши как такие определённые этапы, которые подводят нас к напрямую служению Богу. С другой стороны, почему вообще вот эта вот идея постепенности возникает? Почему вот так вот прямо невозможно, взять — раз и предаться? Почему это невозможно? Потому что сознание живого существа извращено, очень сильно извращено. И вот эти пути постепенные — карма, гьяна, йога и так далее — это путь постепенного изживания вот этих вот всех искажений сознания, постепенно.

00:24:27 И в действительности всё это многообразие путей, с одной стороны, нужно для того, чтобы постепенно вправить мозги живому существу, постепенно-постепенно, потихонечку, даже незаметно от него самого подвести его к идее преданного служения. Это с одной стороны. С другой стороны, само по себе наличие этих путей указывает на то, насколько далеко живое существо ушло от преданного служения. И это является, как Прабхупада говорит, формами протеста против прямого преданного служения. Потому что все эти виды деятельности, так или иначе, являются отклонениями от нормальной формы деятельности, от преданного служения.

00:25:02 И далее Прабхупада пишет, что через карму люди хотят стать полубогами. Если совершать благочестивые действия, можно подняться и достичь даже какого-то высокого поста на высших планетах. Через мистические силы человек может обрести тоже очень большое могущество. Из-за своего разочарования в этой материальной жизни, уже побывав там и сям, везде, живое существо может совершить вот это вот самоубийство духовное, то есть попытаться слиться с этим сиянием брахмаджьоти. Люди готовы всё что угодно, в любую сторону прилагать усилия, только не предаваться Кришне. Что угодно. То есть это различные формы протеста, это различные формы нежелания служить Богу.

00:25:44 И поэтому люди пытаются найти убежище там, сям, в другом месте, только не служить Богу. Это обозначает, что, как я говорил, у живого существа есть потрясающая тенденция вредить себе. Оно готово заниматься чем угодно, только не самым главным своим интересом. Чем угодно готово заниматься. В этом проблема — бунт в сердце. Никто не хочет этот бунт в сердце успокоить, это самая проблематичная вещь. Хотя столько разных вещей, на которые люди тратят силы! Но на исправление самой главной проблемы почему-то они не хотят положить какие-то определённые усилия.

00:26:18 И все эти пути, Шрила Прабхупада говорит, являются различными формами материализма. Материализма. И этот материализм проявляется как раз в бунтарском духе против Кришны. Бунт. Итак, этот первоначальный бунт приобретает разнообразные формы: кармы, гьяны, йоги и так далее. И поэтому, Прабхупада заключает, что все эти косвенные практики для развития бхакти не являются благоприятными.

00:26:43 И веды предписывают различные ритуалы, различные всякие пути для чего? Для чего так много разных ритуалов существует? Для того чтобы человек постепенно через них избавился от греха, и когда он будет от греха свободен, с чистым сердцем он может предаться Кришне. То есть смысл всех этих вот форм, которые называются праяшчита, искупление грехов, состоит в том, чтобы подготовить сердце к преданному служению. Мы узнаём из Бхагавад-Гиты, что довольно-таки сложно заниматься преданным служением, когда сердце полно греха.

00:27:12 В строгом смысле слова, это даже невозможно. Потому что обилие греховных желаний постоянно в сознании человека рождает вот этот конфликт между тем, что надо и что хочу. Вот, я знаю, что надо так, а хочу эдак. И вот это вот противоречие между тем, что хочу, и что надо, это создаёт такой дискомфорт, и человек думает: да, зачем мне это всё надо? Постоянно жить в таком конфликте с самим собой. Уж лучше я приму что-нибудь одно, своё, или приму какую-нибудь традицию, которая не капает мне на мозги и не говорит о том, что нельзя то, нельзя это, какие-то вещи.

00:27:43 То есть, когда у человека очень много разных материальных таких вот вещей, то очень трудно заниматься преданным служением. Поэтому в Бхагавад-Гите Кришна и говорит, что те, кто совершали благочестивые поступки в прошлой жизни, в этой жизни и те, кто избавились от последствий греха в изрядной степени, те способны с решимостью отдать себя преданному служению. И Шрила Прабхупада дальше в комментарии развивает эту мысль. Он говорит, что, если, так или иначе, не зная даже своего прошлого, человек принимает идею преданного служения Кришне, это обозначает, само по себе, что он прошёл уже все формы праяшчиты, то есть искупления грехов, совершения ведических ритуалов.

00:28:22 Хотя мы можем этого и не помнить. Это не так важно, помним или не помним. То есть сам факт, что есть возможность, и человек в принципе не возражает принять преданное служение Кришне, с разной степенью посвящения себя этому служению — кто-то больше, кто-то меньше — но важно, что сама идея не вызывает у человека сомнений и не вызывает каких-то беспокойств; ну, проблемы какие-то были и есть всегда. Но что принципиальная схема у человека не вызывает сомнений, и вот он готов так действовать, плохо ли, хорошо ли, постепенно, но в этом ключе. Если это происходит, то это обозначает, что уже этот человек совершил каким-то образом всевозможные эти ведические ритуалы.

00:29:01 Причём это может произойти даже без какого-то его осознания. Мы знаем, что даже само по себе Святое Имя, само настолько могущественно, что человек, который произносит его один раз, даже не чисто, а на уровне намабхасы, он избавляется от огромного количества грехов. От огромного количества. Например, преданный ходит, повторяет мантру Харе Кришна, а вокруг какие-то дети, которые просто подразнить его решили, они там чего-то «Харе Кришна, Харе Кришна!» Не то, что они хотят его сильно оскорбить, просто так, просто как бы в шутку, без какой-то злобы, без ничего, так. Это называется воспевание на уровне намабхасы.

00:29:36 И в этот момент они даже не знают, какое огромное количество грехов ушло из их сердца. Они даже не понимают, что происходит. Таково могущество Святого Имени. Они просто в шутку, они идут путём своей кармы, они и думать не думают ни о чём. Они просто передразнили преданного, без какой-то злобы в сердце, допустим. Если злоба какая-то в сердце есть, это плохо, это оскорбительное будет повторение. Но, если, там, просто в шутку, даже не думая об этом…

00:29:59 Как Аджамила в момент смерти звал своего сына, Нарайяну. Он не думал про Вишну. Он был слишком греховен, чтобы думать про Вишну. Такая греховная личность не могла думать про Вишну. Но его удача состояла в том, что когда-то он был брахманом, когда-то он был благочестивым человеком, и сына своего назвал этим именем, Нарайяна. Это его спасло! И в момент смерти он звал сына своего, но сын его и Господь одним именем назывались. И вот эта намабхаса, просто в отчаянном состоянии, он крикнул имя своего сына, даже не думая о Нарайяне, даже тени мысли о Нарайяне там не было. Просто безоскорбительно, не чистое, а безоскорбительное воспевание. Безоскорбительное, намабхаса это безоскорбительное воспевание. Чистое это совсем другое. Чистое это с позитивной эмоцией. А безоскорбительное это вот, что ничего негативного в этом не было.

00:30:49 И это избавило его от такого огромного количества грехов, что тут же появились Вишнудуты. Он удивился, чего это они появились? Сначала одни появились, Ямадуты, и он от ужаса закричал. А теперь появились те, имя чьего Хозяина он назвал. Хотя он и не знал, и не думал ни про какого Хозяина, ни про какого Нарайяну. Он даже близко не думал, понимаете? Это называется намабхаса. Намабхаса.

00:31:09 И когда живые существа, благодаря тому, что где-то рядом есть преданный Кришны, совершают намабхасу, то есть такое безоскорбительное воспевание, просто потому что они даже не знают, что какие-то оскорбления есть, просто поэтому. Не думая о том, чтобы какой-то вред преданному принести или ещё что-то; просто слово, просто слово произнесли и всё. Это обозначает, что огромное количество грехов пропадает. Что же говорить о тех преданных, которые пытаются какие-то осознанные позитивные усилия по отношению к Кришне совершать?

00:31:41 Буквально вчера мы читали Шримад Бхагаватам. и там был текст, где перечислялись разные демоны, которые приходят во Вриндаван, и как там их Кришна убивает. И Прабхупада давал комментарий, и он говорит, что, даже если демоны получают освобождение, то какова же судьба преданных, которые прилагают целенаправленные усилия к тому, чтобы как-то свои отношения с Кришной установить. То есть должно быть позитивное мышление в этом плане.

00:32:06 И самое главное, что необходимо сделать, это, конечно, избавиться от этого бунта в сердце. Бунт в сердце это самая серьёзная штука. Через преданное служение исправление сердца и должно произойти. И все вот эти вот формы деятельности, которые, я говорил, ведические: гьяна и прочее, аскезы, карма и так далее, нужны только для того, чтобы очистить сердце. Если человек уже принял преданное служение, то тогда все ведические ритуалы, которые направлены на очищение сердца, уже не нужны. Уже не нужны, потому что само преданное служение по себе обладает таким эффектом.

Сутра 12-я: «Преданный должен всегда продолжать строго следовать наставлениям писаний»

00:32:44 Сутра двенадцатая: «Преданный должен продолжать строго следовать наставлениям писаний даже после достижения твёрдости в преданном служении, ибо это единственное средство достичь совершенства в жизни». Интересная сутра, которая говорит о том, что преданное служение… преданному служению нужно следовать всегда. И на этапе практики, как мы сейчас, и на этапе совершенства.

00:33:09 Обычно понимание мирских процессов таково, что правила и предписания — это для новичков. Для новичков. Но, когда человек достигает совершенства, он выше всех правил и предписаний. С одной стороны, мы знаем, что так оно и есть. Но, с другой стороны, мы знаем, что даже люди, достигшие совершенства, продолжают, как правило, всем этим вещам следовать, исключая отдельные случаи. Отдельные случаи. Только великие души, типа Мадхавендры Пури, могут сказать: «Прощайте мои утренние омовения». «Прощайте утренние омовения» обозначает, что я больше не моюсь утром, вот всё.

00:33:42 [Смех] И мы знаем, что это такое. А что, вы думаете, это что-то другое обозначает? Вот так оно и обозначает. «Прощайте мои утренние омовения» обозначает, «утром больше мыться не буду». Но это же так противно, если утром не помылся! Мы же знаем, если нет воды, ещё что-то, это ж неприятно ужасно. Но Мадхавендра Пури сказал: «Прощайте мои утренние омовения». Это означает «мыться больше не буду». Это обозначает, что, если бы мы оказались рядом с Мадхавендрой Пури, мы бы сказали: «А чем это пахнет от него? Что такое, почему такой великий парамахамса не моется по утрам?» Но для него это просто лишняя потеря времени. Просто потеря времени, потому что он занят был воспеванием всегда. Нам трудно понять этот уровень сознания.

00:34:19 Человек, который думает так: «Если Кришна пока ещё держит меня в этом теле, то пускай Он и кормит это тело». Он даже движения пальца не делал, чтобы это тело накормить, понимаете? И поэтому Кришна Сам ему всё носил: тебе надо то, тебе надо это, понимаете? Но мы же не можем так, правильно? Пока. Мы думаем: «Ну, Кришна, мало ли? бесконечное количество живых существ накормить, кого-то ж и забыть можно. А вдруг это я?» Поэтому каждый старается все эти вещи себе обеспечить. Но Мадхавендра Пури был таким.

00:34:49 И большинство людей, если изъять вот эти особенные такие исключения из правил, а принять норму, скажем, то, как правило, люди следуют всем правилам и предписаниям. И почему это так? Почему человек, даже после того как он достиг совершенства в преданном служении, по-прежнему продолжает следовать всему. Потому что преданное служение не является просто методом.

00:35:13 Обычно люди говорят: «Ну всё, я достиг определённого совершенства, все остальные вещи я бросаю, теперь это уже не нужно». Потому что, как правило, всякие разные другие процессы являются не целью, а средством. Как, приводится пример, что, если вы на плоту переправились с одного берега на другой, реки, вы уже теперь плот у себя на спине не несёте, зачем он вам нужен? Вы просто переправились и всё, зачем он нужен? Дальше ничего не надо.

00:35:38 Так же некоторые люди думают, что, вот процесс поклонения Богу нужен до поры до времени, для новичков. Форма мурти, они читали. В шастрах написано, действительно, поклонение божествам для новичков нужно. Так оно и есть в действительности. Так оно и есть. Новички это люди, которые ещё пока не умеют личностно думать о Боге, как-то так, у них теряется, забывается, поэтому им нужно постоянно напоминать форму, чтобы они перед ней склонялись, предлагали, всё прочее. Это для новичков.

00:36:03 Но возвышенные личности тоже поклоняются божествам. Те же самые шесть Госвами, они строили храмы для поклонения божествам, и Санатана Госвами носил с собой это божество Мадана Мохана, и всё прочее. Почему? Потому что, несмотря на то, что человек достиг цели, цели, преданное служение — одновременно и цель, и средство. То есть то, что человек поклоняется божеству на начальном этапе, теперь он поклоняется ему на уровне совершенства, по сути дела, нет разницы. Разница в его ощущениях. Сначала он заставляет себя это делать через силу, всё по правилам, как необходимо. Дальше это всё происходит спонтанно, со вкусом, с чувством любви и всё прочее, и в конце концов, это божество превращается уже, проявляется само, начинает с ним вступать во взаимоотношения, разговаривать.

00:36:47 То есть суть в том, что, пока живое существо, тем более, ещё пока находится в этом материальном мире, необходимо на всех этапах, на этапах практики и на этапе совершенства следовать наставлениям священных писаний. И нужно понимать, что любовь к Кришне это не просто какое-то состояние. Это, с одной стороны, состояние, но состояние рождается в процессе.

00:37:09 Как, интересный пример приводится в книге этого известного психолога, бизнес-менеджера, Стивена Кови, когда к нему на консультацию пришёл какой-то мужчина, и он жаловался на семейные неурядицы, семейные проблемы. И суть всех этих проблем состояла в том, он говорит, что мы с женой больше не любим друг друга. А он говорит: «Что это значит?» Он говорит: «Ну, как что значит? Ну, вот, просто прошла любовь и всё». А он спрашивает, Кови: «А как вы вообще себе любовь понимаете?» А он говорит: «Ну, как, такое ощущение, состояние, которое было сначала, нас так тянуло друг к другу, так всё было хорошо, а теперь оно ушло и всё, и совершенно нас ничего не соединяет, только вот дети, и такая проблема сразу возникает. Короче говоря, нету этого состояния больше, которое было раньше, которое соединяло нас».

00:37:58 И этот, Кови, говорит ему: «А вам, — говорит, — не кажется, что это состояние, само по себе, было следствием процесса? Что слово «любовь» происходит от глагола «любить». А любить, глагол, означает действовать. Вспомните ваши начальные отношения. В чём проявлялась ваша любовь? Вы ей какие-то подарочки, она вам какие-то подарочки. Вы ей цветочки, она вам ещё что-то такое. То есть это действие было определённое. И в процессе этого действия возникали определённые состояния. Потом вы привыкли, все уже цветочки-лютики завяли, всё уже ушло».

00:38:34 Теперь обязанности, теперь вот это твоя сфера, это моя сфера, как на работе уже разделили всё. И теперь вот этот эмоциональный обмен практически уже завершился, и всё стало такой, обыденной рутиной, просто. «Ты почему не приготовила?» «А ты почему то не сделал, не купил это, то?» То есть просто работа пошла. Вот, это твоя часть работы, а это моя часть работы, и у нас просто хозяйство, каким-то образом непонятным появилось: дом, дети, откуда оно всё свалилось, непонятно, да? И вот «это твоя часть, а это твоя часть», и всё. И люди думают: как же так? Ты не выполняешь, и я не выполняю, и вообще зачем мы вместе?

00:39:10 И он говорит: «А теперь вернитесь к истокам? Что было сначала? Сначала был обмен. Живой обмен. И этот вот обмен, сам по себе, и порождал некое чувство. Теперь вы эти все отношения прекратили практически, и поэтому осталась чистая рутина, сама по себе. И пропало само ощущение, которое возникало в процессе взаимодействия. Но, если вы попытаетесь вернуть опять все эти действия, все эти действия любви — любовь это глагол, любить — тогда вернётся состояние, само по себе». И для этого человека, который пришёл на консультацию, это было как обухом по голове. Потому что он думал, что, действительно, когда люди общаются, то, вследствие выработки каких-то гормонов, чисто химических реакций, возникают определённые какие-то состояния: привязанность и так далее.

00:39:55 Но не об этом речь. Речь идёт о каких-то более глубоких отношениях. Любовь рождается из какого-то взаимного уважения, взаимопомощи, из-за того, что люди какому-то общему делу служат. Это что-то другое, более серьёзное, чем просто какая-то мимолётная привязанность, какая-то мимолётная симпатия. И обычно люди именно на таких строят отношения вещах, как очень что-то такое мимолётное, ненадёжное. И потом всё это быстро заканчивается, гормоны перестают работать, и человек думает: «А что здесь, собственно говоря, такого, какая любовь вообще? Нет никакой любви, всё» Потому что это просто первоначальное какое-то влечение ушло, а деятельности в любви, её нет.

00:40:34 Поэтому само преданное служение это и есть та самая деятельность в любви, которая поддерживает состояние. Невозможно просто так испытывать какую-то такую вот, ну, влюблённость к Кришне, как вот в этом материальном мире: «И вот, всё — сначала мне Кришна понравился, потом Кришна мне разонравился». Это практика, процесс, который поддерживает наши чувства в постоянной занятости.

00:40:56 И суть в том, что, если чувства перестанут активно стремиться к Кришне, перестанут активно служить Кришне, то, поскольку они не могут жить без пищи, они неизбежно устремятся опять к материи, потому что живое существо погранично по своей природе. Если я отвлекаю чувства на какой-то момент от духа, они сразу же кидаются на материю. Третьего состояния не дано, то есть чувства не могут быть без пищи, поэтому они называются одним и тем же словом, что и коровы, «го» — и чувства, и корова. И корова занимается тем, что она постоянно что-то жуёт. Постоянно, она может круглые сутки жевать что-то. Вот точно так же и чувства, им нужно постоянно что-то жевать. Они не могут без пищи, чувства, совершенно не могут без пищи.

00:41:35 И если нет этой пищи духовной, то это обозначает, что какая-то сразу будет материальная пища. И Прабхупада пишет там, что, если человек через практику преданного служения не связан с Кришной, то всё его тело и вообще сам по себе он становится асара. Асара обозначает бесполезный. Бесполезный. И в чём суть? В том суть, что, он приводит пример, как части тела служат телу, точно так же мы, как части Кришны, должны служить Кришне.

00:42:06 Он говорит: «Представьте себе, что часть тела, мизинец или рука будут ампутированы. Какой в них смысл?» Если время упущено, если её уже не успели пришить, всё, допустим, слишком поздно, то, хотя при помощи этой руки, она была так ценна, эта рука в течение моей жизни, столько… я готов был за неё отдать вообще полжизни, потому что, допустим, человек что-то такое делает — или он музыкант, или работает на компьютере, он без руки вообще не может, понимаете? Это то, что его кормит фактически. Такая ценная вещь. Но, если она ампутирована, какой в ней смысл? Больше никакого смысла нет.

00:42:38 Точно так же смысл нашей жизни придаёт только та деятельность, которая связывает нас с общим целым. Не то, что я не служу Кришне, и Кришна с ампутированной рукой ходит: «Когда же этот бхакта опять вернётся и начнёт служить Мне, а то у Меня есть нечем». Не так. Кришна всегда является полным целым. Из него всегда исходит бесконечное количество этих разных полных целых, бесконечное количество живых существ из Него исходит; Он абсолютно независим ни от чего. Он независим ни от чего. Поэтому все примеры, конечно, достаточно относительны. Но мой смысл жизни теряется совершенно, полностью, если я не связан с полным целым. В этом смысл.

00:43:16 И поэтому говорится, что на любом этапе, даже на этапе достижения совершенства, человек должен выполнять своё преданное служение. Потому что, если только теряется связь, процесс, то сразу же возникают проблемы. И дальше он говорит, что всё, что напоминает нам о Кришне, это регулирующий принцип преданного служения. Их 64, этих принципов, то есть те вещи, которые напоминают нам о Кришне, это то, что относится к категории преданного служения.

00:43:46 И что туда относится? Слушание, воспевание, памятование, служение, предложение, 44 типа преданного служения, которые относятся к служению божеству. Когда мы, скажем, предлагаем лампаду, предлагаем цветок, ещё что-то. Танцуем перед божествами, хлопаем в ладоши, разные виды молитв, то есть это всё в «Нектаре преданности» описано очень подробно. 44 вида преданного служения только с божествами связано. Только с божествами. И 20 видов преданного служения общего, общими обладают такими качествами, которые относятся ко всему.

00:44:17 Итак, это такие вещи, которые напоминают нам о Кришне. И пока мы находимся в материальном мире, человек должен этому следовать всегда, обязательно, это совершенно необходимое правило, потому что здесь мы обусловлены, и стоит только немножечко отвлечься, сразу же возникают проблемы.

Сутра 13-я: «В противном случае есть все шансы пасть»

00:44:34 Сутра тринадцатая: anyathā pātitya-śaṅkay. Переводится так: «В противном случае есть все шансы пасть». То есть только что был афоризм на ту тему, что человек продолжать следовать строго всем наставлениям писаний даже после достижения твёрдости в преданном служении, ибо это единственное средство достичь совершенной жизни. И здесь говорится: «В противном случае есть все шансы пасть».

00:44:58 И что это обозначает? Шрила Прабхупада приводит такой пример, он говорит, что, если человек излечился от болезни, успешно, но при этом не принял здорового образа жизни, то это обозначает, что болезнь может вернуться. Как он заболел? Он заболел вследствие ненормального образа жизни, уже заболел. И вот, допустим, он пошёл к врачам, врачи ему прописали что-то такое, он начал делать. Выздоровел, очень обрадовался, но обозначает ли это, что он может жить, как он жил прежде? Нет, теперь он должен пересмотреть свой образ жизни. Потому что, если он продолжает действовать, как прежде, то, значит, он неизбежно придёт опять к болезни.

00:45:33 Итак, просто излечиться мало. Мало. Необходимо искоренить те причины, которые привели человека к болезни. Итак, эти причины состоят в том, что мы неправильно пользовались своей энергией. И он перечисляет: питание, общение, чтение, слушание, чему мы посвящаем время, деньги. Если все эти вещи не связать с Кришной, то есть все шансы пасть. И он приводит очень простые примеры.

00:45:58 Он говорит, что, если человек пренебрегает правильным питанием, он говорит, что если человек ест что-то, кроме Кришна-прасада, все шансы пасть. Что такое «кроме Кришна-прасада»? То есть, не всякая пища, мы знаем, может быть прасадом. Прасадам это пища, которая не только вегетарианская, не только саттвичная, но та, которая приготовлена по определённым правилам. То есть далеко не всякую пищу можно превратить в прасадам. Если я просто купил где-то там на стороне булку хлеба, и что-нибудь такое над этой булкой хлеба сказал, это не обозначает, что Кришна с радостью накинулся на эту булку, съел её, и она стала прасадом. Нет, это большая иллюзия. Это большая иллюзия. Не всякая пища может быть прасадом. Поэтому… а, поскольку пища очень сильно связана с состоянием нашего сознания, то он выделяет это в качестве такого, очень важного фактора. Потому что питаемся-то мы уж точно каждый день. Точно каждый день питаемся. Поэтому очень важно, какую пищу принимает человек.

00:47:02 Общение тоже вполне понятно. Чтение, слушание, и важный тоже очень фактор — деньги, время. Деньги и время это очень мощные энергии. И [перерыв записи] очень редко встречаются такие личности. И по тому, на что человек тратит своё время, на что тратит он свои деньги, можно понять, каковы его ценности. То есть ценность это то, к чему человек постоянно всё время стремится. Это ценность. То есть ценности это вещи, в которые вкладывают своё время и свои деньги, это настоящие ценности. И определить, что является настоящими ценностями человека, как раз можно по тому, как мы наблюдаем, на что уходят деньги и на что уходит время. Это очень яркий, такой, критерий.

00:47:49 И естественно, лучше всего это делать по отношению к самому себе. Потому что, наблюдая за жизнями других людей, мы можем немножко ошибиться. Не всегда точно мы знаем всякие разные детали и особенности. И если мы проанализируем свой бюджет времени и свой бюджет денег, то по этому мы можем понять, в какой мере мы души, преданные Кришне или не преданные.

00:48:11 Но дело не в этом. Дело в том, что, если баланс, баланс начинает не в пользу Кришны, то есть, если мы, допустим, больше половины времени или чего-то ещё, сил, пребываем в недуховном состоянии, тогда, Прабхупада говорит в комментарии, пасть не так-то сложно, очень даже просто. А что такое пасть? Пасть обозначает перестать осознавать Кришну. Пасть это не обозначает упасть с девятого этажа, ногу себе сломать, шею свернуть. То есть падение это более тонкая вещь. Падение обозначает, что я перестал осознавать Кришну. А если я перестал осознавать Кришну, это обозначает, что я опять стал осознавать себя богом. А себя богом обозначает не то, что я такие слова говорю: «Я Бог», а веду себя как Бог. То есть опять себя ставлю на первое место наслаждающегося.

00:48:56 То есть падение это не обозначает большой скандал обязательно, чтобы все обсуждали ваше личное дело на каждом углу. Не обязательно. Это, может быть, какие-то большие личности с грохотом падают. А, если говорить просто об индивидуальном человеке каком-то, то падение это может быть вообще какая-то почти незаметная вещь. Вообще незаметная. Никто даже не понял, может быть сразу, не догадался. А падение обозначает, что человек просто перестал осознавать Кришну и опять поставил себя на первое место.

00:49:24 Потом, постепенно, скажем, если он не справится, этих отклонений станет всё больше, больше и больше, и это станет уже каким-то очевидным. А скандала какого-то может и не быть: «А вот, знаете, такой-то, такой-то пал». Ничего, просто живёт человек обычной жизнью и всё. Но это может быть нашей индивидуальной проблемой. Если человек просто отклоняется, то он сам теряет вот это вот духовное качество. И поэтому, Кришна объясняет в 18-й главе Бхагавад-Гиты, в 5-м стихе Он говорит, что жертвоприношения, благотворительность и аскетизм никогда не должны прекращаться, потому что они очищают даже великие души.

00:49:56 По меньшей мере, пока мы находимся в материальном мире, вот эта вот двойственность среды: благоприятное, неблагоприятное, это заставляет нас быть строже. Поскольку живое существо — пограничная энергия, то оно должно вести себя так же, как житель приграничных районов. Как живут жители приграничных районов? На границе нужно быть очень бдительным, потому что всё время с той стороны какой-нибудь враг может прийти, или ещё что-нибудь, нарушить границу.

00:50:21 Итак, пограничная природа живого существа обозначает в этом мире — вечная бдительность. Я всё время живу на границе между духом и материей. Это обозначает, что я всё время должен стараться поближе к духу, к теплу стремится, к духовному, к духовной энергии и поосторожнее обращаться с материальной энергией. Материальную энергию брать только в перчатках. И какие перчатки? Перчатки обозначает, что такие вот духовные рукавицы: я это беру для Кришны. Тогда это не оскверняет. Если я беру материю, своим сознанием, забывая, что это энергия Кришны, без такого открытия в сознании, то я беру эту материю, и эта материя немедленно проникает в моё сознание. Немедленно, потому что живое существо впитывает либо одно, либо другое.

00:51:04 Итак, для того чтобы этого не произошло, Кришна говорит, что все эти процессы: жертвенность, благотворительность, аскетизм, которые и составляют основу, собственно говоря, преданного служения. Преданное служение это не что иное, как жертва. Жертва не обозначает просто деньги давать. Жертва это всё, это и время и свои усилия, энергия своего сознания — это всё жертвы. Это всё жертвы.

00:51:26 И поэтому на любом этапе, любой человек — достиг ли он совершенства, или пока он ещё новичок, он должен быть в этом процессе. Потому что, как говорит Нарада Муни, в противном случае падение просто неизбежно. И этот процесс очищает даже великие души. Причём великие души — это не просто какие-то личности, которые обрели какие-то посты или титулы чисто внешние. Великая душа это может быть даже очень незаметный человек, человек, который помнит о Кришне, это великая душа.

00:51:55 Мы узнаём определение махатмы, в Бхагавад-Гите (Bg 9.13) Кришна говорит:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

00:52:06 Итак, кто такой махатма? Махатма это человек, во-первых, это тот, кто, во-первых, нашел убежище в Моей духовной энергии:daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Далее: bhajanty ananya-manaso — он занимается преданным служением Мне, с умом, не отклоняясь, и делает это он не сентиментально, а bhūtādim avyayam, потому что знает, что Я источник всего. На основе глубокого понимания, что — Кришна говорит о Себе — что Я источник всего. Поэтому его ум направлен ко Мне, и он живёт под покровительством божественной энергии. Вот, кто такой махатма. Не сказано ни одного, что это обязательно должен быть человек с каким-то титулом. Никаких внешних признаков вообще нет махатмы, никаких. Все внутренние определения.

00:52:46 Как вы обнаружите, что человек нашёл убежище под духовной энергией? Как это? Как можно обнаружить, что человек под духовной энергией нашёл убежище? Её же не видно, духовную энергию, она же антиматериальна, как мы это увидим? Единственное, конечно, проявление духовной энергии — духовная энергия состоит из трёх качеств: вечность, знание и блаженство. И человек, который нашёл убежище у духовной энергии… ну, вечность, конечно, в физическом теле трудно проявить, а состояние осознания Бога и состояние счастья — это вещи, которые фиксируются, в принципе, чувствами.

00:53:20 Итак, если мы видим, что преданный в хорошем сознании и в счастливом расположении духа в связи с Кришной, это и есть один из внешних признаков махатмы, что он находится в таком состоянии. Находится под воздействием духовной энергии. Духовная энергия действует так, что у него есть энтузиазм, что он радостен, что он спокоен и что он имеет такое, хорошее осознание, его трудно вывести из себя.

00:53:43 И великие преданные — это преданные, также махатмы, которые никогда не думают о себе так. Обычно в этом мире, как только какой-то человек чего-то достиг, как только он выучил трижды три или пятью пять (я помню, что в школе это было предметом моей большой гордости, когда я выучил таблицу умножения, казалось, что познание мира закончено на этом), вот, то есть так и многие люди думают, что, какие-то основы ухватив духовной жизни, теперь они стали продвинутыми преданными. И они очень любят себя называть старшими преданными. Лычки определённые, сколько лет я в преданном служении, или сколько у меня инициаций, или ещё что-то такое. «Я старший преданный! Я старший преданный».

00:54:24 Но, если мы посмотрим, послушаем, что говорят о себе великие души, то они говорят кое-что противоположное. Например, составитель величайшего произведения о преданном служении, Кришнадас Кавирадж Госвами, который является величайшей душой, который составил такую потрясающую книгу, он о себе говорил, что «я хуже, чем червь в навозе, любой, кто произнесёт моё имя, немедленно падёт, деградирует».

00:54:52 Причём, это было совершенно искреннее его ощущение самого себя. Это не было какой-то дешёвой игрой на публику: смотрите, я демонстрирую вам, какой я, вообще смиренный, какой я падший. Совсем нет. Совсем нет. Перед кем, собственно говоря, ему там было, как-то заискивать, или заигрывать? Он был одним из многих санньяси, отречённых, которые жили на Радха-кунде, и его писания не расходились тиражами какими-то в те времена. Это он просто писал, вообще. И когда его будут читать, эти произведения, его уже и на свете не будет — перед кем он, там, может бравировать, собственно говоря? То есть не было никакой идеи чувственного наслаждения, лежащего в основе вот этих всех утверждений. Но тем не менее, он так писал и думал о себе.

00:55:38 Поэтом, когда говорят, что, вот, старшим это уже не обязательно, это для новичков нужно, то мы должны понять, что по-настоящему старший, или великая душа это тот, кто всегда осознаёт себя очень падшей личностью. И раз он такой, значит, он нуждается в милости. Значит, он по-прежнему нуждается в практике, в процессе. И это как раз стимулирует его продолжать заниматься всеми этими вещами, несмотря на то, что он достиг уже определённого совершенства.

00:56:05 А в материальной жизни, если мы куда-то пошли, если человек пошёл в армию, то первые полгода он бегает, там, на побегушках, все его гоняют, потом, через год, он уже верхнюю пуговичку расстегнул, сапожки немножко приспустил уже — и всё, он уже хозяин, теперь он уже сам других гоняет, понимаете? Теперь ему уже неважно то, что важно им, он говорит: «Это для новичков, а мы уже всё, продвинутые. Продвинутые в этом вопросе». И если такая тенденция просачивается в духовную сферу, то, Нарада Муни предупреждает: это путь к падению. То есть, он говорит, на всех этапах — и на этапе практики, и на этапе достижения совершенства человек должен выполнять все вот эти вот правила. И ещё, момент самый главный для понимания состоит в том, что потому что эти правила, эта вот жизнь в преданном служении является не только средством, но также и целью сама по себе.

00:56:56 И единственная проблема в том, что на начальном этапе эти вещи не дают вкуса. Поэтому мы заставляем себя. Но, когда человек достигает совершенства, все эти вещи, которые были безвкусными, а просто нужными. То есть они были полезными, но не приятными. На втором этапе они становятся и приятными, и полезными одновременно. Но на начальном этапе духовной жизни я это делал это, потому что это полезно, хотя это и не приятно. Потому что вкус ещё в других вещах, сознание ещё в другие сферы устремляется. Но, когда сознание полностью возвращается к Кришне, теперь оно, поскольку оно полностью в Кришне, оно может участвовать в процессе целиком. И тогда Святое Имя проявляет полностью весь свой вкус полностью, всё.

00:57:34 Почему нет вкуса в воспевании Святого Имени у кого-то, почему? Потому что сознание-то на самом деле погрузиться туда не может. Потому что звуки произносим мы одни, а ум устремляется к другим формам чувственных наслаждений, привычным, к тому, откуда мы привыкли получать чувственные наслаждения. И поэтому нет концентрации. А раз нет концентрации, ну, какой может быть вкус?

00:57:53 Если даже вы едите какое-то блюдо, какое-то блюдо едите, вкусное, но, допустим, смотрите в телевизор или читаете газету, сознание отвлечено. Вкуса вы получите меньше. Потому что концентрации нету. Нет концентрации, и потом вас спрашивают:
— Ну, как, вкусно было?
— Фу, а я не помню.
Потому что сознание в другом месте было. И то же самое в практике преданного служения. Отсутствие вкуса обозначает, что просто сознание в эту вещь погрузиться не может. Вот в чём смысл.

00:58:18 Не потому что Кришна не сладкий. Кришна самый сладкий, это воплощение мадхурья рупы. Но почему человек не испытывает этого? Потому что сознание не может погрузиться туда целиком. Вследствие… вследствие начального этапа, потому что многоветвистый разум: то хочу, это хочу, всё хочу. Но когда человек достигает очищения, и разум становится однонаправленным, и он способен войти в эти вещи, вот тогда выясняется, что вкус, оказывается есть. Просто я не мог сознанием в эти вещи погрузиться, вот, в чём проблема. И, чтобы эта практика всегда была, необходимо, чтобы на всех этапах, и на начальных, и на этапе совершенства, в этом процессе принимать участие.

Сутра 14-я: «Ибо пока человек имеет тело, он должен участвовать в таких процессах, как питание, общение, политика»

00:58:55 И сутра четырнадцатая, последняя, Нарада Муни объясняет. Тринадцатая как звучала? «В противном случае есть все шансы пасть». Четырнадцатая: «Ибо, до тех пор, пока человек имеет тело, он должен хотя бы по минимуму участвовать в таких процессах, как питание, общение и политика». То есть избежать их невозможно. Но участвовать в них необходимо по минимуму. И Прабхупада в комментариях говорит, что духовная жизнь начинается с того момента, когда человек начинает ясно осознавать, что «я душа». Духовная жизнь без понимания того, что «я душа», это словосочетание не имеет смысла.

00:59:31 Если человек убеждён в том, что он является материальным телом, то никакой духовной жизни быть не может. Потому что — что это такое, духовная жизнь, если я просто кусок материи? Материальная жизнь — понятно: вот физическое тело, вот я выполняю свои потребности. Вот материальная жизнь, всё понятно. Но какая может быть духовная жизнь, если я не понимаю, что я душа? Если всё вокруг одна материя, то причём здесь такое словосочетание «духовная жизнь»? В чём духовность материи? В чём духовность материи?

01:00:01 Итак, он говорит, что духовная жизнь начинается с того момента, когда человек начинает понимать, что он является душой, отличной от тела. Но, тем не менее, пока мы находимся в этом физическом теле, питание, социальные наши какие-то функции, взаимоотношения. И Прабхупада говорит, приплетает сюда немножко политику, он говорит: питание, общение и политика. Политика не обозначает, что я лично начинаю бомбить Саддама Хусейна, нет. Не в этом политика. Политика — это в большом масштабе политика. А политика может быть мелкая. Например, какие-нибудь наши отношения с соседями, это тоже политика своего рода. Или как я веду себя с другими существами, на работе, или в городе. То есть, ну, такая мелкомасштабная политика. Если человек, скажем, небольшая фигура, то и политика у него тоже такая, мелкомасштабная. Но полностью быть свободным от этих всех взаимоотношений, от всей этой вот дипломатии, социальных форм поведения просто невозможно.

01:00:58 Но проблема в том, что, если мы живём в материалистическом обществе, то большая часть населения этого общества это люди, которые уверены в том, что они являются физическими телами, и поэтому они действуют ради интересов своих тел. Такова их философия, такова их жизнь, таковы их разговоры, таковы их интересы. Я физическое тело, это мои интересы и так нужно жить. И из них вот это вот такое умонастроение идёт. Если мы находимся глубоко в этих вещах, особенно, если мы новички в духовной жизни, то довольно-таки трудно не поддаться этому, очень трудно. Скорее всего, это тоже захлёстывает, захватывает.

01:01:32 Тем более, существует такое понятие, как общественное давление, когда, например, ваши старые друзья собираются куда-нибудь, на какую-нибудь вечеринку или ещё чего-то такое, там, по какому-то поводу, и приглашают вас, а вы говорите: «Да нет, я не хочу, у меня сегодня дела, я занят», начинаете чего-нибудь такое врать, плести. Или «я не пью, и всё». А они говорят: «Да ты чего, старик, ты что, это невозможно, предаёшь старых друзей», или ещё что-нибудь такое. И человек чувствует себя так неловко, он думает: «Ну, вот, я занимаюсь преданным служением, а смотрите, сколько беспокойств, вообще, в моей жизни из-за всего этого». И он чувствует себя очень неловко, он теряет отношения с кем-то.

01:02:11 Хотя в обществе преданных тоже существуют какие-то социальные функции, обмен, и так далее. И даже политика своя есть, без этого невозможно обойтись. И даже в духовной жизни, в духовном мире тоже своя политика. Между этими различными группами гопи тоже, там, политическая борьба, за Кришну, кто победит. Правое крыло или левое крыло? Они, бывает, друг другу какие-то даже козни строят. Тоже у них своя политика, свои какие-то интриги.

01:02:37 Но, поскольку всё это для Кришны, то там это в первозданном виде, это не оскверняет сознание человека, наоборот, напоминает ему. А в этом материальном мире эти вещи, к сожалению, оскверняют. И поэтому здесь необходимо быть таким, дипломатом, особенно на начальном этапе. Побег из этого мира так просто не удастся. Из этого мира нужно, так сказать, потихоньку уходить, делая вид, что «я полностью весь ваш». Я полностью весь ваш… Но, постепенно, своим сознанием, постепенно, послегка, послегка уже выходя. И эти отношения наши с материальным миром становятся всё более и более такими внешними, поверхностными. И постепенно, поскольку у нас уже к этим вещам нет вкуса, всё это как просто какая-то шелуха, девается, пропадает куда-то, и всё. Отваливаются эти отношения. Но, пока этого не произошло, необходимо очень дипломатично с этим миром общаться.

01:03:32 И завершает Прабхупада этот комментарий такими утверждениями, что питание, сон, оборона и секс уменьшаются по мере духовного роста. Так же, как, например, человек не может бросить есть, став преданным. Он просто меняет своё питание. Точно так же все остальные сферы жизни постепенно уменьшаются. Постепенно уменьшаются по мере того, как человек способен принять Кришну в качестве своего высшего защитника.

01:04:01 Если он способен принять Его как высшего защитника, тогда он способен отказаться от всех внешних средств защиты. Если он способен принять Его в качестве своего высшего возлюбленного, тогда отпадает всякая необходимость во всех остальных возлюбленных этого материального мира. До тех пор, пока человек не в полной мере эти вещи реализовал, какие-то остатки материального существования продолжают воздействовать на его сознание. Человек может контролировать все эти вещи при помощи гуны благости, разных практик, позитивной практики отречения, это всё достигается.

01:04:32 Но для того чтобы это полностью изжить из сознания, полностью изжить из сознания, для этого нужно всё это обрести в позитивной сфере, в духовной. Если у нас есть возлюбленный, Кришна, для чего нам нужна какая-то материальная любовь? Не нужна. Но если пока этого нет, значит, если даже человек ограничивает себя и контролирует все эти вещи, по меньшей мере, на уровне гуны благости, на уровне ума, если он не участвует в этом всём грубо. Чтобы ум его полностью оттуда ушёл, для этого нужно, чтобы в духовной сфере было полностью это всё реализовано.

01:05:00 А до тех пор, пока нет, значит, и в материальной сфере человек сохраняет, по меньшей мере, привязанность к этим сферам. То есть, таков закон. Пограничная энергия, и пока полностью не переключились на духовное, какая-то привязанность к материальному остаётся. Но, по мере того, как возрастает духовный вкус, духовная сила возрастает, человек, у него снижается даже необходимость есть, меньше ест.

01:05:23 Я до сих пор… Я, честно говоря, сам не заметил, как это произошло в жизни своей. Обычно люди как? Три раза в день питаются: завтрак, обед, ужин, да? Это нормально. Я помню, как это всё было хорошо: вечером садишься, часов в девять, и наедаешься, нормально, что потом спишь до самого упора. И кажется, что это норма жизни была. Вот, и честно сказать, я даже не понял, каким образом произошёл этот переход на двухразовое питание. То есть, сейчас мы питаемся два раза, и я не испытываю какой-то потребности. Иногда я теряюсь, когда, ну, там, мы приезжаем в гости к родителям, ещё что-то такое. Они: «А куда вы поехали, давайте ужинать!» И: «Да нет, мы дома». Они: «А что у вас там дома на ужин?» И врать неудобно, а мы: «Да, ничего, мы там чаю попьём и всё». Потому что не очень понятно, а как это без ужина?

01:06:09 Я не прилагал, скажем, каких-то усилий к тому, чтобы отказаться от вечерней пищи. Это просто отпало, и всё. А раньше, я помню, это ж было, прямо, ну, в 8 часов, в 9, у тебя прям какие-то аж судороги в желудке, надо же есть! А ужин, а как же ужин? Ум волнуется, смотрит положение стрелок на часах: а как же ужин, да? А его нет и нет! Ну, что такое-то? А теперь как-то это происходит, и как-то просто это всё происходит.

01:06:33 Точно так же уменьшается потребность во сне. Уменьшается потребность в чувственном наслаждении, уменьшается потребность в обороне, и так далее. То есть, совершенно очевидно, что это происходит. Совершенно очевидно, что это происходит. Но до минимума и полностью исчезают все эти вещи тогда, когда человек полностью привязан к Кришне.

01:06:54 Когда читаешь о жизни великих святых, тех же шесть Госвами — уму непостижимо, как это можно полтора часа в сутки спать? Как это можно раз в три дня есть? И то, если напомнят, есть. Санатана Госвами приходит к своему младшему брату, Рупе Госвами: «Рупа, ты сегодня ел?» А он говорит: «Надо вспомнить, не помню. Может, ел, может, не ел. Не помню точно». А Санатана Госвами говорит: «Ну, на, поешь». То есть, забывают об этих вещах. Но эти вещи невозможно имитировать, потому что…

01:07:29 У нас, мы точно ведём счёт, у нас бухгалтерия чёткая. Мы знаем, какое положение стрелок на часах, соответствует чему: завтраку, обеду или ужину. И даже, так сказать, некоторые личности они набирают впрок, на завтра. Если случится, что-то такое произойдёт. Если какой-нибудь пост до обеда. То есть все эти потребности, все эти потребности физического тела постепенно ослабевают по мере того, как развивается духовная культура.

01:08:00 Но, опять же афоризм вспоминаем. Он говорит, что до тех пор, пока человек имеет тело, имеет тело, он должен хотя бы по минимуму участвовать в таких процессах как питание, общение и политика. Опять же - какого масштаба политика. То есть это всё уменьшается послегка, по чуть-чуть. То есть смотрите, опять же, как этот стих попал в главу «Ценность бхакти»? То есть какое это, разве это ценность, что уменьшается количество сна, количество питания, наша потребность в обороне, потребность в сексе уменьшается. Разве это благо? Конечно, это благо! Потому что эти вещи все уменьшаются по мере увеличения другого, по мере увеличения нашего духовного питания.

01:08:42 То есть опять же мы возвращаемся к этой идее, что преданное служение это не верование, это не одна из религий, а это определённый образ жизни, в процессе которого человек реально переходит на совсем другое потребление, совсем на другой какой-то тип мышления, совсем на другой тип питания, все совершенно по-другому происходит, совершенно по-другому. И это как раз и есть реальная трансформация, потому что просто на основе веры уйти к Кришне, не изменившись внутренне, невозможно.

01:09:14 Поэтому, мы знаем, что вера является только началом духовной жизни. Она является совершенно необходимым, но началом. А теперь на основе веры человек принимает процесс, практику, в процессе практики он начинает очищаться, в процессе очищения он становится тверже, и то что раньше ему было следовать трудно, теперь ему становится следовать легче, и то, в чём раньше не было вкуса, вкус появляется, потому что сознание глубже в эти вещи устремляется, и в конце концов он полностью погружается в Кришну, Кришна захватывает его, захватывает его, и живое существо достигает совершенства, то есть полноты бытия. Его бытие обогащается знанием, чувством, эмоцией духовной, и в этом состоянии живое существо реализует все свои потребности. Вечность, знание, блаженство реализуется в процессе преданного служения. Вот поэтому бхакти является наибольшей ценностью в жизни человека.

01:10:08 Итак, мы закончили первую главу, из которой мы должны были узнать, в чем ценность преданного служения. В том, что, благодаря ему развивается совершенное тело. Совершенное тело, в котором возможна совершённая деятельность, совершенное понимание, совершенные эмоции, вечная жизнь. И мы пришли к выводу, что никакая практика: ни карма-канда, ни развитие знания, ни отречение, ни аскезы, ни мистические силы, к сожалению, вот такого эффекта не производят, и так духовное тело не выращивают. Поэтому ничто из этих всех процессов по ценности своей не может сравниться с преданным служением.

Ответы на вопросы

Как бхакти присутствует в практиках кармы, гьяны и йоги?

01:10:44 Харе Кришна! Вопросы?
Вопрос: Прабхупада описывает, что карма, гьяна и йога, она имеет [вкрапления бхакти]. Как понять, вот, допустим человек занимается гьяна йогой, и бхакти как [здесь присутствует? Если он медитирует на Брахман, как здесь бхакти присутствует]?
Василий Рюрикович Тушкин: Бхакти в процессе гьяны или йоги присутствует косвенным образом. В чем? Либо в том, что человек, допустим, произнося какие-то мантры, если он гьяни, значит он читает — Упанишады, Веданту он читает. Не просто гьяни, который ковыряется в носу, смотрит на Луну, и, там, какие-то идеи к нему пришли. Нет, гьяни это тот, кто изучает веды, Упанишады. Он изучает все эти вещи, и там, Упанишады так хитро построены. Ну, во-первых, мантры почти все начинаются со слога Ом.

01:11:52 А второе, в Упанишадах происходит так иногда происходят некоторые вкрапления. Там разные какие-то фрагменты историй, или имена какие-то Кришны вставлены. И когда человек прочитывает все эти вещи, или какую-то историю, знакомится. Поскольку это священная литература, он привык относиться к ней с почтением, ко всем этим вещам, то что он с почтением все это прочитывает или памятует. Памятует, памятование это уже смаранам. Шраванам, киртанам, смаранам. Памятует, как-то говорит, то это уже элементы хотя бы и неосознанного, но бхакти, присутствуют.

01:12:29 Или, предположим, мистический йог стремится к совершенству мистическому, материальному. Это тонкая форма кармы на самом деле, вот эта вот мистическая йога это тонкая форма кармы, утонченная. И как он достигает своего совершенства? Он сначала должен достичь видения Параматмы. Параматмы. То есть параматма — это его цель. И когда он достигает видения, осознания Параматмы, тогда уже он получает от Параматмы благословение. Какое? Либо освобождение, либо какие-то высшие планеты. То есть он соприкасается с Кришной, обязательно.

01:13:01 И другой аспект бхакти состоит в том, что в целом все эти процессы, взяты из вед, а веды взяты из Кришны, то есть они исходят от Кришны, и человек принимает эти вещи, и это означает, что он косвенно принимает Кришну. Если я принял, допустим, ведический процесс гьяна, я хотя и не говорю, что я принимаю Кришну, но я принял, этот процесс, Упанишады. А поскольку все они в строгом смысле слова исходит из Кришны, то, приняв их, я косвенно принял Кришну. Упанишада буквально, само слово, обозначает «то, что приближает человека к Верховной личности Бога». Пускай даже к безличному аспекту. К безличному аспекту.

01:13:38 И, если человек думает об этом, стремится к этим вещам, читает, изучает, то какой-то маленький неосознанный аспект бхакти там присутствует. Однако мы знаем из Бхагавад-Гиты, что если человек при всём при том оскорбительно относится к Кришне, к форме Кришны, то, Кришна говорит, что все попытки достичь плодов кармы, освобождения, и так далее, терпят крах. Просто потому, что они неуважительно относятся к Тому, кто даёт плоды той же кармы, той же гьяны.

О пользе других духовных и оздоровительных практик

01:14:16 Вопрос:[Неразборчиво, о других духовных и прочих практиках].
Василий Рюрикович Тушкин: Если эта практика поднимает человека до гуны благости, допустим, то почему бы и нет? Если приходит гуна благости, то с гуной благости приходят и качества, соответствующие гуне благости. Терпение, сострадание, понимание, и так далее. И иногда это видно, что люди, перед тем, как прийти к преданному служению, чем-то таким занимались, что помогло им в определённой степени очиститься, подняться в какой-то степени до благости.

01:15:09 Но говорить об устойчивости этого положения трудно. Потому что, как сам Брахма говорит, «до тех пор, пока они не уцепятся за Твои лотосные стопы, Кришна, всё их состояние освобождения — это просто их представление об этом. Вимукта-манинас, они просто думали, что они освобождены, на самом деле, все они падают вниз, потому что они не имеют почтения к Твоим лотосным стопам». Пока человек не становится преданным, он может ещё до какого-то состоянии подняться, но вот удерживать это состояние довольно проблематично, если он не становится преданным. А достичь гуны благости в общем-то… и качеств, которые присущи благости, в какой-то степени возможно.

01:15:51 Но я знал людей... Чудо сознания Кришны… Меня всё время интересовали идеи вегетарианства, йоги, и так далее. Я знал нескольких знакомых, может быть, не очень близких, они больше были знакомыми моего брата, а я так просто, в компании. И эти люди всё время вызывали у меня очень большое восхищение. Думаю: «Надо же, вообще, вегетарианцы, здоровый образ жизни, такие люди!» И думал: когда же я стану? И всё время так, немного завидовал по-хорошему. И потом я с изумлением узнавал, что люди, которые были несколько лет — не месяцев, лет! — вегетарианцами, вдруг опять, перестали быть вегетарианцами.

01:16:27 Я думал: «Как же так? Вроде это же здорово, они перешли на это (я всё время был уверен, что это правильно). И думаю, почему же, как же можно после этого опять к этому всему возвращаться?» А проблема в том, что они могли достигать какого-то состояния благости, но, поскольку нет контакта с божеством благости — Вишну или Кришной, то какой-то, скажем, может быть не очень благоприятный астрологический или кармический транзит наступает, и их эта сила их собственной кармы опять сбрасывает, и они опять погружаются в более низкие гуны, всё.

01:16:59 То есть, пока человек не утвердился, не зацепился за божество благости, за Кришну или за Вишну, довольно сложно удерживать все эти состояния. Поэтому бывает, что люди как-то прогрессируют хорошо, на волне какой-то такой, своей полосы благоприятной кармы, а потом что-то неблагоприятное с ним поворачивается, и опять он начинает съезжать.

01:15:30 Вопрос: [Если человек в гуне благости, необязательно даже иметь гуру?].
Василий Рюрикович Тушкин: Гуна благости, ну, как сказать, в какой-то степени гуру должен быть, по меньшей мере, это человек, который ему скажет эти вещи. Они же где-то об этом прочитали. Допустим, какую-нибудь книжку они прочитали. А если они прочитали книжку… Ну, вот, там люди, скажем, занимаются голоданием по Малахову, ещё по какому-то. Вот они и приняли его как гуру, вот и всё. Он написал, что так-то, так- то и так-то. Они поверили и стали делать. Это означает, что они приняли его как гуру. Он их гуру в этом вопросе. Они приняли, стали делать, чего-то достигли, пожалуйста. Кто-то принял своим гуру Стивена Кови. В каких-то вопросах он научился от него, почему нет? Без гуру вообще ничего невозможно. Вопрос в том, что мы привыкли, гуру — это как вот у нас в традиции, инициация и всё. А по сути дела, если я принимаю авторитет кого-то, то вот я и принял гуру. Или даже книжки не читал, а кто-то мне показал, сказал: делай так, вот так не делай. Я принял его как гуру. Что без гуру можно сделать?

01:18:28 Вопрос: [неразборчиво].
Василий Рюрикович Тушкин: Какой?
Реплика: Первый.
Василий Рюрикович Тушкин: А, пожалуйста. Вам место, первое.
Вопрос: [неразборчиво].
Василий Рюрикович Тушкин: Давайте пока вопросы.

Духовная практика и отношения

01:18:44 Вопрос: Вы говорили, что в кармической семье, посмотреть отношения между мужем и женой, если муж и жена какому-то процессу следуют, взаимообмена, то эта любовь, она может сохраниться. А зачастую, в каждой семье она может идти со своей скоростью со своей скоростью, определённой, да? И бывает так, что в семьях, в которых люди приняли Кришну, часть времени и энергии, [неразборчиво] потенциала больше переключается на Кришну. И иногда… тогда как сохранить взаимоотношения, которые необходимы вообще между мужчиной и женщиной? Скажем, любовь, какая-то симпатия. Если зачастую люди могут жаловаться, что не хватает какого-то внимания, не хватает какой-то там любви.

01:19:43 Василий Рюрикович Тушкин: Люди, которые живут вместе, должны быть очень чувствительны к потребностям друг друга. И, если они хотят сохранить отношения, то они должны быть особенно чувствительны к этим вопросам. Потому что пренебрежение, любая форма пренебрежения — это то, что очень остро ощущается. И если какое-то время это пренебрежение происходит, то рано или поздно возникает вопрос: «А зачем? А вообще, я тебе нужен или нужна?» Если это игнорирование происходит месяц, год, два — а вообще это всё нужно или нет, если это происходит?

01:20:22 Поэтому, если люди хотят сохранить отношения, то невозможно долгое время игнорировать, потому что джива не может жить без какого-то обмена любовью, просто не может. И, если она не найдёт в одних отношениях, найдёт в других отношениях. Потому что живое существо не может жить без расы, расо-вай-сахам. Брахман движим расой. Раса обозначает тип отношений. Нету здесь отношений, в другом месте найду отношения, всё, потому что без расы невозможно жить.

01:20:51 Низшая раса, высшая раса, уже не имеет значений — какой-то вкус должен быть в жизни. И, если его нет… Порой людям не хватает… Понимаете, иногда мы можем говорить, вот, гуна благости, это чувство долга, «ты должен», «ты должна», давай. Но благость, мы знаем, это дефицитное качество, на самом деле, в Кали-югу дефицитное качество, поэтому не всегда возможно всё мотивировать благостью, чувством долга, и поэтому нужно быть очень чувствительным к прогрессу.

01:21:25 Допустим, ну как вот? Мы же замечаем эти вещи по отношению к детям? Мы же не можем, например… хотя мы знаем, что это душа, ребёнок, и, может быть, даже более продвинутая в перспективе, чем мы, душа, сейчас пока нет. Пока нет. Сейчас ребёнок находится в своём каком-то уровне сознания, в своём каком-то невежестве, и в своих отношениях мы же делаем поправку на это, правильно? Если это ребёнок, значит что? Значит, подавайте игрушки. Если это ребёнок, значит, будьте готовы терпеть капризы какие-то. Если это ребёнок, это означает, что ему нужно какое-то повышенное внимание. Мы же делаем поправку на это, правильно?

01:22:01 Точно так же… ну ладно, ребёнок, скажем, это крайний какой-то случай, он сильно очень отличается по своему сознанию от взрослых людей. Но, когда взрослые люди между собой общаются, по сути дела мы тоже должны видеть, что мы все разного роста. Как, например, мы разного физического роста: приложить, столько-то сантиметров, столько-то сантиметров, вот точно так же духовный рост у всех разный. И близкие люди должны очень точно понимать, очень точно понимать взаимоотношения вот эти вот все. И не требовать с кого-то того, чего невозможно требовать.

01:22:37 Но это обозначает, с одной стороны, быть готовым на жертву со своей стороны, ради сохранения отношений, ради какого-то перспективного прогресса. Это должно быть обоюдно. Ну, как, я не могу сейчас читать на тему семейной психологии, это не тема. Но просто, я говорю, сам принцип, подход такой должен быть. Потому что, если мы просто будем сыпать цитатами: «ты должен», «ты должна», «в шастрах сказано то», «в шастрах сказано это», это совершенно точные установки, но они не всегда дадут нужный эффект, потому что шастра — это удила для людей в гуне благости. Люди в гуне благости управляются шастрой, понимаете?

01:23:23 И вы можете сказать человеку в гуне благости: «В шастрах сказано так, делай!», и он будет делать. Но много ли вы встречали людей в устойчивой благости? Немного, понимаете? Поэтому то, что в шастрах сказано то, сказано это, это очень здорово. Но люди многие ниже этого состояния, поэтому порой приходится как с ребёнком. Я знаю, что нужно так, но в данный момент ребёнок вот такой, поэтому я должен, ну, как говорится, какого-то леща ему кинуть, то есть пойти на уступку в его сознании, в соответствии, вернее, с его сознанием, понимаете? Ради сохранения отношений и в надежде, что постепенно человек станет чище. То есть это…

01:24:01 В семейных отношениях, на самом деле, очень много дипломатии. Причём, такой, тонкой и неизбежной. Не дипломатии в смысле лицемерия, а дипломатии в смысле таком вот, тонкого подхода, потому что, понимаете, это же не просто картошку вырастить, когда, там, в апреле (или когда, там?) посадил, а в июле-августе собрал. Это же не так, отношения, вообще. И вкус к Святому имени не так растёт, понимаете, всё не так. Это не то, что закопал, полил, и забыл, а оно само вырастет. Нет.

01:24:32 То есть, эти отношения, они чувствительны к процессу, к взаимоотношениям, поэтому здесь надо определиться, кто какого роста, очень точно понять потребности человека и, в соответствии с потребностями, делать. Потому что, если, например, мы не выполняем чьих-то потребностей, то по этой линии возникают проблемы.

01:24:59 Как у того же Стивена Кови, он говорит: «Как составляется миссия жизни? Её не нужно придумывать, она просто проявляется из наших ролей». Каждый из нас в жизни играет определённую роль. В среднем, пять, шесть, семь, восемь ролей у каждого человека. Просто понять: по отношению к этому человеку я отец, по отношению к этому я муж или жена, по отношению к этому я начальник или подчинённый и так далее. То есть, ну, в кучи раскидать все свои отношения, и всё.

01:25:25 Всякая моя роль, она по отношению к кому-то. То есть, вот, на одном конце этой роли я, исполнитель роли, а на другом конце приёмник, тот, кто принимает вот эту вот мою функцию определённую. Если, положим, я не играю свою роль, как я её должен играть, то от противоположной стороны по этому каналу проблема ко мне приходит, в виде претензии: почему не выполняешь того или этого?

01:25:48 И поэтому миссия человека в жизни складывается из того, что человек осознаёт свои роли, и его план таков, что по всем ролям я должен исполнять свои обязанности. И когда он это делает, мир оставляет его в покое, он спокоен, понимаете? Он исполняет свои роли. Иногда у него остаётся какое-то время на свои главные дела. Если я говорю: «А, это не важно, то не важно, плевать, Я служу духовному учителю, Кришне, вы меня все мало интересуете» или «Это всё майя» или ещё что-нибудь. Это, кажется, вещи совершенно правильные.

01:26:19 Но, поскольку так просто со своими ролями материальными расстаться человеку не удаётся, то он имеет проблему по одной своей роли, где он не выполняет свои обязанности, по другой своей роли, по третьей и, в конце концов, его главное великое дуло — преданное служение — не осуществляется почему? Потому что ум его занят проблемами, из-за того, что он сам не выполнял свои роли, понимаете? И теперь у него в голове, он думает: «О, Господи, такая проблема, другая проблема». Исполняй он свои обязанности по всем ролям, ум его умиротворён, Кришна им доволен, он спокойно может прогрессировать.

01:26:47 Поэтому взаимоотношения, особенно в семье, для семейных людей, если видеть их в перспективе, должны быть очень и очень такие, чуткие. Вот, и нужно очень оценивать хорошо и точно уровень и знать, что, когда, кому и сколько надо. Потому что, если этого не будет, то это к нам вернётся в форме проблемы.

01:27:11 Вопрос: Скажите, пожалуйста, если [отношения не связаны с религией], стоит ли сохранять отношения с человеком или нет? Вопрос об отношениях — стоит ли сохранять отношения, или нет?
Василий Рюрикович Тушкин: Ну, это слишком абстрактный вопрос. Ну, как сказать, я не знаю. Вообще критерий таков. Поскольку, только что мы говорили, что бхакти является высшей ценностью жизни — так, да? Это была тема нашей лекции: бхакти — высшая ценность жизни, то все остальные отношения, которые есть у нас в этой жизни, ценны настолько, насколько они приводят нас к этому.

01:28:00 И есть такой тип отношений, который впрямую никак нас к этому не приводит. Допустим, наши кармические отношения — родственники, и так далее. Которые, кажется, с Кришной никак не связаны, никак. Я думаю: если это не приводит меня к преданному служению, к бхакти, а не проще ли разорвать все эти отношения? Но тут мы должны знать о втором конце палки. Этот второй конец палки таков, что какие-то вещи могут впрямую не приводить к бхакти, впрямую не приводить к бхакти, но, если мы их нарушаем, то они мешают развитию бхакти, понимаете?

01:28:32 То есть, мои, например, отношения с родственниками впрямую никак не помогают преданному служению. Но, если я их разорву, то возникнут определённые проблемы, которые также отразятся на моём сознании и на моей способности практиковать преданное служение, понимаете? Вот, поэтому те вещи, которые мы впрямую не можем связать с преданным служением Кришне, мы должны просто прикинуть от обратного: а что будет, если этого не будет?

01:28:56 Ну, если у нас, может быть, небольшой жизненный опыт, мы не всегда можем эти вещи оценить, но в совете с другими, в общем, общий принцип мы должны этот уловить. Поэтому карма — это не такая дешёвая штука. Мы знаем, что она уходит — она уходит, без сомнения — но уходит она полностью и навсегда тогда, когда мы поднимаемся на высокий уровень преданного служения. Когда мы начинаем с любовью в сердце служить Кришне. Тогда всё.

01:29:23 [санскрит] Все формы кармы — прочная, непрочная, в разных фазах, всё уходит тогда, когда на человека нисходит бхава. А бхава — это очень высоко. Для того чтобы прийти к бхаве, нужно следовать садхане и, в конце концов, сама по себе, садхана тоже не является залогом. Милость Кришны, в конце концов, решающий фактор, вследствие которого нисходит это всё. Тогда наша карма полностью сгорит.

01:29:49 А до тех пор, пока мы ещё не в экстазе, что называется. Бхава буквально обозначает экстаз, преданное служение в экстазе. Пока эта экстатическая эмоция не пробивает моего сознания, и слёзы из глаз не бьют брандспойтом, я должен быть достаточно осторожен во всех этих отношениях. Как говорят, в рубке хвостов, очень осторожно. Иногда мы думаем, что, вот, кто-то там является для меня бременем или тягостью, чем-то ещё. Мы думаем, что это так просто: бум — и всё! Сказать «нет» всем отношениям. Не так-то просто, потому что карма очень тонка по своей природе. И то, что внешне мы можем сделать какое-то действие, это не обозначает, что из сознания так просто мы какие-то вещи выкинем. К сожалению, нет. Поскольку карму воздаёт нам Кришна, то Он же нас от неё и освобождает. Поэтому тут надо… До поры, до времени, хочешь, не хочешь, надо быть таким, дипломатом.

Можно ли вернуться к Богу без помощи ИСККОН?

01:30:44 Вопрос: О естественном положении человека, Господь сказал, много разных религий. И [неразборчиво]. И как Вы думаете, сейчас Господь действует только через Сознание Кришны или есть разные другие религии, где Он как бы подготавливает. Он же учитывает желания всех живых существ, в том числе, желание прийти к Богу. Я читал в ведическом [издании], в «Золотом веке» или в каком-то вайшнавском журнале, там, Санат Кумар, раньше был в Сознании Кришны, а сейчас он занимается, ну, интересно. То есть, Господь, как Он? Только через нас, или всё-таки Он более [неразборчиво]?
Василий Рюрикович Тушкин: Ну, конечно, только через нас! (Смех.) Мы же такие эксклюзивные, как же без нас! Это такой, знаете, как у пролетариев, гегемонизм — вот, только мы! Все были как мы, и все станут как мы. Ну, конечно же, нет. Кришна действует через всех. Через всех. Даже через всяких отъявленных демонов. [Реплика из зала.] А?

01:31:47 Вопрос: [Школы какие-то есть, которые меняют человека, и в конечном итоге он…]
Василий Рюрикович Тушкин: Без сомнения, так! Если бы только мы обладали монополией на духовную жизнь, то мир бы уже давно развалился. На самом деле, на самом деле, упа-дхарма, всевозможные разные течения религии, они помогают. Они могут не давать высшего блага, могут не давать высшего блага, как чистое преданное служение, но, по меньшей мере, они подводят людей к определённым этапам, к определённым ступеням. Более того, не у всех же людей одни и те же интересы, не у всех же людей, даже, скажем, такие вещи, похожая сварупа, форма духовная.

01:32:34 Некоторые люди совершенно спокойно, даже вайшнавы, даже вайшнавы, по-другому возвращаются в духовный мир, и они вполне счастливы на планетах Вайкунтхи. И они, может быть, в общем-то, и не нуждаются в услугах ИСККОНа как такового. И до ИСККОНа люди каким-то образом возвращались обратно к Богу. Я не думаю, что Прахлада Махарадж или Дхрува знали такие слова, вообще. Про GBC они наверняка ничего не слышали, но каким-то образом они достигли совершенства. Поэтому наша организация — это одна из многих организаций.

01:33:12 Другое дело, что мы всё-таки беспристрастно можем установить, что благо неодинаковое получают люди. Это однозначно, что неодинаковое благо. Но в целом, Кришна поддерживает дхарму, поддерживает религию, поддерживает людей, порядок через многие процессы. Когда я сегодня утром говорил, что невозможно… Вопрос был: почему бы… Сегодня утром был, про Вьяса, воплощение, читаем, Господа. Вьяса веды разделил, и так далее, и, вот, какой хороший Шримад Бхагаватам, и какое всё неинтересное остальное. И вопрос был: а почему, зачем он это всё остальное написал? Можно было просто Бхагаватам написать, и всё. Но мы видим, что немногие могут это принять. Мы знаем, что есть система начального образования, среднего, высшего и так далее. Азы духовной жизни, карма-канда, гьяна-канда, то, другое, третье. Поэтому разные существуют традиции, которые поднимают человека.

01:34:09 Ваше объявление, и всё.

транскрибирование: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 25 сентября 2015