Путь к полному самопреданию

26 апреля 2010
Корень всех проблем. Понятие о религии в современном обществе. Сутра 63-я: «Преданный не должен искать наслаждение в обсуждении мирских новостей, в разговорах о противоположном поле, о деньгах и атеистах». Сутра 64-я: «Преданный должен отбросить ложную гордость, лицемерие и другие пороки». Сутра 65-я: «Посвящая Господу свои деяния, преданный должен желать, гневаться и гордиться только в связи с Ним, с Кришной». Сутра 66-я: «Выбравшись за пределы трёх гун материальной природы, преданный должен действовать в чистой любви к Кришне…» Сутра 67-я: «Величайшим преданным является тот, кто посвятил себя исключительно Кришне». Сутра 68-я: «Близкие слуги Господа переживают все симптомы духовного экстаза…» Сутра 69-я: «В контакте с такими преданными святые места становятся святыми, работа становится благоприятной, а святые писания авторитетными». Сутра 70-я: «Они обладают такой силой, поскольку они наполнены любовью к Кришне». Сутра 71-я: «Предки чистых преданных наполняются ликованием, полубоги танцуют на небесах, и весь мир чувствует себя в надёжных руках». Сутры 72-73: Чистых преданных не различают по материальным признакам. Вопросы. Как найти свою золотую середину на духовном пути. Всегда ли деятельность окрашена эмоциями? Уровни посвящения деятельности Кришне. Смысл милости.
лекция для глубокого изучения из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:30:48 | качество: mp3 56kB/s 36 Mb | прослушано: 205 | скачано: 369 | избрано: 1
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:19 Сегодня у нас одиннадцатая лекция по книге, которая называется «Нарада бхакти сутра», описание практики бхакти, или преданного служения Кришне, и сегодня мы закончим четвёртую, предпоследнюю главу этой книги. И ещё останется, может быть, пара занятий, наверное.

Корень всех проблем

00:00:40 Итак, эта четвёртая глава, я напомню, называется «Чистая и смешанная преданность». Преданность Богу, мы уже говорили неоднократно, это чистое состояние души, это состояние души, в котором мы испытываем наибольшую радость. Потому что Господь это вечность, знание и блаженство, и когда наше сознание обращено к Нему, то сознание, как зеркало, отражает в себе все эти качества. Но, если мы посмотрим в своё собственное сознание, заглянем туда, то много ли мы там обнаружим вот этого ощущения собственной вечности, много ли там реального знания? Не какой-то информированности, а реального знания, практичного, которое возвышает нас, и блаженства? Может оказаться, что совсем этих богатств не много в нас. Не потому что их нет, а потому что сознание может быть обращено в другую сторону. Сознание как зеркало: отражает то, что перед ним.

00:01:37 И всё искусство духовной жизни состоит, собственно говоря, в том, чтобы просто напросто своим сознанием полностью повернуться к Богу, вот и всё. Кто-то больше повёрнут, кто-то меньше повёрнут. И насколько человек обращён своим сознанием к Богу, настолько, естественно, он и отражает эти божественные качества, всё очень просто.

00:01:54 Те люди, которые полностью отвернулись от Бога, на 180 градусов от Него отвернулись — какое там блаженство может быть в их сознании? Одни проблемы, одни беспокойства, одни стрессы, комплексы, страхи, и прочие вещи. Вот содержание умов таких людей. И естественно, что все эти вещи потом переходят из их состояния ума на внешний уровень: поведение, речь, их отношения в семье, их отношение к обществу, на работе. Жизнь превращается в полный ад.

00:02:22 Люди пытаются при помощи каких-то психотехник, Дейла Карнеги, кого-то ещё, как-то исправить немножечко своё положение. При помощи всевозможных каких-то разгрузок, релаксаций, и так далее. Но, поскольку корень остаётся неизменным, то можно, конечно, съездить в отпуск, можно отдохнуть, можно расслабиться, как-то немножко размагнититься, но, если в целом образ жизни человека остается прежним, это означает, что рано или поздно опять к тем же самым проблемам человек вернётся.

00:02:52 Но духовная жизнь, духовная практика обозначает не какие-то такие косметические практики, которые на время освобождают человека от проблем, как-то так немножко его расслабляют, а это как раз тот самый процесс, который позволяет человеку уничтожить саму причину этих страданий. И причина как раз состоит в том, что живое существо развернулись в противоположную сторону от Бога. В этом корень всех проблем.

00:03:20 Если возьмете любую проблему этого мира — любая, что-то, связанное с экономикой, с политикой, с культурой, с моралью — корни, корни любой из этих проблем мы обнаружим в духовности. Почему у людей возникают какие-то проблемы? Ну, в обществе, допустим: какая-то преступность, низкая мораль, какая-то грязь, обман, невежество, непонимание, как правильно действовать, большие ошибки, потом суровые болезненные последствия? Отчего это всё происходит? Это всё является следствием невежества. А невежество обозначает просто полное, полный разворот на 180 градусов от Бога. Вот что обозначает невежество само по себе.

00:03:57 Эта самая главная одна проблема потом предстает перед людьми в виде многообразных проблем в разных сферах. И люди думают, что можно решить материальные проблемы материальными путями. Они собирают для этого какие-то комитеты, какие-то Думы, там что-то ещё. Думают, какие-то решения принимают, что-то делают. Какие-то у них, может быть даже, косметические программы получаются, удаётся им иногда заасфальтировать где-то там землю, что-то такое. Придать внешний вид какой-то. Но, по сути своей, в глубине проблемы остаются. И поэтому рано или поздно опять начинаются какие-то депрессии, кризисы, проблемы, катаклизмы, потому что сама сердцевина, самая суть, корень всех этих страданий остался неизменным. То есть живые существа по-прежнему отвернулись от Бога. По-прежнему они провозглашают свою независимость от Него. Что мы сами по себе.

Понятие о религии в современном обществе

00:04:48 А религию они рассматривают не как панацею действительно от этой самой коренной проблемы, а в лучшем случае как способ психологического моделирования сознания людей. То есть они думают: «Ну ладно, религия в принципе это неплохо, если она хотя бы учит людей ну, быть какими-то законопослушными: не убий, не кради». Это практичные принципы даже для материальной жизни, кажется политикам, и они говорят: «В принципе это неплохо, как некие такие тормоза, которые регулируют поведение людей, чтобы они сильно не грешили. Пусть они боятся Бога какого-то там воображаемого, и это будет их авторитетом, допустим. Если они не так сильно верят в государство, пусть они верят в Бога. То есть, вот такая система психологического моделирования сознания, не более того, они считают так.

00:05:30 И если религия выполняет вот такую функцию, они говорят: «Нормальная религия». В принципе, это ж неплохо — в государстве иметь людей, которые не воруют, не убивают. Нормальная религия, вот такая религия.

00:05:39 Но они не понимают самой глубинной функции религии. Что религия это не для того, чтобы просто люди хорошими были. А суть в том, чтобы люди стали не просто хорошими, или богобоязненными, а чтобы они стали счастливыми, оттого, что они отражают Бога в своём сознании. И, двигаясь в таком состоянии, они вернутся к Нему, вот цель религии.

00:05:57 Но, к сожалению, общество не оценивает религию так. Если вы пообщаетесь с какими-нибудь государственными мужами, которые имеют дело с религиозными организациями, их задача состоит только в одном: чтобы эти представители разных религиозных конфессий, чтобы они хотя бы не резали друг другу глотки, на этом спасибо. То есть, если нет вреда, вот это и хорошо. А то, что религия какое-то благо может принести позитивное, такая идея, как правило, в их головах не зарождается. Потому что, в действительности можно понять, почему это. Потому что многие религиозные люди находятся на уровне просто фанатиков, каништха адхикари, то есть новичок, который является адептом какой-то веры, он привык к своей концепции, и всё, что не как у него, это всё нужно под корень, так сказать. Вот такая концепция.

00:06:41 И проблема... Они думают: религия, в прошлый раз мы говорили о том, что, якобы, религиозный фанатизм является проблемой, общественной. Не религия является проблемой, а незрелость духовная является. Незрелость, а не просто принадлежность к какой-то конфессии.

00:06:57 Итак, бхакти, то, чему мы учимся, и то, о чем здесь пишет Нарада, в своей сутре, известной, это особое состояние сознания. И Нарада Муни говорит, что чистая преданность это самое лучшее. То есть когда в сознании нет ничего, кроме желания служить Богу, и всё. Это естественное такое, нормальное состояние сознания. Один Господин, всё остальное вокруг Него, это мой единственный нормальный центр, нет никакой раздвоенности интересов, нет никакой раздвоенности целей — это идеальное состояние сознания, он говорит.

00:07:30 Но также такой махатма, такая великая душа, sa mahātmā su-durlabhaḥ (Bg. 7.19), редко встречается такая великая душа, он говорит. Поэтому для начала годится и смешанная преданность. То есть преданное служение, где примешиваются примеси каких-то материальных других корыстных целей, что-то ещё. Все начинают с какого-то первого шага.

00:07:51 И поэтому в четвертой главе Нарада Муни говорил сначала о чистой преданности, потом он говорит: но для начала годится и смешанная преданность, как что-то такое, начинающее.

Сутра 63-я: «Преданный не должен искать наслаждение в обсуждении мирских новостей, в разговорах о противоположном поле, о деньгах и атеистах»

00:08:02 Теперь мы продолжаем, сегодня мы начинаем с сутры шестьдесят третьей. Там Нарада Муни говорит: strī-dhana-nāstika-caritraṁ na śravaṇīyam. Преданный не должен искать наслаждение в обсуждении мирских новостей, в разговорах о противоположном поле, о деньгах и атеистах. Это его рекомендации. Человек, который даже имеет в своём уме какую-то смешанную преданность, тем не менее, он должен двигаться по направлению к очищению.

00:08:33 Если, предположим, у нас не полная чистота, а хотя бы какая-то, отчасти, по меньшей мере, человек должен работать в том направлении, чтобы то, что грязно, постепенно очищать, аннулировать. И вот он указывает на несколько таких моментов, которые являются ключевыми. Мы можем подумать: «Ну, что, собственно говоря, кто может в нашу жизнь, вообще, вмешиваться, почему мне говорят, о чём я должен думать, чем я должен интересоваться, в чём я должен искать радость? Кому какое дело, собственно говоря?»

00:08:59 Но духовная жизнь это очень тонкая наука. Это как раз и есть установки сознания. Потому что, как мы сказали, проблемами, корнем, вернее, проблем нашей материальной жизни являются неправильные установки сознания. То есть наше сознание неправильно работает. Я говорил о том, что если в теле что-то болит, это обозначает, тело неправильно работает. Что-то неправильно мы делаем: неправильно питаемся, или ещё что-то такое делаем. Может быть, неправильные у нас какие-то отношения, какая-то нервозность, какие-то ментальные проблемы, и это вылезает на физическом плане.

00:09:31 Итак, если тело болит, это признак того, что что-то неправильно. Что-то неправильно. Потому что тело, в общем-то, построено таким образом, что, если его эксплуатировать правильно, машину, не будет никаких проблем. Вон, машины стоят на улице, любой водитель вам скажет, если вы эксплуатируете всё правильно, заправляете, масло вовремя, всё хорошо, никаких стуков, никаких скрипов, ничего нет, всё нормально. Только где-то что-то застучало, заскрипело, обозначает, что что-то неправильно идёт. То же самое в нашем теле. Только какие-то беспокойства — это значит, неправильная эксплуатация.

00:10:04 То же самое, сознание, по своей природе — частица Бога. Бог счастлив, значит, индивидуальное сознание, душа, тоже счастливо, по своей природе. Но, когда в сознании поселяются депрессия, меланхолия, проблемы, раздражение, что это такое значит? Это значит, сознание неправильно функционирует. Расстройство ума. Человек может говорить: я расстроился, я узнал какую-то вещь, и эти новости меня страшно расстроили. И он в таком, каком-то упадшем состоянии находится. То есть ум неправильно функционирует.

00:10:36 Итак, счастье это естественное состояние очищенной души, так сказано в Шримад Бхагаватам. Если человек не испытывает счастья, это обозначает, что его сознание чем-то не тем занято. Просто чем-то не тем занято. И эти вещи, которые... Это токсины, ама, яды. Мы знаем из аюрведы, что, если в теле есть ама, яды, то это, как правило, проявляется в том, что человек такой апатичный, вялый. Потом эта ама распространяется, где-то в каком-то месте конкретном вылезает болезнь, и тело не может нормально функционировать.

00:11:05 Точно так же, если эту вещь проецировать на сознание, то ама, или яды, токсины, которые находятся в сознании, это как раз и есть вот эти вот побочные вещи, которые отвлекают нас от чистого преданного служения. Это и есть та самая ама, яд, которая отравляет сознание. И, раз этот яд в сознании есть, значит, нет этого блаженства, счастья в сознании, которое должно быть, потому что сознание это частица блаженного Господа, индивидуальное сознание. А если этого нет, значит, чем-то это закрыто, значит, что-то там такое есть.

00:11:33 Итак, стать чистым преданным это наш интерес. Наш интерес. Потому что это дает блаженство сознанию сейчас, и это создаёт все наилучшие перспективы для нашего будущего. И Кришна доволен всеми этими вещами.

00:11:46 И теперь Нарада Муни говорит, что может быть препятствием на пути развития этой преданности. Он называет несколько таких сильных моментов, которые являются орудием в руках материальной энергии, Майи, которая проникает в наше сознание.

00:12:02 Он говорит: «Преданный не должен искать наслаждения в мирских новостях». Праджалпа: кто, что, где, произошло. Ну, какие-то новости мы должны знать, естественно, но человек не должен искать в этом наслаждения. Понимаете? Одно дело, быть осведомлённым, быть в курсе, другое дело, искать наслаждения в этих вещах. Это совсем разные вещи. Да, надо быть в курсе того, другого, третьего. Но не то, что это какой-то прямо нектар для человека.

00:12:27 Знаете, вот, есть люди, когда, особенно, перестройка началась, и прочее, всякие-разные скандалы, скандальные истории какие-то. И многие окунулись во всё это. Много очень такого негатива было. Вскрылись какие-то разные неприятные вещи. И люди прямо обсуждали это всё, смотрели, читали, слушали с утра до вечера. Потом в какой-то момент наступил ступор. Они сказали: «Всё уже, этого негатива больше мы не можем, всё уже, хватит!» Столько всякой грязи, столько всего такого было.

00:12:57 Итак, ну, тем не менее, у человека есть такая тенденция — искать наслаждение в таких вот не очень чистых вещах, мирские новости.

00:13:05 Дальше он говорит: стри. Ну, стри это, вообще говоря, женщина, а для женщин, соответственно, мужчина, противоположный пол. То есть вопросы, связанные с сексом, бхана. Богатство, настика это атеисты. Чаритра. Чаритра это повествование. Как, знаете, у нас есть произведение: Чайтанья Чаритамрита. То есть это повествование о жизни Господа Чайтаньи.

00:13:28 Но в этом мире другие «чаритамриты». Гарри Поттер чаритамрита, да? Какая-нибудь Рэмбо чаритамрита. Санта Барбара чаритамрита. То есть повествования о всяких разных личностях. И как раз о чём там говорится? Противоположный пол, все эти вопросы какого-то такого величия, великий...

00:14:50 Что такое атеизм, собственно говоря? Атеизм обозначает отсутствие Бога. И на фоне этой пустоты, раз Бога нет, возвеличивание кого-то другого. Какие-то профили чеканятся на монетах, на стенах. Это великие личности, в отсутствие Бога. Это и называется атеизм. Так вот, почему здесь говорит Нарада Муни о том, что нельзя искать в этих вещах наслаждение, в обсуждении атеизма. Потому что атеизм прославляет кого угодно, кроме Бога, понимаете, кого угодно кроме Бога. В этом его опасность.

00:14:21 Что такое стридхана, то есть привязанность к противоположному полу, материальное богатство? Здесь, в общем-то, все понятно. Все эти вещи, они сбрасывают человека на такой, очень низкий уровень наслаждения тела. Противоположный пол естественно стимулирует у человека вожделение, деньги сразу же рождают в его уме массу разных планов на чувственные наслаждения. Поэтому эти вот темы, связанные с противоположным полом, с богатством... Мы, естественно, общаемся с противоположным полом, у каждого из нас есть какое-то богатство, но эти вещи не должны быть главной темой жизни, то есть человек не должен искать в них какого-то особенного удовлетворения.

00:14:58 То есть суть в чём? Суть в том, что если человек... Неизбежно эти темы все в нашей жизни проходят, они все проходят. Но человек не должен делать их источником своего наслаждения, вот в этом смысл. И фактически этой сутрой Нарада Муни говорит о том, что преданный должен найти себе альтернативный источник счастья. Потому что без счастья, без наслаждения, человек не может жить. Это невозможно. Джива не может просто перейти на сухари и воду. Конечно, можно стать каким-нибудь супераскетом, но в этом нет цели. Традиция бхакти, традиция преданного служения это не превращение сердца в пустыню, это не превращение в сухих аскетов. Это изменение вкуса, изменение источника наслаждения.

00:15:44 И поэтому в комментарии к этому стиху Сатсварупа Махарадж пишет, что реальная альтернатива этим вот привычным формам наслаждения это вайшнавская культура. Он говорит, вайшнавская музыка, вайшнавская живопись, кино, книги, фестивали. Это вещи, которые генерируют какие-то определённые эмоции. И конечно, мы можем сказать, что пока этого не так много, мирской литературы больше, мирских фильмов, конечно же, больше, и музыки, и всего такого прочего. На каждом шагу, везде приглашают, всего этого много. Вайшнавского всего этого немного. Да, пока этого немного.

00:16:19 Но суть не в том, чего много. Мы должны понять, почему материального много? Его много, потому что оно всё поверхностно. Его много, потому что оно всё поверхностно. Каждый день это нужно менять, потому что это всё очень мелко, это очень мелко. Какая-то песня попадает в хит парад, на первом месте — о! Её все слушают неделю, две, три, месяц. Потом она набивает оскомину, понимаете? Всё. Следующая, следующая звезда всходит. Эта всё уже — заплевали, попинали, следующая. Следующая, следующая. Этого всего материального так много именно потому, что эти вещи не являются глубокими сами по себе.

00:17:00 До того как принять духовную жизнь, я был страшным меломаном. Я очень любил музыку, для меня это было важнее, чем поесть. У меня была огромная коллекция всего этого, мне нужно было каждый день обязательно что-то такое слушать, и это было по несколько часов. И я был большим специалистом во всех этих вещах, всё обо всём этом знал. И когда я пришёл к духовной жизни, самая главная для меня проблема была — это не четыре регулирующих принципа, не Харе Кришна мантра. А я думал: что ж теперь делать со всем вообще со своим этим хозяйством? Столько я плавал, несколько лет, собирал эти пластинки, диски, там, всё — до горизонта там всё это было. Я смотрел на всё это и думал: это ж всё не про Кришну. Думал, как же теперь, вообще? У меня сохранился вкус определённый к этим вещам. Я думал, как это? Даже как-то мой ум остановился, и он был в таком состоянии полной прострации.

00:17:49 Но я подумал, ладно — раз Кришна меня каким-то образом привёл к Себе, значит как-то будет дальше всё это дело развиваться. Но я как-то не думал, а какая же будет альтернатива всему этому? И первые образцы вайшнавской музыки, которые у меня появились, меня, честно говоря, разочаровали. Я не понял вообще ничего.

00:18:06 Мне дали какую-то запись с пением Шрилы Прабхупады. И обычно как людям нравится музыка? Ну, какая-нибудь красивая мелодия или какой-то очень красивый голос — чувственные наслаждения, гуна страсти, вот что привлекает людей. Я послушал — гуны страсти там не было. Каких-то красивых попсовых мелодий не было. Каких-то глубоких, сложных композиций, таких навороченных — тоже ничего не было. Я подумал: а чем же здесь наслаждаться? Музыка — это то, чем нужно наслаждаться. Я никак не мог понять, как этим наслаждаться можно. Это было экзотично, это было любопытно, но я никак не мог понять, как это употребить для наслаждения.

00:18:43 Под музыку кто-то танцует, кто-то слушает слова там какие-то, особая поэзия. Кто-то любуется красотой мелодии. А здесь что? Танцевать — не потанцуешь. Слов не понимаю. Музыка такая, что немножко непонятная. И мой ум завис, я не мог понять, что с этим делать, вообще. Ну, попробовал — да, что-то очень экзотичное, такого я ещё не слышал. Потом какие-то другие образцы стали приходить, такого, более адаптированного к тому, что я привык. Что-то такое, более современное, это мне уже больше понравилось. Постепенно, постепенно, постепенно, постепенно — новая моя коллекция росла. И хотя это в полной мере ещё не удовлетворяло материалистичную половину моего сознания, прошлые мои привязанности — это уже что-то такое, какая-то альтернатива была.

00:19:25 Но время от времени по-прежнему включал ещё какие-то старые свои образцы любимые и слушал. Но потом я стал замечать, что что-то у меня после этого голова какая-то, как бревно такая, туповатая становится после этой музыки, хотя раньше я любил все эти вещи. Чем дальше, тем больше. Потом как-то всё пошло само собой, куда-то всё это стало деваться, распродаваться, обмениваться, дариться. В общем, всё, одним словом, ушло.

00:19:49 И теперь, хотя у меня по-прежнему всего этого много, ничего не изменилось, куча всего по-прежнему. Но теперь это всё другого качества. И я помню, как мой духовный учитель сказал, когда один его ученик тоже: «Ну вот, пока что мы по обилию проявлений культуры не можем сравниться с материалистами. Смотрите, сколько у них кино, всего прочего, той же музыки». И духовный учитель сказал: «Да, действительно, этого много, но всё это очень бедное, очень мелкое, в то время как в духовной культуре — он сказал такую интересную фразу — присутствует внутренний динамизм».

00:20:25 И он пояснил, что внутренний динамизм обозначает, что, несмотря на то, что слушаешь что-то такое одно и то же, допустим, Харе Кришна мантру, которая может играть полчаса, час, два часа, хоть 24 часа она может играть — поскольку это проявление не материальной энергии, а духовной энергии, то есть там нет этого ограничителя трёх гун материальной природы, и поэтому эти вещи в идеале не приедаются. Если человек с чистым восприятием, и всё это чисто исполнено, то есть это чистое исполнение, то эти вещи не приедаются.

00:20:55 Любой хит, любая какая-нибудь суперпесня, суперновинка, несмотря на то, что она такая популярная везде, из всех окон её поют, в каждом ресторане её играют, через какое-то время это набивает оскомину, понимаете? Мы говорим: ну да, это великая вещь, но на всякий случай её в архив. Потому что слишком много, часто всё это играют.

00:21:14 Но в духовном вопросе совершенно другие вещи намечаются. Я не знаю ни одной даже самой даже известной мирской песни, которую можно было слушать часами подряд, одну и ту же. Это с ума сойти можно. Но в данном случае... Я как был меломан, так я и остался, так сказать, ничего не произошло, только содержание изменилось. И я сейчас занимаюсь тем, что реанимирую со старых кассет, есть архив старых записей — многие преданные вообще не знают, что это такое, таких имён не знают и названий. Качество, может быть, не высокое, но очень интересные образцы вайшнавской музыки. И я это всё реанимирую, и с кассет перевожу в компьютер и на дисках всё это делаю. И их много, много, много, много. Моё прежнее меломанство, эта мания, она осталась. Только теперь она в вайшнавской сфере.

00:21:59 И я что-то такое делаю: пишу, перевожу, к чему-то другому готовлюсь, и у меня всё время какая-то музыка звучит. И эта музыка не надоедает совершенно, понимаете? Например, сегодня я записывал, есть такой известный, не известный в России, но известный очень хорошо в Англии певец Крипамойя его зовут. Потрясающе поёт. Это фантастический исполнитель киртана, рядом с которым, я не знаю, ну, мало кого можно поставить. Удивительно. Один раз я его видел живьем, в 93-м году в Маяпуре, он на парикраме пел. Он такой, простой, грихастха, такой, неказистый на вид, рыженький такой, лысоватый. Ну, совсем не рок-звезда, вообще никак не годится. Но из него прямо аж из души такое пение идёт, он намахатой занимается в Англии, проповедует.

00:22:47 И он пел в Лондоне на Ратха-ятре. Полтора часа практически одну и ту же мелодию, с маленькими вариациями, он пел. Невозможно было остановиться, понимаете? Никакая мирская песня этого не может сделать. То есть к чему я это говорю? К тому, что, несмотря на то, что, может быть, не так, пока не так много... Хотя сейчас уже, по меньшей мере книг — я утонул, всё. Я уже не успеваю читать те книги, которые сюда приходят. То есть по своему разнообразию книжному уже мы, так сказать, догоняем материальный мир.

00:23:17 Все эти вещи постепенно приходят, вайшнавская культура оживает, все эти вещи есть. И я к чему говорю? К тому что, поскольку без наслаждения живое существо не может жить, то обязанность преданного — найти наслаждение в духовной сфере. Только в таком случае возможно вот это вот переключение от материального. Потому что иначе вот эти вот все вещи, всё это мирское обычное наслаждение, оно покрывает сознание человека и не даёт возможности преданности утвердиться.

Сутра 64-я: «Преданный должен отбросить ложную гордость, лицемерие и другие пороки»

00:23:48 Сутра шестьдесят четыре: abhimāna-dambhādikaṁ tyājyam. Нарада Муни говорит: «Преданный должен отбросить ложную гордость, лицемерие и другие пороки». Теперь Нарада Муни говорит: мы можем оставить то, что было в предыдущем стихе, да? Что там было? Мирские новости, разговоры о противоположном поле, о богатстве, об атеистах. Не такая сложная вещь, отбросить. Он говорит: следующая опасность состоит в том, что, когда человек это отбросил, преданный, он стал очень крутым. Отречённым. Отречённый. «Я теперь уже могу обходиться без этих вещей, — думает он, — этот новичок, смотрите, какие у него материальные привычки. А я уже почти чистый преданный».

00:24:27 Итак, другая ловушка. Он избавился от грубых материальных вещей, но у него может появиться гордость , у него может появиться какой-то такое наслаждение в тонком плане всеми этими вещами. Лицемерие. И поэтому Нарада Муни говорит, что теперь другие вещи, нужно уже более тонкие настройки, с ними нужно работать.

00:24:48 Потому что преданный должен понимать: если человек, если он, этот преданный сумел от чего-то отречься и сумел к чему-то духовному почувствовать вкус, то это само по себе — это само по себе — является не столько его заслугой, сколько милостью Кришны. Он говорит: точно так же, как даже все материальные успехи и даже все функции нашего физического тела осуществляются по милости Кришны.

00:25:15 Мы как-то говорили уже о том, что мы не осознаём, как функционирует наше тело. Если бы нам сознательно необходимо было участвовать во всех процессах, которые происходят в нашем теле, у нас бы на всё остальное времени не осталось. Мы часто говорим: я занят, нет времени. Чем мы занимаемся? Какими-то своими делами. Но я при этом не замечаю, что Господь взял на Себя 99% заботы о моём теле. Только Параматма знает, в каком органе в меня сейчас что происходит, понимаете? Это очень сложная машина, которая работает без всякого моего сознательного участия, под руководством Параматмы.

00:25:51 Итак, всё, что в моём теле происходит, какие-то там успехи в моей жизни. Какие-то разные вещи, которые происходят, это всё происходит милостью Параматмы. Не знаю в точности, что я такого сделал, почему это происходит так, а не иначе. То есть Кришна проявляет всё это.

00:26:06 То же самое в духовной сфере. То есть мой или любой так называемый успех это не столько мои усилия, сколько милость Кришны. Потому что мы знаем, что заключительный, решающий фактор в любой деятельности это дайва, Параматма.

00:26:22 Кришна говорит в Бхагавад-Гите: пять факторов деятельности: место деятельности, деятель, различные усилия, инструменты и дайва, Божественная воля, Параматма. Вот пять факторов вот этих. Любой, кто думает, вернее, действует, не принимая во внимание эти пять факторов, и думает, что он совершает всё сам, находится в иллюзии.

00:26:41 Итак, даже в материальном плане Параматма контролирует наше тело, контролирует нашу судьбу, она лучше нас все эти вещи знает. То же самое в духовной жизни. Если преданный чего-то достигает, он не должен думать, что он такой великий. Это большей частью милость Кришны. Поэтому он должен заботиться о том, чтобы этот успех, это положение ни в коем случае не потерять. Потому что пасть можно с любого уровня, абсолютно с любого уровня. С Духовного мира мы упали сюда, понимаете?

00:27:11 Описывается в Шестой Песне Шримад Бхагаватам история о том, как пал Махарадж Читракету. Он находился на уровне премы. Према это обозначает любовь к Богу, высший уровень уже, высший уровень. И что его подвело, собственно говоря? Он уже был в таком состоянии, ещё полшага, и он у Кришны, и он летел на своём космическом корабле. И что он увидел? Он увидел собрание мудрецов, на котором сидел Господь Шива, и на коленях у Шивы сидела Его супруга Парвати, и они разговаривали о чём-то там с этими мудрецами.

00:27:46 И Читракета, пролетая рядом, сказал: «О, Господь Шива — отречённый называется, такой, смотри, жену на руках держит в обществе таких мудрецов, куда ж это годится!» Как бы всё в шутку было, просто так, без какого-то особенного злого умысла, ну, просто так, реплика была с его стороны.

00:28:04 И Господь Шива, настолько умиротворённый вайшнав, он даже этого не заметил особенно. Но Парвати сразу, так сказать, приняла к сведению. Женщины не любят шуток в свой адрес. И она сразу же отреагировала на это очень болезненно, она сказала: «Ты что, вообще, о себе думаешь? Высоко взлетел? Высоко взлетел — можешь низко пасть, дорогой». И, короче говоря, она прокляла его.

00:28:32 И Махарадж Читракету с такого высокого уровня — куда он финишировал? Мы знаем, в тело демона. Он в следующей жизни стал страшным демоном, Вритрасурой. Жуткое, вообще, зрелище. И, хотя внутри он сохранял свою преданность, жизнь его в целом была, конечно, не из лучших. То есть, мы знаем, что преданность Кришна сохраняет, но Он также даёт реакцию этому преданному, который совершает такую ошибку. Поэтому уже великий бхакта, Махарадж Читракету, попал в тело такого великого асура, и провёл там целую жизнь. То есть эта ошибка ему стоила таких вещей.

00:29:03 Одним словом, можно поскользнуться на любом уровне. Поскользнуться и болезненно очень упасть. Поэтому Сатсварупа Махарадж в этом стихе советует преданному думать так: авашйа ракшибе Кришна. Это одна из молитв Бхактивинода Тхакура, где он говорит: пусть Кришна защитит меня и защитит мою преданность. Это важно. То, чего мы достигли, много, не много, не имеет значения, Кришна, пожалуйста, храни меня. И это обозначает смирение, отказ от всякой политики, лицемерия, гордости, всех этих вещей.

Сутра 65-я: «Посвящая Господу свои деяния, преданный должен желать, гневаться и гордиться только в связи с Ним, с Кришной»

00:29:39 Сутра шестьдесят пять: «Посвящая Господу свои деяния, преданный должен желать, гневаться и гордиться только в связи с Ним, с Кришной». Итак, он говорит о том, как негативные, в общем-то, вещи можно использовать в преданном служении. И в качестве примера он приводит Ханумана, который проявлял страшный гнев, когда он сражался с этими ракшасами, с Раваной. Это был гнев.

00:30:06 Далее он говорит о том, как самая милостивая аватара, самое милостивое воплощение, Господь Чайтанья, проявил гнев по отношению к этим двум оскорбителям, Джагаю и Мадхаю. Когда они ударили Нитьянанду, великого проповедника, Он готов был их убить, Господь Чайтанья. Он говорит о том, как Кришна пробуждал гнев в сердце Арджуны, для того чтобы Арджуна сражался с этими воинами. Одним словом, эти негативные даже такие вещи, как гордость, что там еще? Желания, гнев могут быть связаны с Кришной.

00:30:42 Интересно, что, когда Кришну мы прибавляем во все эти вещи, тогда это всё приобретает смысл. Говорится, например, в Шримад Бхагаватам, что слёзы сами по себе это бесполезная вещь. Мы знаем, слёзами горю не поможешь, слёзы бесполезная вещь. Но, когда слёзы проливаются в связи с Кришной, эти слёзы являются проявлением высочайшего богатства. Потому что плакать по Кришне, чувствовать разлуку с Кришной, это проявление настоящего состояния сердца, чистой преданности. Итак, бессмысленная вещь, слёзы, бессмысленная вещь, приобретает огромнейший смысл в связи с Кришной.

00:31:14 Гнев, желания, что-то ещё, какая-то гордость это негативные качества. Мы знаем, что от них необходимо избавляться, они даже демоничной природой обладают. Но в связи с Кришной они приобретают определённые качества. Как можно сражаться без гнева? Невозможно сражаться без гнева. Поэтому Кришна стимулировал гнев у Арджуны, чтобы Арджуна сражался с гневом. Хануман был в гневе.

00:31:35 Мы можем гордиться, в хорошем смысле слова, не тем, что мы какие-то великие, а тем, что мы связаны с великой миссией, с великой личностью. Это нормальная гордость, потому что это есть в природе живого существа, это абхимана, гордость, от неё никуда не денешься. Но отчего гордость? Оттого что мы связаны с какой-то иллюзией, с какой-то майей? Люди чувствуют гордость оттого, что они принадлежат к какому-то роду, племени, ещё что-то, какая-то национальность. Они гордятся этим.

00:32:08 Но в действительности, если уж говорить о гордости, то единственное, чем может гордиться живое существо, это своим Господином, Кришной: смотрите, я слуга такой великой личности! То есть он не столько собой гордится, сколько гордится Кришной, показывает, каков Кришна. То есть, в связи с Ним эти эмоции какой-то смысл приобретают.

Сутра 66-я: «Выбравшись за пределы трёх гун материальной природы, преданный должен действовать в чистой любви к Кришне…»

00:32:26 Сутра шестьдесят шестая: «Выбравшись за пределы трёх гун материальной природы, преданный должен действовать в чистой любви к Кришне, всегда оставаясь в настроении слуги своего Господина, или возлюбленного Господа». Итак, Нарада Муни, как настоящий учитель, конечно же, сказал пару слов о смешанной преданности. О том, что да, не так-то легко сразу достичь чистого преданного служения, большинство людей не на этом уровне. Поэтому он объяснил, что это такое, смешанная преданность, и каким образом постепенно изжить все эти примеси.

00:32:57 Но теперь он, как настоящий учитель же, позаботившись и о самых падших, всё-таки напоминает нам о цели. Потому что мы не можем просто постоянно говорить: «Ну да, мы неспособные, мы падшие». Каждый начинает любое дело с первого шага, но он же не может остановиться на первом шаге на всю жизнь, он должен расти. Вот, ребёнок родился — это хорошо. Но он должен стать большим взрослым человеком. В него вкладывают, вкладывают, вкладывают в надежде, что он станет кем-то.

00:33:25 Точно так же — человек появился, стал преданным, это хорошо, начало. И на начальном этапе годится всё. Но в идеале человек должен расти, прогрессировать духовно. Поэтому Нарада Муни, дав, как говорится, немножко фору всем — пожалуйста, даже капля веры, даже искорка веры, он её тоже вдохновил, немножечко раздул. Теперь он возвращается к этой высшей цели: всё-таки кем человек должен стать?

00:33:48 И в комментарии к этому стиху Сатсварупа Махарадж приводит цитату из Чайтанья Манджуша, из такой книги, где сказано: према пумартхо махан. Чистая любовь к Богу является высшей целью жизни: према пумартхо махан. И он говорит о том, что в этом стихе Нарада Муни упоминает две расы. Раса — это тип отношений с Богом, любовные отношения. Одна называется дасья — он говорит, всегда оставайся в настроении слуги своего Господина, или возлюбленного Господа. Дасья раса, а вторая называется шрингара или мадхурья раса, любовные отношения.

00:34:27 И он, в качестве примера этих двух рас, приводит в комментарии Даруку. Дарука это колесничий Кришны в Двараке. Это пример такой преданности, как, вот, совершенный водитель, шофёр. Кришна ездит на колеснице, и Дарука Его возит всегда. И совершенство его преданности состоит в том, что он всегда выполняет свой долг. И даже когда Кришна уже уходил — представьте себе, это была такая душещипательная сцена в Прабхасе, когда династия Яду, по проклятию брахмана, должна была исчезнуть, и Кришна принял на Себя тоже это проклятие династии, в которой он появился. И когда в Прабхасе произошёл этот конфликт, все они друг друга перебили, Баларама ушёл, и Кришна остался последним, Его никто не может убить. (Кто может убить Бога?)

00:35:17 Но он должен был принять на Себя это проклятие династии. Поэтому он сказал Своему колесничему Даруке, который лежал неподалёку: «Дарука, уезжай. Я не хочу, чтобы ты видел эту сцену, как Я уйду из этого мира. Для тебя это будет слишком болезненно. Уезжай и просто скажи в Двараке, что всё, Я ушёл. Наступает Кали юга, всё пускай сворачивается. Все пускай тоже за Мной уходят». И для Даруки это было, конечно, нестерпимо, видеть, узнать, что сейчас его Господин исчезнет из этого мира. Для него это просто было невозможно. И не пойти за Ним, а вместо этого куда-то в другое место пойти и исполнять вот эти обязанности — это было очень болезненно для него.

00:35:59 Но Кришна сказал: «Езжай, Дарука, это Мой приказ, больше ты Меня здесь уже не увидишь, в этом мире. Потом, встретимся там, в Двараке, в небесной Двараке, в духовном мире». И Дарука, как верный слуга, со слугами на глазах, Антья лилу тем не менее, поехал выполнять свой приказ, и Кришна сыграл свою последнюю, при помощи этого охотника, Джара, ушёл из этого мира. И Дарука исполнил свой приказ. Океан затопил Двараку, и все жители Двараки вернулись кто куда, кто на райские планеты пошли, кто были полубогами, жители духовного мира вернулись в духовный мир.

00:36:34 И в качестве второго примера в этой Шрингара расе или любовных отношениях, он приводит пример жён в Двараке. У Кришны много жён в Двараке, и одной из самых образцовых является Рукмини. Мы читаем о ней много в «Источнике вечного наслаждения», описано, что это такая удивительная личность, что для неё не важно вообще, она счастлива или она несчастлива. Самое главное она делает всё для удовлетворения Кришны. То есть всегда остаётся в таком состоянии слуги. Это называется нитья канта, то есть вечная возлюбленная. Мы знаем, одно из имён Кришны — Радха канта. Радха канта это возлюбленный Шримати Радхарани. Канта это тот, кто находится в любовных супружеских отношениях с Кришной. А Дарука это пример нитья даса, то есть тот, кто в вечных отношениях дасья находится, служения.

00:37:23 Итак, такой Нарада Муни выдвигает тезис, что выйдя за пределы вот этой вот смешанный преданности, из гун материальной природы, человек должен совершать преданное служение в чистой любви.

Сутра 67-я: «Величайшим преданным является тот, кто посвятил себя исключительно Кришне»

00:37:34 Теперь он дальше говорит, сутра шестьдесят седьмая: «Величайшим преданным является тот, кто посвятил себя исключительно Кришне». Это он называет термином эканта бхакти. Эка обозначает один, а анта обозначает конец, на этом всё. Эка анта — один и всё, и на этом конец. Эканта бхакти. Это обозначает, что его бхакти, его преданность распространяется исключительно на Кришну.

00:37:58 И мы уж говорили о том, что иногда вот такая исключительная преданность какому-то делу воспринимается как фанатизм, сектантство и такой, узколобый подход. Действительно, такое может возникнуть ощущение. Почему человек избрал какую-то одну точку среди всего многообразия мира, он взял и выбрал одного — Кришну? И на Нём сосредоточил свой мир, всё своё внимание.

00:38:22 И Сатсварупа Махарадж в комментарии говорит: «Действительно, такой подход может показаться кому-то узколобым и сектантским в том случае, если сознание человека направлено на мирскую личность». Да, действительно: почему мы выбираем кого-то одного, выделяем одного какого-то, допустим, могущественного человека и вытаскиваем как-то его — вот он! Начинаем его прославлять. Действительно, в этом случае это будет «узколобие» и сектантство.

00:38:48 Но, когда мы направляем своё внимание исключительно на Того, Кто является источником всего, это как раз не узколобие, а это признак чего? Махатмы. То есть махатма это человек, который очень широко мыслит. И как мы можем определить, это узколобие или наоборот, признак махатмы? Очень просто. Когда человек сосредотачивает своё внимание на Кришне, то удивительным образом вырисовывается вся картина мира. Потому что, если мы сосредоточим своё внимание на чём-то другом, на другой личности, предположим, то общей картины мира не выйдет. Просто не получится. Именно потому, что Кришна является источником всего, когда мы начинаем постигать Кришну, мы начинаем понимать всё.

00:39:30 По этой основной причине, в 15-й главе Бхагавад-Гиты Кришна сказал: «Тот, кто знает Меня, знает всё». Почему он знает всё? Потому что всё исходит из Меня, Кришна говорит. И кажется, что Кришна — одна из личностей этого мира, может быть, великая личность, может быть, какой-нибудь пророк. Может быть, какая-нибудь аватара, может быть, ещё что-нибудь, может, великий мистик какой-нибудь. Но возникает вопрос: почему, посвящая себя, своё сознание этой исключительной Личности, вдруг весь мир становится понятным, собирается в единую ясную картину? В то время, как если мы попробуем сосредоточить своё внимание на чём-то другом, на другой личности, тоже великой, может быть, ничего этого не будет. Почему так происходит? Это само по себе является косвенным доказательством того, что Кришна является источником всего.

00:40:12 И в этом смысле, преданный, если он действительно преданный по-настоящему, он проявляет удивительные чудеса широкомыслия. То есть «махатма» обозначает широкое сознание. Атма это душа, сознание, широкое сознание у этого человека. Но широкое — и при этом оно конкретное. Мы говорили уже о том, что иногда люди могут настолько расширить своё сознание, что всё у них там есть, и Кришна, и Вишну, и Шива, и чёрт и дьявол, всё туда помещается, в это сознание, а никакой конкретики нет, понимаете?

00:40:41 Такое широкое сознание, но при этом нет ничего конкретного, определённого. И мы говорили уже о том, что вот эта вот универсальность и широта взглядов, она вовсе не обозначает, что мы должны лишить Абсолют специфических качеств, понимаете? Что, вот, ради всего этого универсального мы говорим, да нет, нет, почему так узко — Кришна? Просто Бог, широкое такое понятие, да? Но у преданного есть и широкое понятие: параматма, шире не бывает. На всё творение, понимаете, очень широкое понятие — Брахман, Параматма. Они пронизывают собой сердца всех: мусульман, неверующих, преданных, буддистов, атеистов, кошек, собак, растений, любого атома, параматма пронизывает.

00:41:18 Но при всё при том, при всей такой универсальности принципа Параматмы, существует конкретная специфическая Личность, внешность, Кришна. И поэтому одновременно преданный и очень широко мыслит, понимая, что Бог повсюду как Брахман и Параматма. И в то же время он вот этому универсальному принципу, принимает за ним вот эту вот специфическую конкретную форму Кришны. То есть одновременно и широта, и узость. Но узость не в плохом смысле слова, а узость в смысле конкретика, чёткость такая, определённость, что к чему.

00:41:48 Итак, это называется эканта бхакти, когда человек вот такую вот исключительную преданность поддерживает по отношению к Кришне. И Шрила Прабхупада в этом смысле является, конечно, удивительным примером. Если откроешь любую книгу его переводов, его комментариев, на практически любой странице вы увидите эту фразу: предайся Кришне. Предайся Кришне. Преданные Кришны. Вручение себя Господу является главным решением всех проблем.

00:42:18 С каждой страницы об этом говорит он. Почему? Это как раз и есть проявление его эканта бхакти, исключительной преданности. Потому что он знает, в чём корень всего. И поэтому он постоянно об одном и том же говорит. Но он не просто одно и то же предложение на всех страницах, зачем так много печатать? Он с разных сторон объясняет, потому что пока эта мысль «закатится в свою лузу», пока она действительно приживётся, она будет кататься по всем дорогам нашей кармы, по всем извилинам нашего ума, пока, в конце концов, мы не поймём этих вещей.

00:42:48 Мы услышали, да, со всех сторон мы эти вещи понимаем, пока в конце концов это не улеглось в нашем сознании. Поэтому на каждой странице об одном и том же, но немножко через разные стихии, через разные ситуации, через разные истории, одно и то же он говорит. И это проявление его вот такой вот удивительной твёрдости. Но эта, кажется, такая вот узкая направленность, вьявасаятмика буддхир, однонаправленный разум, при всём при том также является и проявлением махатмы одновременно, потому что он понимает, что Бог, с одной стороны такой вот специфичный, конкретная Личность, которой нужно служить, но также Он универсален и покрывает Собой всё.

Сутра 68-я: «Близкие слуги Господа переживают все симптомы духовного экстаза…»

00:43:25 Шестьдесят восьмая сутра: «Близкие слуги Господа переживают все симптомы духовного экстаза, такие как слёзы, прерывающийся голос. Общаясь друг с другом, очищаются их последователи и весь мир». Это он описывает состояние такого преданного, чистого, что он находится, в нём ожила духовная энергия. Духовная энергия обозначает, раскручивается душа, просыпается. Сейчас душа в состоянии сна. И только маленький процент сознания души освещает это тело.

00:43:58 И смотришь порою на людей, у них глаза такие тусклые-тусклые, еле горят. То есть сознания едва хватает ноги переставлять, открыть холодильник, найти там что-нибудь поесть. Посмотреть мутным глазом в телевизор, там чего-нибудь сказать кому-нибудь. То есть сознание еле теплится, еле-еле теплится в людях. Они порой еле ноги переставляют, ходят, такие неповоротливые, такие отупевшие, как зомби. Понимаете, сознания очень-очень мало. Это невежество.

00:44:21 У некоторых гуна страсти бурлит — планы какие-то, ещё что-то такое. В гуне благости человек спокойный, смотрит сверху на мир, созерцает. Наверх посмотрит, духовное, материальное посмотрит, сравнивает, что лучше — гуна благости.

00:44:37 В трансцендентном сознании человек укрепился в этой благости, и уже двигается наверх. И когда вот это вот сознание чистое приходит в соприкосновение с Кришной, то, естественно, оно испытывает… Кришна, как я говорил с самого начала лекции, Кришна в блаженстве находится всегда. И когда сознание повернулось к Нему и отразило Его это блаженство, оно тоже начинает в этом блаженстве купаться. И проявлением этого блаженства на материальном уровне является вот эти симптомы экстаза — волосы дыбом, слёзы из глаз, там какая-то дрожь, голос прерывающийся.

00:45:06 Это не просто какие-то вегетативные симптомы на медицинском уровне. Это может так выглядеть. Но на самом деле это духовная природа, душа трепещет. Как одна какая-то женщина, индолог, Гусева фамилия её, [рассматривает] традицию бхакти. Ну, в индологии, там это, конечно, известное дело. Я прочитал фрагмент её статьи, я чуть не помер. По её свидетельству, Господь Чайтанья страдал эпилепсией. Ну, Он, там, падал, вдруг терял сознание, что-то ещё.

00:45:45 Мы читаем эти вещи в Чайтанья Чаритамрите. Автор Чайтанья Чаритамриты, Кришнадас Кавирадж Госвами, описывает все эти вещи как проявления Его трансцендентного экстаза. Когда духовные эмоции захлёстывают Его очень сильно, физическое тело не справляется с этими функциями, и оно просто отключается. И внешне это может квалифицироваться как угодно. Ну, уже по понятиям современной медицины. Они ж не знают о духовной природе. Они видят какие-то внешние проявления: упал, там, пена изо рта, ещё что-то такое — ну, всё понятно, диагноз такой-то. Поставили диагноз Господу Чайтанье. Но они не учитывают действие духовной энергии, что это такое на самом-то деле. То есть они только в одном измерении, меряют человека только каким-то одним измерением, и всё.

00:46:28 Сейчас люди понимают уже. Если раньше, предположим, какой-нибудь врач просто: так, что болит? Здесь болит? Так, таблетка сюда, если здесь чешется, здесь помазать. В общем-то, сейчас врачи понимают, это называется психосоматическая концепция болезни. Что психика связана с физическим состоянием. И даже у человека, может быть, внешне всё нормально, но если он в состоянии стресса или депрессии, то вот это состояние психики обязательно потом отразится на здоровье. И поэтому они говорит, да, таблетки это не важно, вам главное успокоиться внутри, чтобы всё было хорошо, потом всё будет нормально. То есть, понимание некоторое есть уже, но в плане тонкой материи с грубой материей, как эти вещи связаны.

00:47:03 По такому же самому принципу связана антиматерия, то есть духовная энергия с материальной энергией. И когда какие-то важные события на духовном плане происходят, эмоциональная привязанность к Кришне, это естественно на материальном плане тоже проявляется как какая-то эмоция: волосы дыбом, слёзы из глаз, что-то ещё такое. Но если человек не знает духовного измерения, он квалифицирует всё чисто по материальным меркам — вот, всё: эпилепсия, припадок, вот что это такое. Но когда мы знаем, что такое духовная энергия, совсем другая оценка.

00:47:32 И Сатсварупа Махарадж в комментарии к этому стиху говорит, что когда общаешься вот с такими преданными, то общение с такими личностями очищает сильнее, чем омовение в Ганге, в святых реках. Если кто-нибудь из вас омывался в Ганге, то вы можете подтвердить этот опыт интересный, что заходишь туда — мало того, что это просто приятная прохлада посреди жаркого дня, ты выходишь оттуда и чувствуешь, что тонкое тело, ум, чище становится. Просто вымывает желания.

00:48:01 Как вот, например, можно встать даже на ветру, даже ветер выдувает из ума материальные желания. Говорит: проветрись, иди проветрись. Иди проветрись. Когда ты на ветру находишься, ветер действительно выдувает из тонкого тела всю эту… Ну, не шквальный, конечно, но такой, хороший, бриз. То же самое, Ганга, Ямуна, священные реки очищают тонкое тело. И человек выходит из этой реки очищенный, ум спокойный, грехи многие смываются.

00:48:29 Так вот, Махарадж говорит в этом стихе, что общение с такими людьми это то же самое, как погружение в реку, священную. Только ещё более сильно действует. Более сильно. Мы знаем, что в Шримад Бхагаватам тоже есть такой стих, говорится, что омовение в священных реках требуется неоднократно принимать, чтобы все грехи смылись. Но общение с такими личностями является более эффективным.

Сутра 69-я: «В контакте с такими преданными святые места становятся святыми, работа становится благоприятной, а святые писания авторитетными»

00:48:53 Сутра шестьдесят девять: «В контакте с такими преданными святые места становятся святыми, работа становится благоприятной, а святые писания авторитетными». Это очень интересное утверждение Нарады Муни. Что в общении с такими великими преданными бхактами, преданными, как он сказал, священные писания становятся священными, работа становится… А, простите: места паломничества становятся по-настоящему местами паломничества, святыми, работа становится благоприятной, святые писания авторитетными.

00:49:24 Что это обозначает? Мы знаем такую пословицу мирскую, что человек красит место, а не место человека. И мы приезжаем в какое-нибудь место, допустим, святое место, Маяпур, Вриндаван, Джаганнатха Пури. Почему эти места так благоприятны? Там действует духовная энергия. Но почему там действует духовная энергия, а в другом месте не действует? Потому что там люди занимаются преданным служением, активным. С одной стороны, причина в том, что там был Верховный Господь, был и есть, являет Свои игры в непроявленном виде. Кришна, Чайтанья, Джаганнатх, являют Свои игры. Это одно.

00:49:59 Но, поскольку там присутствует Господь, там присутствуют многие преданные. И преданные это же не просто люди, которые сидят, они занимаются каким-то преданным служением. Они или поют, или читают, что-то такое делают для Кришны. И само по себе преданное служение, сама эта деятельность, она генерирует духовную энергию. Зайдите в любое место, где занимаются материальной деятельностью. Вы сами можете ей не заниматься. Но вы просто постоите в каком-нибудь месте, и у вас заболит голова, вам станет плохо от этого, потому что там занимаются материальной деятельностью, и эта материальная энергия, она давит на черепок, понимаете? Давит на котелок очень сильно. Очень сильно давит материальная энергия. Но, когда мы попадаем в другое место, сразу раз! — и это давление спадает.

00:50:39 Итак, с одной стороны, святые места уже святые, сами по себе. Но что их делает святыми? Их делает святыми, эти места, как раз преданность этих людей. И есть такое писание интересное — что же это? Выскочило из головы, что это за шастра. Где Ганга, воплощённая Ганга, это река, обращается к Кришне и говорит… А, это как раз в преддверии Кали юги было. Она говорит: «Вот, наступает Кали юга, будет много грешников, они будут приходить на берега реки, где я командую, воплощённая Ганга, и они будут омываться во мне, они будут оставлять свои грехи, и вообще, так всё плохо».

00:51:23 Представьте себе, что вам работать каким-нибудь, вообще, помойным ведром. Все приходят и грязь сваливают туда — кому приятно? А вы здесь живёте. А Господь Кришна сказал: «Да, Кали юга это тяжёлый век пороков. Но также в эту Кали югу, кроме грешников, на берег Ганги будут приходить великие преданные. И они тоже будут совершать омовения в этой реке, и они будут нейтрализовывать все грехи. Поэтому, Ганга, можешь не бояться», — так Кришна сказал самой этой реке, Ганге.

00:51:52 Итак, когда человек, великие преданные, приходят в какие-то святые места, то эти святые места становятся ещё более святыми. Например, если мы просто приедем в тот же самый Маяпур, в тот же самый Вриндаван, в межсезонье, когда там нет фестивалей, когда там нет большого количества преданных, которые приезжают, что мы там увидим? Обезьян, бананы, пальмы. Где-то порой потёртые, обветшалые храмы, каких-то жителей, что-то такое мы увидим. Увидим какую-то экзотику. Что-то такое, может быть, мы почувствуем, что это святое место.

00:52:30 Но когда в этом святом месте мы увидим, как великие личности поют киртан, читают лекции, проводят какие-то парикрамы, вот тогда эти святые места по-настоящему становятся святыми. Вот тогда. То есть, присутствие святых личностей делают эти места по-настоящему святыми. А если их нет, и мы просто попадаем туда, ну, конечно, какое-то благо будет. Если мы просто пришли, поклонились какому-то божеству в храме, окунулись в Гангу, сходили на базар, купили какие-то сувениры и уехали обратно, благо, без сомнения, есть. Но большее благо от этой дхамы, от этой святой обители приходит тогда, когда мы пришли туда не просто такие ритуалы провести, как полагается в дхаме, а когда мы пообщались со святыми личностями. Вот тогда мы начинаем по-настоящему понимать, что такое Вриндаван, что такое Маяпур, что такое Джаганнатха Пури.

00:53:19 То есть это пояснение к первому моменту, когда Нарада Муни сказал, что присутствие таких святых личностей делает святые места святыми по-настоящему. Далее он говорит, что святые люди умеют обычную деятельность превращать в акарму. Что это обозначает? С одной стороны, святой человек знает: всё принадлежит Кришне. Поэтому он может дать совет человеку: если ты совершаешь свою деятельность, не думая о Боге, не посвящая всё Ему, то этой деятельностью, этой энергией ты просто опутываешь себя. Ты хочешь этого?

00:53:48 То есть человек не видит, что он делает на самом деле. Он совершает какую-то деятельность, но он не видит этих тонких энергетических линий, которые кармой опутывают его. Он это потом поймёт, в момент смерти, когда ему будет даровано что-то такое, тело, которое, может, ему не понравится. Тогда он это поймёт. А, поскольку у него нет трансцендентного знания, то он совершает действия и не понимает, что же он совершает ещё?

00:54:09 Он на материальном уровне какое-то действие совершает, а какое духовное последствие этого действия, он не понимает, что оно негативное. Так вот, в таком смысле, преданный может сказать человеку: «Ту же самую деятельность просто совершай с Кришной. И теперь она из кармы, то есть деятельности, которая связывает, превратится в акарму. Акарму, то есть деятельность, которая освобождает тебя». Таким образом он превращает обычную деятельность либо в какое-то благочестие, либо в преданное служение.

00:54:35 И другой момент это то, что, если человек, обычный человек, совершил просто какое-то действие, как-то помог этому великому преданному, в чём-то, даже не понимая, что он такое сделал, его деятельность, мы знаем, превращается в агьята бхакти сукрити. Неосознанное преданное служение. Неосознанное благочестие, связанное с преданным служением. Итак, человек сделал совершенно какое-то обычное дело, но, поскольку оно было связано с такой великой душой, это сразу же становится большим достоянием в его жизни. Это как раз то самое время, момент, когда он получил великую милость.

00:55:07 Итак, второй момент: в общении с такими людьми обычная деятельность превращается в преданное служение. И третий момент, интересный, Нарада Муни сказал, что такие святые делают священные писания авторитетными. Это уж совсем трудно понять! Как это? Священное писание это и так уже высший авторитет, как можно его сделать авторитетным?

00:55:30 Но Сатсварупа Махарадж дает такой хороший, удивительный пример в комментарии. Он говорит: в Чайтанья Чаритамрите, в этом великом вайшнавском тексте, есть известная фраза, где Господь Чайтанья сказал, что Моё святое имя будут проповедовать во всех городах и деревнях этой планеты. Это было сказано в 15-м веке. Чайтанья Чаритамрита — писание популярное среди вайшнавов. И многие даже великие святые, ученые вайшнавы читали эту фразу Кришнадаса Кавираджа Госвами и не могли понять этих вещей. Как это можно понять?

00:56:05 Господь Чайтанья сказал: «Моё святое имя будут проповедовать в каждом городе и деревне этой планеты». Может быть, Он имел в виду только Индию? Это ещё можно понять. Но что Он имел в виду? И в Африке? И в Америке? И в Европе? Да быть такого не может! Учёные-вайшнавы сидели и думали: «Как же такое может быть?» Но в шастрах не бывает ошибок. И они не могли понять. Интерпретировать очень сложно было эту фразу. Потому что очень чётко всё написано: «В каждом городе и деревне будут проповедовать Моё имя», — Господь Чайтанья сказал.

00:56:39 Кришнадас Кавирадж Госвами не обманул. Но как это понять? И никто не понимал этого до второй половины 20-го века. И когда Шрила Прабхупада поехал на Запад, и за несколько десятков лет всё это распространилось по всему миру — вот так святая личность делает священные писания авторитетными!

00:57:02 Теперь стало понятно, что же там говорилось — а мы-то и не знали. Четыре века. Четыреста лет, понимаете, понадобилось, чтобы эту фразу понять. Она непонятна была ни в 16-м, ни в 17-м, ни в 18-м, ни в 19-м веке, непонятна была. Но учитель Прабхупады, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур знал, что ошибок в шастрах не бывает. И кто-то должен это сделать. Бхактисиддханта Сарасвати, ко всему прочему, был великим астрологом. Он понял, что время пришло. И он сказал своему, такому тихому и незаметному, но очень доверенному ученику: «Ты сделаешь это. Ты сделаешь это».

00:57:42 Он пытался своих великих санньяси с дандами, таких могучих проповедников отправлять на запад. Они съездили и вернулись, без особого успеха. Когда один из его самых учёных учеников в Англию приехал, и он пытался интеллигенции английской проповедовать. Он говорил: «Сначала вы должны стать брахманами». Там этот известный маркиз его спросил: «Махарадж, а как стать брахманом?» И он ему сказал четыре простые вещи, про четыре регулирующих принципа, мы все знаем.

00:58:13 И этот маркиз, интеллигент, аристократ английский, сказал: «Свами, это невозможно!» И он говорит: «Как же ты станешь вайшнавом, если ты брахманом не можешь стать?» На этом миссия закончилась. Даже аристократ не может этого сделать, всё!

00:58:29 И Бхактисиддханта Сарасвати сказал Шриле Прабхупаде: «Ты это сделаешь. Ты это сделаешь». И Прабхупада сам не знал, как он это сделает. Он сам не знал, понимаете? Он приехал в Америку, шагнул… Он говорит, когда я шагнул с борта судна, я не знал, куда пойти, направо или налево. Я только знал, что зачем-то Кришна послал меня сюда. А что дальше будет, я не знал. Он говорит, я просто шёл, ведомый Божественной миссией и какой-то интуицией, каким-то наитием Божественным. И постепенно, раз, всё это произошло. То есть удивительный пример того, как вайшнав, великий вайшнав сделал святое писание авторитетным.

00:59:08 Не то чтобы он… Оно и было авторитетным. Но как его для людей сделать авторитетным, показать, что это так? И никто не мог понять во всех этих веках, до 20-го века, что эта фраза обозначает? Но пришёл 20-й век, и это сбылось. Это сбылось, и теперь стало понятно, что в шастрах не бывает ошибки.

00:59:25 Если это написано, хотя это и непонятно, как такое может быть? Сидят брахманы в Индии. Чистые люди, следующие своим принципам. Они знают: Кали юга вокруг, в остальном мире никаким принципам не следуют. Люди убивают коров, едят, пьют, непонятно что, непонятно, чем занимаются. Как они могут оценить Святое Имя, которое является вообще самой тайной жемчужиной священных писаний? Это самый сокровенный процесс. И вот варвары… То же самое, что нам сейчас сказать, что собаки будут [это петь]. Как в это можно поверить? Вот так же они сидели там, в Индии, и думают: «Как это вообще может такое быть? Что тут написал Кришнадас Кавирадж Госвами? Мы не понимаем, что он написал».

01:00:09 Фраза простая, но непонятно, как такое может быть. И приходит такая великая личность и говорит: «А вот так это может быть». И таким образом показывает, что священное писание является авторитетным.

01:00:20 Действительно, да, если посмотреть на всё это немножко другими глазами, чуть-чуть мирскими, но тоже ведическими глазами, с точки зрения сроков. Мы знаем, я сегодня утром говорил коротко об этом, что наступила Кали юга, но в этой юге тоже существуют определённые подпериоды, подчакры, и самым маленьким подразделом является период в 120 лет. Мы знаем, что, например, Кали юга, эпоха, длится 432 000 лет. Это самая короткая эпоха. Теперь умножаем её, скажем, на 2, получаем Двапару, на 3 — Трета, на 4 — Сатья югу. Вот так всё это, четверть добавляется.

01:01:02 И точно так же вот этой самой маленькой, дробной единицей является одна чакра или подпериод размером в 120 лет. То есть, как вот 432 000 лет Кали юга длится, точно так же 120 лет это самый минимальный период. И этот последний, обозримый для нас подпериод, 120 лет, начался в 1880-м году, и длился до 2000-го года, 120 лет. Понятно, да? 1880-й — 2000-й год, это была Кали юга — Кали юга, то есть период кали юги и подпериод Кали юги. В одном определённом, так сказать, в разбивке. Я сейчас не буду всю эту конструкцию, чтобы не запутать вас.

01:01:40 И у этого 120-летнего периода центральная точка. Делим 120 пополам, что получаем? 60. Добавляем к 1880-му 60, какой год получается? 1940-й, да? Смотрите, это самый пик, начался этот период Кали юга — Кали юга. 1904-1905-е годы — война, русско-японская война, Первая мировая, потом пошла Великая Октябрьская революция, потом великая депрессия 30-х годов в Америке, Вторая мировая война. То есть, вообще, одно за другим события происходят такие в мире, очень глобальные, показывающие на проявления века Кали.

01:02:15 И даже этот, миролюбивый Махатма Ганди, который мухи не обидел, в этот период, 42-й год, он даже такую воинственную позицию занимает, и говорит англичанам: «Вон из Индии!» Даже самый миролюбивый человек стал таким воинственным. Это самый угар Кали. Потом — раз, вот этот период, 40-й, сороковые годы, начало, проходит — кризисы, война, самые кошмары проходят. Начинается немножечко оттепель. Из самого пика падения Кали начинает немножечко выходить.

01:02:45 44-й год, Шрила Прабхупада открывает что? Движение «Обратно к Богу». В 44-м году он издал эту газету, которая позже стала журналом, называется «Обратно к Богу». То есть пошло обратное движение, наверх. Понимаете, вот с этого момента, когда кризис миновал. Самая вот эта вот точка кризиса Кали: войны, войны, разрушения, смерть, все эти кошмары — пошло постепенно, оттепель. Итак, это падение всех режимов, Сталин, потом все эти культурные революции, в Китае весь этот угар. Потом коммунизм падает. Постепенно начинает движение Сознания Кришны развиваться с 60-х годов. Постепенно из этого Кали начинают выходить.

01:03:23 Но, конечно, обычно в шастрах, особенно в астрологических, говорится, что под конец каждого периода всё время какие-то такие смазки бывают. И перед этим, мы тоже даже знаем, в нашем движении, конец 90-х годов, 98-й, до 99-го, это был период кризиса. Кризис, трясло, даже храм наш благополучно почил [неразборчиво], именно в этот период, конец маленькой Кали юги, 120-летнего цикла: Бум, 99-й год, конец — бух! Храм перестал существовать. 2000-й год — раз, новое воплощение, здесь постепенно пошло.

01:03:56 И, согласно ведической астрологии, следующая чакра, 120 лет, минимальный период на 4 умножаем = 480. Новый период Сатья юги, с 2000-го года до 2480-го года. Это четыре четверти, 4 раза по 120, новый цикл такой пошёл. Что происходит? Начинается потепление в правительстве по отношению к религии. В Москве, наконец, сколько лет не давали — дали место под строительство ведического комплекса в Москве. Это большая победа — место под строительство храма, понимаете? То есть такое постепенное, постепенное потепление идёт.

01:04:31 То есть время своё берёт, и всё так течёт. И Кришна подгадывает, Он знает, когда, кто должен явиться, что должно произойти. И именно поэтому в определённое время появляются определённые личности и делают какие-то вещи.

01:04:50 Мы можем сказать, что, с одной стороны, духовность, она полностью трансцендентна по отношению к материи. Не имеет никакого значения, в какую эпоху что проповедовать. Но вот я вам скажу, давайте, предположим, возьмём и Ратха-ятру проведём… в январе. Ну, допустим. Подадим заявление в администрацию, скажем: «Мы хотим провести Ратха-ятру, такое шествие, в январе месяце». Я думаю, что это не будет адекватно воспринято. Даже и вайшнавы скажут: «Да ну, давайте лета подождём!»

01:05:16 Почему? Ведь бхакти не зависит ни от чего, ни от какой материи. Давайте! А чего? На Новый Год! На санках, на коньках, Ратха-ятру! В чём проблема? Чего-то не то, понимаете? Мы знаем, что благоприятное время для этого надо. Чтобы тепло было, чтоб всё хорошо. То есть очень простые примеры, которые показывают, что есть время, благоприятное для чего-то, неблагоприятное для чего-то. И, когда приходит определённый срок, появляются какие-то представители Кришны, которые делают своё дело. И вот Шрила Прабхупада…

01:05:46 Другой ещё пример Махарадж приводит того, как великие святые делают священные писания авторитетными. Он говорит, что Бхагавад-Гита существовала в западном обществе уже порядка трёхсот лет, до Прабхупады. И её просто знали как выдающееся произведение индуистской классики. Прекрасная Бхагавад-Гита. Но ни один человек не стал за эти триста лет преданным, ни один. Но как только появилась «Бхагавад-Гита как она есть» в переводе Прабхупады, люди, даже не индусы вообще, даже не индусы, стали становиться преданными Кришны! Это о чём говорит? Что вот он так сумел подать Бхагавад-Гиту, что она стала работать по-настоящему. Итак, это иллюстрации к этому тексту.

Сутра 70-я: «Они обладают такой силой, поскольку они наполнены любовью к Кришне»

01:06:29 Семидесятая сутра: «Они, эти бхакты, обладают такой силой, поскольку они наполнены любовью к Кришне». Нарада Муни объясняет, в чём же причина такого могущества, что они святые места делают святыми, что они любую деятельность превращают в преданное служение, что они шастры делают авторитетными. В чём же причина такой силы? Он говорит, а причина в том, что они наполнены Кришной, вот и всё.

01:06:49 А там, где присутствует Кришна, там нет майи, там нет иллюзорной энергии. Там, где есть свет, мы знаем, там нет тьмы. И там, где есть Бог, там воздействие материальной природы расступается, оно расходится в разные стороны, ослабевает его влияние. И, раз появляется Кришна, значит, всё вокруг трансформируется в духовность.

01:07:09 Прабхупада приехал в Нью-Йорк наполненный Кришной. Нью-Йорк — столица майи, столица западного образа жизни, чувственного наслаждения. Он — бедный Свами, 40 рупий в кармане, 8 долларов. Можно потратить за пять минут. Он приезжает, в его сердце любовь к Кришне. И через какое-то место — раз, такой трансцендентный гвоздь забили, в одном месте, и от него пошло влияние духовное. То есть он наполнен Кришной, и теперь он Кришну из себя начинает распространять другим. Итак, секрет такого могущества в том, что они наполнены Кришной.

Сутра 71-я: «Предки чистых преданных наполняются ликованием, полубоги танцуют на небесах, и весь мир чувствует себя в надёжных руках»

01:07:42 Сутра семьдесят первая: «Таким образом предки таких чистых преданных наполняются ликованием, полубоги танцуют на небесах, и весь мир чувствует себя в надёжных руках», Нарада Муни говорит. В качестве комментария Сатсварупа Махарадж пишет, что, когда был этот конфликт между Прахлада Махараджем и его отцом, Хираньякашипу, когда в конце концов появился Господь Нрисимха Дев , убил этого Хираньякашипу, первое, что сказал Прахлада Махарадж, он говорит: «Пожалуйста, прости моего отца и сделай так, чтобы за все грехи, которые он совершил, не было ему реакции в следующей жизни, я Тебя просто прошу об этом. Потому что он мой отец». Хотя он надо мной издевался, но сердце вайшнава чисто, мягко, он не хочет никому зла, он не завидует, не мстит никогда. Он говорит: «Пожалуйста, я Тебя прошу, освободи моего отца от всех реакций».

01:08:32 И Нрисимха Дев ему сказал: «О чём ты волнуешься? Мало того, что твой отец, естественно, свободен от всех реакций — Я его убил и тем самым освободил от всего — также 21 поколение твоих предков получают освобождение». 21 поколение! Ну, он говорит, очищение получают, очищение, буквально. Как трактовать, это уже по-разному можно. Очищение получают. «И всё это благодаря тебе». То есть преданный, как такое вот появляется вкрапление в династии, и те, кто с ним связан до и после, очищаются.

01:09:04 Как Шрила Прабхупада приводил пример: если мы берём цепочку и одно звено поднимаем, то те, которые с ним связаны, звенья, тоже поднимаются. Итак, появляется вайшнав, с ним связаны какие-то предки, какие-то потомки — он возвышается и все тоже возвышаются.

01:09:17 Другой пример Махарадж приводит в комментарии — это Сарвабхаума Бхаттачарья, великий преданный Господа Чайтаньи и его негодный зять, Амокха, который ругал вайшнавов, критиковал их постоянно. И вследствие этого он заболел холерой. Такая реакция была на оскорбления. И когда он уже умирал от холеры, Господь Чайтанья пришёл к нему, положил ему руку на грудь и сказал: «Амокха…» Он раскаялся, конечно. И Он говорит: «Я тебя прощаю, всё нормально. На самом деле, ты дорог мне, просто потому что ты родственник Сарвабхаума Бхаттачарьи. А Сарвабхаума Бхаттачарья это великий вайшнав». Он говорит: «Не только ты, мне даже дорога собака Сарвабхаума Бхаттачарьи. Всё, все члены семьи, которые связаны с ним, Мне очень дороги».

01:10:01 То есть Он говорит о том, какова сила вайшнава. Он говорит: «Тем более, ты, человек, хотя ты и вёл себя оскорбительно, но я вижу, что ты раскаялся». То есть Он излечил этого Амокху от смертельной фазы холеры.

01:10:14 Далее в этом стихе говорится, что, ну, предки танцуют радостно — полубоги танцуют на небесах, когда появляется такой великий вайшнав! В чём дело? У них-то что за повод для танцев, у полубогов? И Махарадж объясняет в комментарии, что полубоги также являются великими преданными, и им очень нравится, когда приходят на землю такие великие бхакты. Почему? Потому что, когда, например, был этот Хираньякашипу, там говорится, что Хираньякашипу это был вообще, как такая головная боль для всей вселенной. Такой приступ менингита для всей вселенной, буквально так, такой термин он использует.

01:10:52 И когда пришел Нрисимха Дев, ну, за Прахладом Он пришёл, то вся эта головная боль, и полубоги вообще были счастливы, в экстазе. То есть они все танцевали перед Прахладом и говорили: «Спасибо тебе!» Великие полубоги перед маленьким мальчиком танцевали. Потому что, хотя они великие, с материальной точки зрения, по чистоте своего сознания они не дотягивали до Прахлада. И вследствие его чистоты пришёл Нрисимха Дев и такой порядок, так сказать, восстановился.

01:11:21 Одним словом, когда появляется такая великая личность, то это так же хорошо, как явление Кришны. И эта чистота фактически убивает демонов. Или когда, допустим, такие появляются чистые преданные, то у них возникает конфликт с демонами, обязательно возникает конфликт с демонами. И говорится, что как вот от удара камень о камень искра возникает, или когда дерево о дерево начинается огонь, точно так же из трения вайшнавов и демонов возникает Верховный Господь.

01:11:49 И как правило, когда появляется какая-то великая личность, то полубоги знают, что Верховный Господь должен явиться. Поэтому они танцуют от радости. Так проявляется это.

01:12:01 И последнее в этом стихе было сказано, что Земля тоже радуется, потому что видит в таком великом преданном своего спасителя. Потому что — что делают с Землёй демоны? Они её бурят, они уничтожают почву, срезают этот слой, они всё заливают химикатами, они всё взрывают вокруг, какие-то подземные взрывы. Они разрушают всю экологию. Повсюду лжецы, повсюду грех. Это страшное бремя для Земли. А преданные живут совершенно иначе. То есть они живут чистым образом жизни, поэтому…

01:12:30 Земля это не просто какое-то мёртвое тело. Это живое существо. И когда к ней относятся с любовью, как к творению Бога, тогда она, как мать, естественно, отдаёт всё, вознаграждает. Поэтому, когда появляются великие личности, то Земля вздыхает с облегчением, потому что они облегчают эту ношу. И поэтому Шрила Прабхупада говорил, что, если появится от моей проповеди хотя бы один чистый преданный, я буду считать, что моя миссия выполнена, потому что таким могуществом обладают чистые преданные.

Сутры 72-73: Чистых преданных не различают по материальным признакам

01:13:03 И последние две сутры в этой главе, они, в общем-то на одну и ту же тему, семьдесят два, семьдесят три. Там говорится, что чистых преданных не различают по внешним признакам, кастам, ибо они принадлежат Богу. Обычно люди делят друг друга, классифицируют по принадлежности к национальности, какому-то клану, какой-то касте, сословию. Престижное — не престижное, высокое — низкое, но Нарада Муни здесь говорит, что таких вайшнавов, такого уровня, их не классифицируют по материальным признакам, ибо они принадлежат Кришне.

01:13:34 То есть это обозначает, что, независимо от рождения, они связаны с Кришной преданным служением и поэтому на них не распространяются все эти материальные характеристики, связанные со всякими кастами, варнами. И он там приводит в качестве примера жизнь такого святого, как Харидас Тхакур. Хотя он по рождению был яваном, то есть он родился в семье мусульман. И, по идее, его не могли даже инициировать в преданное служение, бхакти, потому что не то рождение, не то тело.

01:14:05 И дальше он приводит пример двух тоже братьев, Рупы и Санатаны Госвами, которые, хотя и были брахманами по рождению, всё хорошо, но они считались отверженными, осквернёнными, потому что они долгое время находились на службе у мусульманского правителя, Хуссейна Шаха. И поэтому их отвергла эта вот чистая прослойка, брахманическая, индийская. Они сказали: «Всё, вы осквернились с мусульманами, поэтому мы вас больше не знаем. Вы неприкасаемые».

01:14:33 И тем не менее, эти личности, Харидас Тхакур, Рупа и Санатана, были ближайшими спутниками Господа Чайтаньи. Господь их принял и Он через них осуществил великую миссию. И через Рупу, и через Санатану, и через Харидаса Он великую миссию осуществил. То есть личности такого уровня не классифицируются по материальным признакам. Харе Кришна! На этом мы четвёртую главу закончили. Какие будут вопросы?

Вопросы

Как найти свою золотую середину на духовном пути?

01:15:00 Вопрос: Человек в благости будет естественным образом счастлив. И на других людей, на преданных, будет действовать очень благостно. Человек счастлив. А на начальном этапе преданный, он либо фанатичен, то есть гуна страсти и невежества. Счастье в гуне благости [неразборчиво]. Мне хотелось узнать, если преданный сразу находит своё правильное сочетание садханы и правильное материальное. То есть он не отрекается от [каких-то вещей] и не фанатирует в садхане, то будет он счастлив. То есть естественно чтобы прийти и развиваться, чтобы не привносить своими примесями гуны страсти плохого влияния на людей. То есть счастлив он может быть, если он правильно развивается. Основная причина, что преданный только через многие годы находит золотую середину и умиротворяется при этом.

01:15:53 Василий Рюрикович Тушкин: Счастье бывает трёх уровней. Счастье материальное, от соединения с объектами чувств; счастье освобождения, от освобождения счастье; и счастье чистого преданного служения. Рупа Госвами выделяет три вида счастья в «Нектаре преданности». Когда мы говорим о начальном уровне преданного служения, мы подразумеваем сочетание. Сочетание ещё моей материальной судьбы, моей жизни и мои духовные дела какие-то.

01:16:28 И в идеале, как вы сказали, нужно найти эту середину. Каким образом свою судьбу, с её кармой, с её особенностями, вписать в преданное служение. Естественно, что это не сразу, может быть, получается. Пока человек попадёт куда-то там… ну, непривычное для нас дело, преданное служение. Нужно определиться, какой режим, какой режим взять. Нужно найти свой нормальный режим развития. И сначала человек может слишком сильно рвануть, не потянуть, потом слишком расслабиться — тоже это ему не понравится. И через какое-то время он найдёт себя, сбалансирует все эти вещи.

01:17:08 Можно сократить все эти метания, сократить все эти проблемы, если с мы с самого начала не просто сами всё это делаем, а если мы советуемся, допустим, с духовным учителем или с какими-то более опытными вайшнавами, в каком режиме правильно развиваться. Но если человек в гуне страсти, то ему, конечно же, хочется стать великим, и как можно скорее. И он пытается этого величия достичь на духовном поприще, а в духовной жизни котируется что? Ну, отречение, естественно, отречение от материального, мы знаем, как показатель.

01:17:40 И человек делает вот такой рывок, потом он чувствует: что-то не то, он наоборот, расслабляется, в другую крайность, это его тоже, такая расслабуха, не устраивает. И, в конце концов, если он искренен, он находит какую-то золотую середину, и уравновесит своё материальное с духовным. Это будет смесь, смесь счастья отчасти оттого, что он нашёл своё положение, что он, с одной стороны, и развивается потихонечку, и он в майю не особенно погружается, потому что духовное в нём что-то есть. Каждый в своё время находит это.

01:18:10 Но это важно найти. Потому что невозможно с самого начала отбросить всё материальное и стать сразу же духовно счастливым, если человек не готов к этим вещам. То есть по-настоящему, нектар Святого Имени приходит тогда, когда сердце полностью чисто. А это просто одним отречением сделать нельзя. Оттого что я просто всё, допустим, бросил и отрезал, от этого сердце моё чистым не стало. Потому что это более тонкая «анатомия», тонкая, вернее, «анатомия», сердца нашего. И для того чтобы сердце стало готовым к восприятию Святого Имени, оно должно быть… Ну, там многие вещи выработать нужно. Выработать, очистить.

01:18:46 Поэтому просто одним отречением от материального… Это не обозначает, что ты сразу счастье получишь. И поэтому на начальном этапе, пока человек не испытывает такого какого-то очень сильного духовного счастья, ему приходится сочетать какое-то своё материальное счастье с элементами духовного счастья. Чем больше духовного, тем больше духовными уже становятся элементы материального.

01:19:06 Как вот человек от одного берега на другой движется, сначала берег, на котором он находится, это что-то такое очень конкретное, ясное, а берег, к которому он движется, очень такой, туманный, какая-то полосочка там, вдалеке. Но по мере того как он движется вперёд, теперь наоборот начинают проступать детали того берега. Уже там дома, какие-то деревья, какие-то люди показались. А тот берег, на котором он был, он уже наоборот в такую дымку превращается. И раз, раз, раз, раз — постепенно человек уже причаливает полностью к духовному берегу.

01:19:34 Но начальный этап, практически он всегда характеризуется тем, что преданный сочетает, скажем так, материальную удовлетворённость своим положением, удовлетворённость (счастьем это не назовёшь, это удовлетворённость) с элементами духовности. А потом, постепенно, постепенно, постепенно элементы материального начинают убывать уже и возрастает духовное. Поэтому то счастье, о котором вы говорите, на начальном этапе такое смешанное, смешанное счастье. Материальная удовлетворённость и какие-то такие духовные перспективы, духовные надежды, какие-то вкрапления, элементы духовного счастья. Вот так это примерно выглядит.

01:20:09 Вопрос: То есть он позитивно. Если он правильно шёл, он будет всегда позитивно на других людей влиять.
Василий Рюрикович Тушкин: Он будет хорошим примером гармоничной жизни, скажем так. Потому что большинство людей вот так и развивается. Раз, два и в дамки — таких людей единицы бывает, которые сразу становятся парамахамсами. Это значит, что они в прошлой жизни всё это сделали. А большинство людей вот так постепенно идёт.

Всегда ли деятельность окрашена эмоциями?

01:20:30 Вопрос: А деятельность для Бога, она окрашивается эмоциями? То есть, когда мы что-то делаем, какую-то деятельность, и мы теряем радость, советуют её делать из чувства долга. Она при этом окрашена каким-то гневом, желанием результата какого-то?
Василий Рюрикович Тушкин: Чувство долга это проявление нашего разума, интеллекта. Но человек это не просто проявление голого интеллекта. Любая деятельность окрашена эмоциями. Потому что эмоции это часть жизни. Мы не можем эмоции не проявлять. Я сейчас что-то говорил, говорил какие-то вещи, которые как-то логически построены, которые, может быть, апеллируют к разуму, но, хочешь, не хочешь, я не был свободен от эмоций. То есть всегда эмоция какая-то присутствует, обязательно. Поэтому в любой деятельности есть эмоция, всегда.

01:21:35 И иногда человек может испытывать эмоцию не очень позитивную, где-то он не удовлетворён эмоционально. Но при этом разумом он поддерживает себя и говорит: «Я должен это сделать». В другой раз он удовлетворён, всё хорошо у него, он спокоен, то же делает. То есть эмоция это просто часть моего бытия, часть моего сознания. Не может быть деятельность никак эмоционально не окрашена. Даже если человек внешне не проявляет никаких эмоций, просто это может быть сдержанный человек. Но внутри он обязательно что-то чувствует.

01:22:07 То есть нет такого, чтобы он ничего не чувствовал. Можно, конечно, погрузить при помощи, не знаю, наркоза человека погрузить человека в состояние тама-гуны глубокой. Когда его режут... Что такое, когда режут под наркозом? Почему он не чувствует боли, собственно говоря? Тама-гуна глубокая. Когда ему вкалывают наркоз, глубокий тамас, и человек перестаёт себя даже как тело осознавать. Поэтому режешь его, чего хочешь. А потом, когда он из тамаса этого выходит, он: о-о! Болеть у него начинает. То есть сознание начинает проявляться, и теперь он: ой, меня порезали! А когда он под глубокой тама-гуной, то есть в невежестве, наркотики это глубокое концентрированное невежество. Когда его вводят, то человек перестаёт чувствовать сам себя, можно всё что угодно делать. Только в таких состояниях может быть эмоции притухают, гаснут, в глубоком тамасе. А если человек не в глубоком тамасе находится, в таком нормальном состоянии, раджас или благость, или какая-то смесь, или тамаса немного, то эмоции обязательно будут присутствовать, куда от них денешься?

01:23:05 И их нет нужды подавлять. Потому что мы говорили о том, что мы можем подавить все чувства, а чем Кришне служить будем? Ведь бхакти совершается чувствами. Поэтому есть большая разница между подавлением чувств и контролем чувств. Контроль чувств это обозначает направить их на Кришну. А подавлять это полностью неестественная деятельность, зачем их подавлять? Они нужны не для того, чтобы подавлять.

01:23:28 Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Что даст подавление собственной природы? Ничего не даст подавление собственной природы». В третьей главе. Нужно просто направлять, вот и всё.

Уровни посвящения деятельности Кришне

01:23:38 Вопрос: Я с этим вопросом, я меня тоже вопрос возник, я его хотел задать, насчёт того, что любую деятельность, всю свою деятельность посвящать Кришне. Человек может быть разной деятельностью занят. Вот как это практически осуществить?
Василий Рюрикович Тушкин: Существует два уровня подхода к этому. Если деятельность каким-то образом может быть прямо занята в преданном служении, тогда она впрямую посвящается, и здесь нет никаких сложностей, да? Если деятельность так или иначе как-то связана с Кришной. Если деятельность впрямую не связана с Кришной, тогда это ступенечкой ниже, Рупа Госвами выделяет это и называет карма арпана. Когда человек связывает деятельность с Кришной через плоды. То есть, если она впрямую, как сама деятельность, не связана, то она через плоды может быть связана. То есть плод, какую-то часть плода, насколько человек может себе позволить эти вещи, он связывает с Кришной.

01:24:31 Это называется два вида дасьи: начальный этап дасьи, когда карма арпана, только плоды я могу предложить А если сама деятельность связана с Кришной, ну, не знаю, что: строительство храма, приготовление, достаточно… Дело всё в том, что в ведические времена всё общество было прямо или косвенно связано с Богом. Сейчас практически всё общество не связано с Богом. Поэтому связать работу впрямую с Кришной, ну, это могут только, пожалуй, наверное, единицы.

01:25:00 А большинство связывает через плоды либо, либо, если, скажем, человек мало зарабатывает денег, и никак у него не получается, допустим, тогда его спасение это в свободное время практиковать прямые анги. То есть прямые вещи: воспевание, поклонение, общение, служение, чтение. Это прямые вещи. Если никак, если работа его не связана, и, допустим, доход его не позволяет много связывать плодов, тогда через прямые процессы преданного служения он может получать вот эти вот вливания в своё сознание позитивных вот этих вот духовных эмоций. Ничего другого не существует. Просто потому что общество так по-дурному устроено, что люди занимаются деятельностью, не связанной со служением Богу.

01:25:47 Вопрос: Я хотел ещё вопрос задать. Вот стих, где Кришна говорит: ты должен сражаться и думать обо Мне. Помните? И Прабхупада в комментарии говорит: это наставление для людей, занятых материальной деятельностью. Они могут делать и в это время воспевать Святое Имя Господа Харе Кришна? Это же будет тоже, вот, если я делаю даже работу, которая относится к низшей ступени, но если я пытаюсь хотя бы петь, это же будет тоже чистым преданным служением? Если я всё-таки воспеваю?

01:26:15 Василий Рюрикович Тушкин: Воспевание? Воспевание будет чистым преданным служением.
Вопрос: Сознание все равно будет погружено в это. Это уже ж деятельность, она не будет иметь такого значения, это уже сознание-то там…
Василий Рюрикович Тушкин: Вот, смотрите. Что там говорит Кришна, Он в восьмой главе Бхагавад-гиты Он начал говорить о важности памятования. Потому что седьмая глава чем заканчивается? Он говорит о том, что Арджуна, ты сейчас на поле боя, ты можешь умереть в любой момент, поэтому тебе важно помнить обо Мне. И восьмая глава посвящена памятованию о Кришне. Как это важно. Он говорит, важно помнить, помнить, помнить.

01:26:49 Целые несколько стихов в начале восьмой главы, в начале, Он говорит о том, как важно помнить. И Арджуна так уже возрадовался, что главное помнить, а не действовать. И поэтому тут ему Кришна что сказал? tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca (Bg. 8.7). Поэтому, Арджуна, всегда помня обо Мне, действуй. То есть сначала помня (mām anusmara, помни обо Мне), yudhya ca — действуй теперь. То есть памятование стоит на первом месте; памятование стоит на первом месте. И таким образом, мы можем сначала помнить, а потом действовать.

01:27:16 Сейчас, в Кали югу, невозможно через свою работу памятовать о Кришне. Допустим, я где-нибудь работаю на заводе, ну, предположим. Как мне моя работа может напоминать о Кришне? Никак не может напоминать. Даже тут (прошу прощения, заинтересованных лиц нет?) бхакты копали вокруг, ну, интенсивно, и то стали жаловаться. Это для Кришны работа: забор, тут ямы, грядки. Вроде бы, вот, храм рядом, преданные. И то трудно! Просто такой деятельностью позанимаешься, с железяками, с лопатами, и уже забываешь про Кришну. Даже в такой деятельности.

01:27:46 Что говорить уже о тех, кто какая-нибудь фирма, компания, где о Кришне ни сном, ни духом. Очень тяжело. То есть сама по себе эта деятельность как-то не очень генерирует мысли о Кришне. Поэтому откуда могут мысли о Кришне взяться? Из прямых процессов. Поэтому человек, который занимается какой-то деятельностью, которая впрямую не связана с Кришной, чтобы сохранять сознание Кришны, ему нужно обязательно какое-то время уделять прямым ангам, прямым процессам, через которые к нему приходит эта духовная энергия.

01:28:14 И благодаря этому приходит понимание, из памятования. И вот это памятование теперь он уже может внести в свою работу. Тогда да. Тогда он может в любое время mām anusmara yudhya ca — памятуя обо Мне, действуй. Но если, предположим, нету времени на прямые анги, тогда в процессе своей обычной деятельности очень тяжело помнить о Кришне. Вот в этом сложность Кали юги. Поэтому люди, которые впрямую не заняты, им нужно обязательно читать, воспевать, божества и какие-то такие вещи. Иначе очень трудно будет. Последний, всё.

Смысл милости

01:28:49 Вопрос: Вот, крипа, которую Прахлада Махарадж своим поколениям дал. И в наше время, говорят, что тот, кто воспевает Святое Имя, тот уже прошёл все эти этапы разочарования, освобождения, то есть изжил все, за многие жизни. Означает ли это, что всё-таки люди, которые получили вот это, благодаря чистому преданному, они могут не изжить ещё, но получить это освобождение, то есть не изжить…
Василий Рюрикович Тушкин: В смысле, не жить?
Вопрос: То есть они, вот, люди, которые получили, допустим, были родственниками Прахлада Махараджа, они не изжили всё это, то есть не прошли все эти жизни, но получили это.
Василий Рюрикович Тушкин: Ну, понятно, понятно.
Вопрос: Вот, есть у нас такое в традиции?

01:29:32 Василий Рюрикович Тушкин: Ну, я так и понимаю это, что, благодаря присутствию такого вот бриллианта, преданного, те, кто связаны с ним, они просто от него это получают. В этом и смысл милости самой по себе. Что я этого не проходил, допустим, не делал… Ну, предположим, у меня богатый папа. Я не работал, а просто взял и получил от него наследство, допустим. Вот, всё. Вот это вот такой вариант. То же самое, человек может быть не особенно преданным или вообще не преданным, но в его семье великий преданный. И благодаря родству он получает эту энергию преданности. Это нарывается милость, крипа.

01:30:03 Вопрос: У меня просто был небольшой вопрос к [неразборчиво]. Он сказал, что люди, которые, ну, я приводил пример, что они изжили в прошлых жизнях, уже всё пережили…
Василий Рюрикович Тушкин: Я согласен с тем, что там могут быть некоторые тонкости, в этом вопросе. Но почему мы должны исключать этот вариант милости? Почему не может быть милости, собственно говоря? Конечно, когда мы начнём копать судьбу каждого из них, выяснится, что тоже всё это, может быть, не так просто, и у каждого, как кажется, беспричинного действия есть какая-то причина — без сомнения, так.

01:30:31 Но тогда это получается, что как бы так, никакой милости вообще не может быть. А что это такое? У Бога есть всё, в том числе, и милость. Он может взять и помиловать, почему нет?
На этом мы закончим, Шрила Прабхупада, ки джай! Харе Кришна.

транскрибирование: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 15 июня 2016
обработка текста: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 15 июня 2016