Бессмысленные раговоры и споры

26 апреля 2010
На чём строится духовная жизнь. Сутра 74-я: «Преданный не должен вступать в дебаты и споры». Сутра 75-я: «Такие споры не приведут к окончательному выводу и лишь отбирают время». Сутра 76-я: «Преданный должен уважать бхакти шастры и следовать тому, что они предписывают». Сутра 77-я: «Преданный не должен тратить времени зря». Вопросы. Кто такие махаджаны? Кто такой Джанака?
лекция для глубокого изучения из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:14:59 | качество: mp3 56kB/s 30 Mb | прослушано: 230 | скачано: 364 | избрано: 11
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

На чём строится духовная жизнь

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:13 Сегодня у нас 12-я, предпоследняя лекция по книге, которая называется «Нарада бхакти сутра», и в следующее воскресенье мы её закончим. Что-нибудь другое начнём. Итак, мы начнём сегодня читать последнюю главу, пятая глава, называется «Достижение совершенства». И в ней не много, всего порядка двенадцати афоризмов. Сегодня мы пройдём половину, и это вещи, которые уже обращены непосредственно к людям, которые занимаются практикой. В общем, они [посвящены тому], что благоприятно, что неблагоприятно для людей, которые практикуют бхакти.

00:00:56 Есть вещи, которые помогают развивать любовь к Богу в сердце, есть вещи, которые помогают забыть об этом. Собственно говоря, на этом-то и строится вся духовная жизнь. Мы знаем известный афоризм, что всегда помнить о Кришне и никогда не забывать Его — это два главных правила духовной жизни. Все остальные наставления являются слугами этих двух великих правил. То есть все остальное, что мы делаем, это нужно либо для того чтобы помнить… Вчера преданные пели весь день — это нужно, для того чтобы помнить. А если заниматься чем-то другим, какими-то другими, материальными вещами, это то, что способствует забвению. Поэтому мы отбрасываем то, что способствует забвению, и принимаем то, что способствует памятованию.

00:01:34 И когда нас спрашивают: «Зачем вы делаете то, зачем вы делаете это? Почему вы не едите мяса, почему вы не пьёте вина, почему вы избегаете какого-то мирского общения?», мы должны понять: эти вещи способствуют забвению Кришны, поэтому мы их отвергаем. Нам нужно помнить о Кришне, чтобы вернуться к Нему. Поэтому мы отвергаем то, что помогает забыть о Нём. «А почему вы читаете мантру, почему вы читаете книги, почему вы поклоняетесь Кришне?» Почему? Потому что мы хотим помнить об этом.

00:02:00 Итак, мы принимаем то, что помогает помнить, и отвергаем то, что помогает нам забыть о Нём. Это два главных правила. И здесь, в начале этой главы, Нарада Муни будет говорить, несколько афоризмов он посвятит правильному использованию речи. В частности, такого аспекта, как склонность спорить, вступать в дебаты определённые.

Сутра 74-я: «Преданный не должен вступать в дебаты и споры»

00:02:24 В семьдесят четвёртой сутре он говорит: vādo nāvalambyaḥ. Это переводится так: «Преданный не должен вступать в дебаты и споры». vādo обозначает «философские заключения». Мы знаем «майавада», «шуньявада». Вада это по-русски примерно как «изм», то есть какая-то школа, учение, какой-то «изм». Итак, вада это определённый вывод, к которому приходит человек и принимает это как свою ваду, как свой «изм», какая-то его философия, ей следует.

00:02:56 И естественно, что, поскольку в мире встречаются люди — представители разных течений, разных «измов», то между ними определённые дебаты бывают, люди спорят, пытаются друг друга переспорить. Садятся два человека — этот, армрестлинг, да, называется? Руками, кто кого завалит, у кого больше силы. И их там поддерживают, кричат: «Давай, давай!». Точно так же люди имеют тенденцию вступать в споры, это соревнования такие. В Индии, в частности, существовала и до сих пор существует такая культура турниров. Как, например, в Европе были популярны рыцарские турниры. Такой-то орден рыцарский, такой-то орден, и они собираются, и какой-нибудь там Ричард Львиное Сердце против какой-нибудь Собачьей Ноги или ещё кого-нибудь там. То есть у них разные такие вот… И кто кого. Они разгоняются и с копьём наперевес… Это чисто материалистическая культура.

00:03:51 Индия — страна культуры более духовной. И там они на словах, на определённых аргументах из шастр. Кто лучше знает шастры, тот более велик. Это, конечно, более высокая культура, чем просто кто кого собьёт с коня, чисто физически одолеет. Потому что уже уровень интеллекта, то есть уровень тонкого тела. То есть сражение на более высоком уровне.

00:04:14 И знать шастры, знать санскрит это считается очень высоко. Почему? Потому что это открывает человеку доступ к другому измерению, к Абсолютной Истине. Это не просто вы стали чемпионом по каким-то физическим единоборствам, и вот теперь вы поднялись на какой-то пьедестал. Дело-то в том, что это тело постареет с течением времени, и где эта былая сила?

00:04:42 Несколько лет назад где-то я краем глаза видел какую-то съёмку, как этот бывший чемпион Мухаммед Али, уже ему за 60 лет, он вручал награду какому-то молодому боксёру. И, когда он ушёл, он уже трясся весь. Ну, он уже получил столько микротравм, по голове, ну, представьте себе, сколько этих нокдаунов, сколько раз его били по голове, и он других бил. Это же не просто так, это же всё оставляет свои какие-то микрокровоизлияния, на мозге. И уже этот человек, который когда-то раньше был вообще чемпионом мира, чемпионом ринга, теперь уже, в старости, он дряхлый старик. Он уже почти инвалид, понимаете? Вот, несколько лет поблистал, может быть, десяток или пару десятков лет, и на этом всё.

00:05:25 Когда же человек, скажем, тренирует в себе силу другого порядка, допустим, тот же самый интеллект или дух, это позволяет ему быть даже физически уже старым человеком, но при этом сохранять мощь внутреннюю, силу. То есть эта культура спора, или интеллекта, духовная культура — это то, что стоит выше, чем просто культура тела. И в Индии эти вещи были в почёте. Собирались пандиты, учёные люди, и, скажем, давалась какая-то тема для обсуждения. И одни говорят: «В шастрах сказано так-то, так-то». И он, скажем, даёт свой какой-то постулат.

00:05:58 И теперь другой должен сказать: «Нет, есть какое-то другое утверждение, допустим, которое стоит выше этого потому-то и потому-то. И эта позиция Ваша не проходит». И так они обсуждают все эти вещи. И по идее, как гласит пословица, в этом споре должна якобы родиться истина. Хотя истина нерождённая, но она должна проявиться, восторжествовать. И есть независимые судьи, которые тоже знают шастры и которые говорят: «Такой-то пандит победил». И другой должен пойти и утопиться. Иногда бывали и такие серьёзные случаи, когда он особенно настаивал: «Больше тебе ходу нет». Или он должен стать слугой этого, такие отношения.

00:06:41 Итак, эта тенденция, спорить как-то или бороться на словах присутствует у людей. Так вот, в данном случае Нарада Муни говорит, что преданный не должен вступать в дебаты и споры. И в комментарии к этому стиху Сатсварупа Махарадж объясняет, в чём дело. Он говорит, иногда это нужно делать. Мы сейчас рассмотрим те случаи, когда это нужно делать. Он говорит: «Но в целом, когда человек приобрёл какое-то знание, в чём-то утвердился, и когда он вступает в спор с другим не с желанием, собственно говоря, даже утвердить какую-то Абсолютную Истину или не с желанием блага этому человеку, а с желанием победить его, то вот эта вот сама его посылка, сам настрой такой, спортивный немножко, что «я знаю лучше, я знаю больше, и мы тебя завалим», то есть вот это вот само по себе желание такое, оно, в случае победы рождает гордость. То есть, «я победил того, завалил другого, завалил третьего». Теперь у меня что растёт? Гордость: я непобедимый пандит!

00:07:38 И мы знаем из предыдущих стихов Нарада Бхакти Сутры, что Кришна любит смиренных. И когда преданный по ошибке вдруг начинает гордиться, у него кружится голова вследствие какого-то успеха, то Кришне, поскольку не нравятся такие особенно личности, которые гордятся своим величием, то Он как-то устраивает ситуации, где их гордость должна быть уменьшена. И, памятуя о том, что Кришна любит смирение, а не любит гордость, Махарадж в комментарии говорит, что, если человек вступает в споры, не отстаивая Кришну или Его, скажем, положение, а именно из спортивного интереса, то есть чтобы продемонстрировать, как он знает писания, какой он великий логик, какой он великий эрудит, то есть показать себя. И, вследствие победы, то есть если он действительно кого-то там переспорил или переубедил, то не то чтобы Истина проявляется, а гордость его растёт. И, поскольку растёт гордость, а не смирение, то это является неблагоприятным для преданного служения, поэтому Нарада говорит, бесполезно на эти темы спорить.

00:08:36 И, что касается таких теологических, духовных споров: Бог есть, Бога нет, то эти споры более или менее бесполезны, потому что мы знаем, что любая форма логики, которая существует в этом мире… Вообще существуют два вида логики. Мы знаем, что есть лаукика, мирская логика, которая построена на двойственности обыкновенной, и есть шастра-мулака, то есть логика, рождённая из священных писаний.

00:09:00 Пример, скажем, такой логики, рождённой из священных писаний: Кришна говорит: «Я источник всех духовных и материальных миров, всё исходит из Меня. Мудрый, кто в совершенстве знает это, отдают себя преданному служению и поклоняются Мне всем сердцем». В чём здесь логика? Он говорит: «Из Меня исходит всё». Раз всё исходит из Него, это означает, что все от Него зависимы. И поэтому преданное служение Ему является логическим выводом из этого постулата. Логика? Логика. Но это логика, рождённая из шастр, то есть это логика уже рождённая от самого Верховного Господа.

00:09:31 А мирская логика может говорить нам о другом. Допустим, в той же самой сфере духовной, я могу сказать: «Ага, Бог — источник всего, из Него исходит всё, поэтому зачем мы должны что-то Ему давать?» Вот всё. То же самое утверждение Бога о том, что «Я источник всех духовных и материальных миров», он подумает: «Ну, раз он источник всех миров, у Него так много всего, то какой смысл мне давать Ему ещё что-то?» Так он может помыслить. И на основе этой логики подумать, что принцип преданного служения совершенно лишний. Займусь-ка я лучше своей собственной жизнью, а Он и так сказал, что он источник всего. Зачем Ему ещё какое-то моё маленькое служение.

00:10:04 То есть так, используя мирскую такую двойственность, своё какое-то порочное мышление, человек запросто можно использовать логику совсем не по назначению. И поэтому пытаться Бога как-то утвердить, логически, или опровергнуть, или в преданном служении как-то логику особенно сильно, мирскую, использовать — это не тот случай. Не те вещи.

00:10:36 Например, был такой известный русский философ, Николай Бердяев. Он очень мудро в этом смысле говорил. Он говорит, что Бога логически невозможно ни утвердить, ни опровергнуть. Он говорит, от Бога можно только изначально изойти, приняв Его как изначальный источник. И тогда всё складывается очень ровненько и красивенько. Но если мы пытаемся Бога логически как-то утверждать… Ну, преданные говорят (есть такое понятие — теологический аргумент) простую вещь: табуретка требует творца? Требует. Сами табуретки не растут. Всё ясно: если такое маленькое творение требует творца, большее творение тем более требует творца. То есть они логику маленького события, табуретки, перенесли на логику большого события, вселенной. Раз у этого есть творец, значит, у большого тем более есть творец.

00:11:07 Но это, конечно, с одной стороны, логика. С другой стороны, целая куча других логик, которые запросто эти вещи опровергают. Они говорят: Бог мог сотворить мир и умереть. Их могло быть несколько, богов, кооператив, допустим. Или то, что Он создал мир, не обозначает, что Ему нужно поклоняться. Видите, в мире сколько зла! Откуда? Если всё из Бога, значит и зло из Бога, а? Почему мы должны Ему поклоняться, если в мире столько зла, несправедливости? Бог добрый, а столько людей страдает. Бог самый богатый, а смотрите, сколько бедных, какие разделения существуют в мире.

00:11:38 То есть тоже логики. И вот мы им сказали: табуретка требует творца, значит, и мир требует творца. Ну, допустим, да, ну и что? А где гарантия того, что Он ещё живой? Почему Он не проявляет Себя сейчас? А где гарантия, что Он хороший и добрый, и Он достоин поклонения? То есть логика это очень слабая, на самом деле, система для доказательства Бога. Даже если мы докажем что-то, другие докажут нам, что поклоняться Ему совсем не обязательно, понимаете?

00:12:04 Поэтому мы знаем, что в Веданта сутре есть такой афоризм, который гласит: тарко пратиштха. То есть это обозначает, при помощи тарки, логики, ничего невозможно утвердить. Как я приводил пример китайской пословицы: вода держит судно и вода топит судно. Всё, понимаете? Вода и держит, и топит, одновременно. Точно так же, логикой можно всё что угодно утвердить и всё что угодно опровергнуть. И когда появляется какой-то более сильный логик, он нынешнего чемпиона полностью побеждает, всё, теперь он герой. Теперь приходит новый муни, новый философ, новый логик какой-то, и он при помощи своих утверждений что-то такое делает.

00:12:42 Итак, с одной стороны, выясняется, что логика, логические все эти споры это беспокойства для ума, ничего невозможно сделать, доказать. С другой стороны, мы имеем прецеденты из вайшнавской истории, когда великие вайшнавы, философы вступали в серьёзные очень споры. Например, тот же Бхактисиддханта Сарасвати, он прослыл как личность, которая шла на любую конфронтацию. То есть он был в этом смысле, можно сказать, очень сильным спорщиком.

00:13:10 Но он делал это не для того чтобы кого-то там победить. Он на самом деле сражался не с людьми. Не с людьми. Он сражался с доктринами, с иллюзией. То есть это очень важно: отличать грех от грешника. Мы знаем, в той же Библии эти вещи, и слова такие. И когда мы просто хотим кого-то переспорить, чтобы доказать, что кто-то там, извините, дурак, то это одно, это вещи, которые взращивают нашу гордость. Но если человек спорит с кем-то, желая помочь этой заблудшей дживе, то есть просто иллюзию убрать, это совсем другое.

00:13:45 Когда врач, с одной стороны борется с болезнью, какую-то опухоль ампутирует, но при этом не просто же кусок отрезать — так это любой может, понимаете? Если он будет держать в руках нож, любой может отрезать. Но почему-то доверяют только опытному хирургу, потому что нужно ещё, чтобы пациент не умер тем временем. Вот в чём суть. Одно отрезать, а другое сохранить. Вот в этом смысл: убрать ненужное, а сохранить ценное. Вот в этом смысл.

00:14:08 Когда мы разбиваем какую-то доктрину, но при этом не трогаем человека как такового. Потому что потенциально все являются слугами Бога. И поэтому вступать в такие дебаты на самом деле квалифицированно могут лишь люди, которые, как хирурги, умеют отделить одно от другого. Они хотят, чтобы и пациент живой остался, и в то же время разобрать его иллюзию, разобрать все эти ложные аргументы. И это довольно-таки тонкое искусство.

00:14:35 Иногда вайшнавы не вступают в такие споры. Мы знаем эту историю, как однажды какой-то великий пандит, спорщик, пришёл к Рупе Госвами и сказал: «Рупа Госвами, я слышал, что ты представляешь вайшнавскую сампрадаю, традицию, я бросаю тебе вызов». Рупа сказал: «Что? Вызов? Давай, где там твоя бумага? Я тебе подпишу, что я проиграл, что ты выиграл, или отсюда. Я занят вопросом, я пишу бхакти шастры, я очень занят, нет времени с тобой сражаться».

00:15:03 Тот подумал — какая великая удача, победил без боя! Победил без боя. Ваш противник готов вам подписать капитуляцию сражу же, одним махом. Рупа Госвами говорит: «Давай, подпишу». И он такой счастливый пошёл всем рассказывать: «Видите, ваш главный философ, Рупа Госвами, капитулировал передо мной!» И когда эту бумажку увидел Джива Госвами, который был племянником Рупы Госвами, он самый молодой был из шести Госвами, молодой, горячий, но при этом он был самый непревзойдённый философ на самом деле.

00:15:32 Он подумал: «Что?! Мой дядя, Рупа Госвами, признал капитуляцию от этого какого-то майавади? Да я сейчас от него вообще, камня на камне не оставлю!» Джива Госвами сказал: «Иди сюда, сейчас мы с тобой поговорим». И он его разобрал полностью, по частям, Джива Госвами. Джива Госвами является до сих пор непревзойдённым философом, и те, кто любит философию, могут почитать такие книги Дживы Госвами, которые называются Шат сандарпа, Шесть сандарп.

00:16:00 Я вообще должен сказать, что я люблю философию, мне нравится читать философскую литературу. Но когда я начал читать, не помню, какую из шести сандарп, мой ум слегка погнулся. Мне было довольно-таки сложно, потому что это произведение, которое написано именно для очень серьёзных философов, то есть там всё очень методично, чётко, аргумент за аргументом, он разбивает всё. Вот этот человек — непревзойдённый логик и знаток писаний. То есть это как бы такой ачарья, Джива Госвами, который до сих пор считается непревзойдённым философом, вообще в Индии. То есть он наилучший знаток вайшнавской сиддханты, именно с точки зрения философии.

00:16:35 Итак, его родственник старший, Рупа Госвами, отверг этого, не стал с ним вступать в споры, но Джива Госвами, чтобы защитить честь мундира, сказал ему: «Иди-ка сюда, мы сейчас с тобой разберёмся». И полностью его разобрал по частям, опозорил этого пандита. Тот выкинул эту бумажку, потому что он понял, что, конечно, он не квалифицирован спорить.

00:16:56 Итак, с одной стороны выясняется, что эти споры ненужные, они беспокоят ум, с другой стороны, иногда они нужны. И Шрила Прабхупада говорил, и Кришнадас Кавирадж Госвами тоже говорит интересно в Чайтанье Чаритамрите, что уттама адхикари — уттама адхикари, то есть преданный высшего порядка, как правило, не вступает ни в какие споры, и в данном случае Рупа Госвами проявил эту квалификацию, ему не нужно было ничего этого. Каништха адхикари не умеет спорить. Он как раз и есть тот самый спорщик, который пытается спорить, для того чтобы унизить другого. Вот в чём мотив его спора. Он пытается убедить другого, именно показать своё превосходство. Один показывает свои мышцы, другой показывает свой интеллект.

00:17:36 Уттама уже ни с кем не спорит, он всех видит в связи с Богом. Каништха не умеет спорить, но особенность состоит в том, что каништха любит спорить, понимаете? Он не умеет, но любит. И я думаю, что каждый из нас проходил через эту стадию. Как только мы присоединились к духовному движению, почитали немножко книги, наш ум сразу же возомнил себя философом номер один в мире. Что мы всё уже знаем, всё понимаем, и мы вступали в дебаты со всеми — своими родственниками, друзьями, всех пытались переспорить. И именно не с тем, чтобы какую-то Абсолютную Истину утвердить, а каништха адхикари ещё движим какими-то более низкими мотивами, и поэтому у него желание себя показать больше. И, как правило, после этого спора он весь такой красный, разгорячённый, потом три дня в себя придти не может. А каждый остался при своих интересах.

00:18:22 Итак, каништха не умеет, но любит спорить, а уттама адхикари уже не спорит. Итак, чья же прерогатива — спор? Спор это удел мадхьяма адхикари. Мадхьяма адхикари это люди, которые, с одной стороны, видят различия: это невинные, которым нужно помочь, это демоны, которых нужно избегать, это вайшнавы, с которыми нужно дружить. Он понимает все эти вещи: это Кришна, которого нужно принести, дать людям.

00:18:45 Итак, мадхьяма адхикари это человек, который умеет как раз вот это вот видение хирурга сохранить. Как и не убить человека, не оскорбить его, и как в то же время разрушить его иллюзию. Итак, вот эта вот вада, или философские споры, это удел мадхьяма адхикари, потому что мадхьяма адхикари уже знает шастры, чего не знает каништха. Он только может говорить: «А! Кришна то, Кришна сё». Но он не может привести толком ни одной цитаты. Или какую-нибудь цитату он привёл, а ему десять других. То есть каништха толком не умеет спорить.

00:19:15 Мадхьяма знает в какой-то степени шастры, у него твёрдая вера и степень владения логикой существует. Это его адхикара, его квалификация. Уттама адхикари, преданный высшего порядка иногда, проповеди ради, могут спускаться на уровень мадхьяма и вступать вот в эти вот различия, и проповедовать.

00:19:34 И, как я сказал, в Чайтанья Чаритамрите Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что такие вот споры, основанные не на мыслительных спекуляциях, не на желании кого-то унизить, а чётко на обсуждении шастр, они нужны для чего? Они укрепляют ум. Они укрепляют ум мадхьяма адхикари. Но в какой-то момент даже мадхьяма адхикари откладывает все эти вещи в сторону. В Одиннадцатой Песне Шримад Бхагаватам, где Кришна даёт наставления Уддхаве, он говорит, что до тех пор, пока человек не понял своего отличия от тела, что он душа, вот эту разницу, он должен использовать логику разума, вот эти все вещи, разделение. Но когда он, через практику преданного служения, осознал, что он является душой, он должен отложить это оружие логики в сторону и больше никогда его не трогать.

00:22:13 Таково наставление Кришны. Потому что в какой-то момент, если человек всё время этим пользуется, всё время он так всех туда-сюда, направо-налево, всей этой логикой, всеми этими цитатами раскладывает, то это всегда даёт опасность того, что у него может вырасти гордость, у такого непревзойдённого борца. Поэтому в какой-то момент даже великие проповедники, когда другие что-то говорят, они просто игнорируют. И в «Источнике вечного наслаждения» говорилось, в описании осени есть такая интересная фраза, что великие святые подобны… каким-то водопадам или ручьям, которые иногда очень бурно шумят, такой шум, издалека слышно, а иногда они тихо текут, и их вообще не слышно.

00:21:11 То есть там Прабхупада даёт такое сравнение, что иногда преданный очень активно проповедует, с кем-то там он спорит, кого-то переубеждает, а иногда он практически вообще… Он не обязан. Не обязан что-то говорить. Когда он видит, что люди не способны воспринимать, или они в духе вызова задают вопрос, он просто игнорирует, потому что это не будет принято. И он, как вот река: камень обтекает и дальше течёт себе, совершенно не воспринимая все эти вещи.

00:21:33 Итак, это интересная штука. С одной стороны, мы должны иногда отстаивать свои доктрины, когда, предположим, публично идёт какой-нибудь вызов. Тогда мы должны ответить достойным образом, и показать преимущества той или иной философии. Но это не должно быть, скажем, любимым занятием. Любимым занятием. Как хулиганы скажут: «Ну что, кого сегодня будем бить, кого будем вылавливать?». У них такое, скажем, есть «хобби». Также человек может думать: «Ну что, кого мы ещё не побили? Кому мы ещё не доказали, что мы здесь самые-самые?»

00:22:08 Раньше были популярны фильмы, всякие китайские школы кун-фу, какого-нибудь там дракона, тигра, ещё кого-то. И способ утверждения своей силы каков? Ну, пойти просто-напросто побить других, вот и всё. Теперь наша школа будет самая сильная. Точно так же некоторые пытаются утвердить своё превосходство некорректными средствами, оскорбляя других или как-то так всё это делая. Вот этого не должно быть. То есть у преданного не должно быть самой посылки, вступать в какие-то споры.

00:22:38 Но когда, предположим, кто-то бросает вызов, и ему нужно достойно защитить Кришну, показать, он это сделает квалифицированно, стараясь не трогать самого этого человека, а просто показывая, что его концепции ошибочны.

00:22:52 Далее, сутра… Он подводит итог, Махарадж, он говорит, что вайшнав понимает, что логические споры не ведут к пониманию Бога. То есть само по себе вот это вот занятие, споры, это не ведёт к пониманию Бога. Это ведёт к чему? К беспокойству ума, на самом деле. Потому что, когда слишком много вот этих вот споров, всего этого, это беспокоит состояние преданности человека.

00:23:14 И поэтому в «Нектаре преданности» Рупа Госвами говорит с самого начала, в преддверии к «Нектару преданности» он обращается к своему старшему брату и говорит: «Я молю тебя о том, чтобы ты заткнул все эти фонтаны красноречия логиков, которые мешают преданному служению». Он это называет «вулканами в океане бхакти». Он говорит: бхакти подобно океану, а вот эти вот мирские логики, спорщики, они как вулканы, которые иногда взрываются, они извергаются под водой, и начинается цунами, какое-то такое волнение.

00:23:45 Он говорит, что логикой определённой мы пользуемся, но мы пользуемся логикой шастр, как правило. Логикой шастр, а не мирской двойственной логикой, потому что иначе это просто беспокоит само преданное служение.

Сутра 75-я: «Такие споры не приведут к окончательному выводу и лишь отбирают время»

00:23:58 Сутра семьдесят пятая. Он говорит о последствиях таких споров: «Такие споры не приведут к окончательному выводу и лишь отбирают время». То есть он сказал, что преданный не должен заниматься всеми этими вещами, теперь он объясняет, почему. Последствия этого — потеря времени, и никакого вывода. Потому что, как я сказал, существуют всегда какие-то более сильные философы, более сильные логики, которые пытаются утвердить что-то своё.

00:24:24 И ещё один такой интересный момент: поскольку, когда мы рассуждаем просто на уровне логики и один логик сильнее другого, то только что выстроенную истину логическую, другой пришёл и сломал. Это само по себе рождает скептицизм. Скептицизм обозначает, что в мире нет никакой истины. Всё относительно. Всё относительно. Ничего абсолютного. Абсолютное есть, но оно не утверждается логикой. Вот в этом суть. Логика, мы знаем, анумана — это ограниченный путь познания. Мы используем её иногда, но лишь как то, что подтверждает шастру.

00:24:54 В Шабде, в трансцендентных писаниях сказано о том-то, о том-то, скажем, что миры исходят из Господа. Если, предположим, какой-то эксперимент учёных подтверждает это, подтверждает это, то да, мы говорим: «Вот, учёные то-то, то-то, то-то…» Или, предположим, как я говорил про этот эксперимент, как женщина, слепая от рождения, во время клинической смерти прозрела, и учёные зафиксировали это, и потом она вернулась и сказала, что она там видела, это, в принципе, нас мало волнует, это просто эксперимент. Но почему мы его приводим? Потому что он подтверждает шабду.

00:25:24 Шабда, говорится, что все чувства в душе изначально, все в душе. И вот мы говорим: «Такой-то, такой-то случай произошёл, душа прозрела во время клинической смерти, вышла, что-то увидела, потом опять вошла и опять ослепла, потому что тело такое, закрытое полностью». Вот, для чего мы это приводим. Просто как то, что помогает нам в какой-то степени утвердить шабду. И в этом нет необходимости, потому что шабда — это Солнце. А этот пример это просто фонарик. Но людям нынешнего мира кажется, что шабда это фонарик, а вот этот пример — это Солнце, понимаете?

00:25:57 Просто потому что люди сейчас, в Кали югу неверующие, у них сместилось всё в голове, и для них Священные писания не есть авторитет. А вот учёные есть авторитет. Поэтому мы вынуждены всеми этими примерами пользоваться, для того чтобы фонариком осветить Солнце. А на самом деле Солнце не нуждается в том, чтобы его освещали фонариком. Но поскольку у людей такая психика, то мы вынуждены приводить какие-то там материальные аргументы, чтобы доказать духовное, которое есть самодоказательное, само по себе. Это просто особенность нашей эпохи.

00:26:23 Итак, когда очень много споров, и один спорщик, один логик отвергает другого логика, разбивает его аргументы, рождается скептицизм. Это обозначает, что всё относительно, да здравствует анархия, да здравствует свобода, да здравствует у каждого своё мнение — вот, что да здравствует. То есть нет абсолютного критерия, нет Абсолютной истины. Поэтому Нарада Муни говорит, что все эти споры, они ни к чему хорошему не приводят.

00:26:49 И он приводит в комментарии, Сатсварупа Махарадж, простую цитату от Кришны, из Бхагавад-Гиты, где Кришна говорит, что «Меня можно понять только через преданное служение», bhaktyā mām abhijānāti (Bg. 18.55). И в чём смысл? Смысл в том, что какие-то безличностные аспекты Бога могут быть поняты интеллектом: Брахман, Параматма. В какой-то степени — Параматма через медитацию, Брахман через разум.

00:27:13 Но личностный аспект Бога не может быть понят этим ничем. Потому что личность сохраняет за собой право открываться или не открываться. И мы знаем, что личность открывается через личностный подход. И преданное служение как раз и есть личностный подход. Когда мы склоняемся перед этой формой, когда мы прославляем эту форму, что-то предлагаем, какие-то практикуем пути преданного служения, впрямую связанные с удовлетворением этой формы.

00:27:38 И даже человек, который обиделся на нас, скажем, отвернулся, и вообще с нами общаться не хочет, через какое-то время, если мы по-хорошему, так сказать, со всех сторон его обхаживаем, он не может эту злость хранить, и, в конце концов, он опять раскрывается. Он не может, мы его обезоруживаем своим служением. То есть любовь, она обезоруживает. Любовь это такая энергия, которая заставляет человека сбросить все эти оборонительные щиты.

00:28:03 То есть, как правило, люди не открываются кому-то, скрываются, как-то так немножко зачем-то прячутся, почему? Потому что они боятся эксплуатации. Они боятся, что ими будут как-то манипулировать, злоупотреблять, что-то от них такое возьмут, а их самих выкинут. Вот почему, собственно говоря, люди не открываются. Они такие, очень настороженные, ограниченные, формальные, потому что они боятся того, что что-то, какая-то информация о них или они сами, над их чувствами посмеются или что-то ещё такое. То есть это вот создаёт стену, не позволяющую понять, что же это за личность такая там внутри? Но когда человек видит вот этот вот какой-то любовный, бескорыстный подход, то это само по себе и заставляет его «открыть ворота», всю эту «оборонку» убрать, всё, он открывается, человек, как личность, личностный подход.

00:28:46 И это наблюдаемые вещи во взаимоотношениях. Когда кто-то кому-то с любовью — всё. Пните кошку несколько раз одну и ту же — и она уже будет вас стороной обходить. А если вы её погладили и покормили, теперь она, как только вы появились на горизонте, она уже хвост трубой, бежит к вам, мяукает — вы уже лучший друг. Понимаете, то есть личность открывается тогда, когда она чувствует к себе вот эту вот любовь.

00:29:11 Точно так же, когда мы говорим о постижении вот этого высшего, личностного аспекта Верховной Личности Бога, к личности — личностный подход. И преданное служение это как раз и есть личностный подход, сама вот эта вот эмоция. И Кришна чувствует это, что в сердце этого человека, чего он хочет от Него, чего он хочет. И самое главное, собственно говоря, в нашей духовной жизни, в общем-то, и состоит в том, чтобы выработать вот этот вот подход, который называется анукулья. Анукулья это обозначает «благоприятное настроение» по отношению к Кришне. Преданное служение должно совершаться с настроением принести радость Кришне.

00:29:45 И когда Кришна почувствовал вот такую посылку из нашего сердца, это как раз побуждает Его открываться. Вот это понимание Кришны. Вот что скрывается за этой фразой, bhaktyā mām abhijānāti, «Меня можно понять только через чистое преданное служение», больше никак. Логикой можно очень много, вокруг ходить, да около, и не более того. Потому что мы можем, скажем, узнать много чего о Боге, но, если мы не стали служить Ему, практически… (Слушателю) О, бедняга, идите отдохните. Вы так всегда сладко вздыхаете на лекции. Я комплексую, когда вы приходите на лекцию, у меня такие комплексы сразу. Такие скучные лекции, вы так сладко зеваете. Вам не хватает времени?
Слушатель: [неразборчиво].

00:30:30 Василий Рюрикович Тушкин: Гуна одолевает? А вы знаете, как гуна действует? Гуна притягивается к желаниям. То есть получается так: сидит святой Валентин. И он не хочет гуну невежества. Но эта гуна невежества, я извиняюсь, как уличная девка, пристаёт к нему и говорит: «Ну, Валентин, ну, что ты? Ну, Валентин!» Он её гонит в разные стороны. Если вы знаете философию, то вы должны понять, что гуны притягиваются к желаниям. То есть в сердце нашем существуют определённые желания, и именно в зависимости от того, какие наши желания, такие гуны к нам притягиваются. То есть мы выбираем гуны своими желаниями.

00:31:11 Если человек имеет какие-то определённые желания в тама гуне, то эта гуна дорогая его затянет его и потянет туда. Если у него желания в страсти, значит, Кришна скажет ему: вот гуна страсти, бери, она туда потянет. Если у человека другие желания, в благости, то… Поэтому, пожалуйста, не вините гуны. Если вы знаете философию, то система такая: из дживы исходят желания, Кришна исполняет желания, санкционирует, а материальная природа выполняет. А материальная природа состоит из трёх гун, понимаете, по треугольничку. Если эта гуна пришла к вам и куда-то потянула, это обозначает, что импульс изошёл от вас, а Кришна его исполнил.

00:31:52 Это я всё сделал только для блага всех, и вашего в том числе, чтоб вы на гуны не спирали. Чтобы вы такой невинной овечкой не прикидывались. Ну ладно.

00:32:06 Итак, поскольку логика не помогает нам особенно сильно понять Верховную Личность Бога, должен быть процесс. И мы объяснили, что к личности — личностный подход. И Махарадж Юдхиштхира в Махабхарате сказал такую интересную фразу, что духовная истина (она потом вошла даже в Шримад Бхагаватам, эта фраза), духовная истина скрыта в сердцах великих душ, махаджан. И поэтому, для того чтобы понять эту Абсолютную Истину, мало читать шастры.

00:32:36 Даже если человек взялся сам по себе читать шастры, умные книги будет читать, то он мало что там поймёт. Он не поймёт, на чём нужно остановиться, на чём нужно сконцентрироваться. И поэтому Махарадж Юдхиштхира сказал, что истина… Хотя есть шастры, это как бы считается высший авторитет, истинное понимание шастр может дать нам только махаджан. Махаджан обозначает «великая личность». То есть человек, которые эти шастры в своей жизни уже пропустил через своё сердце.

00:33:01 И говорится, что, когда мы в свой жизни следуем по пути за этими махаджанами, идём за ними, то эта истина, которая находится в их сердцах, открывается и в наших сердцах. Вот это путь постижения Верховного Господа. И Кришна очень любит, на самом деле, говорить из великих личностей. Хотя Он Сам может сказать всё, что угодно, и мы знаем, что Бхагавад-Гиту Он произнёс Сам, чаще всего Он любит говорить через других.

00:33:25 Например, в «Источнике вечного наслаждения» есть такая история, как у Кришны и Рукмини родился кто? Прадьюмна. Кто читает «Источник вечного наслаждения», сразу ясно. Итак, родился Прадьюмна, который в прошлой жизни был кем? Камадевом, это был бог любви в материальном мире. И этот Камадев, мы знаем, что он по неосторожности попытался свою силу на Господе Шиве испробовать. Этот эксперимент ему стоил того, что Господь Шива испепелил его. Он в пепел превратился и не мог получить тело.

00:34:02 Но, по милости Господа Кришны, он получил тело. И так он родился у Рукмини и у Господа Кришны. Но что с ним сделали? Его выкрали. Этот демон, Шамбара, который был врагом Камадева в прошлой жизни, он его взял и бросил в море. И там его проглотила огромная рыба, и потом рыбак поймал эту рыбу и продал её кому? Повару, опять этого демона. Опять этого демона, Шамбары. Короче говоря, на кухне у этого демона работала женщина, которая как раз кем была? Рати, женой этого купидона в прошлой жизни, бога любви, Камадева.

00:34:47 И, короче говоря, я не буду во всех деталях эту историю рассказывать, путаная такая любовная интрига. Одним словом, он быстро стал расти, этот ребёнок, Прадьюмна, превратился в такого красивого юношу. И с этой Рати, которая тут была ему нянькой — ну, поскольку он очень быстро вырос, и они сравнялись, он был в прошлом её мужем, а она — его женой, они быстро друг друга узнали. Он вырос, и, благодаря мистическим силам, они полетели, в Двараку, в то место, где Прадьюмну потеряли, во дворце.

00:35:17 И когда они прибыли во дворец, то Кришны не было, и многие женщины во дворце, и многие жёны, увидев Прадьюмну, очень сильно смутились, потому что они подумали, что это Кришна пришёл. Он очень был похож на Кришну — цветом тела, сложением. Они были так поражены его красотой, подумали: Кришна? И в то же время какое-то было ощущение, что не совсем Кришна. Они стали приглядываться к нему более внимательно, увидели, что не все детали тела совпадают. Они подумали: «Кто ты такой?»

00:35:42 И тут появилась Рукмини, которая давно уже потеряла и уже не надеялась получить этого своего утерянного сына, Прадьюмну, и тут она вдруг увидела его, и из груди у неё потекло молоко, она как мать… Ну, как, для того чтобы корова хорошо доилась, телёнка привязывают — она смотрит на телёнка, у неё такое чувство любви к телёнку, и эти гопы тут же её доят, молоко появляется. Хитрый такой способ. Итак, для того чтобы мать проявила свою любовь, ей нужно показать её ребёнка.

00:36:11 И так Рукмини Деви, которая уже иссохла от тоски, увидела этого юношу, хотя он уже был далеко не ребёнок, она вдруг почувствовала, что это её собственный сын. И так её сердце разволновалось — и тут вошёл Кришна. И, хотя Кришна прекрасно знал всё, что происходит, Он в сердце каждого живого существа, в каждом атоме находится, Кришна стоял, на эту всю ситуацию смотрел и молчал. Что же Он ждал? А ждал Он, когда появится великий мудрец Нарада Муни.

00:36:39 И когда Нарада появился по воле Кришны в этом месте, Кришна сказал: «Ну, говори». То есть Кришна говорит через великих личностей. Хотя Он может сказать всё Сам, но у Него такая привычка: Он любит говорить через махаджан. Он любит говорить через махаджан. И появился Нарада Муни, и Нарада Муни стал рассказывать всю эту историю, что вот, этот юноша на самом деле это ваш сын Прадьюмна, потерянный столько-то столько-то лет назад, и он прошёл через такие-то, такие-то все эти перипетии, метаморфозы, и вот он опять вернулся домой. Вся слава! Пожалуйста.

00:37:10 Итак, Кришна мог бы рассказать всё это дело Сам. И Он говорит иногда, в Бхагавад-Гите. Но большей частью, большей частью — в Шримад Бхагаватам… Бхагавад-Гита небольшая. Это, как сказал один преданный, военная книга. На поле боя долго говорить времени не было. Семьсот стихов всего-навсего, очень быстро, всё коротко Кришна сказал. Великие произведения, Шримад Бхагаватам, Чайтанья Чаритамрита, другие, Бхакти Расамрита Синдху это произведения, где очень много стихов. И Кришна все эти вещи говорит через великих преданных.

00:37:39 Когда Господь Чайтанья встретил Санатану и Рупу Госвами, что Он им сказал: «Вам Я говорю — пишите книги о преданном служении». Он мог бы Сам. Но что сделал Сам Господь Чайтанья? Он всего-навсего изрёк Шикшташтаку, восемь стихов. А с Рупой Госвами Он несколько дней сидел в Праяге, говорил ему об основных принципах преданного служения, и говорил: «Рупа, запиши всё это, развей, изложи».

00:38:02 Итак, Кришна любит высказываться через великих личностей, через махаджан. И поэтому истина лежит в сердцах таких людей. Кришна очень любит этих великих личностей. Там же, в «Источнике» есть история, когда Кришна пошёл, когда Он был в этом, город — Митхила, да? Он одновременно пошёл к двум Своим преданным. Один преданный был великий царь, его звали как? Бахулашва. Богатый царь, но вайшнав. Богатство не затмило его сердце и сознание.

00:38:36 А Кришна был в окружении мудрецов великих. И Кришна разделился на две экспансии. Мудрецы тоже разделились на две экспансии и пошли. Одна компания пошла вместе к царю Бахулашве, царь Бахулашва их принял, всё замечательно, приём оказал. А вторая экспансия Кришны со всеми этими мудрецами пошли к другому великому преданному, который был совсем не богат, а, прямо скажем, беден. Это был брахман Шукадев. И всё, что смог сделать Шукадев, это просто усадить их на какие-то подстилки из травы, дать им воды. И потом он стал размахивать своим чадаром, петь плясать, прославлять Кришну. Он был полностью счастлив этим.

00:39:17 И что ему сказал на это Кришна? Он сказал: «Такие простые брахманы вайшнавы, дорогой Шукадев, дороже Мне, чем Моя четырёхрукая форма Нарайаны». Так сказал ему Кришна. Что «такие личности дороже Мне, чем Моя четырёхрукая форма Нараяны». И через таких личностей, как Нарада Муни, таких вот великих вайшнавов, брахманов, Он говорит. Хотя Он мог бы сказать Сам. И это всё к тому, что Истина по-настоящему о преданном служении хранится в сердцах этих великих личностей.

00:39:51 И поэтому, когда мы следуем по этому пути, за этими махаджанами, за этими великими личностями, которые реализовали в себе этот принцип преданного служения, вот тогда мы можем понять шастры. Потому что иначе шастры очень обширны, они огромны, там много всего в этих шастрах — или разберись, что здесь первично, что вторично, что нужно, что не нужно, понимаете? Очень много. Тот же самый, например, Рупа Госвами в той же «Бхакти Расамрита Синдху», в «Нектаре преданного служения», это как знаете, такой цитатник — кодекс преданного служения, для преданных, в «Нектаре преданности». Он там многие разные вещи пишет, которым сейчас уже мы даже и не следуем. Например, он говорит: «Человек должен немедленно начать поклоняться полубогу Ганапати, Ганеше, да? Который устраняет препятствия на пути преданного служения».

00:40:36 И когда преданным попал в руки оригинал «Бхакти Расамрита Синдху», где действительно, Рупа Госвами об этом говорит, преданные спросили: «Шрила Прабхупада, а почему мы не поклоняемся Ганапати? Вот, Рупа Госвами сказал, поклоняться Ганапати». Ганеш очень популярное божество, в Индии его любят, уже и не преданные… Я смотрю вот в этих вот магазинах «Познать себя», там у них этот Ганеш чуть ли не на первом месте висит. Они уже поняли, кто где, у них Лакшми богиня в магазине висит, Ганеш, и они поклоняться им очень любят, они знают: Ганеш и Лакшми это не простые личности.

00:41:08 И когда преданные узнали об этом, они подумали: а почему нам не поклоняться Ганеше. Они говорят: «Шрила Прабхупада, в чём дело, почему мы не поклоняемся?» Прабхупада сказал: «А как ему поклоняться вообще?» Он говорит: «Ну, 10 тысяч долларов мне давайте, я вам скажу, как поклоняться Ганеше». Они говорят: «У нас нету». «Ну, тогда я вам не скажу, поклоняйтесь Кришне и всё, что я вам сказал».

00:41:27 И смысл в том, что Рупа Госвами включил. Скажем, эту сутру в «Бхакти Расамрита Синдху» с очень простой целью. Потому что в Индии очень много людей, которые поклоняются Ганеше, очень популярное божество. (Слушателю: Что-то у вас щелкнуло. А, перевернулось, да? По-моему, оно выключилось, мне кажется, да? Нет?) И, поскольку в Индии очень многие люди поклоняются Ганеше, для того чтобы привлечь их, для того чтобы привлечь их, для того чтобы привлечь таких живых существ, Рупа Госвами их туда тоже включил эти все вещи.

00:42:00 В Шримад Бхагаватам тоже есть порой стихи, которые, кажется, звучат очень имперсонально. Для чего их произносил Шукадева Госвами, Сута Госвами? Для того чтобы привлечь людей, которые склонны к философии имперсонализма. «О! Что-то говорится интересное в Бхагаватам, что-то очень похожее на наше родное», да? И люди привлекаются этими вещами, а потом они проглатывают всё остальное, бхакти.

00:42:20 Итак, иногда ачарьи такие вот вещи говорят. И для того чтобы разобраться — нужно поклоняться Ганапати или не нужно поклоняться Ганапати… В конце концов, мы рупануги, мы следуем за Рупой Госвами. Почему мы не поклоняемся Ганапати? Где у нас на алтаре Ганапати? Нету! Мы говорим, да, Ганапати, это просто мирской аспект Нрисимхи. Мы поклоняемся изначальному Нрисимхе, Его духовному образу. И, поскольку Ганапати, или Ганеш, держит на своей голове лотосные стопы, иногда говорится Говинды, иногда говорится Нрисимхи, благодаря этому он имеет в себе энергию устранять препятствия на пути прогресса трёх миров. То есть мы поклоняемся непосредственному, изначальному этому образу.

00:42:58 Но некоторые люди поклоняются так, поэтому Рупа Госвами такой крючок маленький — раз, и подцепил. Я приводил пример, что рыбак ловит рыбу; у него не один крючок, а пять, на разной высоте, понимаете? Для чего? Одни рыбки на одной глубине плавают, другие на этой, третьи на этой. Точно так же вайшнавы привлекают разных людей. Вот крючок один — поклоняйтесь Ганапати, вот другой крючок — поклоняйтесь Кришне, вот такой крючок для гьяни, вот крючок для имперсоналистов — ловись, рыбка, большая и маленькая! Всякая рыбка ловись! И любая рыбка, которая привлечётся тем или этим, в конце концов, попадает в сети бхакти, преданного служения.

00:43:30 Вот для чего существуют всякие такие разные приёмы. И для того чтобы разобраться, а что же, собственно говоря, в шастрах-то написано, для этого нужно следовать за теми, кто следует по пути этих шастр, махаджаны, великие личности. Поэтому по-настоящему понять Кришну можно только через все эти вещи.

00:43:46 Другой пример: тот же самый Сарвабхаума Бхаттачарья, философ из философов, это воплощение Брихаспати, учителя полубогов. Логик, знает все шастры фантастически. И когда господь Чайтанья попал в его дом, он, несмотря на своё знание шастр, не мог понять, что перед ним Верховная Личность Бога. Его влекло к этой Личности, почему-то Господь Чайтанья привлёк его. Он подумал, какой замечательный, сияющий молодой санньяси! Потерял сознание перед божествами Джаганнатхи. Надо оказать ему помощь, отвести его домой.

00:44:16 Но, когда пришёл за ним Гопинатха Ачарья, сказал: «Сарвабхаума, ты знаешь, кто у тебя дома-то? Верховная Личность Бога». Сарвабхаума сказал: «Да побойся Бога, что ты говоришь? Верховная Личность Бога? У меня тут, в виде такого молодого человека? С чего ты взял, вообще, Гопинатх?» Между ними спор такой, и ему Гопинатх Ачарья сказал: «Твоя проблема, Сарвабхаума, состоит в том, что, хотя ты такой учёный, ты знаешь логику, ты знаешь шастры, ты всё знаешь. Но ты, поскольку не занимаешься преданным служением Верховной Личности Бога, ты не имеешь милости Верховной Личности Бога. Поэтому эту Верховную Личность Бога и признать-то, собственно говоря, не можешь».

00:44:50 И тогда спросил Сарвабхаума: «А как ты можешь доказать, что ты получил эту милость Бога? Что Я не получил, а ты вдруг получил!» И Гопинатх Ачарья сказал ему простую вещь, он говорит: «Способность вот так вот ясно, складно говорить о Верховной Личности Бога как раз само по себе и есть проявление Личности Бога, Его милости». Потому что вот это вот ясное понимание Личности Бога только от Личности Бога же и исходит.

00:59:14 Потому что большая часть духовности, с которой мы имеем дело в нашей жизни, это безличная духовность, понимаете? Люди готовы считать себя частичкой вселенной, частичкой космоса — любая абстрактная, размазанная духовность это на каждом углу, пожалуйста, в любых видах, понимаете? А понимание Личности Бога — это такая редкая вещь, это уникальный дар. Гопинатх Ачарья очень простую вещь сказал, в которой потом, позже Сарвабхаума Бхаттачарья убедился сам. Что, он говорит, когда мы получаем милость Бога через служение Ему, тогда мы начинаем понимать Его. А когда человек начинает понимать, он способен эти вещи как-то уже излагать.

00:45:48 И тот же самый Сарвабхаума, мы знаем, он семь дней туман нагонял, Веданта Сутру рассказывал. И потом, когда ему Господь Чайтанья показал просто напросто Свою шестирукую форму, Кто Он такой, что Он воплощение и Кришны, и Рамы, и это всё в одном Господе Чайтанье, ему хватило разума и смирения, слава Богу, припасть к стопам Господа Чайтаньи — всё открылось. Теперь и его интеллект стал востребованным, потому что он стал бхактой, преданным, великим проповедником, понимаете?

00:46:15 Итак, это [сбой записи] когда вайшнавы вступают с другими вайшнавами в какие-то философские споры, то это, якобы с целью какую-то истину доказать, на самом деле имеет немножко другую природу. Потому что вайшнавы выяснять Истину должны другими путями. Если ни один, ни другой не могут на чём-то остановиться, то они должны придти с этим вопросом к другому, более опытному вайшнаву. И он, как совершенный рефери, должен рассудить все эти вещи.

00:46:44 Потому что, когда вайшнавы вступают в философские споры между собой, то, в конце концов, они упускают самую главную суть, они заканчивают тем, что они ругаются с вайшнавами, вот и всё. А Истина остаётся где-то в стороне, непонятно. И поэтому эту сутру можно закончить цитатой из Шестой Песни Шримад Бхагаватам, где Дакша возносит молитву Верховному Господу и говорит: «Я склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чьи непостижимые энергии — чьи непостижимые энергии — покрывают умы спорщиков».

00:47:11 То есть, когда два человека вступают друг с другом в спор, ни один из них не достигает Истины, потому что энергия Верховного Господа, который за пределами, вообще всех этих споров лежит, покрывает умы и того, и другого. Когда люди просто логики ради, или престижа ради, один с другим вступает в спор, кажется, что кто-то кого-то победил, а на самом деле Истина ускользает и от того, и от другого. То есть, очень, так, тонко он говорит.

00:47:34 То есть суть в том, что спор, сам по себе, иногда он нужен, для того чтобы дать кому-то достойный «от ворот поворот», особенно представителям каких-то других, враждебно настроенных философий, но в среде вайшнавов эти все вопросы решаются совершенно иначе.

Сутра 76-я: «Преданный должен уважать бхакти шастры и следовать тому, что они предписывают»

00:47:54 И, как такой, естественный вывод отсюда, сутра семьдесят шестая: «Преданный должен уважать бхакти шастры и следовать тому, что они предписывают».

00:48:04 Шастр огромное количество, огромное количество. И в ведах, мы знаем, существует три основных раздела. Это карма-канда, то есть предписания для людей, которые хотят наслаждаться этим миром, но не хотят грешить. Они знают, что за какое-то грубое наслаждение будет ад. И поэтому они хотели бы наслаждаться, но при этом не попасть в ад, а наоборот продвинуться наверх. Это карма-канда: как сделать так, чтобы всё наслаждение, и любовь к противоположному полу и вино рекой, и музыка, и танцы, и всё здорово — и чтобы за это не было никаких наказаний. Для этого существует вот эта вот сложная наука, ритуальная, карма-канда.

00:48:42 Второй раздел это для тех, кому всё это уже надоело — гьяна-канда. Литература Упанишад, и так далее. И третий раздел вед — упасана канда, или бхакти шастры. То есть книги, которые описывают самую высшую форму деятельности — преданное служение. И в комментарии Махарадж говорит, что, в общем-то, как говорил Шрила Прабхупада, для квалифицированной проповеди не так много нужно знать книг. И мы знаем, что в «Нектаре преданности» Рупа Госвами говорит, что слишком много книг читать не надо.

00:49:12 И, в частности, Прабхупада говорил: «Вы должны знать хорошо Бхагавад-Гиту, Шримад Бхагаватам, Чайтанья Чаритамриту, «Нектар преданности», «Нектар наставлений». Вот основные книги, основные книги. Иногда Ишопанишад в числе этих книг упоминается. То есть это основные произведения, в которых изложена вся философия. Там самбандха — знание о связи с Кришной, и абхидея — весь процесс, и прайоджана, к чему мы должны придти.

00:49:38 Итак, бхакти шастры выделяются в особую категорию ведической литературы. И часто, мы уже говорили немножко на эту тему, когда мы предлагаем людям книги, мы говорим: «Смотрите, это ведические писания». Некоторые интеллектуалы говорят: «Это не ведические писания. Это же не Риг веда и не Сама веда, правильно? И это не Упанишады никакие. У вас всё просто Кришна, Кришна, Кришна». Они говорят, это просто кришнаизм, это такое ответвление индуизма, они говорят. В индуизме есть, знаете, шиваизм, ещё какой-нибудь «изм» — и вот, есть кришнаизм, такое вот направление. То есть они изучают традицию не изнутри, а извне, извне и поэтому, это просто такое разделение. Они не знают этой «лесенки», что сначала идёт карма канда, потом гьяна канда, а потом упасапна канда, или бхакти шастры. То есть они не знают, что это и есть как раз сливки, сливки.

00:50:22 Вот молока, три литра молока, и плёночка сливок. Сливки на самом верху, и их, естественно, меньше, их меньше. Точно так же, бхакти шастр меньше, естественно, но они на самом верху. Это самые сливки ведической литературы. И поэтому здесь говорится, что преданный должен уважать бхакти шастры. Это не значит, что он должен критиковать карма канду или ещё что-то. Это определённые уровни для определённой категории людей. Но преданный не интересуется всеми этими вещами.

00:50:49 Я помню, тоже сначала не понимал немного, когда только ещё присоединился к движению, ну такой был, «вольный философ», вот. И я спрашивал своего духовного учителя, ещё в Москве, первый даршан, в 89-м году. Я говорю: «Я вот, для кого предназначены такие-то, такие писания?» В том числе, и про эту кама сутру спросил. Он так посмотрел и говорит: «Вайшнавы этим не интересуются». Я говорю: «Они не интересуются, но я хочу знать, для кого это? Почему это тоже считается ведической литературой». Он сказал: «Они просто этим не интересуются».

00:51:17 Но, я думаю, если это всё ведическая литература, значит, мы должно знать то, то, то, то, всё изучить, все практические науки, и астрологию, и аюрведу, и васту, в общем, всё, абсолютно, что есть в ведах — и воинское искусство ведическое, и как пахать по-ведически, и всё мы должны изучить. Это невозможно. Потому что в нынешнюю эпоху жизнь людей слишком коротка, и даже и не советуется всё это делать, все эти веды, потому что разобраться в них практически невозможно, они слишком огромны.

00:51:48 И интересно, в самом начале Шримад Бхагаватам, если помните, есть такая фраза, когда Сута Госвами сел перед мудрецами Наимишараньи, и они ему прямо так и сказали: «Почтенный Сута Госвами, в век кали жизнь людей коротка, мозги у них очень слабенькие, а ведические писания такие обширные и глубокие. Поэтому мы тебя просим: выбери самую суть, самую суть и объясни нам самую суть».

00:52:16 И как раз вот эта упасана канда, или бхакти шастра, то есть наставления о бхакти это и есть самая суть ведической литературы, самая суть. Именно поэтому, собственно говоря, Сута Госвами, Шукадева Госвами всё это и выбрали. Почему Шримад Бхагаватам называют «зрелым плодом с древа ведического познания»? Древо растёт для чего? Мы знаем, что древо по плодам ценится. Если — тут вот у нас какие-то посадили, колючки, да? Вот, плоды, есть некоторые. Что с него? Обходить и всё. А если какое-то дерево с вкусными плодами, будьте уверены, что соседи, пионеры, ещё кто-то, хулиганы, они уже смотрят, когда вас нет. И они к плодам тянутся. То есть люди понимают, где плоды, туда они и тянутся.

00:52:59 И Шримад Бхагаватам называют «зрелым плодом с древа ведического познания». И карма канда, и гьяна канда, это всё находит своё высшее выражение в науке бхакти, которая изложена в преданном служении. И в Первой Песни Шримад Бхагаватам есть такой стих, где говорится, что живые существа страдают в этом мире и не понимают, что страдания сами по себе относятся не к душе, а к внешнему телу и уму. У них нет этого понимания о различии души и тела.

00:53:25 Именно поэтому великий Вьясадева, из сострадания к этим живым существам составил эту вот самую суть ведических писаний, самое-самое ценное взял из них, и это есть Шримад Бхагаватам. То есть это как раз то самое, что помогает человеку избавиться от страданий. И мы знаем, что, если человек занимается преданным служением, то первый признак того, что он занимается преданным служением, это что такое? Клеша гни, он освобождается от страданий. Это первый признак.

00:53:52 Если преданный… Это не значит, что всё, на него, он не болеет, и ничего… Какие-то кармические реакции приходят. И они будут приходить ещё до какого-то достаточно высокого уровня. Но одно дело проблемы, другое дело наши реакции на них. И страдание — как раз неправильные реакции на все эти вещи. Так вот, когда человек начинает заниматься преданным служением, первое, что меняется — это его внутренняя реакция на свою карму.

00:54:19 Если раньше он винил кого угодно, так сильно страдал, мучился по этому поводу, то теперь, когда у него стало какое-то уже понимание, вследствие преданного служения, он понимает: да, неприятная ситуация, или болезнь, или ещё что-то такое, но он это не принимает так близко к сердцу. То есть уже он себя не отождествляет так сильно с этими вещами. И через это, это знание духовное действует, как, знаете, анестезия, то есть уже обезболивает, понимаете? Вас режут, а вам не больно — это что такое? Это обозначает — анестезия какая-то существует. И вот, с человеком происходит какая-то проблема, он говорит: «Ну, да, такая проблема». Но он глубоко не погружается в эти вещи. Это и есть как раз проявление клеша гни, то есть страдания на него уже не действует, у него уже какой-то иммунитет к этому страданию.

00:54:57 Но это возможно лишь тогда, когда человек занимается практикой. Почему в этом стихе собственно Нарада Муни-то и сказал, что человек должен почитать, почитать бхакти шастры (почитать в смысле уважать) и следовать их наставлениям. Мало читать. Если вы прочитали о каком-то замечательном действии лекарства: «О! Нам прислали такой бальзам, у нас такое лекарство, оно против того, против этого, против всех болезней — хорошая штука, пусть лежит». Понимаете? Если мы просто прочитали рецепт, но не пользуемся, какой смысл?

00:55:29 Точно так же мы можем прочитать бхакти шастры и сказать: «Это великие шастры, это потрясающее произведение». Но нужно следовать этим вещам. Лекарство не для того, чтобы мы просто читали какую-то там наклейку, какое оно хорошее, реклама, а для того чтобы следовали всем этим вещам. Если человек начинает следовать всем этим вещам, вот тогда реально начинают проходить страдания, действительно, тогда начинает происходить излечение.

00:55:51 И там, в конце, в комментарии к этому стиху Сатсварупа Махарадж говорит: «Тот, кто пытается совершать преданное служение, не зная шастр, или игнорируя шастры, что делает? Приносит беспокойство в общество». Иногда мы думаем: «Преданное служение такое простое, просто делай для Кришны. Зачем ещё какая-то ненужная философия?» Но Рупа Госвами в своё писание «Бхакти Расамрита Синдху» включил этот великий стих:
шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате
(1.2.101)

00:56:25 Что это значит? Преданное служение, не основанное на наставлениях шрути, смрити, пуран и так далее, панчаратры, под этим всем скрывается, его преданное служение приносит только ненужные беспокойства в обществе. Потому что человек может вообразить, что его деятельность является преданным служением. А преданное служение это великая наука, понимаете, которую не воображают, которой следуют. Там очень много разных тонких правил, всяких нюансов существует. Поэтому преданное служение должно быть основано: шрути, смрити, пураны, панчаратры. То есть, к панчаратрам как раз относятся такие вот произведения, как Упадешамрита, Нектар наставлений, Нектар преданности — это категория панчаратр. То есть это правила. Как нужно делать правильно, чтобы было. Это свод законов такой определённый.

00:57:08 Итак, если человек совершает своё преданное служение не по этим правилам, то всё, чего он добивается, это беспокойство в обществе. Например, был такой случай, много лет назад, когда один преданный с не очень таким, чистым прошлым — где-то там, когда-то проходил по какому-то делу даже. Потом он переехал, он был в розыске, его где-то потеряли, и он стал преданным тем временем. Включился в активную санкиртану. Это было уже много-много-много-много лет назад. И он занимался распространением книг, и довольно у него неплохо получалось, всё было очень здорово. А потом, в какой-то момент, карма пришла к нему — в общем, короче говоря, его задержали, поскольку он был в розыске.

00:57:50 И, когда его задержали, он проявил очень, такое…, ну, гнев, нетерпение, он им сказал: «А! Демоны, негодяи!» Ну, как бы, великомученик, святой, которого взяли. И его, в общем, короче говоря, его скрутили, забрали. Это были только первые годы, когда «Сознание Кришны» только-только официально было зарегистрировано. Его посадили в какую-то камеру, у него были с собой караталы, остались маленькие какие-то караталы, у него их не нашли или не забрали. И он в знак протеста взял эти караталы, и давай греметь на весь этот СИЗО или где он там сидел. И горланить Харе Кришна, значит, во всю глотку.

00:57:29 Ну, какие последствия такого «воспевания», «прославления» Господа? Естественно, караталы у него отобрали, побили его, закрыли куда-то в карцер, я не знаю, куда. Вот «преданное служение». То есть, казалось бы, он совершает ангу бхакти, воспевание, да? Он сидел и, что было сил, горланил Харе Кришна мантру. Но что он сделал? Его, естественно, такими всякими непечатными словами назвали, и в адрес Кришны соответствующим образом выразились, да? Его процесс «преданного служения» был прерван. Что это такое?

00:58:59 Он совершал так называемое «преданное служение» не по принципам шастр, понимаете? Поэтому всё, что это принесло, это принесло беспокойство в обществе. Это уж потом, когда он уже отсидел и вышел, он пытался практиковать преданное служение — не очень у него, надо сказать, получилось, опять он вернулся к своим каким-то другим привычкам. Тюрьма не сильно исправляет людей, он там стал только хуже, на самом деле. Где он сейчас, я не знаю.

00:59:23 Одним словом, когда человек пытается даже какие-то такие прямые анги — это юга дхарма, самое главное, пение Святого Имени. Но когда это было в каком-то неблагоприятном месте и не в духе прославления Кришны, а в духе вызова, да? То есть мы знаем, по определению шастр, преданное служение — то, что удовлетворяет Кришну, для Его удовлетворения. А он в знак протеста — какие они негодяи! То есть не было этого духа удовлетворения Кришны. То есть не по правилам шастр это совершалось служение. И поэтому это только дало одни беспокойства, понимаете?

00:59:54 Или, скажем, ну, других примеров может быть множество. Когда люди, скажем, спекулируют… Ну, был такой феномен, так сказать, в истории нашего общества, когда один санньяси, который уже давно не санньяси, но дело не в этом — он был настолько отречённым, что отрёкся даже от своего отречения. Одним словом, это было дело всё в Нью-Йорке, тоже много лет назад, и какая-то привлеклась женщина, японка какая-то, достаточно богатая какая-то, что-то с какой-то она была связана индустрией. В общем, контакт с ней мог обернуться в такое хорошее спонсирование храма этого Нью-Йоркского.

01:00:38 И этот санньяси, который ещё был санньяси, он был президентом этого храма, решил, что высшая форма отречения — юкта вайрагья, то есть использование всего в служении Кришне. И подумал, что это, видимо знак от самого Кришны, и он решил, что преданное служение и поддержание храма это важнее чем какая-то частная его какая-то санньяса. Короче говоря, он решил принести себя в жертву ради великого дела, большого. Итак, он женился на этой женщине, и она, в принципе, была за все эти идеи вайшнавизма, но была у неё дурная привычка — уж больно любила она рыбу есть. У японцев такая традиция, понимаете, любят они рыбные продукты, на острове живут, на островах.

01:01:17 И, короче говоря, она говорит: «Слушай, что, собственно говоря, такого? Это же не корова, рыба, греха большого не будет; может, я буду есть?» Он говорит: «Ну, нельзя же есть не прасад, не предложенное». Она говорит: «Ну, так предложи, какая проблема?» И было время, когда божествам Радха-Говинды в Нью-Йоркском храме предлагали рыбу… Понимаете, такой был факт. И это было какое-то, конечно, короткое время. Пуджари были вне себя, вообще. Но президент храма сказал: «Юкта вайрагья, ты что, отречение, зато у нас теперь смотри, сколько денег!» Там, пошли какие-то денежки, потекли в храм, большой дом на Манхеттене, нужно же поддерживать, сами понимаете. Превыше всего!

01:02:03 Когда Прабхупада узнал, он, конечно, был в полном шоке от всего этого, все получили по заслугам, само собой. Это что такое? Были большие беспокойства. Преданное служение, совершаемое не на основе священных писаний, что рождает — беспокойство в обществе. И этот человек, он вернулся опять к преданному служению после многих всяких разных беспокойств. То есть что это породило, когда неправильно истолковываются принципы преданного служения? Одно беспокойство в обществе.
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате
Одно беспокойство в обществе. Итак, преданное служение невозможно вообразить. Его необходимо брать из шастр, следовать по пути, который описан в священных писаниях.

Сутра 77-я: «Преданный не должен тратить времени зря»

01:02:45 И последняя коротенькая сутра на сегодня, семьдесят седьмая: «Преданный не должен тратить времени зря. Он должен с нетерпением ждать того времени, когда он уже сможет отбросить двойственность счастье-несчастье, материальных желаний и накопительства». Итак, первая фраза этой сутры состоит в том, что человек не должен тратить времени зря. Что такое «зря», вообще говоря? Зря это то, что не приближает человека к Кришне.

01:03:10 Например, если вы куда-нибудь пришли, и что-то такое пообещали, а кто-то там не пришёл, или чего-то там не сработало, прождал целый час зря, ожидаемое не получилось. Вся человеческая жизнь — ожидание, прайоджана, цель живого существа — это достичь Кришны, там реализуется всё. Он полный, Ом пурнам адах пурнам, в Нём есть всё. Всё, чего желаете, всё есть в Кришне. Итак, это высшая цель. Когда мы тратим время на вещи, которые не способствуют достижению этой цели, вот это и есть «зря».

01:03:42 И поэтому, когда здесь говорится «преданный не должен тратить времени зря», это обозначает, что жизнь свою необходимо подчинить высшей цели. Но мы задаём естественный вопрос: «А как же моё тело, а как же мои всякие мирские дела и прочие вещи?» Мы же не можем это игнорировать? Конечно, мы не можем. Но мы должны отдать соответствующие приоритеты: что первично и что вторично.

01:04:02 И естественно, на начальном этапе духовной жизни бхакти не обладает приоритетом. То есть, не на первом месте стоит. На первом месте, конечно же, пока человек осознаёт больше своё тело, его потребности, поэтому занимается больше всеми этими вещами. Бхакти может носить характер, ну, какой-то такой быстрой, суетливой молитвы между делами, или ещё что-то такое, какое-то там одно, другое, третье, левой рукой. Мантра — не очень внимательно, книжка — одним глазом. То есть так, обычно, обычный занятой человек, чего тут говорить, всё понятно. С этого практически все начинают.

01:04:33 Но суть жизни состоит в том, чтобы постепенно, по мере возможности, набравшись терпения, здесь говорится, человек должен постепенно научиться отдавать приоритет бхакти. Почему? Потому что вот это бхакти, состояние преданности Кришне, это как раз и есть то самое, что, в конце концов, нас и освобождает. Это и есть то, что освобождает. И здесь иногда может происходить крен в другую сторону. Какие-то важные дела, которые тоже могут быть — это могут быть финансовые дела, управленческие дела, какие-то строительные дела, ремонтные, и так далее — масса разных дел.

01:05:05 Ну, молодое движение, ещё много предстоит всего сделать, основать. Вот эти все хозяйственные дела очень много отнимают времени. И иногда создаётся впечатление, что они и являются самыми важными, вот это и есть приоритет. Иногда, в кризисных ситуациях — да, в кризисных ситуациях — да. Но это не должно быть нормой. Что какие-то такие внешние дела должны выходить на первое место постоянно. Даже великие личности совершали большие ошибки, если они допускали вот такое, что их прямые практики преданного служения где-то там, фоном уходили.

01:05:35 Поэтому мы должны помнить эту фразу, которую я ещё раз напомню, из Бхагавад-Гиты. Кришна говорит Арджуне, что Он говорит: «Главное, помнить обо Мне, помнить, помнить!» Арджуна говорит: «О! как хорошо, если я помню, значит, можно не сражаться?» Но Кришна сказал: «Нет, помни и сражайся!» mām anusmara yudhya ca (Bg. 8.7). Итак, ты должен помнить обо мне: mām anusmara и yudhya ca, и действовать. Кришна чётко показал, что стоит на первом месте, где приоритет: anusmara, памятование, на первом месте, а yudhya, действие, на втором месте стоит.

01:06:06 Итак, у человека может быть какое-то дело в этой жизни, какой-то бизнес, никто не может прожить, не работая. Кришна Сам об этом сказал в Бхагавад Гите. Каждый должен какую-то дхарму выполнять. Даже тот же самый брахман, который, кажется, нигде не работает, он работает! У него просто работа другая. Какая у него работа? Изучать шастры, преподавать шастры, совершать ягьи, вовлекать других в ягьи. Принимать пожертвования, раздавать пожертвования. Это работа у него такая.

01:06:28 Просто она может… ну, люди: если я работаю с лопатой, скажут, он не работает, да? У него просто другая работа, другого рода работа. Советник, консультант, мыслитель, проповедник — такая у него работа. Но без работы никто не может прожить. Если тот же самый брахман ничего не будет делать, даже ведические обязанности не будет выполнять, кто его будет кормить, кому он нужен? В былые времена их поддерживали, почему? Потому что они выполняли свои обязанности, поэтому их поддерживали. Часто праздники, часто ритуалы, им на этих праздниках давали столько, что им хватало до следующего праздника. Не было проблем. А всё это время они изучали, учили — вот их работа, собственно говоря.

01:07:02 Итак, очень важно в этом стихе понять, что нужно выскочить из этой вот привычной парадигмы, что вот, есть у меня настоящее дело, которым я занимаюсь, это моё главное дело. А преданное служение обладает статусом, ну, такого хобби, которое на периферии. Это нормальное начало. С этого мы начинаем. Но прогрессия должна быть такой, чтобы мы, в конце концов, поняли, что наше главное дело.

01:07:25 Шрила Прабхупада в качестве примера приводил своёго собственного отца. Мы знаем, что его отец был торговец тканями. Но Прабхупада в одном месте пишет, в Лиламрите, он говорит: «На самом деле главным бизнесом моего отца было поклонение божествам. Это был главный бизнес моего отца — поклонение божествам». Ну, лавка, приходил он в лавку, к обеду, ну, что там, что-то такое, торговал, закупал, продавал, сидел. Кто знает, в Индии, как там работают — там заходишь, он лежит там, работники такие. Ну, куда-нибудь съездил, с кем-то поговорил, договорился, какую-то сделку заключил, что-то привёз, увёз.

01:07:59 Но когда он возвращался домой, приходил вечером, он говорит, мы уже ложились спать. И тут начиналось его жизнь. Он открывал алтарь, он читал несколько часов Чайтанья Чаритамриту, он совершал пуджи часами, божества омывал, переодевал, кормил. Это, говорит, был его главный бизнес. А это, всё остальное — для виду, ну, надо ж что-то делать в обществе.

01:08:20 То есть, конечно же, не сразу человек способен на такие вещи. Но это то, к чему мы должны прийти. То, к чему мы должны прийти. То есть, по мере того, как тело стареет, и бизнес этого тела, физического, уходит на второй план, чтобы не стать таким вот никому не нужным стариком, который всё, что делает — это какое-то материальное дело, а духовно он не вырос, чтобы вот в эту ловушку не попасть, для этого внутреннее дело тоже должно развиваться. Самое главное дело — развить отношения с Кришной. И поэтому такая должна быть привычка: это первый бизнес. Сначала памятуй, это первый бизнес, самое главное дело — научиться помнить о Кришне. Всегда помнить, никогда не забывать, это самый первый бизнес. И теперь сопровождающее — ну, что-то такое нужно делать, поддержание, в обществе, какой-то вклад.

01:09:09 Но самое главное, что стабилизирует жизнь человека, это сознание, понимаете? Это сознание. Потому что жизнь полосатая. Из астрологии мы знаем: период благоприятный какой-нибудь период Луны, за ним пойдёт какой? Марс, неблагоприятный. За Марсом что пойдёт? Раху, тоже неблагоприятный. За Раху что пойдёт? Юпитер, благоприятный. За Юпитером что пойдёт? А, нет, за Юпитером пойдёт Раху, неблагоприятный. А за этим пойдёт Сатурн, неблагоприятный. За Сатурном пойдёт Меркурий, благоприятный. За Меркурием пойдёт Кету , неблагоприятный. За Кету пойдёт Венера, благоприятный. Вся жизнь: благоприятный — неблагоприятный, благоприятный — неблагоприятный. Так всё идёт, понимаете?

01:09:49 Это обозначает, что мы должны быть готовы. Вот мы на коне, потом мы под конём, на печке, с печки, ещё что-то. Мы взлетели, мы упали, волна подняла нас на гребень, или опустила нас куда-то вниз. Это обычная двойственность материального существования: деньги у нас есть — денег у нас нет. Сегодня меня все прославляют, завтра меня все поносят. Это обычная двойственность материального существования. И туда-сюда нас эта двойственность кидает, и между тем, между этой двойственностью мы должны заниматься развитием самого главного дела, самого главного дела. Об этом, собственно говоря, Нарада Муни и говорит здесь в этой последней шлоке. Харе Кришна. Вопросы?

Вопросы. Кто такие махаджаны?

01:10:36 Вопрос: Вы сказали, что Кришна любит говорить через махаджан. Что это? Какие качества махаджан? Как можно определить, что человек махаджан?
Василий Рюрикович Тушкин: Кришна любит говорить через махаджан. Как мы можем определить, что это махаджан? Во-первых, существуют известные имена махаджан. Они описаны в Шримад Бхагаватам. Кто входит в их число?
Из зала: Нарада.
Василий Рюрикович Тушкин: А? Нарада. Капиладева, Бхишмадева, Прахлада Махарадж. Бали. Ямарадж. Кто там ещё? Господь Шива.

01:11:23 Одним словом, смотрите: имена махаджан известны. Теперь мы читаем Шримад Бхагаватам. Кто там говорит? Вот они и говорят. То Господь Шива говорит. То Бхишмадева свои молитвы возносит. То Нарада Муни что-то говорит. То ещё кто-то говорит. Вот они и говорят. То есть фактически мы видим, что Шримад Бхагаватам, фактически он и состоит из слов этих махаджан. Шукадева Госвами рассказывает, но что он рассказывает? Он рассказывает истории, в которых участвуют эти махаджаны, собственно говоря.

01:11:51 И когда мы изучаем эти вот все вещи и слушаем, как другие личности пересказывают то, что говорят эти махаджаны, это, собственно говоря, их и делает махаджанами. Когда, например, мы даже, может быть, сами, не особенно квалифицированы, но когда… [Шаурама Свами] говорил: если ученик электрика действует как электрик, то он в данный момент такой же электрик, понимаете? Если он строго повторяет всё за ним, он такой же специалист, как и его наставник, допустим. И через какое-то время он, глядишь, тоже уже стал мастером своего дела.

01:12:23 Если мы изучаем литературу и следуем литературе, которая изложена этими махаджанами, традиция махаджан, то это фактически и является показателем. Ещё один пример, простой критерий, это то, что когда мы следуем за махаджанами и слушаем слова махаджан, то всё раскрывается. То есть говорится, что, как сказать? Веды самодостаточны. Когда человек следует авторитетному процессу, то симптомы проявляются соответствующие.

01:12:55 Как говорится, когда человек голодный и ест пищу, проявляется вкус, насыщение, энергия и уходит голод — вот симптомы. Когда мы слушаем определённых личностей и следуем за ними, если вот эти вот симптомы проявляются, значит всё нормально. То есть это экспериментальная вещь, это не просто, что мы слепо какой-то авторитет восприняли, и вот он непогрешимый и всё, и мы идём за ним. Всякое бывает. Бывает, люди отклоняются, вот, но критерий проверки таков, что если мы испытываем вкус, силу, и уходит голод материальных желаний, это обозначает, мы идём по верному пути. Как голодный человек с каждым кусочком проглоченной пищи чувствует вкус, чувствует насыщение, чувствует, как уходит голод. Как сказали классики марксизма-ленинизма, практика — критерий истины. Вот, на этих вещах можно понять. Потому что так просто — как мы определим? По весу, по росту? Нет.

Кто такой Джанака?

01:13:49 Вопрос: Кто такой Джанака?
Василий Рюрикович Тушкин: Джанака? Джанака отец Ситы Деви, поэтому его, иногда Ситу называют Джанаки, то есть дочь … Ещё там Махариши Махарадж, если я не ошибаюсь, нет? Может, я ошибаюсь, не помню точно все двенадцать. О нём не так много известно, он был царём в Трета югу. В Трета югу. О нём больше, может быть, известно людям, которые поклоняются Господу Раме. Поскольку мы больше поклоняемся Кришне, то Господь Рама и все люди, связанные с Ним, они, ну, как бы так, всплывают в апреле месяце, Рам навами, а в общем, эту форму поклонения мы не особенно изучаем. Поклонники Господа Рамы, я уверен, что они наверняка знают значительно больше о Джанаке Махарадже и обо всех этих личностях. Всё. Шри Нарада бхакти сутра, ки джай! Шрила Прабхупада, ки джай! Харе Кришна.

транскрибирование: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 30 июля 2016
обработка текста: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 30 июля 2016