Путь достижения Бхакти

25 апреля 2010
Сутра 34-я: «Великие учителя описали пути для достижения вершин бхакти». Сутра 35-я: «Бхакти достигается путем отречения от чувственного наслаждение и мирского общения». Сутра 36-я: «Человек достигает бхакти, непрестанно поклоняясь Господу». Сутра 37-я: «Человек достигает бхакти благодаря слушанию и воспеванию особых качеств Господа, даже занимаясь обычной мирской деятельностью». Сутра 38-я: «Человек развивает бхакти по милости великих душ или благодаря даже малой капельке милости Господа». Сутра 39-я: «Общение с великими душами можно редко обрести, трудно оценить, и оно не сравнимо ни с чем». Сутра 40-я: «Общение с великими душами можно обрести только по милости Господа». Сутра 41-я: «Господь и Его чистые преданные суть одно». Вопросы. Когда и как нужно проповедовать майявади. Если всё приходит по карме, то какая разница, что делать? Может ли карма прийти на тонком уровне?
лекция для глубокого изучения из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:17:10 | качество: mp3 56kB/s 31 Mb | прослушано: 310 | скачано: 403 | избрано: 3
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Введение. Краткое содержание предыдущих лекций

00:00:00 ом агйана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

(Шри Гуру пранама)

шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
(Шри Рупа пранама)


ванде 'хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам
шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам
там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам
кришна-чаитанйа-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-
шри-вишакханвитамш ча

(Мангалачарана)

00:00:35 хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта радха-канта намо 'сту те

(Шри Кришна пранама)

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

(Шри Радха пранама)

Ванча калпа тарубхьяш ча крипа синдхупья эва ча
патитанам паванебхье вайшнавебхье намо намаха

(Шри вайшнава пранама)

Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда
Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади Гаура-Бхакта-Вринда

(Панча-таттва маха-мантра)

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

00:01:20 Нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

(Шрила Прабхупада пранати)

00:01:38 Сегодня у нас шестая лекция по теме «Нарада Бхакти Сутра», трактат Нарады Муни, написанный на тему о преданном служении, о бхакти. И сегодня мы начнем третью главу. Я коротко расскажу, что первая глава называлась «Ценность бхакти», где Нарада сказал, что самое ценное, что может обрести джива, это Кришна, и Кришну возможно обрести только через преданное служение, через бхакти. Нет никакого другого пути, который ведет к Кришне лично, непосредственно, надолго и навсегда, кроме бхакти.

00:02:22 Можно узнать о Кришне через гьяну. Можно даже что-то такое для Него сделать через карму, но для того чтобы связаться с Кришной навсегда, войти в близкие отношения, для этого нужно понять сердце Кришны, понять, что Он от нас хочет, открыть Ему своё сердце. И таким образом душа, Сверхдуша, джива и Бог встретятся и будут вечно общаться. И поэтому бхакти является высшей ценностью, потому что оно показывает путь непосредственно к Богу.

00:02:56 Во второй главе мы говорили о том, что такое преданное служение. И разными путями Нарада Муни определял природу преданного служения. И, в конце концов, там было много разных определений, суть их состоит в том, что преданное служение это очень сильная привязанность к постоянному поклонению Верховной личности Бога. В этом преданность. То, что люди верят в Бога, то, что они признают Бога, это не есть преданность. Преданность это сильная привязанность к постоянному поклонению. Это называется преданность, когда сердце не может без этого жить, чтобы постоянно что-то делать для Кришны. И там еще ряд каких-то вторичных дополнений был, что это и желание постоянно слушать о Нем, и желание всем жертвовать ради Кришны, и всякие разные были определения, которые сопутствуют этому.

00:03:47 И заключил этот раздел Нарада Муни словами, что бхакти это, в общем-то, независимо от всего, хотя иногда говорится, что знание помогает утвердиться в бхакти, есть такое. Иногда говорится, что знание и бхакти переплетены, такое тоже есть. Но в высшем смысле слова, он говорит, бхакти независимо, само по себе. Зарождается только от бхакти, от преданного служения. Никакое количество благочестия само по себе бхакти дать не может. Никакое количество знания само по себе бхакти дать не может.

00:04:17 Бхакти может поселиться даже в сердце вообще неблагочестивого человека, который ничего не знает о нем, просто так. Потому что Кришна может дать, и всё. То есть в этом смысле бхакти независимо. И Нарада приводил пример со своим особенным учеником, Мригари, который ничем не заслужил преданного служения и никогда он о Боге не думал, и ничего вообще не знал, садист из садистов, живодер из живодеров. Просто так получил бхакти, и довольно быстро. Буквально за какие-то считанные месяцы этот Мригари достиг уровня бхава бхакти, чего люди достигают, может быть, за несколько жизней, обычные преданные, которые идут путём садханы, а он достиг за несколько месяцев, по милости Нарады Муни.

00:04:57 Одним словом, бхакти независимо ни от чего. И поэтому он сказал, в конце этого раздела, что искренний искатель Абсолютной истины непременно должен принять бхакти, таков был его вывод.

00:05:09 И сегодня мы начинаем третью главу, которая называется «Пути достижения», как же это бхакти приобрести можно. Сначала он сказал, что оно самое ценное, потом он определил его и сказал, что оно ни от чего не зависимо, и теперь возникает вопрос, как же обрести это сокровище? И сегодня мы прочитаем несколько сутр из этой третьей главы.

Сутра 34-я: «Великие учителя описали пути для достижения вершин бхакти»

00:05:30 В сутре тридцать четвертой Нарада Муни говорит: «Великие учителя описали пути для достижения вершин бхакти». Причем, с самого начала он говорит о вершинах бхакти. Потому что, ну, есть разные градации бхакти. Когда человек хотя бы даже немножечко обращается к Богу, это уже хотя бы какая никакая толика бхакти. Но по-настоящему бхакти дает свою ценность тогда, когда оно уже в таком, зрелом состоянии. Поэтому он говорит о том, как достичь вершины, или зрелости бхакти.

00:06:06 В комментарии к этому стиху, где говорится, что великие учителя описали различные пути обретения и достижения бхакти, в комментарии к этому стиху говорится, там цитата из Шрилы Прабхупады, что бхакти есть в сердце каждого живого существа. Как Шрила Прабхупада говорит, это не какая-то вещь, сознание Кришны, он говорит, это не какая-то вещь, которую нужно импортировать извне. Это наше нормальное сознание.

00:06:30 Мы говорили о том, что существуют формы болезненного сознания, и мы называли: болезненное сознание, ну, по разным категориям можно говорить. Это сон без сновидений, когда живое существо в невежестве, все про себя забыло. Сон со сновидениями, в гуне страсти, когда мы путаем себя с телом. Пробуждение, когда человек находится в гуне благости, начинает понимать, что к чему. И четвертое состояние сознания — уже деятельность в пробужденном состоянии.

00:06:57 По другим категориям, Бхактивинод Тхакур, он говорил болезненное состояние сознания это атеизм. Это вообще ни в Бога, ни в черта, никаких понятий ни о Боге, ни о себе, ни о чем. Материализм, более высокая форма сознания, когда человек имеет понятия о Боге, но материальные, материальные понятия.

00:07:16 Третья форма болезненного сознания имперсонализм, когда человек имеет понятия о Боге, но безличные. Единственное здоровое состояние сознания это когда человек знает личностного Бога. Одним словом, обрести сознание Кришны это вернуться к своему здоровому, нормальному состоянию, когда человек от всех этих болезненных, бредовых состояний сознания возвращается к своему нормальному.

00:07:40 И там в комментарии приводится фрагмент из «Нектара преданности». Это великое произведение, которое является переложением или переработкой трактата «Бхакти Расамрита синдху», уже из рук Шрилы Прабхупады. И там Шрила Прабхупада пишет, что в нас есть бхакти, в нас есть осознание Бога, и его необходимо просто пробудить определённым путем. И он говорит, что это не просто вопрос практики. Не просто вопрос практики. Если бы в нас не было сознания Кришны, или бхакти, то никакая практика не помогла бы этому.

00:08:15 И он приводит там очень интересный пример, он говорит, что когда маленький ребенок учится ходить, успех его ожидает не потому что он учится ходить, а потому что он потенциально может ходить. И он говорит, что если вы попытаетесь учить рыбу или змею ходить, хотя это будет практика, но она никогда не увенчается успехом, потому что ей не полагается ходить. У нее в природе такого нет — ходить. Поэтому хоть какие-нибудь ходули придумайте или еще чего-нибудь сделайте, какие-нибудь техники разработайте, чтобы змея или рыба научилась ходить — не сможет.

00:08:44 То есть бхакти это не вопрос практики. Практика это то, что помогает. Например, нужно открыть банку. Вы купили что-то, и нужно открыть банку. Но суть не в том, что надо открыть банку, а в том, что там что-то есть. Вы можете открыть миллионы банок. Но это не обозначает, что в каждой банке что-то есть.

00:08:59 Итак, практика обозначает, что мы что-то делаем, но бхакти происходит не вследствие практики. А вследствие того, что оно уже в нас есть. Практика просто извлекает это наружу. Потому что можно всякими разными практиками заниматься, но, если, например, мы не являемся Богом, каким бы образом мы ни занимались какой-то практикой, мы не станем Богом. Никакой практикой занимаясь, мы не станем Богом, потому что мы им не являемся. Но… Понимаете этот момент, да? Что, с одной стороны, практика нужна, практика нужна. Но бхакти не является продуктом практики, это понятно? Потому что иногда оно без практики приходит.

00:09:35 Реплика с места: Про банку лучше, понятней.
Василий Рюрикович Тушкин: Нет, все-таки я думаю, что Шрила Прабхупада лучше привел пример. Про банку это мой уже, более вульгарный пример. Поэтому примем более классический пример.

00:09:46 Итак, в этой первой сутре Нарада говорит, что великие учителя провозгласили пути, при помощи которых можно обрести бхакти.

Сутра 35-я: «Бхакти достигается путем отречения от чувственного наслаждение и мирского общения»

00:09:56 Сутра тридцать пятая, первый постулат, первый путь: «Бхакти достигается путем отречения от чувственного наслаждение и мирского общения». Первое. Но, естественно, что, все эти сутры воспринимаются не как отдельно взятые вещи, а в контексте, в соединении.

00:10:12 Итак, отречение от чувственного наслаждения и мирского общения. И там в комментарии к этой сутре приводятся стихи Кришны к 6-й главе Бхагавад-Гиты, Аштанга-йога, где Кришна говорит, что «знай, дорогой Арджуна, что то, что называется отречением есть то же самое, что и йога. Потому что без отречения от чувственного наслаждения человек не может стать йогом». И дальше комментарий Шрилы Прабхупады, где говорится, человек, который решил достичь вершин в преданном служении, должен поставить жирный крест на чувственном наслаждении. Навсегда.

00:10:48 И объясняет, что пытаться развить в себе преданное служение Кришне и при этом параллельно заниматься чувственными наслаждениями это то же самое, что одной рукой зажигать огонь, а другой рукой его же поливать. Бесполезное занятие. И суть-то в том, что йога как таковая это не просто соединение тела какого-то… Йога это как раз соединение нашего внутреннего мира, соединение меня как дживы, моего сознания с Кришной.

00:11:16 И поскольку чувственные наслаждения это не столько деятельность тела, сколько деятельность ума (тело это просто проявление уже стремления ума), то там даётся довольно суровый комментарий по поводу того, что человек должен, который хочет, естественно, достичь вершин бхакти, должен оставить чувственные наслаждения даже в уме. Потому что иначе йоги-то не будет. Ведь соприкасаемся с Кришной мы же не телами, правильно? Мы здесь, а Он там. А чем мы соприкасаемся? Мы соприкасаемся при помощи ума. Внутренних чувств, ума — стремления, желания. И поэтому там довольно сурово объясняется, что пока человек в уме своём не оставил чувственные наслаждения, в строгом смысле слова, йоги не будет, мы будем ходить вокруг да около. Вокруг да около.

00:11:57 Но йога, контакт обозначает, когда человек прекращает вот эти вот внутри идеи чувственного наслаждения и соединяется с Кришной. И возникает естественный вопрос, вернее, не вопрос, а сразу ответ. Что это не для меня. Потому что кто может оставить чувственные наслаждения в уме? Действительно, кажется, непосильная задача. И поэтому Кришна предлагает начать этот процесс издалека. Он говорит, ум — действительно такая штука, которую крайне сложно контролировать. Начинается всё с контроля тела. Начинается решение сложных задач с каких-то более простых задач.

00:12:32 И поэтому человеку рекомендуется сначала перевести жизнь своего тела в режим благости. Когда жизнь тела переходит в режим благости, постепенно, постепенно, через тело, через чувства, мы будем пробираться к самому тайнику, где живёт главный враг — вожделение. Чувства, ум и разум — там живёт вожделение. Кришна сообщил нам локализацию врага, в Бхагавад-Гите, Он сказал, чувства, ум и разум — это место, где живёт вожделение. Но это очень сложно. Это глубокий такой бункер, это сильнее, чем, там, Саддам Хусейн где-то там запрятался, не доберёшься. Никто не знает, предлагают, какие угодно деньги, где живёт гад, отдайте нам его!

00:13:13 Но Кришна здесь милостиво открывает нам секрет: вот, где живёт этот враг, это очень глубинные, такие, потаённые сферы. И туда так сразу не заберёшься. Потому что наши чувства, наш ум и наш разум осквернились через внешнюю деятельность. Через внешнюю деятельность. Поэтому начинается всё с того, что… И ум даже не пугают, что сейчас мы до тебя доберёмся, и всё, и тебе, так сказать, будет крышка. А мы, так, ну, это тема, она такая, террористическая. Как этих, заложников там брали. Вы сначала успокойтесь, всё нормально, всё хорошо. Переговоры какие-то с ним, внешне. Мы же знаем, что это не просто переговоры. А пока идут эти переговоры, уже идёт целая вокруг тайная деятельность. Уже снизу, сверху, через чердаки, через подвалы, там уже подбираются… Пока мы просто разговариваем, условия, по душам: а что вы? Зачем? Почему? Сколько будет стоить? Пока одни, ну, так сказать, дурака валяют, разговаривают, другие уже быстро своё дело делают, операция такая начинается.

00:14:18 И потом, когда человек немножечко расслабился вследствие какого-то разговора, какой-то неожиданный удар, и всё. Оказывается, что уже поздно, взяли. Или переубивали всех. Точно так же, мы не говорим, что всё, я объявляю войну своему уму, своим чувствам, своему разуму. В конце концов, это часть моего «я». И мы не можем сделать из ума друга, если мы сами ему другом не станем, в действительности. Если мы так жестко с ним себя будем вести, то, в общем-то, ничего хорошего в этом не будет. И поэтому мы делаем из ума друга, сами становясь другом своему уму. То есть, постепенно напитывая его через тело, через чувства, через такие внешние каналы всякой, всякой разной информацией. То есть фактически мы его превращаем в своего даже без самого его осознания. Постепенно это всё происходит.

00:15:10 То есть для того чтобы ослабить дух чувственного наслаждения внутри, требуется такая очень тонкая, продуманная операция. И Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что, хотя очень трудно контролировать ум и избавить его от всех этих вещей, Он говорит, тем не менее, это возможно, при помощи, Он говорит, абьясена и вайрагена. Абьясена, или абьяса это называется, практика, правильная практика, а вайрагена — это отречение. И начинается всё с отречения внешних вещей, для тела. Грубая тама-гуна, грубая раджа-гуна уходит, но в уме все эти вещи, там эта кухня продолжает работать, всё по-прежнему варится.

00:15:48 Однако постепенно все эти вещи проникают в ум, и, несмотря на то, что чувственные наслаждения в уме у человека есть, теперь его легче контролировать, потому что человек вокруг себя, допустим, создал вот эту атмосферу благостную. Даже несмотря на то, что какие-то старые привычки или какие-то старые желания могут у него пробуждаться, если человек взялся за дело решительно, и вокруг себя навел такую чистоту, то теперь уже будет значительно меньше всех этих искушений. И постепенно, постепенно, постепенно происходит такая внутренняя трансформация.

00:16:21 И так осуществляется йога. Потому что просто так вот сразу, ни с того ни с сего, решив начать контролировать свой ум, не приведя в порядок своё тело, свою культуру, образ жизни человеческий не приняв, невозможно научиться контролировать ум. Поэтому начинается всё чисто с внешней культуры какой-то, которая ставит наше тело в определённые рамки. А потом постепенно всё это проникает в ум. Потому что ум всю ту грязь, которую он получил, которая сейчас есть наш враг, через внешнюю деятельность. Точно так же через внешнюю деятельность мы начинаем и исправляться.

00:16:56 И далее в этой сутре говорится, что через отречение достигается, от чувственного наслаждения, бхакти, и через отречение от мирского общения. И мирское общение — это что такое? Общение с материальным миром порвать-то невозможно, потому что мы в нём живем. Как же мы… Но общение это обозначает не впитывать в себя вот этот вот принцип чувственного наслаждения, на основе которого живут все в этом мире. Потому что это прямая дорога к страданиям.

00:17:24 И там в комментарии приводится цитата из Третьей Песни Шримад Бхагаватам, где Капила Муни говорит своей матери, Девахути, о том, что общение с материалистами или с материальными миром это прямая дорога в ад, потому что в материальном мире идеи чувственного наслаждения проповедуются. Он говорит, но та же самая привязанность к общению со святыми личностями это то, что открывает врата освобождения.

00:17:49 И Прабхупада объясняет, что от привязанности к общению избавиться невозможно. Человек — существо социальное. Отдельные какие-то отщепенцы от общества только подтверждают это. Большая часть людей — это социальные существа, и поэтому от общения некуда деваться, только необходимо его изменить, это общение.

00:18:11 И самая главная проблема, которая, пожалуй, существует среди преданных-новичков это неспособность быть счастливыми в преданном служении. То есть преданное служение воспринимается как некая аскеза. И жизнь делится на две части: вот преданное служение, это как некая аскеза для ума, какая-то такая непосильная сложная деятельность. Но потом, когда мы от неё отдыхаем, наш отдых, или наши наслаждения мы никак не можем связать с преданным служением. В этом проблема.

00:18:43 И самая суть как раз состоит в том, чтобы человек научился радоваться или получать удовлетворение как раз в самом преданном служении. Чтобы у него не было необходимости для вот этой вот раздвоенной жизни. (Жарко? Окно нужно открыть? Или оно открыто? Может, его больше открыть? Приоткрыто, да? Потому что у меня нет желания вас усыпить. А я смотрю, что некоторые… Но, конечно, проблема в том, что лекция после обеда. И бхакты имеют тенденцию переедать и потом… Гуны благости, чтобы сидеть, не хватает. Стенка нужна, если стенку убрать заднюю, то Олег бы точно принял позу трупа, да? Нет, не принял? Это медитация, я прошу прощения. Медитация.)

00:19:38 Да, классические программы таковы, что сначала лекция, киртан, у всех разгорается аппетит, а потом прасад. Но это обозначает, что тогда прасад будет в пять вечера, или в шесть вечера, и никто не доживёт. Раньше так было. Поэтому мы перестроили.
Слушатель: А так лучше.
Василий Рюрикович Тушкин: А? Как, вот так лучше?
Слушатель: Нет, как Вы говорите.
Другой слушатель: Как с самого начала было.

00:19:59 Василий Рюрикович Тушкин: Как с самого начала было? Но тогда обед очень поздно. И эти, храмовые бхакты, они умрут просто-напросто. Ладно, тогда вы можете как-нибудь внести предложение о перестройке. Но суть в том, что тогда придётся делать рано лекцию, а на раннюю лекцию никто не будет ходить. И все будут просто-напросто приходит на прасад. В этом тоже есть, видите, как ни крути, как ни верти, все… Можно сделать лекцию в час-два, в три, в четыре. Ну, ладно. Как хотите, так и сделайте. Мне всё равно.

00:20:40 Одним словом, проблема в том, что новичок, на начальном этапе, он не испытывает большой радости от преданного служения. И поэтому, поскольку без наслаждения человек жить не может, то, раз он не может находить наслаждения в преданном служении, то ему это наслаждение из какого-то другого места нужно черпать. Поэтому иногда преданные любят куда-то развеяться, поехать, чего-нибудь такое сделать, какие-то вещи, которые не имеют никакого отношения к преданному служению, но, с точки зрения обычной жизни, они нормальные. Совершенно нормальные — как-то отдохнуть, там, где-то повеселиться.

00:21:13 Но суть в том… Это начальный этап. Он неизбежен, какая-то раздвоенность. Потому что сердце полно осквернения, и поэтому радости от преданного служения человек ещё не получает. Но откуда-то радость получать-то надо? Надо. Поэтому из какого-то другого источника. А идея состоит в том, чтобы сердце всё-таки очистить и получать радость от самого преданного служения. Чтобы не было разделения на преданное служение и на наслаждение.

00:21:37 Если человек достигает вот этого состояния, когда он счастлив, например, от общения с преданными, счастлив от пения, счастлив от правильного образа жизни, от самого преданного служения, оно радость ему доставляет, то теперь в жизни больше нет двойственности. Нет необходимости разделять на одно и другое. И Прабхупада говорит, что вот это вот избавиться от чувственного наслаждения и от общения с материалистами возможно лишь благодаря строгой дисциплине.

00:22:05 Он приводит такие жесткие примеры. Он говорит: как солдаты, которые служат в армии, им многое может не нравиться, чьи-то приказы кому-то могут казаться дурными, но никакого способа служить в армии не существует, кроме как следовать приказу. И он говорит, что, если вы хотите действительно достичь Кришны, то необходимо как в армии, строго следовать приказу. Несмотря на то, что это кому-то не нравится.

00:22:30 Однако проблема состоит в том, что у нас нет армейской структуры. В армии-то как? Там есть структура: вот отряд, рота, что-то ещё, все эти там пошли дальше, все эти более крупные подразделения. Всякие там батальоны, полки и так далее. И там, несмотря на то, что люди имеют тенденцию отклоняться, есть начальник, который со своим маленьким каким-то подразделением — взвод, или что у него там — он командует. Но у нас такой структуры не существует. Не знаю, к счастью или к сожалению. Преданное служение, конечно же, дело добровольное. И человек, его не призывают в армию, не говорят: «Должен!» В преданное служение его не призывают как в армию: ты должен!

00:23:16 Это когда человек сам, доброволец. Понимаете, это такая, добровольная армия. В эту армию, если бы она была добровольная, может быть пришло бы… только кшатрии пришли бы в эту армию, которая существует, регулярная. Им хочется воевать, поэтому они сами в неё придут, их призывать даже не надо, они сами скажут: «Вот, мы хотим!» А что касается духовной жизни, то здесь всё на добровольном принципе. Призыв добровольный. Вот человек сам призвался, даже никакой комиссии проходить не надо. Все годятся. Квалификация не имеет никакого значения, кроме одного желания служить Кришне.

00:23:47 Но в обществе должны быть такие определённые добровольные подразделения, со своими какими-то старшими. И в таких, наиболее развитых общинах — они, конечно, существуют. И там, где они существуют, там какое-то такое коллективное развитие существует. А где этого не существует, там развиваются только те, кто сами хотят развиваться, вот они и развиваются. А остальные, так сказать, шаляй-валяй. Ходят вокруг да около, отирают стеночки. Но развития какого-то особенного нет.

00:24:18 Поэтому вот из этого интересного комментария Прабхупады о такой армейской дисциплине можно сделать некоторые выводы о структуре, которая, причём, смотрите, совершенно добровольна, то есть человек сам себя туда запрягает. Не то что ему — два года, ну давай, сейчас тебя полгода гоняют, потом ещё полтора года ты кого-то гоняешь. Не в этом суть. А это когда человек добровольно приходит, и преданное служение таково, что человек приходит и говорит: «Я хочу служить Кришне. Что мне делать?» Что мне делать, что надо? И ему говорят: «Надо то-то, то-то, то-то». Это называется преданное служение.

00:24:52 То есть когда человек сам для себя что-нибудь такое придумает и говорит: «Я буду делать вот это и вот это». Это очень хороший почин сам по себе. Но в строгом смысле слова преданное служение — это то, что нисходит к нам. Нисходит к нам. Когда мы приходим и просто говорим: «Я хочу служить Кришне. Что нужно сделать?» И можем предложить, допустим, какие-то свои услуги: «Я могу то-то, могу то-то, могу то-то, что нужно делать?» Мне говорят: «Нужно вот это». Значит, делай это.

00:25:15 Итак, Прабхупада проехался по поводу вот этой вот очень сложной дисциплины, вернее, строгой дисциплины, и сказал: «Иначе, если человек не будет следовать этой дисциплине, если он в своём уме не изживёт дух чувственного наслаждения и материальное общение, тогда — низшие формы жизни. Никакой альтернативы не существует». Низшие формы жизни. Потому что, особенно в Кали-югу, общение таково, что люди действительно о двух ногах, о двух руках, кажется, но фактически, большей частью животные существа, очень низко живут и очень низко падают.

00:25:46 И там в комментарии приводится пример про обезьяну. Притча. Про то, что, общаясь с материальным миром — мы вынуждены с ним общаться, — ни в коем случае нельзя этому миру, этим людям отдавать своёго сердца. Ни в коем случае. Там эта известная история про то, как крокодил однажды предложил обезьяне прокатиться. Говорит: «Хочешь, прокачу?» Как такой, катер, по озеру. Обезьяна сдуру говорит: «Давай, поехали!» Села на спину крокодилу и поехали они. Выплыли на середину озера, крокодил говорит: «Ты знаешь, куда я тебя везу?» Она говорит: «Ну, наверное, экскурсия просто по озеру?» А он говорит: «Да, сейчас будет экскурсия, а потом обед. Только обед будет не у тебя, а у меня. У меня там на дне озера семейка моя поджидает, и вот сейчас, и моя женя и дети особенно любят деликатес из обезьяньих сердец».

00:26:43 Обезьяна была умная, она говорит: «Ой, что ж ты не сказал?» А он говорит: «Что случилось?» «Ну сердце-то, — говорит, — я там оставила, на дереве. Что ж ты не сказал, что сердца-то они любят, сердце-то моё там». Тут крокодил уже какую-то глупость проявил и говорит: «Ну да, действительно, если сердца не будет, то какой же обед? Ну поехали обратно за сердцем твоим». Теперь они прибыли на берег, обезьяна сказала: «Сейчас, одну секунду, только до дерева добегу, сердце возьму, и поедем дальше» Спрыгнула она с него, ну, и, естественно, сказала после этого всё, что она о нём думает, залезла на дерево, показала ему нос и всё, на этом всё закончилось.

00:27:19 И мораль этой басни такова, что, общаясь с материальным миром, преданный ни в коем случае не должен отдавать своего сердца этому миру. То есть люди, которые являются неисправимыми карми, то есть люди, которые не проявляют ни малейшего интереса, не подают каких-то особенных надежд в преданном служении, если общение с ними неизбежно, это общение такое, чисто поверхностное. Без разговоров по душам. Потому что, если, скажем, мы им открываемся, они нам открываются, то очень сложно, нужно быть очень осторожным в этих всех вещах, дозированное общение.

Сутра 36-я: «Человек достигает бхакти, непрестанно поклоняясь Господу»

00:27:54 Далее, сутра тридцать шестая: «Человек достигает бхакти, непрестанно поклоняясь Господу». Итак, с одной стороны бхакти путем отречения от чувственных наслаждений и мирского общения. Это было то, что нужно бросить. Теперь то, что нужно принять: непрестанное поклонение Господу. И опять же там приводится пример Шрилы Прабхупады, где он говорит, что если мы берём металлический прут и, хотя это металл, холодный металл, помещаем его в огонь, и не просто помещаем, а держим там непрерывно, непрерывно, то мы знаем, что происходит. Метал довольно-таки хорошо проводит тепло, и через какое-то время он становится горячим, потом он становится раскалённым докрасна, потом он становится раскалённым добела, потом он уже начинает плавиться, но это нас не интересует. А суть в том, что металл, сам по себе такой, холодный и не проявляющий качества огня — не проявляющий качества огня — когда он сам находится в огне долгое время, он начинает проявлять качества огня.

00:28:54 Вот в этом суть. Что мы духовные существа — духовные существа — но мы сейчас не проявляем духовных качеств. Почему это происходит, что мы не проявляем духовных качеств, духовные существа? Потому что мы погрузились в неродную для себя природу, среду материальную. Поэтому духовные качества не проявляются. Вместо этого мы проявляем неблагоприятные материальные качества, связанные с материальными желаниями, гунной природой.

00:29:21 И для того чтобы вернуть душе или сознанию свои изначальные духовные качества, нужно это сознание в свою родную среду вернуть. И практика преданного служения, хотя она внешне похожа на обычную мирскую деятельность, она совершается с прямо противоположным сознанием. Цель всякой материальной деятельности это обрести что-то для себя, доставить счастье своим чувствам. Это обычная мирская деятельность. А деятельность в преданном служении внешне протекает точно так же, внутренне она преследует совсем другую цель. Цель этой деятельности — совершить какие-то манипуляции с материальными элементами, но доставить радость Кришне. Совсем всё другое.

00:29:58 И вот это как раз и есть естественное течение энергии. Естественное течение энергии живого существа от себя — потому что от Кришны мы уже получили, уже получили, теперь мы должны Ему отдать. Вот, как играют тут в бадминтон, волейбол, футбол; это обозначает «туда — сюда, туда — сюда». Тебе — от тебя, тебе — от тебя. Тогда игра какая-то получается, лила. Иначе никакой игры не получается. И от Кришны мы получили уже всё, Он нам всё уже предоставил, но мы пока еще Ему мало что отдаём.

00:30:28 Ну, преданные, конечно же, уже отдают, но новички пока, может быть, не вошли в этот режим. И, поскольку они не вошли в этот режим, то у них нет вкуса. Потому что вкус приходит только во время игры определённой. И, если один умеет играть, другой не умеет, вы сами знаете, какая игра, да? Вы подаёте такую, кручёную, подачу, а тот даже вообще, в другую сторону ракеткой машет. Какая игра? И вот, вы всё время вот только ходите, воланчик поднимаете и думаете: «Когда ж с той стороны прилетит достойный, вообще говоря…».

00:30:55 То есть это игра. И Кришна — достойный игрок. Он идеальным образом подаёт нам со всех сторон. Через материальную природу, через папу, через маму, сверху, снизу, со всех сторон. И напрямую, и из сердца. То есть идеально действует, совершенным образом. Ну, Ему легко, Он со всех сторон, Он источник всех энергий. А мы такие, неумехи. Игроки, которые толком ни принять не можем, ни отдать, вообще ничего. Всё такое, корявое какое-то, неказистое.

00:31:25 Но суть в практике. Суть в практике. Мы видим, что в цирке даже медведи на велосипедах катаются. Я вот, например, на велосипеде за свою жизнь раза три, наверное, катался. У меня никогда в жизни его не было. Но медведи некоторые лучше меня катаются, значительно. Я вот только по прямой могу, если, там, никаких горок, ничего. А они там такие пируэты выделывают. Если даже медведя можно научить вот этим вот вещам, то живое существо, духовное, научить преданному служению также возможно. Тем более, что это есть наша природа.

00:31:56 Только этим, как говорит Нарада Муни, нужно непрестанно, непрестанно заниматься. И когда человек непрестанно этими вещами занимается, тогда что-то начинает уже проявляться. К пруту приходит природа огня. Если прут — это то, что совсем не огонь, понимаете? Если даже к нему приходит природа огня, то уж к душе духовная природа тем более приходит, если эту душу в правильный какой-то режим действий поместить, в правильное сознание.

00:32:21 И можно варьировать различные формы служения. Но, как Шрила Прабхупада говорит, никогда нельзя прекращать самого преданного служения. От одного к другому можно, разные формы служения. Устал от активного служения — займись пассивным служением. Просто сядь, послушай, ты просто сидишь и отдыхаешь, тело твоё отдыхает, но ум твой продолжает слушать, или это бхаджан, музыка, либо это лекция, или какое-то более лёгкое общение с преданными. Не обязательно какие-то серьёзные темы философские, неподъёмные обсуждать. Просто можно общаться о том, о сём. В общем-то, всегда это будет иметь элемент духовности.

00:32:58 Итак, непрестанное поклонение Господу это один из путей достижения бхакти.

Сутра 37-я: «Человек достигает бхакти благодаря слушанию и воспеванию особых качеств Господа, даже занимаясь обычной мирской деятельностью»

00:33:01 Дальше, сутра тридцать седьмая. Человек достигает бхакти благодаря слушанию и воспеванию особых качеств Господа, даже занимаясь обычной мирской деятельностью. Интересно там сказано: loke 'pi — то есть, находясь в материальном мире — loke 'pi bhagavad-guṇa-śravaṇa-kīrtanāt. Даже находясь в материальной деятельности, в материальном мире, если человек занимает своё тонкое тело (как раз то, при помощи чего йога осуществляется, при помощи тонкого тела) этими вещами, то всё хорошо. И Прабхупада там приводит пример.

00:33:34 Шрила Прабхупада, несмотря на то, что он очень милостивый, вот в вопросах практики он был бескомпромиссным, потому что это действительно не какое-то такое фривольное занятие: «что хочу, то и делаю». И он говорит, что если мы не сможем научиться думать о Кришне в процессе своей деятельности, то как же мы надеемся думать о Кришне в момент смерти? Это очень тяжело. Это не какая-то просто… Ну, к кому-то приходит милость, допустим. А мы должны все-таки приложить определённые усилия, чтобы эта милость пришла. И поэтому, он говорит, мы должны тренироваться.

00:34:06 И там приводится пример того как Кришна убеждает Арджуну. Он говорит: Ты должен
tasmāt sarveṣu kāleṣu
mām anusmara yudhya ca

(Bg 8.7)
Всегда, во все времена mām anusmara, памятуя обо Мне, yudhya ca — ты должен действовать. Сначала помнить, потом действовать.

00:34:20 Низшая форма преданного служения это когда человек действует, а потом вспоминает: «О, это, Кришна, для Тебя было!» Это начало преданного служения. Начальная фаза. Но прийти мы должны к такому состоянию, что сначала человек памятует о Кришне, а потом он действует. И он приводит такой хороший пример тоже, про танцора, который танцует с кувшином на голове. Танцор, у него кувшин на голове стоит, и он выделывает сложные па, всякие разные такие движения. Но при этом он помнит, что у него кувшин на голове. То есть он должен так двигаться, чтобы ни при каких обстоятельствах кувшин с головы у него не падал. Малейшее какое-то неточное движение, кувшин с головы падает, разбивается, всё, танец весь испорчен, его закидают помидорами, гнилыми.

00:35:02 И суть в том, что мы много действуем, много крутимся в этом мире, с ног на голову, с головы на ноги, вверх, вниз, туда, сюда, много разных упражнений наше тело проделывает. Наклоняемся, склоняемся, выпрямляемся, ложимся, в общем, чего мы только не делаем. Но суть в том, чтобы при всех этих наших телодвижениях при всей этой нашей работе, туда, сюда, кувшин не упал. То есть, чтобы мы не забыли, для чего мы это делаем. Потому что в противном случае, если мы просто делаем, но забыли для Кого, эта деятельность не считается преданным служением. Не считается преданным служением.

00:35:32 Потому что преданное служение это деятельность для Кришны. А как можно действовать для Кришны, не помня о Нём? Невозможно. Поэтому сначала памятование, а потом работа. И для того чтобы сначала памятование, а потом работа что нужно делать? Нужно чтобы жизнь была так построена, так построена, чтобы какая-то часть времени уходила на прямую практику преданного служения. Благодаря этому мы сможем помнить. Потому что просто так помнить, крутя какие-нибудь гайки или болты, о Кришне мы не сможем.

00:35:58 Для того чтобы в процессе какой-то даже механической деятельности у нас было памятование о Кришне, необходимо, чтобы было какое-то время в наших сутках, когда мы впрямую заняты преданным служением. Впрямую — это просто, вот, я чисто слушаю, воспеваю, повторяю, что-то Кришне предлагаю. Прямые практики. Если какое-то время дня мы уделяем прямой практике, то вот эта вот прямая практика, она оказывает наиболее сильное влияние на сознание. Если она есть, то можно помнить. Читаем, слушаем, говорим. Это прямая практика, прямая. Эта прямая практика наиболее сильное влияние на сознание.

00:36:30 И вот теперь, когда есть опыт прямой практики, даже когда я теперь занимаюсь какой-то деятельностью косвенной, допустим, косвенной — работа, что-то ещё, механическая какая-то деятельность, которая тоже неизбежна — теперь можно помнить о Кришне. Вот теперь. А если не было времени на прямую практику, просто так памятование о Кришне не родится. Поэтому, это значит, что время так должно быть поделено, чтобы и на то, и на другое человек уделял время.

00:36:54 И там Шрила Прабхупада приводит интересный пример, что это практика упражнений. Предположим, человек чиркает спичкой — вот просто спичка, а вот просто коробок, ни там, ни сям огня нет. Но при соединении с определённой, скажем, скоростью — чх! Огонь зажёгся. Точно так же, вроде бы Кришны в сознании нет, но когда мы занимаемся какой-то определённой деятельностью — раз, Он появляется. Потому что в сознании потенциально есть возможность сознавать Кришну, и процесс этот как раз связывает нас с Кришной.

00:37:25 Когда живое существо чиркает спичкой, огонь появляется. Когда мы соприкасаемся с Кришной, Кришна проявляется в нашем сознании. И самая большая проблема опять же вот в этой сфере, почему людям порой трудно помнить о Кришне, совместить свою деятельность с Кришной, состоит в том, что люди слишком много работают. Много работать нельзя. Кришна об этом сказал в Бхагавад-Гите, что много работать нельзя. Он сказал, что человек должен отрегулировать отношения — работа, отдых, питание, сон. Работа, отдых, питание, сон.

00:38:01 Если какая-то из этих сфер слишком доминирует: слишком много работы, слишком много сна, слишком еды, слишком много отдыха, Он говорит, человек не может стать йогом. То есть Кришна диктует условия для йоги. Условия для йоги. И комментарии тоже такие, хорошие. Прабхупада объясняет, что человек должен трудиться только ради жизненно необходимого. Простая вещь — очень трудно принять. Потому что большинство людей не готовы жить просто. Не готовы жить просто. И он объясняет, что люди слишком много внимания уделяют артхе и каме. Артха это экономическое развитие, кама это чувственные наслаждения. Слишком много уделяют внимания экономике, деньгам и чувственным наслаждениям.

00:38:47 (Обращается к вошедшему слушателю.) Вы очень вовремя. Как раз почти конец.
Слушатель: Самая суть?
Василий Рюрикович Тушкин: Да, самая суть сейчас будет. Резюме, основная шлока.

00:39:00 И он говорит, что, когда люди слишком много уделяют времени экономическому развитию и чувственным наслаждениям, страдает их религиозность, дхарма. Так всё устроено в жизни, что дхарма, религиозность — это первое, это самое главное, основа жизни, дхарма, религиозность. Поэтому, когда люди очень много, слишком много работают, то они, конечно, сильно устают, и у них не остаётся времени. Даже когда у них уже есть время, у них уже нет сил. Даже время есть, но уже сил никаких нет заниматься преданным служением. Поэтому в таких обстоятельствах действительно очень трудно быть йогом.

00:39:32 То есть, собственно то, что Кришна и говорит: очень трудно быть йогом. Поэтому необходимо отрегулировать это вот: питание, сон, отдых и работа. Причём, очень чётко Кришна отделяет сон от отдыха. Сон и отдых не одно и то же. Отдых это совсем другое. Это когда разум, и ум, и тело должны немножко отдыхать. Не просто в таком вот состоянии, как ночью, лежать, а этот отдых может быть вполне активным. Скажем, двигаться надо. В этом случае как раз и хороша какая-нибудь природа, какая-нибудь поездка, спортивная игра на какое-то время. Это как отдых такой. В процессе этого отдыха человек переключается, размагничивается.

00:40:10 Итак, вот в этом проблема, что люди, особенно в Кали-югу, поскольку среда такая, очень сложная, никому так вот просто всё не обеспечено, нужно очень, очень, очень много работать. В былые времена, когда люди жили в естественных условиях, скажем, на земле, когда все более-менее само растёт. Даже если ты нигде особенно не работаешь, с голоду не помрёшь — сорвал и съел, всё просто. А когда люди живут в таких, как у нас, многоквартирные дома, где под балконом в лучшем случае если что-то растёт, это какие-то целлофановые пакетики прорастают, и ничего такого полезного не растёт. Банки всякие, окурки валяются. Что тут есть, собственно говоря? Собаки даже, и те не всегда могут найти себе, что поесть, не то что человек.

00:40:58 В этих условиях, конечно же, когда люди в такой вот неестественной среде живут, порой приходится пахать, пахать и пахать. Но, тем не менее, должен быть какой-то предел всем этим вещам. Потому что деятельность нужна для того, чтобы очищать сердце в действительности. Деятельность должна совершаться как ягья. А не просто вот работать, работать и работать. И вот это простая истина, которую довольно-таки непросто понять.

00:41:25 И когда человек слишком много уделяет времени артхе, экономическому развитию, и чувственным наслаждениям, каме, и забывают про дхарму, про религиозность, то он теряет и то, и другое. Почему? Потому что экономическое развитие человека на самом деле приходит не просто вследствие его работы, а вследствие запаса его благочестия, дхармы. И когда этот запас благочестия, дхармы, из прошлого исчерпывается, а новым не пополняется, то в какой-то момент у человека ни того, ни другого. Старый запас благочестия, дхармы, закончился, нового он не накопил, чувственные наслаждения тоже закончились. И человек остался ни с чем, ни того, ни другого.

00:42:03 Поэтому [Качинакия] пандит говорит, что тот, кто жертвует вечным ради временного, теряет с течением времени и то, и другое. Поэтому нужно знать вот это вот соотношение, что дхарма всегда должна быть на первом месте. И из 24-х часов в сутках дхарме каждый должен выделить, ну, сколько он может себе позволить. Но обязательно какое-то время выделить на прямую практику преданного служения, чтения, воспевания, слушания. То есть те вещи, которые дают смаранам, памятование. И вот тогда, когда есть какое-то памятование, какой-то заряд, тогда, даже занимаясь деятельностью, впрямую которая, может быть, не связана с Кришной, человек способен помнить. Способен помнить. Но если на прямую практику совсем нет никакого времени, то дела обычно затягивают людей, и совсем, про Кришну — на потом. Только если перед сном что-то — а, Харе Кришна! И отключился. Иногда даже этого человек не может сказать.

Сутра 38-я: «Человек развивает бхакти по милости великих душ или благодаря даже малой капельке милости Господа»

00:42:53 Сутра следующая, тридцать восьмая: Однако в первую очередь (он перечислил разные вещи), однако, он говорит: «В первую очередь, человек развивает бхакти по милости великих душ или благодаря даже малой капельке милости Господа». То есть сначала он говорит, что бхакти достигается благодаря отречению от чувственных наслаждений и материального общения, раз. Второе — благодаря неуклонному, непрестанному поклонению Господу. Два. И третье, он говорит, несмотря на то, что человек может отбросить негативное и принять позитивное, это тоже не решающий фактор. Всё-таки в первую очередь, человек развивает бхакти по милости великих душ или благодаря даже малой капельке милости Господа.

00:43:32 То есть это говорит о том, что наших усилий мало. Наших усилий мало. И Прабхупада говорит, что, в строгом смысле слова, без милости великой души, человека, обладающего сознанием Кришны, все наши усилия бесплодны. Потому что Кришна же сказал в Бхагавад-Гите, что мы принимаем Кришну, но не хотим понимать Его слова. Когда человек ещё не инициацию получает, а принимает учителя, допустим, Прабхупаду, в качестве наставлений его, Потом, когда он, скажем, дозревает до какого-то момента, он принимает живущего учителя. То есть это всё делается поэтапно. Но в идеале это должно быть сделано.

00:44:14 Потому что, если мы, скажем так, не находим личности… Или какой-то шикша-гуру должен быть, с которым человек регулярно как-то советуется, спрашивает, как. Обратная связь. То есть, я что-то Кришне предлагаю, делаю, я это правильно делаю или неправильно? Вообще это всё нормально или нет? Я развиваюсь или не развиваюсь? В любом деле должна быть обратная связь. Если этой обратной связи нет, то мы не всегда можем быть уверены, вообще, что происходит. Потому что это уже на высоком уровне, когда человек испытывает вкус от преданного служения, тогда понятно. Сам по себе вкус и есть свидетельство того, что он ест. Раз я чувствую вкус, значит, я что-то ем.

00:44:52 Но на том уровне, пока человек ещё не испытывает вкус от преданного служения, ему необходимы какие-то определённые рекомендации, какая-то помощь со стороны. Эту помощь оказывает, как правило, какой-то более опытный преданный, который и благословляет этого человека дальше.

00:45:10 И Прабхупада говорит, что есть определённый момент в жизни человека, который точно указывает на то, что на человека, на преданного, обратил внимание Господь. И этим моментом, когда на него точно уже обратил внимание Кришна, является тот момент, когда перед этим человеком появляется фигура гуру. То есть когда всплыл гуру, конкретный, конкретная личность на горизонте, это обозначает, Кришна проявляет к этому преданному особенную милость. Потому что Кришна благословляет Своего преданного изнутри как Параматма, Бог в сердце, и извне как духовный учитель.

00:45:49 Итак, когда на горизонте нашей жизни появляется человек, которого мы принимаем в качестве своего, хотя бы на будущее, учителя… Прабхупада, например, через одиннадцать лет только после знакомства со своим учителем принял инициацию. Не так всё сразу. Это наш основатель-ачарья. Одиннадцать лет. Некоторые думают: «О! Я уже тут три года хожу вокруг да около, где же моя инициация?» Просто помните, Прабхупада через одиннадцать лет после того как познакомился с Бхактисиддхантой Сарасвати, получил инициацию. В 22-м году они встретился, в 33-м он получил инициацию. [перерыв записи]

00:46:40 В 22-м году они встретился, в 33-м он получил инициацию. Одиннадцать лет, наш основатель-ачарья. Не какой-то рядовой бхакта. Так всё Кришна интересно сделал, что жизнь его внешне была не такой уж гладкой и идеальной, в действительности. Но тем не менее, он делает на этом такой пунктик, акцент. Что милость Кришны проявляется в том, что вот появился учитель, и между ними начинаются какие-то определённые взаимоотношения. Учитель даёт, вернее, Кришна даёт гуру, учителя, а гуру дальше даёт Кришну. Такие интересные взаимоотношения.

00:47:13 В этом, собственно говоря, состоит милость. Но, как Шрила Прабхупада объясняет в «Нектаре преданности», эта милость действует не автоматически. Не автоматически. Некоторые думают, что инициация это мистический процесс. После которого всё само собой происходит. И Прабхупада говорит в «Нектаре преданности»: нет, это не так. Он говорит, что формального принятия инициации мало. Инициация это определённые условия, которым человек должен следовать в течение всей своей жизни. Всей своей жизни. И при условии вот этого соблюдения контракта, при условии соблюдения контракта, всё происходит.

00:47:46 Представьте себе, что вы заключили какой-нибудь контракт. Например, вы в магазине каком-нибудь заключили контракт. О том, что вы туда булочки проставляете, а они вам что-то своё поставляют. Обмен у вас, натуральный. Они вам бумагу, на которой всякие циферки нарисованы, а вы им булочки. И представьте себе, что одна из сторон… Вот просто вы подписали контракт. Является ли подписание контракта автоматической гарантией всего? Если вы завтра не принесли булочки, то на какие бумажки вы можете рассчитывать? Только фантики они вам дадут какие-нибудь. А бумажки, которых вы ожидаете, вы не получите. Точно так же, если вы им принесли булочки, а они вам бумажки не дали, то теперь уже они нарушили контракт. То есть само подписание тоже не является такой, уже окончательной гарантией.

00:48:29 То есть официальное посвящение это хорошо, но это не есть гарантия всего. А гарантией всего является что? Само следование. Мы вам стулья, а вы нам деньги, да? И всё, и вот так вот происходит. Если это происходит, тогда всё отлично.

00:48:44 Итак, общение с духовным учителем это реальный процесс. Он не заканчивается просто формальной инициацией. И как раз садху или духовный учитель ещё, самое главное-то, для чего он нужен? Сегодня утром у нас была лекция о Шримад Бхагаватам, и мы говорили о том, что духовный учитель это тот, кто как раз помогает нам что сделать? Он помогает нам трансформировать дух чувственного наслаждения, которым мы все заражены, в дух преданного служения.

00:49:17 У нас сегодня была такая немножечко головоломная тема, там так интересно Махараджи Парикшит построил свой вопрос, что даже не сразу можно было понять, о чём этот вопрос. Он спрашивал про размеры вселенной, про толщину оболочек. Потом про качества великих душ, про обязанности варн и ашрамов. Я так думал какое-то время, что же это, как это всё связано? Потом так раз — такая вспышка в голове произошла, и я понял как это связано. Кришна смилостивился надо мной и дал мне это, показал мне, как это происходит.

00:49:44 Что в действительности, как я говорил, самая толстая оболочка вселенной это оболочка ложного эго. Потому что все оболочки, каждая последующая в десять раз толще предыдущей, мы знаем об этом, да? Так вот самая последняя это самая толстая оболочка ложного эго. Ложное эго, по сути своей, это и есть дух чувственного наслаждения, когда живое существо тянет всё на себя. И эта оболочка самая трудно преодолимая. Если стены земли или чего-то ещё можно пробить каким-нибудь отбойным молотком, или ещё чем-нибудь, то ложное эго такими примитивными средствами пробить невозможно.

00:50:19 Иногда мы слышим такие слова: кто-то кому-то «урезал» ложное эго. Или «разбил» его. Как будто бы это какая-то бутылка. Я был бы счастлив, если бы моё ложное эго можно было бы разбить. Но, к сожалению, оно не обладает такой способностью, ломаться. Его никаким способом разбить-то нельзя. И поэтому, сколько его ни режь, сколько его ни ломай и ни круши, оно такой способностью не обладает, понимаете? То есть оно настолько неуловимо и неразбиваемо, это ложное эго — вы можете хоть, не знаю, каким-нибудь паровым молотом по нему бабахать, по этому ложному эго и всё будет мимо. Потому что оно не обладает способность разбиваться.

00:50:56 И на самом деле практика показывает, что чем больше разбивают ложное эго, тем больше оно растёт. Если дать по голове, так шишка же вырастет, правильно? Голова увеличится в размерах. То есть, как правило, разбивание ложного эго, как это ни печально, к сожалению, приводит к его увеличению. Поэтому бесполезны все практики по разбиванию ложного эго.

00:51:17 Но мы знаем, что ложное эго это не главное. Причина ложного эго — авидья, невежество. Ложное эго это уже вершки. А корешки глубже, корешки глубже. Поэтому духовный учитель, или махатма, великая душа, это тот, кто ликвидирует авидью в нашем сердце, невежество. И невежество состоит в том, что живое существо не замечает Кришну. Хотя Кришна повсюду, со всех сторон, и внутри, и снаружи, живое существо не замечает Его, поэтому не служит Ему. Не считает себя обязанным. А учитель как раз ликвидирует невежество. И когда живое существо начинает видеть и осознавать Кришну, тогда необходимость служить, она просто является очевидной. Просто невозможно.

00:51:57 И вот этот вот дух преданного служения, который исходит из духовного учителя, это как раз то самое, что ликвидирует наше невежество и преодолевает ложное эго. И если мы не занимаемся служением, хотя бы в какой-то такой, если не прямой то хотя бы опосредованной связи с духовным учителем, то как мы можем надеяться, что дух чувственного наслаждения наш уйдёт, и на его место встанет дух преданного служения? Как же мы преодолеем эту самую главную оболочку?

00:52:26 Допустим, что мы великие йоги, пролетели через все слои: земля, вода, огонь, воздух, и прочие: эфир, ум, разум. Но в ложном эго мы застрянем. Их всех там клинит, всех этих йогов, всех клинит в ложном эго, потому что они не являются преданными Бога, понимаете? И поэтому — последняя ловушка майи: о, я сам Бог! Вот всё, последняя ловушка ложного эго. И преодолеть эту ловушку ложного эго, самый этот трудно уловимый, самый тонкий и одновременно самый толстый. Тонкий в смысле неуловимый и толстый, что, вот, бесконечной глубины это ложное эго. Его можно преодолеть только тогда, когда мы видим личность, которая без этого ложного эго [служит Кришне].

00:53:06 Независимо от того, хорошо или плохо, успех или неудача, всё получается или ничего не получается. Человек понимает: что бы там ни было, но я продолжаю слушать Кришну, всё. Йога — это когда человек, независимо от того, сопутствует успех деятельности, не сопутствует, он понимает, что йога это единственное нормальное состояние. Пребывает в йоге — значит, пребывает в связи с Кришной. Сегодня тебя пришли слушать сто человек, завтра никто не пришёл. И твоё, кажется, ложное эго рухнуло. Но ты должен продолжать выполнять свой долг.

00:53:34 Когда человек находится в йоге, это обозначает, что ложного эго нет. Дух преданного служения существует. И без садху, без милости садху преодолеть ложное эго не представляется возможным.

Сутра 39-я: «Общение с великими душами можно редко обрести, трудно оценить, и оно не сравнимо ни с чем»

00:53:47 Сутра тридцать девять: «Общение с великими душами можно редко обрести, трудно оценить, и оно не сравнимо ни с чем», описывает он это. Итак, редко обрести, трудно оценить и не сравнимо ни с чем. Не сравнимо ни с чем — это понятно, потому что никто, кроме садху не может дать нам Кришну, никто не сможет дать, ни одно живое существо, поэтому оно несравнимо. А то, что его редко обрести — да, даже имея духовного учителя, мы редко его видим. Даже приглашая его, мы не всегда можем надеяться, что он приедет. И вообще в мире довольно трудно увидеть живого такого человека.

00:54:26 Там в комментарии говорится, что существует огромное количество живых существ, 8 400 000 видов, всякие триллионы и триллиарды мельчайших простейших форм, Среди них 400 000 типов — люди, человеки. Среди них большинство — нецивилизованные люди. Нецивилизованные люди. То есть это люди, которые живут за пределами общества варнашрамы. Нецивилизованные это те, кто живут за пределами варнашрамы, то есть те, чьей целью жизни не является достижение Бога, нецивилизованные люди называются.

00:54:59 Среди цивилизованных людей очень мало людей, которые выходят за пределы чисто мирской религиозности, которые ставят Бога на первое место. Среди них ещё меньше… Там он объясняет, что среди членов общества варнашрамы большая часть карми, и среди них немного гьяни. Среди гьяни немного тех, кто познали Бога, а среди тех, кто познали Бога, мало кто по-настоящему раскусил вкус служения. То есть встретить личность, которая обладает вкусом служения Кришне, это крайне редкая возможность. Несмотря на то, что это крайне редкая возможность, ещё сложнее это общение оценить.

00:55:35 Потому что мы видим, что даже люди, которые порой встречают великую душу, учителя, даже принимают посвящение, к сожалению, к сожалению — я не знаю, какова статистика, но не все живут духовной жизнью, к сожалению, остаются. Потом, конечно, так или иначе, через жизни, их Кришна подхватывает, все они возвращаются. Но если вот взять одну конкретную прямую, вот сейчас, обозримую прямую, обозримую жизнь, то здесь часто имею место всякие разные схождения с дистанции — на год, на десять, на двадцать, на жизнь. Все, конечно, возвращаются, те, кто соприкоснулись с Кришной, они никуда уже от Него не уйдут, это всё понятно, но на обозримом участке пути такие вот бывают отклонения.

00:56:14 Это обозначает, что, даже получив такую редкую возможность, человек не всегда может это оценить. Почему не может оценить? Потому что, когда мы оцениваем вещи, как правило, мы оцениваем с позиции чувственного наслаждения. Это что такое? Как это пригодится для моего чувственного наслаждения? Никак? Тогда зачем это надо? То есть, даже встречая духовного учителя, такая редкая возможность, мы не всегда можем правильно оценить, что духовный учитель — это Сам Кришна пришёл, в такой форме, необычной, освобождённая душа.

00:56:41 Поскольку люди не видят параматмы, то параматма предстаёт перед ними в форме освобождённой души. Освобождённой души, учителя, который говорит о Кришне, который имеет чувства определённые к Кришне, и это как раз то самое, что привлекает живое существо, стимулирует его вкус.

Сутра 40-я: «Общение с великими душами можно обрести только по милости Господа»

00:57:01 Далее, сутра сороковая: «Общение с великими душами можно обрести только по милости Господа». Можно себе представить, что было бы с нами, если бы, например, Кришна не направил Шрилу Прабхупаду в Америку. Он мог бы оставаться во Вриндаване. Он мог бы прекрасно воспевать Святые Имена, в храме своём, Радха Дамодара, писать свои книги, и думать: «Ну, что, я старый, пожилой человек, уже я своё всё отработал. Для чего куда-то ехать? У меня нет денег».

00:57:36 То есть, с точки зрения материальных оправданий, он мог совершенным образом оправдаться. Потому что каких-то материальных предпосылок не было. Никто не говорил ему: «Ну, давайте, Шрила Прабхупада, пожалуйста, мы тут все за Вас молимся». Чтобы весь гаудия матх собрался и сказал: «Вот, Шрила Прабхупада, мы поняли миссию Господа Чайтаньи, что Вы и есть тот самый как раз единственный достойный, который это сделает, мы Вам поможем, мы тут за Вас будем молиться, мы тут пожертвования соберём, мы Вас отправим, всё!»

00:58:04 Всё было абсолютно наоборот. Абсолютно наоборот. Никакой поддержки, никаких благословений, ничего вообще, ноль. Полный ноль. И всё, на основе чего действовал Прабхупада, это слова духовного учителя, которые в голове у него звучали: «Поезжай, ты должен проповедовать Сознание Кришны в западном мире». Это были слова Кришны. Который через гуру, через гуру проявились в сознании Прабхупады.

00:58:30 И он не знал до конца, понимаете, Прабхупада не играл с нами в кошки-мышки. Не то, что он всё заранее знал, и просто он такого, скромника из себя изображал. Он совершенно искренне говорил: «Я не знал, зачем, я не понимал, как это вообще будет происходить». Он когда прибыл только в Америку, он только посмотрел на всё это, что здесь за жизнь, какие здесь люди, он говорит: «Я ужаснулся! Кришна, зачем ты привел меня сюда, в это место, где людям совершенно, вообще, не интересна никакая духовная жизнь».

00:58:58 Мы знаем, что целый год практически его усилия были почти без толку. В одной какой-то школе йоги выступил, в другом каком-то месте. Там какую-то листовочку напечатали, здесь сказали: «Да, очень интересно, да, всё хорошо, спасибо, не надо». Целый год он ходил — никакой поддержки. Он писал письма в Индию: «Пожалуйста, хоть мридангу пришлите одну, хоть что-нибудь». Какие-то уж деньги — ладно, но хоть какая-то поддержка. Может, какого-нибудь брахмачари мне вышлите помогать. Ничего! Один, один, вообще без всякой поддержки. Без ничего, без денег, без ничего. В чужой стране, виза вот-вот заканчивается. Прабхупада уже регулярно ходил, узнавал, когда там очередное судно идёт в Индию — всё. Он думал: «Я сделал, что мог, ну что? Всё».

00:59:45 Совершенно безнадёжная ситуация. Совершенно безнадёжная, бестолковая ситуация. «Как в этой стране можно бхакти распространять, — думал Прабхупада, — когда вот, одна часть общества устроилась, а остальная часть — это отбросы вообще. Они там все спились, закололись, обкурились, вообще, тоже безнадёжно». Одни безнадёжны из-за своей гордыни, из-за своего раджаса, другие безнадёжны из-за своей тама-гуны. С кем работать вообще?

01:00:07 Интеллектуалы его не замечали. Он надеялся, что какая-то американская интеллигенция привлечётся, на разумных людей. В конце концов в последний момент какие-то, вообще, хиппи, последние из людей просто, привлеклись. Которые вообще где-то там, под тама-гуной находились. То есть они только вот искали чего-то такого, какого-то прорыва сознания, и всё. И находились в жуткой грязи. И тем не менее, несмотря на то что, скажем, были такие сложности, постепенно, постепенно дело пошло.

01:00:37 Так вот, представьте себе, мы говорим, что общение с великими душами можно обрести только по милости Господа. То есть то, что Прабхупада пришёл в наш мир — это чистая милость Кришны. Поэтому мы называем Его Божественная милость. Прабхупада это Его Божественная милость, милость Бога. Потому что, если бы этот преданный не пришёл в западный мир, то где б мы с вами были? Я не знаю, как насчёт вас, но я знаю, где я бы был, точно. Скорее всего, меня бы уже и не было. Потому что образ жизни, который я вёл раньше, он не способствовал какому-то особому прогрессу, ни физическому, ни духовному.

01:01:10 То есть суть в том, что то, что мы имеем сейчас, то что мы имеем сейчас это процентов на 90 — милость преданных. Представьте себе, не было бы книг, не было бы всех этих записей, всех этих архивов, не было бы учеников Прабхупады. Если бы не было Прабхупады, не было бы учеников Прабхупады. Ничего. Всё. То есть всё, что мы сейчас имеем, это на 90 процентов — милость Кришны. Много ли мы сделали? Ну, что-то мы сделали. Но в основном Он просто использует нас как проводники, через которые Он свою миссию толкает дальше.

01:01:45 То есть Кришна, просто Он берёт — ты хочешь заниматься, ну давай, тебя поставим, тебя, какую-то цепочку из нас организовал, и всё пошло-поехало. Как Прабхупада говорит, в Индии бродячий музыкант нашёл пустую тыкву, нашёл какую-то палку, нашёл какую-то проволочку. Палку — к тыкве, струны натянул — брынь, брынь, брынь, зазвучало, заиграло. Он говорит, точно так же и я. Я приехал, подобрал вас с улицы, один не нужен, другой не нужен, третий не нужен. Соединил что-то такое — брынь, брынь, брынь, и поют Харе Кришна. Единственное применение вам в жизни, он говорит. Больше всё.

01:02:16 Он говорит, как Господь Рамачандра при помощи обезьян и медведей воевал с квалифицированной армией Раваны, точно так же и я. Он говорит, вы кто такие? Чем вы лучше обезьян и медведей, говорит. Нецивилизованные люди. Не умеете ручку не грызть. Вот вы пишете что-нибудь, и грызёте каждую секунду ручку. Вы просто варвары по природе. Вы просто варвары — вы не понимаете, почему нужно мыть руки, почему нельзя ковыряться в носу. Вы не знаете вообще элементарной брахманической культуры. Вы вообще не люди! Он на них кричал вот так. Вы, говорит, как обезьяны и медведи, натуральные. Но что я могу поделать? Мне Кришна не послал ни одного человека первого класса. Первого класса люди — это брахманическая культура. Какая брахманическая культура в Америке? Откуда эти все вещи? Там священники как ракшасы, понимаете? А уж все остальные, так и говорить не о чем.

01:03:10 Он говорит, и тем не менее, Кришна, видимо так решил, при помощи, вот, не нашей квалификации, а при помощи дайви пракрити, при помощи Божественной энергии. Когда эти обезьяны и медведи своими палками и камнями воевали, через эти палки и камни действовала Божественная энергия. Оружие воинов Раваны было такое, очень профессиональное, правильное было. Но через это не проходила милость Господа, и поэтому их мечи и стрелы ломались о палки и колья, которые были у обезьян и медведей, потому что с этой стороны действовала Божественная энергия.

01:03:44 Итак, всё, что мы имеем, это большей частью милость Кришны. Большей частью. И Кришна посылает каких-то Своих преданных, и благодаря их милости что-то мы имеем.

Сутра 41-я: «Господь и Его чистые преданные суть одно»

01:03:56 И дальше он говорит, сорок первая сутра: «Господь и Его чистые преданные суть одно». Суть одно, в том смысле, что преданные не мыслят своей жизни без Кришны, а Кришна не существует без преданных. Потому что, собственно говоря, всё то, чем живёт Господь, это то наслаждение, то служение, которое приносят Его чистые преданные. Поэтому это одно целое. И там в комментарий разбивается постулат майявади, о том что джива и Бог это одно и то же. Одно в том смысле, что они находятся рядом и не могут друг без друга жить.

01:04:26 Как в стихах, посвящённых Махараджу Амбариши, в Девятой Песне Бхагаватам говорится, что Кришна говорит, когда Он говорит про Махараджа Амбариши: «Мои чистые преданные в моих сердцах, а Я нахожусь в их сердцах, они не знают никого, кроме Меня, а Я не знаю никого кроме них». Вот всё. Кришна говорит: «Я не знаю и не желаю знать никого кроме Своих чистых преданных, а они не желают знать никого, кроме Меня». Вот так мы живём. То есть это одно. И в этом смысле Господь и Его чистые преданные суть одно.

01:04:54 И последний стих этого раздела. Он говорит: «И поэтому надо стремиться только к общению со святыми». Он говорит: tad eva sādhyatāṁ tad eva sādhyatām. Два раза одну и ту же фразу повторяет. Он говорит: «Надо стремиться только к общению со святыми, и ни к чему другому, только к общению со святыми». Потому что только по их милости, большей частью, мы прогрессируем, через них проявляется нам милость Кришны. Харе Кришна!

Вопросы. Когда и как нужно проповедовать майявади

01:05:20 Вопросы.
Вопрос: [неразборчиво].
Василий Рюрикович Тушкин: Прабхупада встречался с теми людьми, которые, хотя и были, может быть, майявади, и не особо эти вещи понимающими, но которые, по меньшей мере, этими вопросами интересовались. Они интересовались, но они имели определённые заблуждения. И в таких случаях имеют смысл все эти беседы, и всё прочее. И мы видим, что в какой-то степени Шрила Прабхупада преуспел. Хотя проповедь таким людям, конечно же, наиболее сложна. Наиболее сложная. Потому что, как правило, это люди, этим людям есть что терять. Как правило, они утвердившиеся уже, допустим, учёные. Это люди со статусом, понимаете? И даже если человек примет сознание Кришны, скорее всего, он примет его не совсем так, как, скажем, просто какой-то простой человек с улицы. Этому запросто — он побрился и пошёл на харинам: Харибол, харибол!. А мы не можем ожидать, что учёный так сделает.

01:06:56 В Индии, когда Сарвабхаума Бхаттачарья это сделал, жители в Джаганнатха Пури ему чуть глаз не выкололи. Ну, представьте, это как у нас президент Академии наук бы вышел на харинам и ходил так. Все подумали бы: что происходит? Но в Индии харинама — это нормальная культура, там принято ходить на харинаму. И там Сарвабхаума Бхаттачарья ходил на харинам, этот самый главный гьяни в Джаганнатха Пури, и все не могли поверить в это: если Сарвабхаума Бхаттачарья принял Харе Кришна, значит, в этом что-то есть. Потому что такая личность, с таким непостижимым интеллектом! Это сам Брихаспати, учитель полубогов, Сарвабхаума Бхаттачарья, воплощение его, и поэтому люди были поражены.

01:07:35 И Прабхупада знал, что люди, очарованы вот этими всеми деятелями науки. То есть это как брахманы нынешней эпохи, люди склонны верить брахманам. В данном случае, они склонны верить деятелям науки. И поэтому он питал некоторые надежды, что, если деятели науки примут преданное служение Кришне, примут идеи сознания Кришны, то другие люди последуют за этим. И, мне передали из Индии журнальчик, [Савигьянам] называется. Бхактиведанта выпускал такой журнал, типа как вот альманах, не знаю, как он часто будет выходить.

01:08:13 Но, я прочитал там несколько статей, директор Института Бхактисварупа Дамодар Госвами, тот самый бывший доктор Сингх, который с Прабхупадой общался. И портрет вы видите на книжечке «Совершенный вопрос, совершенный ответ» называется, микрофон держит, с Прабхупадой разговаривает. Он директор Института Бхактиведанты. Ну, вы знаете, что это за книги: «Неизвестная история человечества», «Феномен НЛО», «Механистическая и немеханистическая наука», журнал «Истоки», другие книги: «Недостающее звено». В английском варианте там больше. Несколько альманахов опубликовано по итогам международных симпозиумов «Синтез науки и религии», там высказывания.

01:08:58 И в этом журнальчике тоже я прочитал несколько статей, интересных, где интервью Бхактисварупы Дамодара с разными людьми — американцы, европейцы там какие-то индусы, учёные. Они не говорят там прямо о Кришне, но практически все они говорят, что в высших своих ипостасях наука и религия сходятся. Они все говорят об этом. Конечно, они говорят довольно сложным языком, но в принципе эти журнальчики, они для таких людей и предназначены, которым нравятся все эти головоломные сложные вещи.

01:09:29 Я не могу сказать, что всё там понимаю — физики, математики, какие-то вещи, я не посвящен в это. Но определённые идеи там можно понять. И эта проповедь, пожалуй, самая такая, сложная и неблагодарная. Самая сложная и неблагодарная. Но Прабхупада, тем не менее, говорил об этом, что это важно, потому что, если такие люди примут, то тогда простые люди легче примут. То что делают великие ачарьи, простые люди принимают, таков закон.

01:09:54 И это только касается тех случаев, когда люди более или менее благосклонно настроены. Такие, ну, благожелательные учёные. Они могут иметь заблуждения, но у них должен быть правильный настрой. Тогда есть какие-то шансы. А люди демоничного склада — ну, какой смысл тратить время? Наоборот, оскорбительно даже проповедовать таким людям. Поэтому с майявади имеет смысл спорить только тогда, когда, предположим, мы защищаем честь мундира, понимаете?

01:10:23 Если, предположим, вызвали вас, ну так, как вот боксёра на ринге, кто кому чайник начистит. Точно так же в былые времена в Индии, это страна более культурная, поэтому там, кроме бойцов, такие вот, пандиты встречались, и — один ему такой апперкот, аргумент, а этот ему подножку, этот то, этот сё. То есть у них такое, аргументированное такое сражение. И оценить его могут только люди, которые шастры понимают. Не просто у которых глаза есть, а которые ещё шастры знают, они аргументы могут оценить.

01:10:53 И если, предположим, сделать такой ринг, да? Вот майявади — а вот преданный. И смотрят все, сто тысяч человек смотрят, по телевизору. Миллион, да? Тогда имеет смысл, можно, так сказать, и побить их слегка. А можно даже и сильно побить. Бхактисиддханта Сарасвати, он был вообще, на такие конфронтации он шёл, ужасные. Он приходил на всякие какие-то собрания, и там устраивал разгон. Однажды даже его ученики побили каких-то там майявади, и те стали жаловаться Бхактисиддханте Сарасвати: «Махарадж, что Вы, вообще, допускаете? Ваши ученики наших там побили». А он говорит: «А вы себе что позволяете? Вы людей от Бога уводите. Вы всякую вообще ересь проповедуете. Вы что себе позволяете? Подумаешь, кому-то там по голове ударили? Это мелочь вообще, какая ценность в вашей голове? Всё есть брахман, в конце концов — по голове или мимо головы, чего вы так привязаны? Вам же всё равно всё должно быть, по идее».

01:11:52 То есть, они, порой, видя Бхактисиддханту Сарасвати, на другую сторону улицы перебегали. Он шёл в открытую конфронтацию, в открытую конфронтацию. Но он был таким, конечно, философом, что против него никто не мог устоять. Но иногда, публичной проповеди ради, можно, в общем-то довольно смачные давать пощёчины одному, другому, третьему. Ну, аргументами сильными, конечно.

01:12:13 Но это не значит, что они примут все эти вещи. Но иногда, просто, чтобы показать, что есть что, эти вещи можно делать. А в целом проповедь должна быть тем людям, которые как-то восприимчивы. Хотя они имеют заблуждения.

Если всё приходит по карме, то какая разница, что делать?

01:12:35 Вопрос: [неразборчиво].
Василий Рюрикович Тушкин: (уточняет вопрос) Плоды деятельности приходят по карме. Тогда имеет ли смысл что?
Вопрос: [неразборчиво].
Василий Рюрикович Тушкин: Невозможно. Потому что человек, который полностью от всего отречён, всё знает, он не действует. Поэтому, когда человек учится, и всё понимает, он прекращает действовать. Потом, когда заканчивается учёба, он всё забывает и опять начинает действовать. И поэтому, как правило, ну, таков закон.

01:13:27 Я помню одного преданного, который приехал изучать бхакти шастры и сказал: «Ну всё, чтобы я теперь суетился, там чего-то бегал…» Он вошёл во вкус, шастры читать, четыре месяца. Я говорю: «Ну-ну». Я-то знаю его природу, мы давно знакомы. Месяц он шастры почитал, а потом опять — вжу-у-у-у! Гуна страсти (звуками изображает действие гуны страсти). То есть природа даёт знать своё, понимаете? Природа даёт знать себя. И поэтому Кришна использует людей, которые склонны к деятельности, большей частью для деятельности. Людей, которые склонны к знанию, Он использует для распространения знания.

01:14:13 Но мы должны понимать общую тенденцию, что больше того, чем полагается, ты не сделаешь. Однако мы должны понимать, что карма это очень и очень сложный феномен. И, с одной стороны, карма это то, что приходит к нам из прошлого, из прошлого; но кто сказал, что карма не создаётся прямо сейчас? Если карма это только то, что приходит из прошлого, тогда я могу сейчас творить всё, что хочу! Но это же не так? И некоторые мои действия прямо сейчас принесут мне плоды, прямо сейчас, понимаете? Если я подхожу к розетке и засовываю туда пальцы, реакция не в следующей жизни придёт, понимаете? А прямо сейчас придёт. Прямо сейчас.

01:14:51 Если я сейчас какой-нибудь устрою дебош, то милиция приедет прямо сейчас, не в следующей жизни, понимаете? То есть, с одной стороны, карма приходит из прошлого, но также мы карму творим и сейчас. И какие-то плоды этой кармы мы сейчас же и получаем, а часть на будущее остаётся. Поэтому Кришна и говорит, что хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Карма это очень сложная штука. Очень сложная штука. С одной стороны, мы знаем, сколько нам полагается, больше этого мы не должны сделать, вернее, не можем получить. С другой стороны, у нас должен быть какой-то вкус к какой-то деятельности, мы не можем жить без вкуса, понимаете? Мы не можем жить без вкуса.

01:15:35 Я мог бы, например, допустим, не готовиться вообще к этой лекции и вообще сюда не прийти. Кто-нибудь другой бы что-нибудь сделал, ничего страшного не произошло бы. Я мог бы сослаться на карму. Всё что вам полагается знать, вы всё равно узнаете. Какая разница, я сегодня на лекцию приду или не приду? Я так могу рассуждать, понимаете? Всё что вам полагается, вы всё узнаете. И причём здесь я, собственно говоря? Но, да, конечно, всё что вам полагается знать, вы всё узнаете, но я могу принять в этом активное участие, это мой долг.

01:16:05 И точно так же, несмотря на то, что всё приходит к нам по карме, это не обозначает, что никто не должен выполнять свой долг. Потому что активность в нас есть. Мы действуем на основе долга, и параллельно к нам приходит то, что нам полагается по карме.

Может ли карма прийти на тонком уровне?

01:16:22 Вопрос: [неразборчиво].
Василий Рюрикович Тушкин: Может ли карма, которая должна прийти на грубом уровне, прийти на тонком? Как правило, если человек занимается преданным служением, карма приходит к нему в ослабленном виде. Однажды, когда один преданный сказал Прабхупаде, что ему приснилось, что он разбился в автокатастрофе, Прабхупада говорит: «Значит, ты должен был натурально в ней разбиться, но, благодаря преданному служению, тебе просто приснилось, как ты всё это пережил». Поэтому такое тоже бывает. На этом мы закончим. Нарада Бхакти Сутра, ки джай! Шрила Прабхупада, ки джай!

транскрибирование: Надия Деви Даси | Москва | Россия | 25 декабря 2015