Варнашрама как тип отношений между преданными
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»
Категории обусловленных душ
00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
00:00:23 Итак, сегодня у нас третье занятие по теме «Эволюция духовных стандартов. История и современность». Сегодня мы в качестве начального, стартового стиха прочитаем двадцать пятый текст из 13-й главы Бхагавад-Гиты:
дхйаненатмани пашйанти
кечид атманам атмана
анйе санкхйена йогена
карма-йогена чапаре
00:01:04 Перевод: Одни постигают Сверхдушу, Параматму в сердце, занимаясь медитацией, другие — с помощью философских рассуждений, а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Господь говорит Арджуне, что все обусловленные души можно разделить на две категории, в зависимости от их подхода к самоосознанию. Атеисты, агностики и скептики не имеют ясного представления о природе духа. Но есть и другие — люди, верящие в духовную практику. К ним относятся погруженные в медитацию преданные, философы и те, кто отрекся от плодов своих трудов. Убежденные последователи философии монизма также относятся к категории атеистов и агностиков.
00:01:49 Преданные Верховной Личности Бога лучше всех понимают природу духа, поскольку знают, что, кроме материального мира, существует духовный мир и Бог, Верховная Личность, который в виде одной из Своих экспансий, Параматмы, вездесущей ипостаси Бога, пребывает в сердце каждого живого существа. Разумеется, некоторые люди пытаются постичь Высшую Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений. Их также относят к числу верующих. Последователи философии санкхьи, анализируя материальный мир, раскладывают его на двадцать четыре элемента, а индивидуальная душа по их классификации является двадцать пятым элементом. Когда же они осознают, что индивидуальная душа трансцендентна к материальным элементам, они также начинают понимать, что над ней стоит Бог, Верховная Личность, считающийся двадцать шестым элементом. Так постепенно они тоже достигают уровня преданного служения в сознании Кришны. Те, кто отказывается от плодов своего труда, также стоят на верном пути и со временем тоже получают возможность достичь уровня преданного служения в сознании Кришны.
00:02:52 Итак, здесь говорится о людях с чистым сознанием, которые пытаются обнаружить Сверхдушу в процессе медитации. Достигая этой цели, они поднимаются на трансцендентный уровень. Другие же пытаются достичь Высшую душу с помощью философских рассуждений. А третьи занимаются хатха-йогой, надеясь своими ребяческими забавами удовлетворить Верховную личность
00:03:15 ом агйана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
(«Шри Гуру пранама»)
шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
(«Шри Рупа пранама»)
Ванча калпа тарубхьяш ча крипа синдхупья эва ча
патитанам паванебхье вайшнавебхье намо намаха
(«Шри вайшнава пранама»)
Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда
Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади Гаура-Бхакта-Вринда
(Панча-таттва маха-мантра)
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
00:04:00 Нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
(Шрила Прабхупада пранати)
Три круга преданных
00:04:09 Итак, коротко вспомним, обобщим, что у нас было на первых двух занятиях. (Вот этот плакат с картинкой, возьмите, поставьте его, он нам ещё нужен. А вот это не он стоит? Или это не та доска? Вот доска стоит, это не она? Не она уже, да? Не тот плакат. Ну ладно. У нас похитили инвентарь. Ну ладно.)
00:04:45 Кто не был на первом занятии? Господи, кому же я лекцию читаю? Так нельзя, ребята. Школу пропускать нельзя. Так что мы делать-то тут будем? Я думал, у нас продолжение, а получается, что начало. Нет, начинать я ничего не буду.
Слушатель: На втором были.
Василий Рюрикович Тушкин: На втором были? Хорошо.
00:05:16 Одним словом, визуализируем, что у нас есть самый узкий круг преданных, которые соответствуют уровню чего-то достигших, [видья] бхава-бхакти, которая описана в стихе 12.8, те, кто своим внутренним сознанием уже с Кришной вместе, полностью на той стороне, в трансцендентной реальности. Второй круг — окружающие этот первый круг, это люди, которые относятся к категории стиха 12.9, следующие принципам садхана-бхакти, чтобы достичь этого состояния бхавы. И третий, наиболее широкий круг, так сказать, окружающий эти два первых — это люди, которые относятся к категории стиха 12.10. Они не бхава-бхакты, они не могут следовать садхане, но они могут трудиться для Кришны.
00:06:06 Мы вчера говорили о том, что практически для нас это очень важный круг, потому что там деньги живут. Потому что денег нет ни в 12.8, ни в 12.9. Бхава бхакти, садхана бхакти денег не имеют, а денежки притекают из других кругов, поэтому мы к этим кругам тоже относимся благосклонно, пока они нас не беспокоят своими всякими разными моральными отклонениями. Поэтому граница ИСККОНа, она протекает… она такая, живая, подвижная очень, плавающая граница.
00:06:32 Вот, между стихами 12.9 и 12.10, то есть между садхана бхакти и теми, кто трудится для Кришны. Вот, но, поскольку люди все живые… (Спасибо, но я уже не смогу в руках держать её. Считаю, что это туалетная бумажка.) То есть эти три круга, и между ними происходит определённый взаимообмен. Идеал — это когда люди двигаются от внешних сфер к внутренним. Это идеал развития, когда мы от внешнего к внутреннему идём. И, наоборот, аномалии развития — это когда люди из внутренних кругов попадают во внешние круги, это плохо. То есть, это нас очень огорчает и очень расстраивает.
00:07:16 И мы говорили вчера, у нас лекция была посвящена тому, что эти вещи происходят — то есть выпадание из внутренних кругов во внешние сферы — по двум причинам. Первая причина — это личные материальные желания, когда люди не смогли определить свою адхикару правильно. Вчера у нас лекция была на тему, что такое своя адхикара, что такое свой уровень. Потому что благодетелью считается быть твёрдым на своём уровне. Попытка быть твёрдым на ином уровне считается грехом, и вследствие этого человек падает на более низкий уровень. Эти вещи не являются правильными. Это не часть процесса развития, это часть процесса деградации, который очень огорчителен.
00:07:55 Для того чтобы этого не было, люди должны находиться на своём естественном уровне, знать свою адхикару. Либо им помогает учитель, либо какие-то опытные люди. Представление об учителе должно быть очень широким, а не очень узким. Учитель это не только тот, кто наш дикша-гуру. Если мы ученики, то все остальные для нас учителя — вот это правильное отношение, единственно правильное отношение. Вот, то есть, мы можем учиться, конечно, у кого угодно, но лучше всего, когда нашими учителями являются преданные, многочисленные шикша гуру, которые обучают нас, передают нам свой опыт, понимание, культуру.
Научное понимание варнашрамы
00:08:33 Итак, это у нас была вчера лекция по поводу адхикары, определения своего уровня и действий на нём. Сегодня, естественно, продолжение этого, мы обещали поговорить на нашу любимую тему варнашрамы. Потому что варнашрама, она как раз и подразумевает, что мы имеем дело с разными типами людей. То есть, мы говорили вчера, что варнашрама означает многообразие единства и единство многообразий. Единство — это наше преданное служение Богу, потому что на этом уровне, духовном, мы все равны. На материальном уровне мы все различны, у каждого своя обусловленность, у каждого своя природа, гуна, дхарма, которая и рождает варны.
00:09:16 Слова варна мы стесняемся, но гуна, дхарма — нормально. Сегодня я объясню некоторые тонкости этого понимания, может быть это чуть-чуть поможет нам лучше в этом вопросе разобраться. Итак, варнашрама — это, на научном языке, стратифицированное общество. Стратос — это определённый слой. Атмосфера, стратосфера — это разные слои. И эти слои, они имеют цель какую? Вертикальную структуру. То есть, варнашрама обозначает иерархическое, вертикальное общество.
00:09:48 Слово иерархия, в переводе с греческого, означает «священный порядок». Священный почему? Потому что созданный Богом. Кришна говорит: «Я создал четыре варны». Это Его творение. «Чатур варньям мая сриштам». Четыре варны — мая сриштам; сриштам — это значит, созданы, сотворены Мной. Поэтому, раз они созданы Богом, значит, они священное творение, священный порядок, вот, что такое иерархия.
00:10:08 Итак, варнашрама — это стратифицированное общество с вертикальной структурой. Это обозначает, что одна варна ниже другой, а другая выше другой. Это определённая смесь духа и материи. Допустим, брахманы, которые являются вершиной варнашрамы, это люди с максимальной концентрацией духа, больше духа, меньше материи. Шудры — больше материи, меньше духа. И другие варны между ними, соответственно, с разными пропорциями примеси духа и материи.
00:10:41 Итак, это вертикально стратифицированная структура, и она всегда такой будет. То есть люди склонны работать головой вверх, правильно? Редкие виды деятельности головой вниз протекают. То есть, всегда желательно, голова должна быть наверху, то есть так нормально работается. Вертикально должен стоять человек, тогда он будет здраво видеть все вещи правильно. Если человека перевернуть, у него будет странное немножко видение.
00:11:02 Поэтому варнашрама, нужно сразу сказать — это вертикаль. Вертикаль многих людей напрягает, потому что, если это вертикаль такая, диктаторского типа вертикаль, тогда это означает, что будет определённая форма эксплуатации, и люди склонны сопротивляться, устраивать какие-то бунты, протестовать, требовать какого-то равенства. Но, поскольку в варнашраме не только вертикаль, а также есть определённые ещё очень сильные горизонтальные связи, потому что у каждой варны свои коммуны, гильдии, можно сказать — у брахманов, вайш, кшатриев. То есть между ними крепкие очень горизонтальные связи также находятся, они друг друга поддерживают.
00:11:47 И, как правило, эти слои, они не очень-то смешиваются, потому что людям комфортно в своей родной среде, правильно? Допустим, можно сказать, что вода — это один слой, земля — это другой слой, воздух — третий слой. Птицы в небе, животные на земле, а рыбы в воде, то есть, каждый в своём стратосе, на своём уровне. И они не смешиваются. Если рыбу в небо, сказать: «Давай на повышение, что ты тут ерундой занимаешься? На повышение, птицы, смотри, какой у них обзор, простор!» Обусловленность рыбы не поможет ей, да? Не позволит ей. И внутри каждого стратоса есть свои ещё [слои] тоже: глубоководные рыбы есть, есть рыбы, которые на поверхности плавают. И всё очень, такое, неоднородное, и упрощённая типизация, она никогда не действует.
Who is who
00:12:29 Потому что, когда мы пытаемся определить, кто из нас кто по варне, возникают сложности. Чистые варны, они крайне редко встречаются. Допустим, чистый брахман, он уже с детства книжки читает, он такой, знаете, аналитик, мудрец, в себя погружённый. Кшатрий ещё в детском саду уже порядки наводит, за справедливость борется. Вайшья в детском саду меняет две печеньки на одну шоколадку. Он уже знает меру вещей: что на что можно поменять, там, рассчитывает, что выгодно, что невыгодно.
00:12:58 То есть чистые варны, они встречаются крайне, крайне редко. Вот, поскольку в Кали-югу нет культуры (смешанные семьи, всякая дичь вообще происходит, то, о чём я дальше буду говорить), классическая варнашрама в этом контексте, она практически не является возможной. Мы попытаемся сегодня выяснить, что такое для нас, вообще, идея варнашрамы?
00:13:17 Итак, давайте сначала разберёмся, с какими уровнями сознания взаимодействуют разные варны. Мы можем сказать очень просто, что, вот, у нас интеллектуалы — брахманы, управленцы — кшатрии, торговцы — вайшьи, и, скажем так, рабочие и сфера обслуживания — это шудры. Это экономическое применение. Экономическое.
00:13:38 Но на самом деле здесь есть более глубокое понимание. Потому что эти варны, они имеют отношение к разным уровням общественного сознания. То есть, допустим, мы знаем, в Тайттирия Упанишадах описывается так называемая панча-коша, то есть пять уровней Брахмана, пять уровней сознания.
Такие разные шудры …
00:13:55 Самая низшая форма, которая покрывает сознание, называется анумайа-коша. То есть, шудры, они имеют дело с анумайа кошей, то есть анумайа коша — это уровень чувств. Шудра может быть интеллектуалом. Шудра не обязательно тупой как пробка, какой-то работяга, который яму копает. Такие шудры тоже бывают. Шудра может быть интеллектуалом. Он может быть каким-нибудь там дирижёром, музыкантом, художником — кем хотите. Но если он имеет дело со сферой чувств, а чувства — это и есть анумайа коша, это обозначает, что он шудра.
00:14:26 То есть, нету упрощённой типизации. Есть такие ярко выраженные шудры-работяги и есть шудры очень уточённые. Но, если они занимаются деятельностью, которая апеллирует к сфере чувств людей, это и есть анумайа коша, это есть уровень шудры. Вот, поэтому мне говорят: «А как же, там, а поэты, а какой-нибудь Высоцкий, а Есенин? А то, сё?» Это шудры, потому что они имеют дело со сферой чувств. Даже будучи интеллектуалами, талантливыми. Не надо путать варну и талант. Шудра может быть очень талантливым, очень талантливым музыкантом, кем угодно, очень талантливым. Но если он апеллирует к сфере чувств, это шудра, анумайа коша.
Вайшьи
00:15:03 Вайшьи относятся к категории пранамайа коши. Прана обозначает поддержание жизни. То есть вайшью интересует экономика, экономика означает поддержание жизни в обществе. И к этой же сфере пранамайа коши относится мирская мораль, чувство справедливости, правильные отношения. Потому что, если в обществе не будет справедливости, к этому вайшье, который развивает свой бизнес, могут прийти любые бандюги и всё отобрать у него. И не будет ничего, у него толком не сохранится. Поэтому уровень морали, уровень справедливости, уровень правильных отношений, уровень поддержания этой жизни — это уровень пранамайи, это второй уровень общественного сознания, с которым взаимодействуют вайшьи.
Кшатрии
00:15:41 Кшатрии находятся на уровне маномайа коши. То есть, они знают шастры, кшатрии хорошо знают шастры, как правило, и они хотят, чтобы везде был порядок и закон. Чтобы всё было по шастрам, по дхарма-шастрам, артха-шастрам. Это их сфера деятельности. Поэтому они покрывают вот эту вот сферу, которая, так сказать, верхняя граница материи. То есть, кшатрий, это можно сказать так, высший среди материальных классов, потому что брахманы, они за пределами всего этого. Итак, они имеют отношение к дхарме. Дхарма находится на уровне знаний. Кшатрии защищают дхарму на основе шастр. Они взаимодействуют с уровнем вигьянамайи или маномайи коши. Это их сфера деятельности.
Брахманы
00:16:27 Брахманы находятся уже одной ногой в трансцендентном. То есть, уровень вигьянамайи, понимания высшей природы, Брахмана, понимания того, как единым духовным Брахманом пронизана материальная природа — это уже сфера понимания брахмана. То есть его уровень — это вигьянамайя коша.
Вайшнавы
00:16:43 И вайшнав, он относится к уровню анандамайа коша. То есть, он понимает, что не просто какая-то есть духовная природа, он понимает, что есть Бог, и он — Его частица, он Ему служит, и он это высшее понимание транслирует всем остальным. В этом смысле можно сказать: вайшнав стоит выше всех варн.
Зачем нам варнашрама?
00:16:59 Тогда зачем нам варнашрама? Правильно, казалось бы? Если мы взаимодействуем с самым высшим уровнем сознания, анандамайа коша, нам не нужна варнашрама, точно? Точно. Парамахамсам она совершенно не нужна. Какая проблема? Парамахамса может сидеть под деревом и быть счастливым, плод упал — съел. Что-то там принесли, накормили — он доволен. Он сам не делает никаких экономических телодвижений, чтобы что-то такое для себя приобрести. Это парамахамса. Полностью атмарама, в себе удовлетворённый, счастливый.
00:17:31 Большинство преданных не находятся на таком уровне. И поэтому, если варнашрама не нужна парамахамсам, она явно нужна преданным начинающего уровня. И, как мы вчера говорили, большинство людей всё-таки относится вот к этой сфере — 12.10 и кандидаты в 12.9. То есть они пытаются практиковать садхану. Потому что, если посмотреть на нашу садхану с такой, строгой точки зрения, это будет не садхана, а садхана абхаса, то есть тень садханы. Потому что настоящая садхана — это очень строгая дисциплина и очень строгая практика. То, что мы практикуем, это садхана абхаса, тень садханы. То есть возможно, когда-то она станет садханой, которая приведёт к бхаве. Если по-строгому, по-настоящему.
00:18:15 Поэтому мы прогрессируем сейчас, конечно же не на основе варнашрамы, может быть даже, в малой степени за счёт садханы. В основном мы прогрессируем по милости. То есть нам дан очень большой запас милости. Это Господь Чайтанья, Его миссия, это миссия — Он пришёл к самым падшим. Патита паван его называют, спаситель падших. Поэтому, падшие люди мало на что способны сами. Поэтому, мы пытаемся. Мы пытаемся, и Кришна оценивает, будучи, таким, сострадательным, будучи милосердным, будучи снисходительным. Он закрывает глаза на какие-то наши недостатки и оценивает только то хорошее, что мы можем для Него сделать.
00:18:57 Итак, чем хороша варнашрама? Нам она нужна не для экономики. Вчера мы уже говорили о том, как преданные предпочитают деньги делать. Они их предпочитают как-то там крутить-вертеть, во что-то ещё вкладывать. То есть преданные, которые готовы по-настоящему работать, исполнять свою дхарму и быть счастливыми тем, что приходит само собой, на самом деле не так много. То есть, к сожалению, большинство людей Кали-юги, они испорчены тем, что хотят получить артху, не совершая своей дхармы. Это уже говорит о том, что их процесс очищения будет не сильным. Потому что артха всегда приходит только через дхарму, через очищение. Деньги, которые легко пришли, вы знаете, они также легко и уходят, бестолково.
00:19:42 Поэтому вопрос поддержания, экономики, я его касаться не собираюсь, это не наша тема. Я хочу только сказать, что варнашрама нам нужна не по экономическим соображениям, это совершенно точно. Она нам нужна по соображениям, скажем так, морали, этики и какого-то коллективного духовного прогресса. Когда есть люди разных стратосов, разные слои, уровни, люди, естественно, чувствуют себя там. Представьте себе, как будет себя чувствовать один шудра в обществе десяти брахманов. Он будет ёжиться от дискомфорта. Они будут смотреть на него так, немножко свысока. Он будет комплексом неполноценности в их обществе страдать.
00:20:23 Но когда, скажем, это некий стратос, где живут люди с одним уровнем стандартов, здесь с другим, здесь с третьим, они знают о существования друг друга, но они не смешиваются. То есть каждому вполне комфортно на своём. Причём никто ни на кого не собирается, вообще говоря, навешивать эти ярлыки. То есть, определить свой стратос или свою вот эту вот сферу общественного человек должен в идеале сам. Я чуть позже расскажу, как это происходило в ведическом обществе. Там это было естественно с рождения, у нас это немножечко по-другому, но тем не менее.
Мы имеем право быть разными
00:20:58 Итак, начнём говорить о некоторых моментах: в чём для нас важна варнашрама? Варнашрама показывает, признаёт нашу обусловленность. Она признаёт обусловленность, означает покрытость гунами. То есть, варнашрама признаёт, что мы имеем право быть разными. Не равными, а разными. То есть равными на духовном уровне, но разными на материальными. Она признаёт это. И это признание не просто философское, оно практическое. В чём оно проявляется? Оно проявляется в том, что к разным варнам даже один и тот же закон применяется по-разному.
00:21:33 Пример из Махабхараты: когда какую-то банду словили и привели к Махараджу Юдхиштхире, в этой банде, так сказать, там по классике был брахман, кшатрий, вайшья и шудра. Юдхиштхира Махарадж дал максимальное наказание кшатрию — заговорщику, главному, организатору, так сказать. Чуть поменьше он предписал наказание вайшье, минимальное наказание шудре, а брахмана отказался судить. Он сказал: «Я кшатрий, я не имею никакого морального права судить брахмана, я отдаю его на суд общины брахманов, пусть они его судят».
00:22:07 Понимаете? Можете себе представить подобную судебную ситуацию в нашей системе? Это невозможно. То есть вот этот подход, он показывает, что один и тот же закон к людям разной обусловленности применялся совершенно по-разному. Вот в чём преимущество варнашрамы.
00:22:24 Другой вам пример. Открываем Шримад Бхагаватам, Пятая Песнь, наша любимая глава: «Преступление и наказание», по нашему, это описание адских планет. Там описаны преступления и наказания, которые за них полагаются. Итак, там написано, что за принятие алкоголя представителей трёх высших варн наказывают — расплавленный металл в горло. А шудр нет. И Прабхупада в комментариях пишет, что пьянство для шудр — обычное дело. Одно и то же действие одно и то же нарушение закона — трём высшим варнам расплавленный свинец в глотку, а шудрам нет. Понимаете?
00:23:06 То есть к одному закону разные нормативные акты, которые показывают как закон трактовать в связи с местом, временем, обстоятельствами, с разными людьми. То есть закон применяется по-разному. Те, кто из вас занимается или занимались когда-то юридической практикой, вы понимаете, что один и тот же закон совершенно по-разному трактуется, и его применение к разным людям совершенно разное. Вот это — варнашрама, понимаете? То есть, она признаёт различия.
00:23:31 Допустим, закон неприменим, или применим в смягчённой форме к детям до четырнадцати лет, однозначно, да? Мы знаем. Или, допустим, к невменяемым, к людям в состоянии аффекта или при наличии смягчающих обстоятельств. То есть учитывается множество факторов. Если мы не учитываем множество факторов, мы потеряли контакт с реальностью. Раз мы потеряли контакт с реальностью, мы в каких-то иллюзорных мечтах находимся. Какое тогда наше отношение к миру может быть? Их называют какими людьми? Человек, потерявший контакт с реальностью, находящийся в иллюзии, называется одним простым словом: неадекватный. Как бы это обидно ни звучало.
00:24:14 То есть, если мы на людей смотрим без вот этого видения тонкостей, фактически слепыми глазами, догматичными глазами зомби, который догмы выучил, но не понимает принципов применения закона. Этот человек неадекватен, вот и всё.
00:24:32 Итак, уровни сознания и соответствующие культуры, они очевидны. Мы же нормально, допустим, воспринимаем глупости детей. Ну, они чего-то там такое делают, но мы прощаем эти вещи, мы знаем — подрастут, исправятся, всё поймут. Сейчас они пока на уровне анумайи, пранамайи, поэтому вот они такие грязные, невнимательные, неаккуратные, там, всё в рот тянут. Падают, бегают, какие-то бессмысленные действия совершают. Это их уровень сознания. Но, если они находятся в процессе обучения и воспитания, это обозначает, что, с течением времени подрастёт их уровень сознания изменится, всё.
00:25:07 И, допустим, сейчас к ним закон неприменим. Но когда они подрастут, вот тогда он будет применим. И чем выше будет их уровень понимания, тем строже к ним будет применяться закон. То есть один и тот же закон мы, в зависимости от уровня обусловленности, будем применять по-разному. Это разумно. Вот в этом прелесть варнашрамы, что она учитывает все эти различия. В ИСККОН этих естественных различий мы пока не признаём, и ко всем примеряем один костюмчик, один стандарт один брахманический, такой, высокий стандарт. И поэтому отсев, уровень отсева чрезвычайно высок, потому что проходной балл у нас очень высок — шестнадцать на четыре, не меньше. Шестнадцать кругов, четыре принципа, всё строго. В деталях мы не разбираемся.
00:25:54 Кого из вас духовный учитель учил следовать четвёртому принципу? Такого нету!
— Но мы знаем, вот, два этих стандарта…
— Ладно, ладно, завтра будем разбирать подробно…
То есть процесса обучения этим сложным вещам нет, не существует. Просто, вот:
— Давай!» (Сказал чего-то там, и всё.) Перестрой свой обмен веществ, перестрой.
— А как? Я не знаю.
— Ну, как-нибудь перестрой, там.
00:26:19 Это то же самое, следование четвёртому принципу. Это сложнейшие [неразборчиво] процессы, сложнейшие. Кто их знает? Кого учили этому? Нет. Но с вас требуют. Как это можно требовать, чему не научили? «Ну, по милости Господа, как-нибудь». Так у нас всё решается. Не на основе знаний, не на основе практики, а так, как-нибудь.
00:26:37 Итак, варнашрама основана на духовном равенстве: все слуги Кришны, но на материальном различии: все служат согласно своему уровню. И, если человек, допустим, находится на уровне садханы, это обозначает, что он способен глубоко погрузиться в процесс. Если, допустим, взять [логжимон], погрузить его в сироп на сутки. Он будет таким, сочным. Куда ни нажмёшь, там сок, он пропитается. Или, скажем, более русский пример, какой-нибудь огурец засолить, в банку. Он пропитался там, и он стал практически полностью пропитанным этим соком, рассолом, и он однородный. Он со всех сторон просоленный, или, там, наоборот, засахаренный.
00:27:27 То есть люди, которые, благодаря, не знаю, там, своей слабой, маленькой обусловленности, хорошей карме или какому-то духовному опыту прошлых рождений, очень легко принимают все высокие стандарты духовной жизни, погружаются в неё и они становятся невосприимчивыми к окружающей среде. Вот это называется полным погружением в духовную жизнь, брахма ништхам. Твёрдость на духовном уровне, весь материальный мир, вообще, трын-тава, всё, то есть их это не волнует совершенно, люди полностью погруженные.
00:27:58 Если человек из-за материальных желаний не может погрузиться… Допустим, возьмите погрузите какое-нибудь дерево, плавает на воде, плавает долго-долго, оно пропитывается полностью, и, в конце концов, оно тонет. Хотя обычно дерево не тонет, оно такой, более пористой структуры. Значит, долго в воде находилось — оно уже пропиталось полностью, сырое полностью. Оно хоть и держится, но уже такое, почти утонувшее, да?
00:28:21 А теперь возьмите какой-нибудь пористый материал, типа, например, пенопласта, что-то ещё, где много таких мини пузырьков воздуха, да? В воду. Вы его туда — он обратно, вы его туда — он обратно. То есть эти пузырьки воздуха, они не позволяют погрузиться в воду. Точно так же, когда есть много разных материальных желаний, мы его туда, ум, в духовную практику, а он обратно. Мы его туда — а он обратно. Что его выталкивает? Материальные желания. Мы говорим: «Ух, мы их уничтожим, эти материальные желания!» А они не уничтожаются.
00:28:53 Как вчера мы говорили, например, родинки — не смываются! Грязь смыл, а родинки не смываются. Что с этим делать? Это означает, что, если мы не можем идти путём нивритти марга, всё это выкинуть просто на свалку, у нас есть правритти марга. Об этом завтра мы будем более подробно говорить. Это тоже ведический путь, тоже ведический путь. Мы говорим: «У, правритти марга, это не для нас!» Завтра мы разберём, что для нас, а что не для нас. Мы можем варьировать разные пути: один и тот же человек может идти путём нивритти и правритти, в течение одной жизни, по необходимости варьируя разные способы, для того чтобы эти самые пузырьки материальных желаний, которые не позволяют нам погрузиться в духовное, чтобы их правильно изжить. Потому что сами они иногда проходят, а иногда нет. Если они остаются, то следующая жизнь нам гарантирована на основе этих вот неизжитых материальных желаний.
К чему приводит подталкивание к завышенным стандартам
00:29:47 Итак, если мы человека, тем не менее, подталкиваем к каким-то немножко завышенным, неестественным для него стандартам, мы становимся проводниками парадхармы. Парадхарма это одна из форм ложной религиозности. Итак, смотрите. В Шримад Бхагаватам, Песнь седьмая, глава 15-я, инструкции для цивилизованного человека, текст 13-й, определение: «Парадхарма — это уровень религиозных принципов, которому человек не соответствует». То есть «пара» обозначает буквально «другой». То есть это парадхарма — это религия других людей, с несовпадающим, с другим сознанием, более высоким уровнем.
00:30:31 В семинаре по варнашраме Бхакти Видья Пурна Свами пишет: «Если вам трудно выполнять все предписания, то не стоит завышать себе планку и усложнять жизнь, иначе вы опуститесь ещё ниже. Главное чтобы вы понимали свой статус слуг Кришны и занимали свою природу в служении Ему». То есть мы говорили уже о том, что мы хотим на всех спроецировать брахманический стандарт, но природных брахманов мало.
Можно ли стать брахманом через инициацию?
00:30:57 Также я уже упоминал об этом, но напомню ради блага окружающих: мы слышали известный стих, который приводит Джива Госвами, о том, что если ты — не природный брахман, брахманом можно стать через инициацию. И приводится такой хороший пример: если колокольный металл, то есть металл низшего качества каким-то хитрым образом обработать ртутью, он может стать золотом. То есть теоретически такая возможность есть. Но я задал вам вопрос и не услышал ответа: много ли вы видели золота, сделанного таким путём? Если бы так легко это было сделать, проблем с золотым запасом у стран бы не существовало, я уверен. Разведка всех стран быстро бы сообразила, как делается золото.
00:31:38 То есть это — теоретическая возможность. При том условии, что ваш гуру, дающий вам инициацию, уровня Нарады Муни. Вот тогда он вас — раз! Колокольный металл в золото превратил. Я думаю, что такие духовные учителя встречаются довольно-таки редко. Поэтому перерождение человека из природного не-брахмана в такого вот искусственного брахмана, в пробирке выращенного, через инициацию полученного, она является такой очень хорошей хрестоматийной теоретической возможностью. На практике мы не видим, чтобы люди вот так вот быстро — раз! — из не-брахманов превращались в брахманов. Если человек был брахманом по природе — быстренько очистился, и — раз! — проявился, вот, мы видим: хороший брахман, соответствует всё, внутреннее, внешнее, всё нормально, мы гордимся такими людьми.
00:32:29 Но, если человек тужится, пытается изобразить из себя брахмана, и при этом таковым не является, это уже немножечко другое. То есть, какой-то странный гибрид. Эксперимент с превращением колокольного металла в золото в данном случае не всегда будет успешным, да? Точно также далеко не всегда получаются вот такие искусственные брахманы, то есть брахманы, полученные при помощи инициации. Так же, как, допустим, в Бхагавад-Гите в 30-м стихе 4-й главы говорится, что в этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем трансцендентное знание. И даже если ты самый падший из падших, поднявшись на борт корабля трансцендентного знания, ты пересечёшь океан страданий. Правильно? Правильно.
00:33:15 Это говорит о возвышенности трансцендентного знания. Но практика показывает, что падшие из падших обычно не ищут убежища на корабле трансцендентного знания. Это стих, прославляющий величие трансцендентного знания. Но это остаётся теоретической возможностью. Что даже если ты, то есть возьмём невозможное, даже если ты, падший из падших, принял убежище у этого трансцендентного знания, ты переплывёшь океан бедствий. Даже если. «Даже если» обозначает нереальная ситуация или малореальная ситуация.
00:33:43 Это стих, прославляющий чистоту трансцендентного знания. Но к практической сфере жизни он имеет малое отношение. Потому что обычно падшие из падших не ищут убежища в трансцендентном знании. Точно так же и с этой трансформацией колокольного металла в золото при помощи инициации. Это если инициация работает. Если обе стороны квалифицированы. Когда Ишвара Пури дал посвящение Господу Чайтанье, на следующий день у него слёзы из глаз потекли. Обе личности квалифицированы, не о чем говорить.
00:34:16 Если мы подставляем в эту формулу другие фигуры — другой эффект. То есть, процесс работает, но качество ингредиентов имеет значение. Если ингредиенты качественные, всё срабатывает. Если ингредиенты некачественные, уже не так срабатывает. То есть, мы уже видим принцип — и детали начинаем различать. В одном случае это срабатывает, в другом случае не очень срабатывает.
Верящие в Кришну и осознающие Кришну
00:34:40 Итак, надо привыкнуть к идее, что просто верящих в Кришну будет всегда больше, чем сознающих Кришну. То есть, верящие люди в Кришну — это, вот, 12.10. У них нет ещё глубокого оCознания Кришны. Осознание — это следствие процесса долгого следования. То есть, сознающие Кришну — это люди из внутреннего круга, 12.8; 12.9 до какой-то степени осознают Кришну, до хорошей степени, может быть, осознают Кришну. Люди 12.10 — это люди, верящие в Кришну, верящие в то, что, «вследствие моих усилий, пожертвований, какой-то помощи, и всяких разных других моих каких-то попыток обратить на меня внимание Кришны, я тоже приду к этому осознанию». То есть, это люди, больше верящие в Кришну.
00:35:26 А между людьми, верящими в Кришну и осознающими Кришну огромная пропасть в осознании и в культуре жизни. В культуре — чем они живут, чем они заполняют своё время? Как понять, в чём ценности человека? Две вещи: на что он тратит деньги и время, всё. Очень легко понять, чем он живёт: на что он тратит деньги и время. Чем он заполняет своё свободное время и на что он тратит средства — вот это и есть его ценности. Это несложно увидеть на самом деле. Сразу мы увидим людей, верящих в Кришну — это их вера — и сознающих Кришну. Это будут разные инвестиции времени и денег, совершенно.
Пути разные, цель одна
00:36:03 Итак, в этом стихе, который я прочитал с самого начала, Бхагавад-Гиты, говорится, что можно познать Параматму по-разному: через процесс медитации, через процесс санкхьи, да? И через процесс бескорыстных действий. То есть один и тот же эффект осознания Всевышнего в сердце мы можем получить тремя совершенно разными действиями. То есть получается так, что Кришна даёт одну и ту же награду за деятельность совершенно разных типов.
00:36:31 Медитация требует очень высокой внутренней чистоты и организации, не так ли, да? Гьяна, может быть, чуть-чуть пониже, но тоже высокая квалификация: полное, брахмачари, отречение, чистота, строгость. То есть, йога, гьяна — это очень аскетичные, такие, строгие пути, которые не для простолюдина, скажем, да? А та же самая карма-йога, пускай даже в версии нишкама карма или там, какая-то ещё поменьше стандарта, это более доступные вещи. Более практичные, практически всем. То есть, это не требует какой-то высокой концентрации, чистоты — каждый может что-то такое сделать для Кришны.
00:37:05 Смотрите: уровень их квалификации, адхикары, совершенно разный — эффект один. В этом милость Кришны. Он говорит: «Можно понять Параматму так, так и так». Потому что люди разные совершенно бывают. То есть этот момент мы очень часто упускаем. То есть, смысл в том, что человек должен в любом случае совершать жертву. То есть, жертва бывает внутренняя — мы знаем, что йоги, которым нечего отдать, они что там? Выдыхаемый воздух предлагают, больше ничего нет. Каупина и всё. И выдыхаемый воздух — вот и вся их жертва, да? А кто-то может много чем пожертвовать.
Дифференцированная проповедь
00:37:42 То есть, смысл в том, что в своей проповеди, в своём отношении мы должны очень четко дифференцированно подходить к людям. Если мы проповедуем в среде людей 12.8, 12.9 — никаких компромиссов, всё. Это среда людей, которые сознательно готовы сами — вот это вот молоко уваривается, они интересуются только высшим вкусом. Мы с ними на темы гун, регулирующих принципов не разговариваем. То есть считается, что эти люди уже прошли эту тему, это всё уже, у них первый класс. Если же мы с людьми взаимодействуем из этого круга — 12.10, то есть люди новички, пытающиеся, стремящиеся ко всему этому — разговор другой. Это не снижение стандартов, это адаптация.
00:38:24 Представьте себе, что вас попросили почитать лекцию о Сознании Кришны в детском саду сегодня, а завтра — в обществе академиков. Это будут разные лекции. Об одном и том же, но на разном языке. Я помню, что однажды у меня была совершенно дикая вообще ситуация, когда я попал в смешанную аудиторию. В какой-то деревне попросили почитать лекцию вечером. Там аудитория была — с одной стороны, бабушки, а с другой стороны, дети там бегали. Дети и бабушки. И мне нужно было одновременно детям и бабушкам прочитать лекцию о Сознании Кришны. То есть это люди совершенно из разных аудиторий. Это было достаточно непросто.
00:39:04 Поэтому, естественным образом, мы подбираем язык, ищем какую-то адекватную терминологию, ситуации, какие-то примеры, что-то ещё, чтобы могли понять эти участники, слушатели, аудитория, чтобы они приняли эти ценности. Поэтому мы, не идя ни на какой компромисс с принципами, с нашими высшими ценностями, адаптируем свою проповедь, для того чтобы не уличить людей в их, там, какой-то падшести, греховности, а показать им высшую перспективу и вдохновить следовать этому, для того чтобы они на своём уровне могли постепенно к этому придти. Потому что в противном случае, если мы всех вот так вот жёстко прижмём, шансов практически ни для кого из нас нет.
00:39:51 Итак, хотя мы знаем, что тип ягьи на уровне гьяна-ягьи, то есть с глубоким пониманием, что мы делаем, и уровень драя-ягьи, когда я не глядя отдал, там, сто рублей пожертвовал — это совершенно разные по качеству. И Кришна говорит, что гьяна-ягья, она выше, чем драя-ягья, тем не менее, драя-ягья — это тоже ведический процесс. И, скажем так, она действует для людей, которые находятся на не очень, таком, высоком уровне сознания.
Всем ли нужна инициация?
00:40:17 Итак, мы всех подталкиваем к инициации. То есть, инициация — это уровень 12.9. Следуй регулирующим принципам бхакти-йоги, прими гуру, получишь инициацию, будешь прогрессировать. Твоя садхана в конце концов должна привести к бхаве. Мы всех подталкиваем к инициации. Даже Прабхупада не всегда так делал, видя природу. Простой пример: известная, конечно, личность, был такой, один из Битлз, Джордж Харрисон. Он, так, живо очень интересовался Сознанием Кришны, помогал преданным. Принципам не очень следовал, потому что, такая, знаете, богемная жизнь… Музыканты, там, то, сё… И однажды он пришел на даршан к Прабхупаде — он с ним достаточно много лично общался — и сказал: «Шрила Прабхупада, может быть, мне стоит стать Вашим официальным учеником, получить инициацию, постричься, побриться, помыться? Как-то правильно всё это делать».
00:41:06 Прабхупада на него посмотрел: «Тебе это не надо делать». Он говорит: «Ты больше, чем мой ученик, ты мой сын. Ты можешь послужить Кришне со своей обусловленностью больше, чем ты если ты попытаешься имитировать какой-то уровень отречения». Так оно и произошло, понимаете? Своими песнями, своими пластинками, своими пожертвованиями, которые, благодаря тому, что он занимался этой, по видимости, деятельностью низшего типа, он очень многое сделал: подарил Бхактиведанта [неразборчиво], издательство этой книги Кришна-book, ещё там что-то.
00:41:36 Смотрите, как он оставил тело? Он оставил тело с шалаграмой на сердце. Мукунда Госвами сидел рядом, повторял джапу, играл на ситаре. Я думаю, он достиг высокого положения. Не следуя регулирующим принципам и не повторяя регулярно мантру. Как это возможно? Мы завидуем: «Мы всю жизнь следуем, он не следовал и получил такую милость — как так?!» Не наше дело. Это Кришна решает, кому какую милость дать, понимаете? Это очень важный момент для понимания, который мы никак не можем понять.
00:42:08 И мы всех подталкиваем только к одному, только инициация, только принципы — и всё. Потому что я этому следую. Мой стандарт — это стандарт для всех. Я аскетичный — все должны быть аскетичными. Мы не признаём дифференцированного подхода, а он есть, и Кришна признаёт, и Он говорит: «Он может достичь милости, он может достичь высшего совершенства, следуя на своём уровне, на своей адхикаре». Когда же мы это поймём? И начнём видеть людей и мотивировать их высшими идеалами, но с учётом их ситуации. И не будем всех пытаться превратить в вот этих вот брахманов, которые потом — ммм-ммм! Потом в кулуарах говорят:
— Знаете, я на самом деле этого не могу.
— Зачем ты влез в это? У тебя другая адхикара, следуй своему уровню.
— Да меня, там, подтолкнули, мне сказали, там, поощрили меня…
Инициация, будем говорить о разных формах поощрения. Как, у нас, это поощряется.
О чём думают трасценденталисты
00:43:06 Допустим, наша популярная проблема, с четвёртым принципом: незаконный секс. Если все мы на трансцендентном уровне, чего мы об этом спрашиваем постоянно? Я, вот, на форуме, мой раздел, я там веду: «Вопросы и ответы». Это интересно, мониторинг: когда кто-нибудь начинает какую-то тему, и тема каким-то образом связана с сексом, прямо, косвенно. Я смотрю количество просмотров. Количество просмотров этой темы на порядки выше, чем, там, какой-нибудь философской темы. О! Это говорит о том, что люди думают о чём-то другом. Эта тема их заводит очень сильно — но мы трансценденталисты… Они думают, что я не вижу потом в форуме… я их всех вижу. Они меня не видят, а я их всех вижу, я администратор. Я вижу, кто сейчас смотрит мой раздел, сколько, чего. Я думаю: ну, вот, чем интересуются люди.
00:43:57 Обусловленность очень сильная, и, хотя мы трансценденталисты, стоит заговорить о чём-то таком, немножко потаённом, и сразу же выясняется, что людей это очень сильно заботит. Вплоть до того, что в 2001-м году какой-то смелый преданный сказал: «Дорогие члены GBC, ну-ка дайте-ка нам новое определение того, что такое четвёртый принцип». Я как раз в тот год присутствовал на заседаниях GBC, меня пытались двигать в эту систему тогда. Я там двенадцать дней мужественно высидел. И как раз разбирали этот вопрос, в нашей группе. Там по группам разбиты все.
00:44:35 GBC сказали: «Четвёртый принцип? А чего тут непонятного? Прабхупада всё сказал, всё ясно, вот, значит, следуйте — секс в браке, только для зачатия детей, всё очень просто. А-а, не можете? Не можете…». Так, почесали голову, нашли какой-то там стих из одиннадцатой песни Шримад Бхагаватам, такой, который говорит: «Ну да, Мой преданный понимает, что всё это майя, всё это ерунда, но, вследствие своей какой-то слабости, иногда он занимается чувственными наслаждениями, он сожалеет об этом, понимает, что всё это ерунда, искренне стремится… Вот, всё». Это утешение для неудачников. Вот вам верхняя планка, не можете последовать этому — всё, успокойтесь, ничего не будем менять.
00:45:12 Всё, GBC среагировало, хорошая резолюция, всё правильно. Как её понимать? Все сидят и опять думают:
— А может быть, нужно резолюцию на резолюцию? Может быть, вы всё-таки проясните, что это всё значит?
— Завтра мы проясним, что это всё значит.
Четвертый принцип: грех и реакции
00:45:27 Итак, очень простые вещи на самом деле. Мы говорим про этот четвёртый принцип: незаконный секс. Но в начале лекции мы сказали, что закон трактуется по-разному, степени законности. Итак, он незаконный, теперь давайте разбирать степени законности. Секс вне брака. Открываем опять Пятую песнь Шримад Бхагаватам, «Преступление и наказание». Там написано, что за секс вне брака человек однозначно идёт в ад. И там он обнимает раскалённую фигуру, там, мужчины или женщины. Итак, это полагается за незаконный секс, секс вне брака. За секс в браке статьи такой нет. Почитайте. Там не написано, что вы за это в ад пойдёте.
00:46:11 То есть, так-так так. Нам чего-то недоговорили, умолчали? Выясняется. Две недели назад, Бхакти Видья Пурна Свами давал здесь Бхагаватам класс, в воскресенье, можете прослушать, два воскресенья назад, тот, кто английский знает. Он объясняет: «Дорогие мои, надо различать грех и реакции. За грех вы идёте в ад. За незаконный секс вне брака вы идёте в ад. За секс в браке вы в ад не идёте, нет такой статьи в Бхагаватам, не найдёте. С телескопом, с лупой — не найдёте. Но реакции будут».
00:46:47 В чём же разница — грех и реакции? Очень простая: за грех вы идёте в ад, а реакции обозначают — вы расплатитесь своим Сознанием Кришны. Его будет меньше, из-за привязанности тела к чувственным наслаждениям. Это реакция, которую вы получите. Это тоже незаконно. Но степень незаконности значительно ниже. И поэтому правильно это будет назвать — вещи, нерекомендованные для тех, кто хочет духовно развиваться. Понимаете? Кто-то вздохнул с облегчением и сказал: «Знал бы я лет двадцать назад об этом». То есть, так знания начинают проступать, понемножечку.
Прабхупада о варнашраме
00:47:27 Итак, в Шримад Бхагаватам, глава первая, вернее Песнь Первая, глава 17-я, текст 38-й, называется «Наказание и помилование Кали». Прабхупада в комментариях там даёт программу развития для всего общества. Причём, он даёт для широкого круга, не только для ИСККОН, для того чтобы все постепенно развивались, даже если они, может быть, не преданные в ИСККОНовском смысле этого слова. Мы сейчас голосование одно проведём: кто хотел бы жить в обществе варнашрамы? Немного, но есть. А сейчас повторим голосование после того, что прочитаю, что это значит.
00:48:12 Следуя по стопам Махараджи Парикшита, все главы государств должны заботиться о том, чтобы в государстве утвердились принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие правдивость, и всеми силами противодействовать распространению принципов безбожия: гордыни, запрещенных отношений с женщинами, т.е. проституции, употребления одурманивающих средств и лживости. Чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, можно отправить олицетворение Кали в места азартных игр, пьянства, проституции и скотобоен, если таковые имеются. Те, кто имеет такие безбожные привычки, могут упорядочить их, руководствуясь указаниями писаний. Государства ни в коем случае не должны поощрять их. Иными словами, государство должно решительно пресечь все виды азартных игр, пьянство, проституцию и обман. Государство, которое хочет остановить моральное разложение общества, может добиться этого, введя следующие принципы религии:
00:49:09 1. Установить, как минимум, два обязательных поста в месяц (аскетизм, экадаши имеется в виду). Даже с экономической точки зрения, эти два постных дня позволят сберечь тонны продуктов и, кроме того, в целом улучшить состояние здоровья людей.
00:49:22 2. Ввести обязательное бракосочетание юношей и девушек, достигших соответственно двадцати четырех и шестнадцати лет. В их совместном обучении в школах и колледжах нет вреда при условии, что юноши и девушки состоят в законном браке, а в случае возникновения интимной связи между обучающимися совместно юношей и девушкой, они должны вступить в брак, чтобы исключить недозволенные отношения.
00:49:48 (Понимаете, о чем я говорю? Недозволенные означает вне брака. Остальные, внутри брака — нерекомендованные для тех, кто хочет [духовно развиваться], но в ад вы за это не пойдёте.)
Развод поощряет проституцию, и его следует отменить.
00:50:02 3. Граждане, как индивидуально, так и совместно, должны жертвовать до пятидесяти процентов своих доходов… (Не прибыли, а доходов. Понимаете, что это такое? Это очень круто. Не прибыли, а именно доходов.) на создание духовной атмосферы в стране или обществе.
00:50:19 Они должны проповедовать принципы «Бхагаватам» посредством:
а) карма-йоги, то есть посвящения всей своей деятельности удовлетворению Господа;
б) регулярного слушания «Шримад-Бхагаватам» от авторитетов, то есть осознавших себя душ;
в) совместного воспевания славы Господа дома или в местах богослужения;
г) служения бхагаватам, занятым проповедью «Шримад-Бхагаватам»;
д) проживания в таком месте, где атмосфера насыщена сознанием Бога.
00:50:45 Если управлять государством указанными выше методами, сознание Бога распространится естественно.
Считается, что всевозможные азартные игры и даже сделки, связанные со спекуляцией, ведут к деградации человека, и если в государстве поощряются азартные игры, в нём полностью исчезает правдивость.
00:51:03 Надо немедленно обязать юношей и девушек жениться по достижении указанного возраста.
Всевозможные бойни должны быть немедленно закрыты и запрещены. Мясоедам можно разрешить употребление мяса только в соответствии с указаниями писаний и никак иначе. Необходимо запретить употребление любых одурманивающих средств, будь то курение, жевание табака или чай.
Кто хочет жить в таком обществе?
00:51:22 Итак, представьте себе, то есть, вот здесь некоторые моменты, за которые мы, конечно же, проголосуем. А вот такие вот моменты, как, допустим, обязательный брак, ну, как призыв в армию. Тебе 18 лет — раз! — в армию забирают. 24 года исполнилось — женись! Обязаловка такая. Или когда с вас 50% — не прибыли, а доходов — снимают. Представьте себе, да? Это уже диктатурой попахивает. Давайте проведём голосование повторно: кто хочет жить в таком обществе? Вы меня вдохновляете.
00:51:55 Но, если эта поднятая рука, она также будет в горизонтальном плане, также легко будет эти 50% дохода отдавать, тогда я приму эти голоса как реальные. Многие люди, я уверен, преданные не захотели бы в таком обществе жить. Потому что это общество очень-очень жёсткое. Очень жёсткое. Вот, допустим, я нахожусь в Майяпури каждый год четыре месяца, у меня семья живёт там два месяца осенью, два месяца весной. Пока я нахожусь здесь, я не работаю, я ничего не зарабатываю. Да, всё, ноль. Я трачу, трачу, трачу — я каждый день трачу. Потом мне нужно в два раза больше работать, чтобы заработать за то время, которое я здесь не работаю. ОК. Примените теперь ко мне, пожалуйста, это правило, что я должен отдавать до 50% дохода. Я тогда не [неразборчиво] свою семью, просто не прокормлю.
00:52:44 Конечно, можно сказать, что это искусственная ситуация: почему они живут здесь, а ты там? А здесь деньги заработать нельзя, их просто нет. Просто нет. Для меня их заработать здесь нет возможности. Там есть. Мои деньги там. А семья здесь — всё. Там невозможно учиться ребёнку, а здесь нужно заработать деньги. Поэтому мы находимся в таком состоянии. Ситуация ненормальная, но она единственная реалистичная, допустим, для меня, сейчас? То есть, если вот эту вот строгую программу, которую Прабхупада здесь дал, предъявить к нам всем, я думаю, что будет очень много разных мнений.
00:53:18 Допустим, есть такие апологеты варнашрамы, которые говорят, что, для того чтобы варнашрама была, нужно деньги отменить. Понимаете, о чём я говорю, о чём и о ком. ОК. Отменим деньги — как налоги взимать будете? Мешками капусты, риса, картошки? Да при нашем социалистическом прошлом мы сгноим всё это и не заметим, потом есть нечего будет.
Исполнилось 24? Женись!
00:53:40 То есть, много разных утопичных вещей, которые связаны с варнашрамой, как нам кажется. Допустим, вот, по этим же дальше пунктам пойти, очень интересные детальки проступают. Когда Прабхупада говорит, что обязательный брак для всех девушек, достигших 16-ти лет, для мужчин 24-х лет. Почему так сказано? То есть это что? Прабхупаде хочется диктатуру установить? Нет. Он очень чётко понимает законы. Если до этого возраста… То есть, в этом возрасте что происходит? Созревание, половая зрелость.
00:54:12 И здесь два варианта совладать с этой силой, с этим вожделением, два способа. Один способ — очень интенсивно погрузиться в духовную жизнь, то есть продолжать жить по принципам брахмачари в соответствующей благоприятной среде. То есть так можно эту проблему решить или хотя бы держать её на расстоянии, да? Это один способ, при помощи духовного, где мы контролируем это вожделение. Если человек не способен на это, да? Какой другой способ? Если он в это время не женится, не вступит в брак, что будет? Эта сила, раз у него нет духовной энергии её контролировать, значит, эта сила будет его контролировать. Она будет контролировать его речь, его поступки и его мысли. И тогда что произойдёт? Если он не будет в это время в браке, значит, он будет заниматься либо незаконным сексом, что называется гражданский брак, либо самоудовлетворением, в том же [неразборчиво]. Знаменитая тема. Вот и всё.
00:55:05 А когда человек вступает в незаконные половые отношения, его уровень сознания сразу же снижается. О каком осознании Бога может идти речь? Поэтому, когда Прабхупада говорит об этих вещах, об этих правилах, о чём он заботиться? О какой-то диктатуре, чтобы всех поставить под ружьё, да? «Так, вы все замуж, вы все женитесь!» Нет. Он беспокоится об уровне сознания людей. Вот его мотивация, понимаете?
Почему нужно платить налоги?
00:55:31 Когда он говорит о том, что все должны жертвовать там, столько-то процентов, это что — алчность? Нет, это единственный способ поддерживать общество. Из чего складывается госбюджет? Только из налогов, понимаете? Нету другого способа. Нету и не будет никогда.
00:55:51 Приводится в ведах пример: солнце выпаривает воду, потом это солнце генерирует энергию ветра, при помощи ветра вода в виде облаков идёт в нужное место и там она -- краники открывает Индра, и осадки выпадают. Точно так же государство взимает налоги, аккумулирует их и потом уже распределяет госбюджет туда или сюда. Нету и не будет никогда другого способа. Но попробуйте нам предъявить обязательный налог в ИСККОНе? Мы будем говорить: «А чё это такое? А принцип добровольности? А я не хочу. А на что вы там тратите мои налоги?»
00:56:24 Кто из госчиновников нас спрашивает вообще об этом? Нам просто из зарплаты высчитывают и всё. И что бы вы там ни думали, как бы вы нас ни ругали. Кто любит мытарей, этих сборщиков налогов? Никто не любит. А без них ничего невозможно. Жёсткая система — плати и всё. Не твоё дело, куда пойдёт. Это люди, которые выше, вот они решат, куда пойдёт, а тебе не нужно это знать, понимаете? Мы согласны с таким подходом? — «Не-е-е-т. Я за свои сто рублей горло перегрызу. Это я вам пожертвовал сто рублей, а вы мне предоставьте отчёт, куда вы их потратили! Иначе вы меня не вдохновляете больше жертвовать!» Вот наш подход.
Без кшатриев не обойтись
00:56:56 Разве это подход? Разве можно так можно построить общество? Невозможно. Это должно быть обязательно, и никаких гвоздей. И для этого кшатрии должны быть. Дядька такой с усами и с мечом придет: «Давай, где твои 50%?» И попробуйте с ним поговорить. То есть, вот это называется общество. У нас — добровольная миссия. У нас добровольная миссия — хочу участвую, хочу не участвую. «Ты великий санкиртанщик — молодец. А ты не санкиртанщик — ну ладно, повторяешь Харе Кришна, тоже хорошо». То есть у нас всё полностью добровольное, понимаете?
00:57:28 То есть вопрос варн… Варны, с одной стороны, экономическая категория. С другой стороны, варна — это определённый уровень культуры. Вчера мы говорили, помните, про Арджуну, про Махараджа Парикшита, что нас не волнует, как они деньги получали. Кшатрии, у них понятное дело, то есть они на казне фактически. Но варны — это также показатель определённого уровня культуры. Культура кшатриев это совсем не культура брахманов. С нашей точки зрения, кшатрии — это падшие люди, потому что они брахманическим стандартам не следуют. Но они очень важны. Они важнее брахманов в обществе, потому что они брахманов защищают.
00:58:03 Почему? В Бхагаватам говорится, что убийство кшатрия — это хуже, чем убийство брахмана. Потому что кшатрии защищают брахманов. Если кшатриев убрать, брахманов оставить, кто брахманов защищать будет? Поэтому кшатрии, они даже более важны для общественного развития, чем брахманы. Брахманы дают видение, это важно. Но кшатрии, они защищают брахманов. Кшатриев убери, и совсем плохо будет. Почему этот самый, Шамика риши, своего сына Шринги, который проклял Парикшита, он говорит: «Что ты сделал? Ты проклял кшатрия, императора. Кто же будет брахманов защищать-то тогда?»
00:58:35 Брахманы важны с точки зрения своей духовной квалификации, но кто их защищает? Кришна их защищает через кшатриев. Поэтому их жизнь так важна. Но извините, кшатрий живёт и защищает других, но у него свои потребности, у него гуна страсти. А гуну страсти мы ему не прощаем, мы говорим: «Ты падший человек». Да какой же он падший? Он согласно своей природе действует. То есть мы варнашраму теоретически понимаем, но мы её практически не понимаем: что это не просто, варны, экономическая категория — это определённый уровень культуры, связанный с таким набором гун, с такой комбинацией, понимаете?
00:59:09 Итак, если человек, допустим, не принимает Cознание Кришны, не следует четырем регулирующим принципам, но следует хотя бы вот этим всем ограничениям, о которых Прабхупада здесь говорит, он постепенно чуть-чуть прогрессирует, потому что культура благости начинает развиваться. Дальше ещё, вот, почему Прабхупада говорит об обязательном браке, причём, он называет разные возрасты, заметьте, да? В этом тоже детальки, детальки, проступают детальки.
Естественная форма равенства мужчины и женщины
00:59:41 Почему он говорит, что брак должен быть такой: женщине 16 лет, мужчине 24. Это единственная форма равенства, потому что женщины созревают значительно быстрее. В 10-12 лет девочка уже женщина. Она уже родить может, понимаете? Мужчина в 10-12 лет — это просто ещё ребёнок, который в игрушки играет, понимаете? То есть созревание идёт у женщин с большим опережением. Женская энергия в материальном мире значительно сильнее мужской. Почему? Потому что мы живём в мире пракрити. Материальная природа поддерживает женщин. Это их естественная среда. Поэтому они созревают значительно сильнее.
01:00:16 Мужская природа, Пуруша, она берёт своё начало из духовного мира, она оттуда питается. Поэтому получить питание труднее. Женская природа, практири, она здесь питается. Поэтому женщины, по своей энергетике, они сильнее, и для того чтобы достичь равенства мужчины и женщины, должна быть большая разница в возрасте. От шести до десяти лет. Вот это ведическая норма. Только в этом случае равенство может быть.
01:00:38 Если мужчина и женщина одногодки, это означает, что женщина будет доминировать, потому что в одинаковом возрасте она сильнее по природе, понимаете? Вот эта вот большая разница в возрасте, она необходима именно для равенства. Именно для равенства. И если мужчина и женщина равны по возрасту, это обозначает, согласно ведам, что, скорее всего, будут больше рождаться девочки, а если будут рождаться мальчики, то с женским характером, что, в общем-то, бестолково. Это обозначает, что в обществе будет мало сильных мужчин.
01:01:09 Сильные мужчины — это обозначает отречённые мужчины, вот, что такое сильный мужчина. Это не то, что там, Арнольд Шварценнегер. Сильный мужчина — это мужчина, который чувства контролирует. Он будет лидером общества. Потому что таких людей уважают, которые контролируют свои чувства и могут показать нам Абсолют. Вот, в чём смысл, понимаете? Если родился мужчина с женским характером, то какой в этом смысл? Он не может контролировать чувства, он ничем не отличается от женщины.
01:01:33 То есть, очень много разных тонкостей, которых мы не понимаем. Почему Прабхупада пишет 50%? 16 лет? 24 года? Во всём есть определённый смысл, во всём. Здесь нет никаких лишних деталей, здесь нет никаких мелочей, здесь всё чрезвычайно важно.
01:01:49 Итак, одна вот эта вот ситуация, просто одну страничку прочитать, столько знания и понимания через неё проступает, что удивляешься! Если мы читаем эти вещи, просто слова русские, мы не понимаем, что это такое. Прабхупада какую-то диктатуру, наверное, установить хочет? Чего это он нам какие-то непонятные навязывает стандарты, нам не ясные? За всем этим стоит глубокое знание, глубокое понимание природы. И цель, мотивация только одна — сделать так, чтобы люди были с возвышенным сознанием в этом обществе. Никакой другой цели нет, никакой другой, материальной, мотивации здесь нет.
Варнашрама-колледж
01:02:27 Итак, дальше по поводу нашей природы, обусловленности. Иногда мы говорим, что чистое преданное служение, оно сжигает, уничтожает полностью карму. У преданных нет кармы, а соответственно и варн, да? Нет ни кармы, ни варн. И при этом через одного они спрашивают: «А чем мне заниматься?» Если мы находимся на уровне анандамайи, осознаём свои отношения с Богом, нас не должен волновать вопрос «чем мне заниматься в этом мире, а какая моя кармическая задача?»
01:03:02 Надо называть вещи своими именами. Допустим, как в ведические времена, вообще варны формировались? Прабхупада говорит: «Варнашрама колледж нужен». Я всё время думал: «Что такое варнашрама-колледж?» Ну, это колледж, должны быть в нём четыре факультета: для брахманов, кшатриев, вайш и шудр. И я всё время думал: «А кто и кого там чему будет обучать?» Ну, брахманов понятно. Курсы для брахманов: поклонение божествам, кухня, мантры, мудры, тантры, всё прочее. А чему, и как будет обучать [кшатриев, вайш]? Мы что, знаем принципы управления что ли, ведические? Мы их не знаем, понимаете? Как вести ведическое сельское хозяйство, что-то ещё.
01:03:42 Как в ведическом обществе эти варны определялись? Этот самый важный принцип, на котором строится ведическое общество варнашрамы — семья. Семья. То есть, семья, это и есть колледж варнашрамы. Мы живем, там, в [Гауранавере], и у нас там соседний дом, бенгальская семья живёт. И как раз окна из нашей квартиры выходят на их дворик. И там у них маленький такой сарайчик для коровы, огородик у них там такой. И я вижу, как там дети бегают, во дворе, там, женщины готовят что-то, мужчины там своими делами занимаются, там, какие-то благовония катают, сушат, что-то ещё. Дети каждое утро это видят: как мать доит корову, как отец делает то, сё. То есть он уже с детства отождествляет себя с этим хозяйством. Он себя к этим вещам, понимаете? То есть семья его это и есть варна. Там культура, искусство, которыми они живут: экономическая категория, и определённый уровень культуры этой варны. Он это с детства видит, понимаете?
01:04:45 И так происходит обучение. Мы сейчас чешем голову: где учиться кшатрию, вайшье, шудре и так далее. А в ведическом обществе по этому поводу голову не чесали. Потому что в семье и происходило обучение и образование, и впитывание культуры. И семья, она соответствовала своему названию, и природе, и культуре. Что такое, мы говорим, фамилия? Как ваша фамилия? Фамилия — Гончаров. Ага, это означает, что вы гончар, правильно? Горшки делаете? Нет-нет, я брахман. Как это брахман с фамилией Гончаров? Потому что фамилия от слова family — семья. Чем занимается ваша семья, такая у вас и фамилия. Чем ваша family занимаются, такая у вас и фамилия будет. Странно, да, что у нас будет брахман с фамилией Гончаров, а шудра с фамилией Трёхсвятский, да? Это у брахмана должна быть фамилия Трёхсвятский, а у шудр должна быть «Гончаров» фамилия. А сейчас всё перепутано. И не поймёшь, какая у вас фамилия, family, вы откуда вообще?
01:05:46 Это чего за семья: папа служащий, мама бухгалтер, сын бизнесмен, дочь дизайнер? У них у всех разные варны. С точки зрения вед это дикость! Это — дикость. Потому что варнашрама, она основана на культуре семьи, где вся семья занимается одним делом. Вот это и есть варнашрама-колледж, понимаете? Вот у них культура и опыт передаётся из поколения в поколение. А мы сейчас думаем, как нам создать варнашраму. При нынешнем уровне — никак. Нету семейной традиции, понимаете? Потому что у всех разные интересы.
01:06:23 С детства брахманы старшие обучали детей своих, брахманов — петь мантры, ритуалы. Я смотрю, я знаю одного преданного, он давно живёт в Маяпуре, он каждый день своего сына… Сын, он только ходить научился, вот такой. Он его каждый день притаскивает, одевает в такое, маленькое дхоти, и он стоит на этом подиуме у большого алтаря матха — и за большим пуджари повторяет. У него там палочки, колокольчик, всё! Брахман учит брахмана, маленького, он станет брахманом, понимаете? Это с детства. Он впитывает это с кровью матери.
01:06:57 Допустим, я знаю семью тоже, одноклассник моего сына. Они оба, родители этого мальчишки, они оба пуджари в храме. И, если спросить этого пацана: «Кем ты будешь?», он уже знает сейчас, что он будет пуджари Нрисимха Дева. У него нет никаких сомнений в этом. Вот вам и весь колледж варнашрамы. Он воспитывается в семье, он эту культуру видит, потому что у него и папа, и мама служат божествам, они оба пуджари, они оба брахманы. И он растёт, и у него никаких сомнений нет! Он не думает: чем же мне заниматься? Потому что он видит, он рождён уже в определённой традиции, в определённой культуре.
01:07:32 Сейчас у нас эта семейная традиция разрушена. Каждый думает, кто чем будет заниматься. Все в разные стороны глядят. Потому что нету культуры семейной, понимаете?
Почему мы боимся варнашрамы?
01:07:42 И сейчас, допустим, мы боимся ещё варн почему? Ашрамы понятно, ашрамы транзитны. Даже если не нравится, всё это закончится, да? Рано или поздно. Ну да, конечно, у нас три отречённых ашрама, крутые: брахмачари, ванапрастхи, санньяси. Грихастхи, ну тоже, мы их терпим на всякий случая — они в майе, но они деньги дают, ладно. Ну, это всё пройдёт. Ничего-ничего. Я помню, один санньяси встретил одного своего духовного брата, грихастху, так, посмотрел на него сверху вниз и говорит: «Ты всё ещё женат? Не пора ли тебе…» Ну, таким вот взглядом, такого, некоторого осуждения — переходить в другую категорию. «Ну, я не вмешиваюсь в эти отношения, ладно». Сам принцип. С ашрамами мы разобрались, потому что Прабхупада их установил. Варны он не устанавливал.
01:08:30 И мы боимся варнашрамы, категории варн почему? Потому что нам уже сказали: «Вы души, все». Мы все уже ахам-брахма, мы все духовные существа. Если сейчас мне предстоит идентификация по варне, это в любом случае, даже самом оптимистичном — понижение. Потому что душа — это вершина. И даже если мне сказали, что я брахман, любое движение с вершины, в любую сторону — это движение вниз. А если я не брахман, значит, понижение уже, там, на две лычки, или на три лычки, или на четыре лычки. То есть мы инстинктивно боимся отождествления с варной, потому что это уже понижает наш изначальный статус, что мы души.
01:09:17 Но, тем не менее, в обществе это реально всё есть. Поэтому, на мой взгляд, самое лучшее, что можно сделать, это человеку просто пройти честную самоидентификацию. Чтобы не кто-то другой мне сказал: «Ты такой-то или такой-то». Мы знаем шастры, мы общаемся с людьми, мы понимаем, что к чему. Если я не понимаю, чем мне нужно заниматься в жизни, то варна моя ясна. Если я не знаю, кто я такой, то варна моя ясна, понимаете?
01:09:46 То есть, люди, у которых ясная варна, у них нет таких вопросов: чем мне в жизни заниматься? Он берёт и занимается. А человек, который спрашивает: «А чем мне заниматься?», понятно, какая у него варна. Человек, который не знает. Ну, бери молоток и делай что-то, копай. То есть, последуй какой-то культуре ашрама. Потому что варну очищает ашрам. И дети сначала в ашраме учатся, сначала культура какая-то, очищающая культура ашрама. И потом гуру смотрит на них в школе, и видит, что у этого — такая, такая, такая. То есть, следуя культуре ашрама, у них проявляется варна. Но тех из нас, которые не проходили очистительных таких вот… ну, там, не ходили в гурукулу, не проходили брахмачари-ашрама — нас Cознание Кришны застало неожиданно, на голову нам свалилось посреди жизни. И тут мы решили узнать вообще, кто я такой, по варне? Популярный вопрос — кто мы по варне? Если человек спрашивает, кто он по варне, понятно, кто он по варне. Это шудра. То есть, люди, которые понимают, чем им заниматься, у них таких вопросов не возникает. Это самая очевидная вещь.
Издержки варнашрамы
01:10:49 Итак, что ещё я хотел сказать вам сегодня? Допустим, представьте себе, что есть у нас варнашрама. Как-то мы там, не знаю, исхитрились, построили её, да? Или, допустим, на машине времени, лучше, да, вообразим себе в духе современных фантастических фильмов. Перенеслись всем ИСККОНом куда-нибудь там на пять тысяч лет назад во времена Господа Кришны — хорошее путешествие во времени. Там же варнашрама была — Юдхиштхира, Махараджа Парикшит. Ну были там, конечно, представители не очень, там — Дхритараштра. Но, тем не менее, культура варн, интересно же?
01:11:33 И вот, представьте себе, что, вот мы так это перенеслись туда, в эту существующую варнашраму, и тут мы увидели, что в этом идеальном обществе, о котором мы мечтаем, на самом деле есть свои издержки. Я вчера вам приводил примерчик, да? Лучший из трёх вот этих вот сыновей Вьясы был Видура. Вот, мы знаем, там, родились трое: Дхритараштра, Панду, и Видура. Вот, Дхритараштра и Панду, они от цариц появились — от цариц это Амбика, Амбалика, да? А Видура от даси, служанки. Потому что первая из цариц не захотела больше эксперимент повторять.
01:12:11 Вот, и появился Видура. То есть, по сути дела, он нишада, то есть микс, смесь брахмана-отца, Вьясы, и простой служанки этой, шудры, шудрани. При этом мы видим, что Видура был самым квалифицированным из них, самым разумным. Но он не мог быть царём. Издержки варнашрамы. Почему? Ты даси-путра, ты сын служанки. То есть по квалификации, ясно было, что он самый благостный, самый разумный, самый честный, самый справедливый. «Ты не можешь быть царём. Не можешь. У тебя низкое рождение». Да, смотрите? И кто стал царём? Слепой, Дхритараштра. И что из этого было, мы знаем всю эту историю. Слепой и физически, слепой духовно, привязанности, и прочее, прочее, всё вот это развитие. Издержки варнашрамы, пожалуйста вам.
01:12:59 Другой вам вариант, пример: Карна, юный Карна. Он кто такой? Сын Солнца, кшатрию. С бронёй родился, благородный человек, казалось бы. Могущественный воин. Арджуну за пояс заткнуть мог, на самом деле, по своему могуществу, Карна. Очень могущественный был человек. При этом природа была у него очень смешанная. Он был завистливый как шудра. Кто из благородных кшатриев придёт на состязания и скажет: «Ха! А я могу лучше вас!» Так говорит шудра, потому что он страдал комплексом неполноценности. Он, его отец — бог Солнца, а подобрали его просто колесничий, Адхиратха, да? Он вырос в семье шудры, Карна. И поэтому вот эта вот нереализованная кшатрийская амбиция, она лезла из него: комплекс неполноценности. И поэтому, когда Пандавы сдавали выпускные экзамены в школе брахмачари, ну, каждый показывал, там, свои рекорды, своё искусство, появился Карна, так, презрительно хмыкнул и сказал: «Да я вас лучше всех». Он реально это мог. Но почему он это так сказал? Вот эта низкая культура — это завистливая природа шудр, понимаете?
01:14:13 И причём интересно, что Карна сначала, он учился, поскольку он вырос в семье Адхиратхи вот этого колесничего, его обучали как шудру. То есть он был колесничим. Если смотрели новую версию Махабхараты, там показывают ситуацию, когда Карна как колесничий на состязаниях участвует, и этот воин, который был на колеснице, он, там, или упал, или что-то такое, у него голова закружилась, и он упал с колесницы — короче говоря, Карна схватил его лук и первым поразил цель. Точнее всех. То есть, он выиграл состязание.
01:14:33 Но как колесничий мог выиграть состязание кшатриев? Колесничий — значит шудра. И Бхишма даёт ему награду как шудре и говорит: «За лучшее вождение». А тот говорит: «За лучшее вождение?! Я же поразил цель! Я же кшатрий!» А цель кшатрия — стрелять в цель, а цель колесничего — везти, поддерживать кшатрия. И тут Карна у всех на глазах поражает цель, то есть проявляет доблесть кшатрия, а ему дают награду как шудре! И он с таким презрением отдал, там, эти деньги какому-то своему коллеге-колесничему, говорит: «Мне это не надо, Я ухожу отсюда, всё. Я уйду в другое место, здесь меня не признают». И Бхишма, видя всё это, он не мог пойти против принципов варнашрамы. Бхишма видел, что перед ним кшатрий. Но по рождению — шудра. Семья колесничего. И в нём такая битва была, в душе у Бхишмы. Он видит кшатрия. Но мы не можем дать статуса просто из-за его рождения. Вот вам издержки варнашрамы.
01:15:35 Вы хотите такую варнашраму? Даже если пять тысяч лет назад это было, где гарантии, что мы сейчас всё построим, и у нас всё будет вот так вот отлично, никаких гарантий нет, понимаете? Варнашрама — она очень хорошая система, она лучшая из возможных социальных устройств. Но она не является панацеей, к сожалению. И, кстати говоря, когда Карна выступил, вот, бенефис-то его был, он всех победил — к нему подошли кшатрии и сказали: «Ты не высовывайся, парень». Понимаете? Потому что получилось так, что было задето их кшатрийское эго. Выяснилось, что какой-то шудра стреляет лучше их, кшатриев. И поэтому они сказали: «Ещё раз вылезешь, мы тебя, вообще… обработаем. Уходи отсюда».
01:16:20 Понимаете? Вот вам варнашрама. Вот это издержки варнашрамы. С одной стороны, она удобна, с другой стороны, когда люди привязываются к своему положению… Это, конечно, больше всего касается двух высших классов, брахманов и кшатриев, они основные. От их чистоты, от их сотрудничества зависит благополучие всего остального общества. И там же максимальная опасность находится. Потому что они, прельстившись своим положением кшатриев: богатство, власть, или брахманы — своим знанием, уважением, статусом. То есть там вот эта коррупция, она тоже может проявиться, и тогда будет не очень хорошо всем.
Зрелое понимание
01:16:56 Итак, какие мы можем сделать выводы? Варнашрама, без сомнения, удобная система. Но она не является панацеей. Панацеи, в общем-то, не существует. Единственной панацеей является зрелое трезвое сознание, которое может дифференцировать. Которое понимает принципы, понимает детали и умеет применять эти принципы согласно месту, времени и обстоятельствам. Об этом мы будем говорить завтра, это заключительная у нас тематика будет. Сейчас же пока, к сожалению, мы ещё находимся на уровне максимализма. Максимализм означает: либо ты чистый преданный, максимум, либо ты в майе.
01:17:38 Через два года ИСККОН отмечает своё пятидесятилетие. В 2016-м году. В 1966-м году он был зарегистрирован, в 16-м году пятьдесят лет исполняется. К пятидесяти годам человек должен достичь состояния зрелости. Он должен выйти из этого детского максимализма, юношеского: либо всё, либо ничего. Либо ты чистый преданный, либо ты в майе, понимаете? Вот это обозначает зрелость, зрелый разум, который способен понимать принципы, детали, применять их. К сожалению, мы не всегда это можем делать. Есть какой-то общий стандарт.
01:18:13 Допустим, пожалуйста, вы получили все талоны на прасад, идите на общую кухню и ешьте. Туда может быть долгая очередь, может быть, вас не устраивает качество прасада, что-то ещё. Поэтому есть альтернативы — иди, там есть кафе, то, сё, там какая-то пиццерия, ещё какие-то разные вещи. То есть, мы всегда предоставляем альтернативу: вот вам общие правила, а вот вам альтернативы.
01:18:35 А если человек болеет? И не может есть какой-то общий прасад? Всё, я уже, допустим, не езжу на садху сангу, по одной простой причине: мне там нечего есть, нечем питаться. Общим прасадом я не могу. Диетический — кто для меня будет готовить? Всё. Я тогда должен помереть? Или что делать? Всё. То есть я уже не могу, потому что нет альтернативы для людей, таких как я. Допустим, есть диабетики. Они тоже хотят сладкого, но им нельзя, поэтому для них какие-то особые продукты, для диабетиков. Они сладкие, но не вредные для них.
01:19:03 То есть, мы видим, что, вот, есть правило, и есть какое-то разумное исключение. И люди, которые в исключение выпадают — вот вам, пожалуйста, альтернатива. Если мы эту альтернативу не предоставляем, если мы трактуем законы и правила, принципы для всех одинаково, не учитывая вот этих вот различий — что это за возможности? Таким образом мы теряем огромное количество людей. Огромное количество людей. Поэтому очень важно понимать все эти тонкости и вопросы, и иметь реалистичные ожидания, что далеко не все станут брахманами.
01:19:35 И в следующий раз мы поговорим о духовных принципах, деталях их применения и о различных путях. В частности, такая тема у нас будет, как правритти-марга и нивритти-марга в рамках ведической культуры, в контексте ИСККОН. И это будет наше завершение. Какие вопросы, дополнения, комментарии? Пожалуйста. Микрофон есть? Где-то микрофон для тех, кто вопросы задает. Ну, вы можете спросить, а я озвучу через…
Варнашрама как тип отношений
01:20:11 Вопрос: Можно допустить, что ИСККОН был создан по принципу большого корабля, который должен пересечь океан, достичь Кришну. И все, кто хотят пересечь на этом пароходе океан, они могут быть членами команды. И можно себя на этом корабле реализовать: от старпома до моториста. И, если ты находишься в единой команде, тогда тебе легче 50% отдать, потому что ты чувствуешь какую-то общность, да? То есть, при единой системе, тогда легче происходит стратификация. Когда у всех есть такая вот единая цель, и все мы в одной упряжке, в одной системе.
01:21:26 Василий Рюрикович Тушкин: Да, без сомнения. Как человек, который шесть лет провёл во флоте, хорошо это понимаю. Есть капитан, есть старшие помощники. Вот вам всякие разные, по такой части, по другой. Есть команда, разные уровни, но мы идём к одной цели. И никто не беспокоится, каждый находится в единой системе. Если там каждый начнет выпендриваться, грубо говоря, мы потонем, всё. Вот вам океан, реальный океан, пусть он не такой большой, как океан материального мира, тем не менее… То есть, там люди понимают: если я не буду выполнять свой долг, пострадают все, я в том числе. То есть, когда есть такая, единая система, в которой отсутствие любого элемента сразу же будет проблемой, тогда да.
01:22:09 А проблема состоит в том, что у нас нет единого поля деятельности. Мы разбросаны. То есть мы пока что как вкрапление в мирском обществе. С другой стороны, если нам сейчас вычлениться из этого мирского общества в отдельное, я думаю, проблем будет не меньше, а больше. Потому что, хотя мы ругаем материальный мир, пока что, грубо говоря, мы едим их хлеб. Пока что мы ходим в магазины их, ими устроенные, и так далее. Поэтому, на мой взгляд, пока ещё не хватает критической массы преданных. Критической массы. И даже такие проекты как здесь, большие, Маяпур, они в каких-то вопросах самодостаточны, но они во многом тоже ещё зависят от этого внешнего мира.
01:22:51 Поэтому я думаю, что варнашрама в государственной модели это вопрос ещё будущего. То есть мы можем воспринимать варнашраму как государственную модель, это одно. Для нас сейчас значительно актуальнее варнашрама как тип отношений. То есть мы сейчас не говорим о государственной модели. Мы сейчас на государство не потянем. Мы просто не потянем. Но мы можем говорить о варнашраме как типе отношений. Когда человек осознаёт свою природу, свои возможности по отношению к Кришне, сам приходит и говорит: вот, я могу делать то-то. То есть, вот это мой добровольный вклад, вот. То есть, вот так, когда мы через осознание своей природы, через добровольную жертву объединяемся.
01:23:33 То есть, лучше всего варнашрама видна вот на таких временных мероприятиях, как фестиваль. Когда все типы деятельности, от самых простейших до самых возвышенных, делают преданные. Преданные и убирают, и собирают, и проповедуют, и готовят. То есть все типы деятельности, все: и работу кшатриев, и вайшьев, и шудр, и брахманов — всё делают преданные. Но эта модель существует неделю-две-три, всё.
01:24:00 Но если, скажем, нас когда-нибудь, как индейцев, загонят в резервацию, или мы сами себя загоним в резервацию, там, так сказать, не останется никакого другого варианта, кроме как, хочешь, не хочешь, кто бы ты там ни был, ты должен себя прокормить. И соответствующим образом, человек должен искать какие-то пути. То есть, на данном этапе я воспринимаю варнашраму просто как тип взаимодействия. Потому что Прабхупада часто говорит, что варнашрама означает: общество должно быть разделено. Извините, оно сейчас настолько уже разделено, что дальше некуда.
01:24:34 Я думаю, что варнашрама — это всё-таки не разделение, а правильное объединение. Правильное объединение вокруг Кришны. Столько всего разделяет. Поэтому важный принцип варнашрамы — это правильное объединение. Что мы можем сделать общего, для того чтобы всему миру показать и доказать, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Как Юдхиштхира это сделал через Раджасуя ягью. Он использовал для этого свой, как сейчас говорят, «административный ресурс», да? Он использовал свой административный ресурс, чтобы всем показать, Кто тут самый главный. Это Кришна. Вот в таком плане и мы должны каким-то образом свой ресурс использовать, чтобы показать, Кто является достойным поклонения. Ещё?
01:25:16 Да, пожалуйста. Нашли микрофон?
– Да.
Возможно ли индивидуальное отношение к каждому?
01:25:28 Вопрос:Харе Кришна. Говорили о том, что индивидуальный подход нужен к каждому. И, если пытаться так действовать, у меня возникла такая мысль, что зависть других может как-то на этих же других повлиять отрицательно.
Василий Рюрикович Тушкин: Кто может повлиять, не понял?
Слушатель: Зависть, зависть других. К кому-то подошли индивидуально, а я потом скажу: «Извините, но с ним же так поступили, почему я?» И так далее, то есть здесь правильно тогда выстраивать и сознание людей формировать, вот, правильные взгляды на то, чтобы мы понимали, что да, одному человеку это положено, а у меня другое.
01:26:18 Василий Рюрикович Тушкин: Вы на первой лекции были?
Слушатель: Нет.
Василий Рюрикович Тушкин: Вот во время первой лекции была попытка дать ответ на этот вопрос. Я говорил тогда, что любой крупный организм, любая крупная система, она состоит из более мелких подсистем, обязательно, да? Тело состоит их клеток, клетка состоит из молекул, молекулы из атомов. Такова структура. И я приводил другой пример, что, вот армия: дивизия, взвод, рота. И у рядового солдата, у него нет никаких отношений с командиром армии. Но у него есть отношения с командиром взвода. То есть такие вопросы, о которых Вы сказали, они все решаются в более малых группах. Если наше общество — просто такая вот аморфная масса, не имеющая таких вот малых групп, подразделений, вот тогда возникает вопрос, который Вы задали. Что мы к кому-то проявили личностный подход, как-то позаботились, какое-то внимание ему уделили. А другой говорит: «А мне?»
01:27:23 То есть, если мы организованы как нормальное тело организовано, а нормальное тело из клеток состоит, если мы организованы таким образом, тогда этот вопрос не возникает. То есть я немного, коротко сказал о группах бхакти-вриши. Это и есть малые группы, малые клетки, где каждый имеет возможность раскрыться и каждый имеет возможность получить какое-то общение, внимание. Потому что раса, вот эти вот отношения, они возможны только в небольших коллективах. Ну какие у нас отношения с президентом страны? Никаких, да? А с моим другом, соседом, могут быть, потому что мы рядом.
01:27:56 Вот поэтому, хотя я признаю нашего президента, но у меня с ним отношений нет, потому что он занятой, он далеко. Но у меня есть отношения с тем, кто рядом. То есть, если система выстроена так, что кроме вертикали есть горизонталь, которая осуществляется. То есть, варнашрама, говорится, что это иерархическая система, вертикальная. А есть ещё горизонталь, горизонтальные отношения они в сфере малых групп, тогда Ваш вопрос, он автоматически решается там. Ну, это всё, если коротко. Ещё вопросы? Пожалуйста.
Реальна ли для нас варнашрама как государственное устройство
01:28:44 Вопрос: Если посмотреть историю государства, в котором мы находимся, здесь же кастовая система. То есть она вышла из варнашрама дхармы, это как бы её отголоски. Если как-то так утопически применить варнашраму в таких государствах, как Россия, со своим менталитетом, не станет ли это ещё большим злом, чем мы уже видели в истории? Рано или поздно сознание людей, которые стоят у руля, оно деградирует, и что будет потом? Надо ли это вообще, Вы верите, лично Вы, в варнашрама дхарму? Может, всё-таки, нужно просто очищать сознание, или всё-таки утопический строй — помощь на какой-то период. Не знаю. Как вот Вы лично относитесь?
01:29:28 Василий Рюрикович Тушкин: Спасибо за вопрос. Я как раз… (Можно как-то сделать, чтобы не фонила колонка?) То есть, я сказал, что варнашраму как государственную систему, я сейчас не признаю. Она нереальна. Потому что будет именно то, что Вы сказали. Рано или поздно будет диктатура, там, и прочие разные вещи, революции. То есть я сейчас воспринимаю… Потому что варнашрама, где, скажем так, начинается элемент эксплуатации, вследствие деградации верхних слоёв, это уже называется асурика-варнашрама, то есть демоническая форма варнашрамы, когда целью не является общее служение Кришне.
01:30:03 Далина варнашрама, то есть Божественная варнашрама, которая ставит другие цели, она больше построена на отношениях. Поэтому я говорю, что для меня сейчас варнашрама, она фактически уже есть настолько, насколько мы осознаём свои отношения, то есть у меня варнашрама дома может быть, или в моём доме, в моём ближайшем окружении. То есть, она необязательно как государственное устройство сейчас может существовать.
01:30:30 Но, если, допустим, я общаюсь на основе своей дхармы со своими ближними, и они тоже, вот это уже маленькие модельки, понимаете, клеточки варнашрамы, из которых что-то уже другое вырастет. То есть, я воспринимаю сейчас варнашраму как принцип взаимодействия. Мы отдаём добровольно свою шакти, свою энергию на служение Кришне, взаимодействуя друг с другом, согласно своей природе, вот что я называю варнашрамой. А как государственный, который, конечно же, как любая машина, неповоротлив, где там всё время будут страдать какие-то люди из-за этих издержек, в данный момент я пока конечно не признаю.
Вдохновлять каждого согласно его природе
01:31:04 Вопрос: Подталкивать человека к более высокому стандарту, который не соответствует ему, это грех. Но в семье люди могут быть разной природы. И вот они страдают вместе, толкая друг друга вверх или вниз. Будет ли грехом, когда один член семьи вдохновляет другого на более высокий стандарт?
01:31:25 Василий Рюрикович Тушкин: Вдохновлять? То есть принцип давления, он должен быть. Смысл семинара не в том, чтобы снизить стандарт. Смысл семинара в том, чтобы поднять их естественным путём, не совершая насилия над людьми. В этом смысл, то есть, с учётом природы. Вдохновлять на возвышенное нужно. Но адекватным образом, то есть видя возможности человека.
01:31:48 Вот, например, в Сочи недавно были олимпийские игры. Сочи, там, всякие чемпионы, там, чего-то такое делается. Я не так давно узнал, с удивлением, что, оказывается, существуют всякие спортивные состязания, олимпийские игры среди инвалидов. Понимаете? У них тоже есть. Они, там, на этих колясках своих ездят, что-то ещё. Казалось бы, смешно, гротескно выглядит по сравнению с полноценными людьми. Но это их уровень, то есть в их весовой категории, в их сфере обусловленности это нормально. Поэтому какое-то давление должно быть, мы должны прогрессировать. Давление. Но это давление должно быть дозированным, с учётом природы человека.
01:32:25 А учёт природы это обозначает видеть. Видеть. Понимаете, вся сложность состоит в том, что всё написано: на лицах, в писаниях — мы читать не умеем! Кто перед нами? Всё написано на лице, кто перед нами. Написано, значит язык — кто умеет читать то, что написано? Кто умеет читать природу? Кто умеет читать шастры и видеть — не слова и не буквы — смысл глубинный. Таких людей очень мало, понимаете? Поэтому мы всё склонны упрощать: упрощённая типизация, упрощённое понимание развития, упрощённое понимание [неразборчиво] — всё упрощённое! А жизнь очень сложна, она не упрощается. И для того чтобы все эти детали видеть, для этого должны быть видящие люди, такие риши. Риши — это тот, кто видит.
01:33:14 Поэтому Прабхупада сначала хотел создать класс людей видящих. Брахманы, риши — это видящие люди, и они должны обучать других. А не просто делать из всех остальных, каких попало, таких же брахманов, как они. Видишь, что у него природа брахмана — сделай из него брахмана. Видишь, что он другой природы — дай ему другие наставления. К вам пришёл козёл — дайте ему капусту. К вам пришёл другой — дайте ему другую пищу, не надо всем одно и то же давать.
Процесс обучения не должен прекращаться
01:33:37 Дальше: «Правильно ли я понял, что, ввиду того, что все мы разные, я, с оглядкой на шастры и гуру сам решаю, что лучше для моей духовной жизни и прогресса?»
Да. То есть вы принимаете окончательное решение. Вы слушаете наставления гуру. Мало кто в нынешней модели обучения, ученик — учитель, мало кто из учителей знает учеников очень хорошо. Знаком, знает, как зовут, чем занимается, может быть, он знает семейное положение, какие-то проблемы, особенности природы. Но так, чтобы один учитель знал всех своих учеников сейчас — такого нет. Потому что система обучения нетрадиционная.
01:34:18 Традиционная система обучения — вот учитель, это его гурукула, это его школа, у него находится 10 — 15 — 20 учеников, всё. Он их всех знает. Когда у учителя сотни, тысячи учеников, это уже процесс профанации, иногда даже фарс, понимаете? Когда учитель не знает даже своих учеников — чему он их научит? Это совершенно общие наставления, без детализации, без адаптации к каждой конкретной природе.
01:34:43 Либо вы должны быть такими талантливыми учениками… Я недавно узнал, с большим удивлением, читал биографию Пурначандры Махараджа, он оказывается никогда в жизни не видел Шрилу Прабхупаду. Никогда в жизни не видел его. Но он был настолько талантливым учеником, что, никогда лично не контактируя с Прабхупадой, он сам стал учителем. Либо вы такие талантливые ученики, которые, не контактируя напрямую с учителем, способны вот так вот вани воспринимать, наставления, чтобы сами стали учителями, либо, если вы не такие, значит, вам нужен традиционный способ обучения.
01:35:15 Если вы это не можете сделать со своим дикша гуру, примите шикша гуру, вот и всё. Где шикша гуру — это любой преданный, который вдохновляет вас, который может вам помочь, вот и всё. Процесс обучения, он не должен зависеть только от вас и дикша гуру. Дикша гуру, обременённый сотнями и тысячами учеников, реально не имеет времени и возможности этим заниматься. Но процесс обучения не должен прекращаться. Он не должен превращаться в фарс и фикцию. Мы должны учиться у своего учителя. Точнее, у учителей, во множестве, понимаете?
01:35:46 Вопрос: Мангала арати — это стандарт для кого? Если матаджи не может посещать арати, мангала арати, что делать?
Василий Рюрикович Тушкин: На этот вопрос я отвечу вам завтра. У меня специальный пассаж есть. Вся эта лекция про мангала арати. На этом мы закончим.
Шрила Прабхупада, ки джай!
