Катха упанишада часть 1

00:00:00 Один брамин, желая небесной награды, принес в жертву богам всё своё достояние. У него был сын по имени Начикета. Глядя на жертвоприношение отца, мальчик испытал прилив веры и подумал: «Эти коровы давно бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение воистину приведёт моего отца в безрадостные миры». Он спросил: - Отец, а кому в жертву ты принесешь меня? Спросил раз, и другой, и третий… и, наконец, отец в раздражении сказал: - Я принесу тебя в жертву смерти.

00:00:55 Начикета сказал: - Я всегда был первым из первых и равным среди равных. Что же сделает со мной Яма, Царь смерти? Смотри, что было с предками, и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: умирают и вновь появляются на свет.

00:01:18 И Начикета отправился в чертог Ямы, но Царя Смерти там не было. Начикета ждал его три дня и три ночи. Когда же Яма вернулся, домашние сказали ему: – В твой дом пришёл брамин. Брамин подобен огню. Чтобы дом не сгорел, поднеси ему воды, о Бог Смерти! Только глупец может плохо принять такого гостя. Тот, кто нерадушно принимает брамина, лишается всех надежд на будущее, всех накопленных заслуг и всего, что имеет.

Три желания Начикету

00:02:00 Тогда Яма, Царь Смерти, сказал Начикете: – Ты провел у меня дома без пищи три дня и три ночи. Чтобы загладить своё негостеприимство, я исполню три твоих желания - по одному за каждую ночь.

Любовь родителей

00:02:21 Начикета сказал: – О Смерть! Пусть мой отец перестанет гневаться на меня. Когда ты отпустишь меня и я вернусь домой, пусть он узнает меня и встретит меня с любовью!

00:02:38 Яма, Царь Смерти, сказал: – Хорошо. Твой отец будет любить тебя, как и прежде, и, увидев тебя целым и невредимым, он - по моему благословлению - снова будет спать спокойно.

Священный огонь приводящий на небеса

00:02:57 Начикета сказал: – В Небесном Мире нет страха, потому что там нет тебя, о Смерть! Оставив позади гнев и жажду и освободившись от страданий ума, человек радуется в Небесном Мире. О Смерть! Ты знаешь о священном огне, приводящем на небеса. Я верю тебе - расскажи мне об этом огне, благодаря которому обитатели небес обретают бессмертие. Таково моё второе желание.

00:03:33 Яма, Царь Смерти, сказал: – Начикета, я расскажу тебе то, что ты хочешь знать. Этот огонь, приводящий в Небесные Миры и являющийся основанием Вселенной - знай, что он скрыт в сердце Знающего.

00:03:56 И Яма, Царь Смерти, рассказал Начикете об огне творения, возникновении миров и алтаре огненного жертвоприношения; о том, из скольких кирпичей должен быть сложен этот алтарь и как они должны быть расположены. Когда Начикета дословно повторил всё рассказанное, Царь Смерти был так доволен, что решил дать ему дополнительное благословение, и сказал:
- Ты хороший ученик. В награду за это люди будут называть огненное жертвоприношение твоим именем. Прими от меня также это ожерелье со множеством образов.

00:04:43 Трижды зажигающий этот священный огонь и достигающий единения с Тремя (Отцом, Матерью и Учителем), а также исполнивший три священные действия – изучение писаний, исполнение ведических ритуалов и помощь неимущим – выходит за пределы жизни и смерти. Познав этот огонь, дающий знание всего, что создано Брахманом, он достигает истинного покоя. Тот, кто знает три огня Начикеты и совершает это жертвоприношение - тот сбрасывает с себя узы смерти и, уйдя из-под власти скорби, обретает радость Небесного Мира.

00:05:32 Я исполнил твоё второе желание и открыл тебе тайну огня, ведущего в Рай. Отныне этот огонь будет носить твоё имя. Каково твоё третье желание?

Тайна жизни после смерти

00:05:47 Начикета сказал: – Когда человек умирает, у людей возникают сомнения: одни говорят «он есть», другие – «его нет». Я хочу, чтобы ты раскрыл мне истину. Это - моё третье желание.

00:06:06 Яма, Царь Смерти, сказал: – Это сомнение с древних времен одолевало даже богов. Трудно постигнуть, что такое истинное «Я». Проси о чем угодно другом, Начикета, и освободи меня от выполнения этого желания.

00:06:28 Начикета сказал: – Ты сам говоришь, что это сомнение мучит даже богов, о Смерть. Ты говоришь, что подлинную сущность «Я» сложно постичь. Но ведь нет никого, кто знает эту тайну лучше тебя. Для меня нет другого дара, равного этому.

00:06:47 Яма, Царь Смерти, сказал: – Возьми себе коней, золото, скот и слонов, выбирай сыновей и внуков, которые будут жить сто лет, возьми сколько хочешь земли и живи так долго, как захочешь. Или, если хочешь чего-то другого – я выполню твоё желание, и дарую богатство и долгую жизнь в придачу. Правь этой землей, и я исполню все твои желания. Проси меня об исполнении любых желаний в мире смертных, как бы сложно их ни было исполнить. Я могу даровать тебе недоступных смертным женщин редкой красоты, вместе с их колесницами и музыкой. Но не спрашивай меня, Начикета, о тайнах смерти!

00:07:48 Начикета сказал: – Все эти наслаждения проходят, о Конец Всего Сущего! Они проходят и истощают силу жизни. И как мимолётна сама жизнь на земле! Поэтому оставь себе коней и колесницы, оставь себе танцы и пение. Богатство не делает смертных счастливыми. Как мы можем радоваться богатству, когда мы видим Тебя? Как мы можем жить, пока Ты существуешь в мире? Я прошу у Тебя ответа на мой вопрос, мне не нужно от тебя никакого другого дара. Встретив Тебя, бессмертного, как я, обречённый на старость и смерть, могу пытаться радоваться долгой жизни и обманчивым удовольствиям? Рассей мои сомнения, о Царь Смерти! Ответь, есть ли жизнь после смерти или её нет? Это - единственный дар, о котором просит тебя Начикета.

00:08:54 Яма, Царь Смерти, сказал: – Одно дело – благо, другое дело - удовольствие. И то, и другое связывает человека и заставляет его действовать - но эти действия приводят к разным результатам. Выбирающий благое – приходит к благу; выбирающий удовольствие – не достигает цели жизни. Благое и приятное равно приходят к человеку. Мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия.

00:09:44 О, Начикета! Поразмыслив, ты отказался от дорогих и приносящих удовольствия вещей. Ты не стал надевать на себя цепи собственности, под тяжестью которых множество людей идёт ко дну. Есть путь мудрости и путь неведения. Они ведут в разные стороны. Один приводит к самореализации; другой уводит все дальше и дальше в сторону от «Истинного Я».

00:10:19 Начикета, ты достоин обучения. Преходящие удовольствия не соблазнили тебя. Находясь в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, неразумные люди вновь и вновь бесцельно ходят по кругу - как слепцы, ведомые слепцами. После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но средства достижения этого мира не открываются человеку запутавшемуся, идущему наощупь, привязанному к богатству. «Есть только этот мир и нет никакого иного мира» - думает такой человек и снова и снова попадает ко мне в руки. Лишь немногие слышали об «истинном Я», а из услышавших – только горстка посвящает себя Его реализации. Великолепен тот, кто рассказывает о Нём; мудр тот, кто слушает о Нём. Воистину чудесен тот, кто услышал о Нём и постигает Его. Невозможно узнать истину о Нём от низшего человека - ведь все думают о Нём по-разному. Но когда о Нём говорит учитель, ставший Ему равным, никаких сомнений не остаётся. Истинное Я тоньше атома и выше любой мысли. Этого священного знания нельзя достигнуть рассуждениями - но истинный Учитель способен передать его ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы все мои ученики были подобны тебе, Начикета!

00:12:23 Начикета сказал: – Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными вещами. Но я принёс непостоянное в жертву огню Начикеты и достиг этим истинной сути.

00:12:43 Яма, Царь Смерти, сказал: – О Начикета, ты увидел конец желаний и основу вселенной; бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидел восславленное всеми и величайшее; ты увидел само существование. Будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого. Ты желаешь Истины. Мудрый, медитируя на своё истинное «Я», узнает это древнее Божество. Его трудно увидеть, оно недоступно. Оно находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти. Постигнув Его, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби. Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что Это - его собственное «Высшее Я», отделив Это от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя истинное наслаждение. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикета.

00:14:07 Начикета сказал: – То, о чём ты говоришь - не добродетель и не порок, не причина и не следствие, не прошлое и не будущее. Это - вне всего вышеперечисленного.Ты видишь Это. Расскажи мне о Нём.

00:14:26 Яма, Царь Смерти, сказал: – Есть одно Слово: именно о Нём говорят Веды. Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию. Это - ОМ. ОМ, воистину, есть вечный Брахман, лучшая опора и высшее средство. Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы. «Разумное Я» не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало, и ничто не возникало из Него. Нерождённое, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остаётся, когда тело разрушается. Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает - оба они не знают истины: Вечное в человеке не может убивать. Вечное в человеке не может быть убито. В сердце каждого человека находится его «истинное Я». Именно Его называют «Атман». Он меньше малейшего атома, Он больше всего сущего. Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби. Сидя в неподвижности, он идёт далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду.

00:16:13 Кто, как не «Я», может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется? Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади. Истинное Я нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учёными рассуждениями. Когда истинное Я хочет, Оно открывается искателю. Никто не сможет постичь своё истинное Я, пока не откажется от дурного поведения, пока не откажется от соблазна чувств, пока не сосредоточит и успокоит свой ум.

00:17:06 Как иначе постичь это Я, для которого жизнь - пища, а смерть - приправа к ней?

00:17:16 Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел. Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикеты, называют этих двоих «свет» и «тень». Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикеты, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег! Да познаем мы и непреходящего Брахмана!

Колесница души

00:17:55 Знай, что тело - колесница, а Атман - хозяин колесницы. Знай, что разум - возничий, а ум - вожжи. Кони, запряжённые в эту колесницу - наши чувства, а путь, по которому они бегут - объекты чувств. Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его «Наслаждающимся». Пока человек не достиг истинного понимания, его разум - плохой возничий и не может справиться с конями. Когда же человек достиг истинного понимания, его разум - хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума, и кони чувств послушны ему. Человек, разум которого лишён истинного понимания, а ум неуправляем - нечист. Его колесница не достигает цели; он живёт от смерти к смерти. Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели - состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.

00:19:21 Выше чувств - объекты чувств. Выше объектов чувств - ум. Выше ума - разум. Выше разума - Великая Душа человека. Выше Души в человеке - Непроявленное. Выше Непроявленного - Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он - высшая цель. Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он - их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.

00:20:08 Мудрый растворяет речь в уме; ум - в разуме, разум - в Великой Душе; Великую Душу - в безмятежном Атмане.

00:20:20 Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем Я! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.

00:20:35 Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.

00:21:00 Постигая и передавая эту вечную историю - так, как услышал её Начикета и так, как её рассказал Яма, Бог Смерти - мудрый обретает славу в мире Брахмана. Если кто-то, очистившись, прочитает эту историю в собрании браминов или во время посмертных церемоний – тогда это воистину приведет к вечному результату.