Ашрамы

00:00:00 (Поет «Джая Радха Мадава» и Маха-мантру). Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая.

00:03:41 Итак, доброе утро, дорогие преданные! Мы продолжаем с вами обсуждение на тему «Мир порядочности, или варнашрама-дхарма». Вчера мы с вами поговорили на самом деле о том, что дхарама, простите, что бхакти-йога, она обязательно содержит в себе дхарму. И вот как раз я хотела бы ещё добавить, вчера прозвучал такой вопрос: «А можно ли сказать, что Маха-мантра, она так сильна, что она сможет обеспечить перелет из тама-гуны в трансцендентность?» Если бы это было бы так, как правило, если бы это было бы так, тогда процесс вайти-бхакти был бы бессмысленным. Потому что процесс вайти-бхакти –это как раз процесс, который очищает нас от всех признаков раджа-гуны, устанавливает саттва-гуну и приводит к шудха-саттве, то есть, чистой саттве, состоянию, свободному от материального сознания. И только после этого начинается мир рагануги. Даже не после этого – там должна быть конкретная привязанность к преданному служению, потом эта привязанность должна перейти в привязанность к Кришне, и только после этого начинается мир раги. Если мы говорим о том, что возможен вот этот перелет- это прямо означает, что вайти-бхакти просто не нужна, и можно сразу из тама-гуны заниматься рагануга-бхакти.

00:05:30 А такого стандарта не описано на самом деле нигде. Если в этой жизни у человека хватает квалификации войти в мир рагануги – это означает, что он в прошлых жизнях процесс вайти-бхакти прошел. Ни у какой дживы вот эта просто с неба способность к рагануге не существует вообще. Вот эта обусловленная джива, она должна пройти процесс очищения, то есть, процесс вайти-бхакти, через этот процесс перепрыгнуть нельзя. Если бы это можно было бы, ну это в редких случаях. Рупа Госвами в «Бхакти Расамрита Синдху» говорит об этом, что «в редких случаях, когда джива получает какую-то особую милость рагануга-преданного, такой переход возможен». Во всех остальных случаях джива, приходя в духовную практику, проходит вот это поэтапное эволюционное развитие и доходит, проходя через этапы, которые описаны в (непонятно) человек доходит до самореализации.

00:06:50 Мы продолжаем наш разговор. Мы вчера обсудили вот этот момент, что бхакти-йога в лице вайти-бхакти на самом деле содержит в себе дхарму. Она содержит в себе дхарму потому, что если уже бхакти-йога принимает женщину, а женщина по религиозным законам не может быть вот этой свободной, она должна быть обязательно под опекой мужчины, - это автоматически означает, что, приняв женщину, бхакти-йога принимает грихаста-ашрам. Как только принимается грихастха-ашрам встаёт вопрос экономического развития. Как только встаёт вопрос экономического развития, мы теряем концепцию отречённого мужчины. Потому что тут же входит концепция кастовой принадлежности, посредством которой конкретный мужчина обеспечивает экономическое развитие общества, состоящего из семей. И вот как это происходит, мы с вами вчера немножко поговорили.

00:08:02 На самом деле я сделала предложение, я делаю это предложение всем руководителям храмов нашей организации – создать обучающую систему: не брахмачарьи-ашрам, обучающие можно назвать курсы, или как хотите, называйте, когда любой человек, будучи он грихастхой, или, будучи он ещё неженатым мужчиной, молодым, старым – кем бы он ни был, вот эти параллельные курсы для мужчин и для женщин, которых, когда мы принимаем людей тех, которые уже принимают бхакти-йогу, и они хотели бы заниматься, они должны пройти вот эти курсы, и только после этого грамотными войти в общество преданных. Что должно происходить в этих курсах? Мужчины должны получить знания, как практиковать духовную практику на основе отречения. Мы вчера сказали, я вчера сказала, на мой взгляд, очень важную вещь: что вот эта исходная точка, когда мужчина, он принимает решение духовно развиваться через грихастха-ашрам или духовно развиваться через отречение – это не указывает на то, что тот, кто выбирает отречение, у него нет вожделения. У них есть одинаково вожделение, просто у них есть разный подход к этой проблеме и к методам решения этой проблемы – мы сегодня сейчас это увидим.

00:09:45 На самом деле ведическая система, она устроена так: сначала чему обучали мужчин в брахмачарьи ашраме? В брахмачарьи ашраме мужчин обучали, так на самом деле, если взять по-крупному, трем текстам из Бхагавад-Гиты: 13-я глава, тексты 8-12. Вот этот текст – это основа ведического человека, основа человека в саттве. То есть, любой человек, который он пригоден для существования вот в так называемой арийской системе общественной, у него основа должна быть – вот эти тексты, мы их сегодня как раз рассмотрим, потому что это вход в саттву, вообще в область вот этого. И что там делалось? Значит, в брахмачарьи ашраме на основе текстов, которые мы сегодня как раз будем рассматривать. На основе этих текстов мужчине давалось понимание цели человеческой жизни. Давалось понимание, то есть, ему ставилась конкретная цель, что цель человеческой жизни – это самореализация. Ему давалось знание о гунах материальной природы. Ему давалось знание о положении мужской природы, о положении женской природы, воспитывалось правильное отношение мужчин к женщинам. То есть, как только посмотрите, то есть, у мужчин, мужчинам давалось вот это полное знание того, что, дорогие мужчины вот теперь, смотрите (неразборчиво) цель жизни – это уже самореализация. Проблемы нашего материального существования - это зависть, ещё что-то, неважно что, что-то стало причиной того, что мы родились в этом материальном мире. Мы – духовные частички, и из этого цель жизни – это самореализация.

00:11:50 Вот все, поставлена цель. То есть, записывалась в разуме система ценностей: зачем я живу, с какой целью я живу, и что я должен в этой своей жизни сделать. Вот когда уже эта система ценностей, она формировалась, вот эта: цель – самореализация, проблема вожделения, которая порождает привязанности и антипатии в соответствие с телесными концепциями, всё, что помогает мне реализовывать свои 4 потребности - всё это вызывает у меня привязанность, всё, что мешает мне это делать - все вызывает у меня антипатии. Все, кто помогают мне наслаждаться этим миром - вызывают у меня симпатию, все, кто мешают мне это делать - вызывают у меня антипатию. И обучались вот этому искусству, что на самом деле, если мужчина, он, привержен к симпатиям и антипатиям, он находится в раджа-гуне- это означает, что он ведет общество в этом направлении. Если он сильный мужчина, и у него по карме есть просто какой-то запас - в этом случае он общество может привести к удаче. Если у него карма не очень хорошая, тогда соответственно все то общество, которое он ведет - а мужчина всегда ведет какое-то количество людей, пусть это даже будет одна женщина, один ребенок, но он всё равно ведущий всегда - если он уже в раджа-гуне, то в зависимости от своих кармических возможностей он может привести к удаче, а может привести к страданию. И это на самом деле уже очень жесткая платформа, то есть, на волю судьбы: есть судьба – есть удача, нет судьбы - нет удачи. А живое существо хочет стабильного счастья. И поэтому мужчин обучали на основе ведического знания вот этому искусству.

00:13:57 Теперь. Проблема становилась заданной: проблема – это вожделение, то есть, преодоление своего материального сознания. Что означает материальное сознание, что означает – вожделение? В брахмачарьи ашраме решался один вопрос – мужчин обучали не быть эгоцентричными, то есть, отрывали от раджа-гуны, вот этому обучали -не быть эгоцентричными. И что такое, теперь начинается, вот это проблема вожделения. И вот теперь вы, дорогие мужчины, можете выбирать: если вы считаете, что у вас есть такая квалификация просто с этим вожделением справиться за счет того, что вы будете практиковать отречение –это одно направление. В этом случае ваша основа – это терпеть вожделение, и принимать принципы поведения, которые не дают вам контакта с объектами вожделения. То есть, вот это для отрывающихся от внешнего мира – остаешься в каком-то ашраме, у нас это называется брахмачарьи ашрам, остаешься вот в этом ашраме, и начинаешь развивать знания. Начинаешь развивать знание, и пока ты это развиваешь, терпишь вот это своё вожделение до тех пор, пока это знание это вожделение победит.

00:15:35 В другом случае, если ты принимаешь решение более мягко справиться с этим своим вожделением. То есть, смотрите, в одном случае это зависит не оттого, что мужчина вожделенный, невожделенный, такой-сякой, просто есть люди, которые могут, просто любят делать какие-то силовые приемы, а есть люди, которые любят делать мягко. Мужчины, у которых вот этот жесткий характер, они выбирают отречение, то есть, они выбирают вот этот метод: терпеть, делать аскезу, читать, там я не знаю, что и прогрессировать. А есть другой способ для тех же самых достижений более мягкий. То есть, берется другой способ: зачем воевать, я не буду терпеть, я просто… Вот что означает религиозный мужчина? Религиозный мужчина означает –вот теперь он принял вот это другое решение: он принял решение реализовать своё вожделение и реализовать все причинно-следственные связи в случае, если это вожделение удовлетворяется. Тогда он проходит вот это обучение: что если уже ты хочешь удовлетворять вожделение, удовлетворение вожделения влечет за собой ответственность. Значит, ведическая культура, она добивалась от мужчины во время обучения вот этим двум культурам. Если ты уже принял отречение, то уже будь любезен ни на грубом, ни на тонком уровне не заниматься сексом, и принять, так называемую, гражданскую смерть, и сидеть просто заниматься своей духовной самореализацией серьезно, а не так, что вот просто, ну я не хочу вообще это трогать, ладно. А в другом случае мужчина, если ты уже принимаешь решение пойти вот этим путем, то есть, через удовлетворение вожделения – это более мягкий способ. Посмотрите, то есть, выходить из материального мира можно двумя способами: просто жестко отказавшись от него – в этом всегда есть компонент вот этого имперсонализма, аскетичности- это не отвергается в бхакти-йоге, очень приемлемый трюк – если так нравится, можно делать так.

00:18:18 И есть другой способ, о котором, на самом деле говорит в «Бхагавад-Гите» Господь Шри Кришна. Что Он говорит 8-й главе, когда Арджуна спрашивает: «А что становится с тем преданным, - простите, - с тем йогом, который не достиг успеха? Исчезают ли все его достижения? Что с ним вообще происходит?» И если вы обратили внимание, Кришна дает очень мягкий ответ. Он говорит: «Ну, в чем проблема? Что означает неудачливый йог? Это означает, что не удалось победить вожделение, то есть, продолжает в сердце жить желание наслаждаться? Вот если это не удается одолеть, как я решаю эту проблему? Да очень просто: он рождается на райских планетах, десятки тысяч лет вообще столько наслаждается, чтобы вот, где это было. И когда он насладится, насытится вот этим материальным счастьем, он возвращается в свою практику, и продолжает своё духовное развитие». То есть, посмотрите, мы должны всегда чувствовать вот это мягкое отношение Кришны на самом деле к решению проблем. И вот этот путь, когда мужчина, он решает, вот, удовлетворяя вожделение, чтобы у него никогда постоянно эта заноза не была, чтобы не было борьбы, то есть, он опять же занимается и берет вот это самое, и тогда ему объясняется (вот в этом было обучение), что тогда его обучают брать на себя последствия вовлеченности в половую активность. Что означает «последствия»? «Последствия» означает –нормальная половая активность без современных извращений, она приводит к рождению детей. И это означает, что мужчина, который выбрал вот этот путь – путь через удовлетворение достигать духовной реализации, то есть, отказываться от вожделения через насыщение, а не через терпение – это всего лишь вопрос выбора, больше ничего. Они оба борются с вожделением –это мы должны понять. Когда мы это поймем, мы перестанем оскорбительно относиться к тем мужчинам, которые выбирают грихастха ашрам –у них у обоих одинаковое вожделение, просто выбираются разные методы и все. И вот за счет этого выбора, как мы с вами вчера сказали, и происходит вот эта милость, посредством которой бхакти-йога принимает у себя женщин.

00:21:05 Теперь, что происходит дальше? Мужчину начинают готовить к порядочному поведению в случае, если он выбирает духовное развитие через насыщение, то есть, через опыт; здесь -через теорию, тут – через опыт. Вот теперь, если уже мужчина решает через опыт пойти, тогда его обучают быть порядочным, то есть, брать на себя ответственность. Чему его обучают? В обществе существует 6 типов живых существ, которые должны быть защищены - это коровы, брахманы, женщины, дети, старики и больные. Вот, когда мужчина, он выбирает путь через насыщение, тогда ему объясняется, дается вот это воспитание: что в этом случае ты не должен быть, вот как сейчас, как собака, которой вот сейчас вожделение ударило, достал где-то самку, спарились и разошлись без никакой ответственности, дети есть, могут родиться, могут не родиться, если родились, можно сдать в сиротский дом, или там держать у себя, всю жизнь терзать, или, не знаю что, держать 8 психологов для решения тех психологических проблем, в которых оказался ребенок, который растет без отца – вот это мы получаем в таком случае. А ведическая система, она начинала воспитывать мужчин вот в этом духе, она воспитывала всех, и к концу мужчина выбирал: он что хочет – вот это посредством удовлетворения, то есть, посредством насыщения взять на себя ответственность, и в конце реализовать, что овчинка не стоила выделки, или вот сразу этот путь отречения и в этом случае жестких аскез и так далее. И этот выбор они делали, и этому они обучались

00:23:01 Вот теперь, если уже вот это делаете, то тогда это означает, что ты должен, мы уже должны посмотреть, какая у тебя природа, начиналось распределение по варнам (мы все будем смотреть), начиналось распределение по варнам. Если по варнам определялась природа и мужчину обучали в конкретной варне правильно исполнять свои обязанности. В чем был самый главный принцип, как достигается в варне порядочное поведение мужчины? Самый главный принцип заключается вот в этом правиле, которое заложено в «Бхагавад-Гите»: Господь Шри Кришна говорит, что «человек должен удовлетворяться тем, что приходит само собой». Очень многие преданные, они понимают этот текст так - я лично была знакома с такими преданными, которые они считали так - что этот текст означает: что вот я повторяю мантру? – да, я преданная? - да, Кришна есть?- да, значит, если я повторяю мантру деньги должны просто валиться с неба, потому что, если Кришна есть, Ему ничего не стоит вот просто устроить мне дождь из денег, если Он это не делает, значит, Его нету. Лично мне приходилось такую аргументацию слушать (этот преданный оставил тело давно уже, лет семь тому назад). И теперь посмотрите: а на самом деле вот это принцип «что идет само собой» указывает на рамки порядочного поведения мужчины. О чем тут речь? Определяется варна мужчины. Мужчина приступает, когда уже он решил, он выбирает себе женщину (мы это все будем рассматривать, сейчас общую цепочку смотрим), взял женщину, стал семейным, занял какое-то кастовое положение в соответствии со своими качествами (эти качества мы будем рассматривать по полочкам вообще), итак, значит, занял какое-то положение. Теперь, вот у него есть, допустим, он вайши, определили, что он хорошо умеет зарабатывать деньги, производить какие-то материальные достояния – это на самом деле юриспруденция вайши, бизнесмена, крестьянина и бизнесмена, почему-то у нас под словом вайши понимают только крестьян, вайши – это не только крестьяне, это все производители, и все эти мужчины, которые умеют зарабатывать деньги - любят это делать и умеют это делать, хотят и умеют – это уже все квалификация вайши, мы это мы увидим у Нарада-муни.

00:25:40 Теперь посмотрите, что означает «удовлетворяться тем, что приходит само»? Это означает: вот я - вайши, у меня такой-то бизнес, я честно исполняю свой бизнес – честно, и удовлетворяюсь той прибылью, которая приходит сама собой. Теперь, я - брахман, вот определили, что я - брахман, моя обязанность – это совершать жертвоприношение, простите, уже обеспечивать духовное развитие всего общества, его материальное процветание, учить общество правильно взаимодействовать с гунами материальной природы для того, чтобы в обществе не было страдающих людей – вот это функция брахмана. Теперь, вот когда я эту функцию исполняю, я не говорю: «Визит ко мне для того, чтобы получить какую-то консультацию стоит 2 тысячи рублей», например, к примеру говорю, я не знаю, есть такая практика или нет, я не об этом сейчас, к примеру говорю, вот этот принцип сам должен быть понятен. Нет, вот это значит, что я не удовлетворяюсь тем, что могло бы прийти само собой, а напротив, я ставлю какие-то условия. «Само собой» - это означает: дхарма брахмана – жить на жертвоприношения, это означает, что никто не имеет права ставить ставку. Какое-то жертвоприношение должно быть: минимальное, максимальное, я ещё не знаю что – это очень неудобная ситуация на самом деле. Каждый человек, который соприкоснулся с брахманом, если он конкретно получил знание, которое ему помогает в его жизни, получил какие-то рычаги, получил какие-то решения своих проблем, смог получить духовное развитие, человек сам определяет, что он хочет пожертвовать этой личности, а может быть у него и нет этой возможности. У брахмана не должно быть претензии, что если кто-то не имеет возможности, значит, он не должен пользоваться его силой или его советам. Вот это означает, допустим, для брахмана, это означает «удовлетворяться тем, что пришло само собой».

00:28:00 Для обычных людей вот «то, что пришло само собой» - это тот принцип, это принцип зарплаты. Вот по всем варнам есть вот этот принцип – «что приходит само собой». Теперь, шудра – обычный человек - давайте будем говорить так, чтоб никто не оскорблялся, обычный человек, он где-то работает, ему дается за это зарплата, «удовлетворятся тем, что приходит само собой» означает: он исполняет вот эту свою обязанность и удовлетворятся той зарплатой, которая ему за это дается. Теперь вайши, он организует своё производство, организует свою торговлю, пытается посредством жертвоприношений, святых писаний, защиты брахманов и так далее процветать, нормально торговать и никогда не пытается - никогда (в варнашрама-дхарме этого никогда не было) - никогда не пытается увеличивать свой бизнес за счет того, чтобы утопить бизнес какого-то другого мужчины - вот это уже означает в ступить в соперничество. Сотрудничество означает – у меня есть место под солнцем, я принимаю, что и у тебя оно должно быть. Вот этот принцип, когда мужчина удовлетворяется тем, что от его торговли – что приходит ему – хорошо. А вот когда нет, надо больше, когда надо больше - это обязательно надо сделать за счет того, чтобы взять чужую территорию – это уже раджас, в этом нет ничего саттвичного. Значит, «удовлетворяться тем, что приходит само собой» - это означает: удовлетворяться той прибылью, то есть, понимать, то есть, что это означает «удовлетворяться»? - это означает, что если, например, обычному человеку попался нехороший руководитель, который несправедливо платит – это означает, что это моя карма, я это заслужила, это означает: я в прошлых жизнях делала то же самое и сейчас мне дано вот это на себе испытать, чтобы понять, как плохо, когда вот так происходит. Или может быть совсем и не так, может быть, это не я в прошлых жизнях что-то не так сделала, а наоборот, может быть, это просто симптом того, что вот сейчас просто я действительно честный человек, и по отношению ко мне совершается несправедливость. Это означает, что человек, который сейчас руководитель, он просто очень интенсивно сжигает свою благочестивую карму, и в следующей жизни он окажется в моем положении, а мне будет дана возможность то же самое сделать с ним, чтобы он реализовал, как плохо мне. Но этот кармический обмен, простите, пожалуйста, среди людей раджа-гуны и тама-гуны.

00:31:11 В саттва-гуне все происходит не так. В саттва-гуне у всех членов общества есть то, о чем мы с вами говорили вчера утром - у них есть процесс ягьи. Процесс ягьи, посредством которого – джапа, я уже говорю джапа, когда я говорю джапа- это означает ягья, все - в нашем, этом разговоре. Итак, у нас есть джапа, посредством которой мы можем сжигать любую плохую карму, заслуживать хороших руководителей, хорошее общество, справедливых ситуаций, процветания – вот это все начинается делаться. Мы уже говорили, что если мы это делаем целенаправленно вот так просто для того, чтобы воздействовать на какого-то конкретного человека мы можем получать ситуации, которые получила та матаджи, которая с Бхишмой сделала.. я не помню, как её зовут, что-то на А. Что она сделала? Она подошла к Бхишме, попросила, чтобы он её взял в жены. Бхишма сказал: «Нет, прости, у меня клятва». Теперь вот нет, ей надо обязательно его сбросить с этой платформы, потому что в саттве это означает – женщина сразу должна была сказать: «Простите, пожалуйста, я просто не знала, я извиняюсь, я пошла искать себе другого мужа». То есть, уважительно относиться к аскезам или клятвам мужчины. Но нет, вот теперь она села сделать (неразборчиво) и в какой круговорот попала. Надо все равно, Кришна не позволит, потому что здесь тоже клятва, и это его дхарма, и Он защитил Бхишму, Кришна не позволит. И тогда этой женщине пришлось сделать аскезу, рождаться становиться мужчиной, чтоб зачем, идея, на что тратить жизнь? – чтобы отомстить за отказ. Вот чтобы не попадать в такие круговороты вот не надо, я просто очень прошу вас - не надо злоупотреблять тем, что совершать жертвоприношение для насилия над другими живыми существами, особенно над преданными. Будете получать очень крутые реакции, это линия, которую просто нельзя переступать. Но, в общем, просить, делая жертвоприношение, просить о своем материальном благополучии, просить о честных руководителях добрых, или там просить о честных подчиненных, если вы руководитель, я не знаю там, просить о верности жены, мужа, процветании семьи, я не знаю что, благополучия, этого самого духовного развития – это все законные саттвичные желания, которые сам Кришна найдет, как их обеспечивать. И вот, значит, посмотрите, и тогда вся система, она работает по-другому. У любого из нас, когда возникают проблемы, мы не начинаем базарить с другими живыми существами, мы марш вот к этой, к ней родной, марш туда, взяли, повторили и начали сами для себя эту ситуацию выруливать уже вместе с Кришной, то есть, у нас появляется самый большой друг. Самый большой друг, у которого самые большие возможности, и самое главное – самое доброе щедрое сердце. Который не жадюга, которому, не жалко сделать нас счастливыми, который, я прошу прощения, в очень многих случаях гораздо больше заинтересован в нашем счастье, чем мы сами, потому что в материальном сознании мы относимся к своему существованию достаточно глупо и безответственно.

00:35:00 Итак, значит, мужчина, он, когда принимал решение жениться, он попадал уже под систему варн – определялась его кастовая принадлежность, обучали его в этой своей кастовой принадлежности правильно исполнять свой профессиональный долг на благо общества и в общем на благо общества, в каком-то проценте на благо семьи, и так общество жило вот в этой самой системе, которая называется варнашрама-дхарма. Об этом мы будем говорить очень подробно, сейчас мы просто рассмотрели общую цепочку. И посмотрите, теперь мужчина принял семью, принял касту, вот это все прожил жизнь до 50-ти лет. За это время вырастил детей, дочку выдал замуж. Сына – сделал то же самое, что сделали для него – обучил, определил касту, помог взять социально-общественные обязанности, женил, и все – имеет право уходить. Что он за этот крюк реализовал – это зависит от конкретного мужчины и зависит от того, сколько времени он уделял духовному – духовной практике –в это время, пока он делал вот этот путь через насыщение занятием чувственного наслаждения.

00:36:38 Теперь посмотрите, вот уже с этой точки зрения, конечно, понятно, что это не очень мудрое требование, что, когда человек, мужчина, уже принимает решение на самом деле прогрессировать через насыщение вожделения, ему сказать: «Вот как раз это вожделение ты не должен удовлетворять!» То есть, тогда, я уже это говорила, мы получаем абсурдную ситуацию: когда мужчина, он принял решение идти через насыщение, его засунули в грихастха ашрам, и потребовали принять принципы отреченных мужчин. Это вот глупее положения для таких, я даже, честно говоря, когда смотрю, я иногда думаю: «Как эти бедные мужчины вообще живут, как они понимают, зачем они вообще женились?» И поэтому мы и получаем такие ситуации, где мужчина действительно перестает понимать, зачем он женился. И тогда мы получаем две ситуации реально, практически. То есть, когда какая-то идея звучит - это не фанатизм, это не вопрос вот этого фанатизма, фанатичного тупоголового этого, это вопрос того, что мы реально получаем. То есть, вот принцип, да это принцип он действует, не действует, вообще что? Я прошу прощения, правильно понимается или нет, я хочу быть правильно понята. Я не против 4-х принципов, которые дал Шрила Прабхупада, конечно, я за них. Но я за то, чтобы людям давался правильный метод реализации этих принципов. Конечно, конечная цель – это сохранение, соблюдение 4-х принципов, но четвертый принцип, он гласит «отказ от незаконного чувственного наслаждения».

00:38:36 Теперь, вот для разнузданного жителя кали-юги привести вот этого человека в поле, чтобы он удовлетворял своё вожделение только со своей женой, принял одну женщину, удовлетворял бы только с ней – это уже такое большое достижение, что такому мужчине надо в день по 100 свечек ставить, на него молиться вообще, что вот он согласился взять под контроль своё вожделение, и взять на себя ответственность за реализацию своего вожделения. Это уже мужчина, я не знаю, семи пядей во лбу, для того кошмара, который происходит сейчас, когда все мужчины абсолютно разнузданны в своем менталитете, когда ни у одного мужчины, я например, за всю свою проповедь, я не видела мужчин, у которых есть в голове вот этот барьер, что жена – это на всю жизнь, я прошу прощения. Не среди преданных я говорю, это просто говорю, когда приходят люди, они же приходят из кали-юги, в общем, царит уже вот эта атмосфера, что нет этих барьеров, сняли эти барьеры - это очень плохая ситуация. И когда человек, он приходит в религию – эти барьеры должны быть восстановлены. Эти барьеры нужно восстанавливать мягко. Мягко - это означает, что человека всегда нужно поощрять за достижения. А то получается так: вот человек, он пришел, он был абсолютно разнузданный, я как обычно говорю – шесть женщин в день, и теперь он согласился жениться на одной, ограничиться одной женщиной. А мы ему говорим: «Тьфу, на тебя вообще, ты вожделел её, потому что теперь у тебя вот все-таки одна женщина есть». Когда напротив его нужно поощрять: «Вот какой ты хороший вообще, что до этого ты 6 женщин в день было, а теперь ты вот такой порядочный стал, что ты ограничился одной женщиной и вот с этой одной женщиной удовлетворяешь своё вожделение». Не надо делать нечеловеческих требований, нечеловеческих этих.

00:40:49 Посредством духовной практики, если соблюдается правильный режим дня, уровень вожделения резко падает. И тогда человек потихоньку сам просто отказывается от этого и оказывается в состоянии за то время, которое ему предназначено для того, чтобы он мог выбрать, духовного учителя, там, я не знаю, получить уже посвящение - к этому времени он бывает готов. А если с самого начала ему этот запрет ставится, в этом случае мы получаем другую ситуацию – у человека вот эта потребность его душит, он насильно это все держит, держит, пока может, а потом срывается. И мы получаем, я не знаю, человек может такие формы лицемерия, это вы идите у меня спросите, я вам расскажу, нет, не расскажу, потому что это секреты, таинства, когда кто-то со мной делится своей личной жизнью, но в общем я могу сказать. Тогда мы получаем такие формы лицемерия, когда мужчина, он злостно эксплуатирует женщину, избивает её и требует от неё, чтобы она на весь мир говорила о том, что ни принципы соблюдают. И он тоже врет, что он соблюдает принципы. Или, когда он, если у него уже там инициированная жена, я не знаю что, для того чтобы с ней не нарушать, потому что она может пожаловаться своему гуру, значит, он с ней соблюдает принципы, а на стороне держится женщина, с которой можно удовлетворять своё вожделение. Вот где у нас рождается вот этот процент разводов.

00:42:30 Потому что с самого начала надо делать по-другому – надо человека поощрять уже за его вот это решение стать порядочным. И когда он это решение принял, взял на себя такую ответственность стать порядочным в этом поле ему надо позволить - и ей, и ему - надо позволить, ограничившись одним мужчиной, одной женщиной, заниматься чувственным наслаждением, сколько им влезет вообще. И главный упор должен быть не на том, чтобы требовать отречения от вожделения, а главный упор должен быть на том, чтобы дать человеку интенсивный духовный прогресс, то есть, интенсивный контакт с Кришной. Вот когда этот вкус – это не просто слова в тексте – когда вот это вкус контакта с саттвой, контакта тем более с трансцендентным происходит, из души начинает выходить этот текст, который произносит чистый преданный: «Когда я вспоминаю о взаимоотношениях с противоположным полом, меня тошнит». Смотрите, тошнит – это означает, что вот эта тошнота, она должна рождаться с самого начала. Мы всегда должны помнить, что принцип отречения в бхакти-йоге резко отличается от принципа отречения других систем йоги, где главный акцент – это аскеза, главный акцент. Бхакти-йога, она мягкая, это йога любви, это не йога аскез, это йога любви, йога новой культуры взаимоотношений. Это йога, когда человек, просто вот оборачиваются два человека, смотрят друг другу в глаза и понимают, что оба достойны счастья, и что не надо эксплуатировать друг дружку – это разговор другой, мы о нём будем очень много говорить.

00:44:31 Итак, вот это требование, оно неправильное, оно античеловеческое. И значит человека, который ограничился вот этой рамкой порядочности надо поощрять и надо ему помогать духовно прогрессировать. Когда он духовно прогрессирует, эта потребность, она снижается сама собой у обоих. Но, как я это объяснила по семинару в грихастха ашраме, я снова повторяю: «Я очень прошу всех преданных выслушать этот «Грихастха ашрам», распространять его, как можно большим преданным для того, чтобы преданные знали вот эту культуру: что в грихастха ашраме мужчина и женщина не воюют друг с другом, они не живут под одной крышей так, как-будто они живут в разных вселенных. Есть особая культура, есть особый механизм взаимоотношений, посредством которых взаимоотношения остаются теплыми, уютными, и женщина себя чувствует счастливой в такой семье. И мужчина чувствует в этих взаимоотношениях себя хорошо оттого, что он в состоянии давать счастье другому живому существу, и они оба нормально духовно прогрессируют. Эти принципы я сказала в последнем семинаре о грихастха ашраме: чтобы там не входил вот это жесткий принцип отречения, он неправильный, он разрушает семью, он разрушает семейную ячейку этот принцип. Совершенно неправильно, что там должно происходить и как это должно быть я это сказала: чтобы можно было не только сохранять семью, но и иметь настоящий вот этот грихастха ашрам, в котором встречаются мужчина и женщина. То есть, бхакти-йога, она взяла женщину, и это посредством контакта с мужчиной она должна вырасти, мужчина должен это понимать. И как он это должен делать, я это все рассказала, сейчас к этому не хочу возвращаться».

00:46:37 Итак, посмотрите, что происходит: вот, когда мужчина это все сделал – женил, там я не знаю, выдал замуж, всё-всё-всё, с женщиной своей – вот в этом его щедрость проявляется в том, что он с женщиной, со своей женой делится и своими материальными достижениями и духовными…я в этих рассуждениях своих по грихастха ашраму особым образом сказала о том, что, если мужчины, они забывают делиться своими духовными достижениями со своей женщиной, и держат её дома только для того, чтобы она варила, я не знаю, там готовила прасад, служила мурти и жила бы на конце другой вселенной, то мы тогда не имеем развивающуюся женщину, мы имеем несчастную женщину, которая пришла в бхакти-йогу для того, чтобы самосовершенствоваться, для того, чтобы духовно прогрессировать, и с ней начали обращаться так, как будто она последняя уличная женщина, от которой нужно отрекаться. Итак, теперь посмотрите, вот этот круг, когда мужчина проходит в грихастха ашраме, если он правильно взаимодействовал со своей женщиной, как мы вчера сказали, женщина становится разумна, они оба поднимаются на одну платформу, и тогда приходит время частичного отречения –называется ванапрастха. 00:47:56 Приходит время вот этого частичного отречения, посмотрите, если к этому моменту вот это 50 на 50, потому что мужчина, он может щедро делиться, а женщина может не принять, это тоже добровольно – вот этот принцип мы всегда должны помнить - один человек может лошадь привести, сорок не могут заставить выпить, вот это однозначно не могут. И это автоматически означает, что, когда мужчина, он духовно прогрессирует, он, скажем так, если правильно все понимает, он щедро делится своей духовной реализацией для того, чтобы возвышать женщину – это должно происходить в грихастха ашраме только посредством этого обмена. Причем это должно, как говорю, когда мужчина делится знанием с женщиной, он не должен это делать так, как он это делает с мужчинами. Женщине знание передают, держа женщину под мышкой, тепло: «Моя, дорогая, а вот ты знаешь, я вчера там встретился с таким-то преданным, допустим, или прочитал у Прабхупады вот то-то, то-то. Оказывается, вот то-то, то-то…», но при этом она должна быть под мышкой, вот так тепло, а-а-а, все – как ребенок – вот тогда она будет от вас все принимать вообще. А если вы сажаете её перед собой, как мужчину и начинаете к эмоциональному существу обращаться, как к разумному, который должен понимать аргументацию и которому должно нравиться с вами философствовать – это как раз должно быть конечным результатом взаимодействия мужчины с женщиной, а не начальным условием. И к этому мудрый мужчина приходит за счет вот того, что он никогда не отрекается от женщины в том смысле, в каком это обычно понимается. Отречение - это означает: не использовать в своем чувственном наслаждении, но это не означает безграмотно обращаться, это не означает делать другое живое существо несчастным. Если мы уже вошли в контакт с другим живым существом у нас по отношению к нему есть обязанности, и отрекаться - это означает: исполнять эти обязанности, не эксплуатируя женщину. Обязанность мужчины – обеспечивать ей и её ребенку экономику, давать им духовное развитие – вот это означает быть отреченным. «Отреченным» не означает не общаться с женщинами.

00:50:30 Теперь. Когда это произошло, если женщина, она пошла за мужчиной и она воспользовалась его щедростью, к моменту, когда мужчина приступает к частичному отречению женщина уходит вместе с ним. Это означает, что женщина идеально прожила свою женскую жизнь. Если же она выбирает оставаться с сыном – это значит: вот в духовном развитии она здесь остановилась, она не пошла. Это означает: она осталась просто женщиной порядочной, которая, конечно будет прогрессировать, это будет делать, то будет делать. Но те женщины, которые уходили (вы знаете по Бхагаватам, есть такие случаи, примеры - та же самая матаджи Арчи, она ушла, она ушла вместе со своим мужем, Гандхари ушла вместе с Дритараштрой ) – вот это те женщины, которые, они принимают вот эту ванапрастху вместе с мужчиной, и это самый идеальный случай взаимодействия в грихастха ашраме между мужчиной и женщиной, когда женщина до конца идет за реализацией своего мужа.

00:51:47 Если нет, она остается под защитой своего сына, который обеспечивает её экономику и её вовлеченность в религиозный ритуал - тоже результат, неплохой результат, тоже обеспечивающий мужское рождение. Но если она до конца уходит с мужчиной – это уже не просто вот такой результат, скачок вообще в её духовном развитии. Они принимают ванапрастху оба, уходят в частичное отречение – это означает, что, когда отрекаются…Посмотрите, как Кришна задумал – вот я хочу, чтобы мы все время видели вот это мягкое отношение Кришны - как мягко Кришна организует выход живого существа из материального мира. Так на самом деле в Его настроениях нету вот этих – ломать, аскезу, бокс, не знаю, что. У Него нет, дхарма- это вот ситуация. Сначала Он соглашается исполнять материальные желания, чтобы человек насытился материальным счастьем – это называется дхарма. Потом, когда приходит время отречения от человека не требуется вот так сразу резко все порвать, есть мужчины, которые это делают, например Бхарата Махарадж так поступил, не об этом речь, речь о системе, о той задумке, о задумке Кришны. Вот эта ванапрастха - это что за состояние? Это состояние вот этого мягкого перехода к независимости. То есть, что там делается? Вот человек должен сейчас начать психологически готовить себя к одиночеству. И для начала, прежде чем он психологические процессы пройдет и привыкнет к этому состоянию, что делает Кришна? Он говорит: «Когда человек, он начал это, нужно сделать вот это». Человек немножко отходит от своего дома, строит там небольшую хижину (неразборчиво), начинает процесс самореализации. Но у него ещё нет вот этой, сразу нет этой квалификации, а семья продолжает его экономически поддерживать, то есть, она продолжает таскать ему еду - всё, что она делает. Потихоньку, придя в ванапрастху, мужчина, он потихоньку привыкает, входит вот в это состояние отреченности, отреченности, вот этого бесстрашия, зависимости уже полной зависимости от Господа Шри Кришны. И тогда он потихоньку начинает уменьшать: один раз говорит: « Ну это, сегодня принесите через день еду», потом -«через два», потом - «один раз в неделю», потом - «один раз в месяц», все остальное время он старается жить на подаяние. Для того, чтобы призвать подаяние, чтобы этому научиться для этого тоже нужно время, нужно преодолеть какие-то.., вот так сразу взять стать где-то в полымя. Мы должны видеть, что у Кришны нет этого намерения. Может, если есть люди, которые способны это делать, Кришна никогда не говорит: «Нет». Кто говорит: «Нет»? Мы говорим об общей закономерности, о том, о задумке Кришны – как Кришна выводит живое существо из материального мира. Мы можем видеть, то Он делать это очень мягко.

00:55:20 И вот уже на уровне ванапрастхи, когда уже они, и мужчина и женщина, если они вместе ушли, они постепенно привыкают, они постепенно уходят, уходят, это уход происходит чем дальше, тем больше, и когда приходит уже совершенное отречение, если они приходят к выводу, что нужно вернуться, а в бхакти-йоге это так и происходит, бхакти-йога, она общественно полезная йога. Мы это должны понять, что результат, который мы должны в конечном итоге получить, практикуя даже вот просто вайти-бхакти –это невероятно общественно социально полезное общество. Понимаете, где всё работает на ..это: конвейер по производству порядочных людей. Если этот конвейер не работает, мы заняты не вайти-бхакти, не этим, ни тем, чем-то другим заняты. Уходом, уходом заняты –это тоже очень хороший результат. Но если Прабхупада говорил: «Варнашрама дхарма нужна», он понимал, что он говорил, мы это сейчас обсуждаем, что он говорил на самом деле.

00:56:30 Итак, посмотрите, они, вот если уже они достигли высот отречения – это означает: полностью оторвались от материального существования, реализовались (неразборчиво) бхакти-йога, это уже означает урчи, асакти и так далее, но преданные, они тоже бывают двух типов, да: активные и пассивные. Вот на этом уровне, когда они уже достигли высот отречения - и мужчина, и женщина - они оба возвращаются в общество и оба - гуру, все – они оба гуру. Вот посмотрите, скажем, в другие аги такого стандарта не было. В кали-югу Господь Чайтанья этот стандарт ввел: мы знаем, что супруга Господа Адвайты была инициирующим духовным учителем, супруга Нитьянанды была такая же. Вот я, когда была в Индии, я для себя обнаружила - я это, честно говоря, не знала, потому что я не люблю, не то, что не люблю, а просто не читаю биографических книг и очень зря, между прочим, я вот сейчас собираюсь вообще-то начать, когда вот этот ремонт закончится я собираюсь это делать – и я там узнала, что супруга Нитьянанды, когда они все уже оставили планету был даже промежуток времени, когда она несла на себе ответственность за нашу сампрадайю, женщина. И мы можем понимать, что когда уже речь идет о том, что супружеская пара, она в грихастха ашраме занималась духовным развитием, а не не знаю чем, это заканчивается вот этим: что женщина, она до конца идет за своим мужем, она одинаково с ним реализуется, она возвращаются в общество, и они оба уже имеют квалификацию духовных учителей, которые могут вести за собой вот уже тех, кто только приходит. И это личный выбор преданных: есть преданные, которые, они любят отрекаться и уходить, и они не любят проповедовать, то есть, у них нет этого шакти, они не проповедуют. Вот эта шакти проповедовать – это особая природа. Ну, например, есть личные примеры, если вы позволите, если не будете возражать, например, у меня природа такая: я если слово реализую мне сразу хочется выйти на базар вообще и кричать об этой реализации на весь мир, чтобы весь мир эту же реализацию получил - природа такая, ничего не сделаешь. Но есть люди, у которых природа другая, и те, и другие, они абсолютно самореализованные личности, это просто вопрос в природе. Вот у меня есть это качество, и я даже не могу объяснить, почему оно есть и что это такое, я специально не выбираю, просто вот я такая и все, и я думаю, что это так у всех проповедников, у всех тех преданных, которые любят говорить о Кришне, передавать реализацию или ещё что-то там. Никто из них не может объяснить, почему он это любит, почему не так, а так.

00:59:30 Теперь. И вот это бывает совершенство. То есть, посмотрите, в основу закладывается идея текстов (мы сегодня не успеем, уже вечером скажем), идея текстов 13-й главы 8.12 –вечером с вами досконально рассмотрим этот текст, и мы увидим, что проходили за счет обучения мужчины. И мы с вами рассмотрели вот эти две цепочки: как мужчина принимает решение через аскезу, то бишь, через терпение идти к отречению, и как мужчина, который решает пойти через насыщение: они оба встречаются вот там, когда оба отрекаются. И тот к этому моменту бывает уже такой созревший, отреченный и этот, этот – за счет знания, этот - за счет и знания, и практики. Вот в этом Бхактивинода Тхакур выдвигает одну очень, на мой взгляд, мягкую и правильную концепцию: он говорит о том, что «вот этих отреченных мужчин, которые выбирают идти по пути отречения, они должны иметь гуру саньяси, а грихастхи должны иметь гуру грихастху». Почему? Мы очень часто это встречаем в жизни, что на самом деле у саньяси нет ни этого опыта, если он тем более был вообще брахмачарьи, то есть, семейной жизни вообще не было, не потому что отрекся, а просто не было. Вот если человек, он не был в грихастха ашраме, саньяси, они так и говорят: «У меня этих центров нету, я не понимаю, что вы мне говорите, не вовлекайте меня во все это». И тогда грихастха-ученик остается непонятым собственным гуру. И значит, все те проблемы, которые у него возникают в грихастха ашраме, нашли решение – есть старшие преданные, у которых есть семейный опыт, они могут заменить, но заменить функцию гуру не может никто. Старший преданный, развитый преданный - это, конечно, который я скажу так – в 70-ти процентах из ста имеют квалификацию дать правильный опыт, помочь, я не знаю, что. Но, учитывая процент разводов в нашем обществе, мы можем понимать, что на самом деле есть какой-то момент, что даже если есть 30 % этих самых, 30% -это 30 людей, которые не получили квалифицированного совета. А когда гуру грихастха, гуру значит, тут уж я прошу прощения, сто из ста – это есть квалификация гуру – сто из ста должны получить решение своих проблем.

01:02:42 Поэтому Бхактивинод Тхакур, он выдвигает вот эту идею. Эта идея, она на самом деле правильная, и если мы будем её практиковать в нашей жизни, поэтому надо стараться, чтобы грихастхи, например, они выбирали бы таких, даже, если саньяси, то таких духовных учителей, у которых был семейный опыт и которые хорошо знают, что с этим делать. Потому что вносить в семейную ячейку принцип отрицания - а брахмачарьи, которые выбирают путь «не жениться», они выбирают путь отрицания - , поэтому, когда бедные грихастхи приходят к ним за советом, они учат, как отрицать женщину, а не как отвлекаться от нее – мы получаем в грихастха ашраме несчастных людей. Вот, значит, это всё, что я хотела обсудить. На самом деле я даже близко не смогла обсудить то, что я хотела обсудить. И вечером мы уже с вами посмотрим вот основу обучения, то есть, вот тот, как я сказала, что должны быть курсы, которые принимают мужчин, и вот мы сказали, что должны объяснять мужчинам, и мы рассмотрим вот вечером текст, на основе которого это обучение должно происходить. И, значит, должны быть курсы для женщин, в которых я для себя обнаружила, что в наше время вообще должны быть курсы. Когда же человек приходит в Сознание Кришны, женщина, должны быть курсы, где её обучают вести хозяйство. Я уже прошу прощения, просто штопать носки, как вкусно приготовить прасад, как делать службы, как вести хозяйство для того, чтобы экономически было правильно, как правильно распределять финансовые возможности, то есть, экономику, которую в дом приносит муж, как это делать, чтобы муж был удовлетворенный - вот эта культура должны обучать отдельно женщин. И когда вот эти прошли обучение, эти прошли обучение мы их впускаем в наше общество, и это уже качественно, хотя бы на уровне информации, это уже качественно новые люди, которые понимают, что они вошли в общество, где будет действовать новая культура отношений. Харе Кришна!