Разум

00:00:00 Итак, мы продолжаем наш семинар на тему «Поле деятельности для души». Этот семинар связан со стихом из Бхагават-гиты, который звучит таким образом: «Махабутань яханкару бутхира вьятту мэвача, индриэн де шайкам ча, анчачей дрей гойчара, ичча две ше сукка дукка санке та читтанаадритихи, этат шетра самасина савикаурм мудахритам». Мы с вами разобрали «махабутань». Махабутань – это значит… Маха бута, маха – пять первоэлементов, которые составляют материальный мир. И также разобрали «аханкара», то есть второе слово. И мы теперь доразбираем с вами «бутхир». «Бутхир» означает разум.

00:01:13 Итак, существует два типа разума. Существует материальный разум. Существует духовный разум. Духовный разум находится в духовном мире у духовных живых существ. Мы тоже имеем духовную природу. Поэтому у нас тоже есть духовный разум. Духовный разум – это атрибут сознания души. У души существует два основных аспекта. Это эго, истинное эго души и сознание. Сознание души включает в себя разум, ум, чувства и духовную энергию. Духовная энергия души в материальном мире действует только в том случае, если человек поступает бескорыстно. В противном случае духовная энергия души в материальном мире она направлена только на прием. Она не действует, активно не действует. Она только принимает. Этот приём или желание получить служение от сверхдуши называется желаниями души. То есть душа в материальном мире она имеет только желания, она не действует. Потому что душа может действовать только с помощью духовной энергии. А духовная энергия действует в сфере бескорыстия. То есть сфера бескорыстия означает духовный мир. В материальном мире действует только в том случае, если человек поступает бескорыстно. В противном случае духовная энергия души в материальном мире она направлена только на приемы. Она не действует, активно не действует, она только принимает. Этот прием, или желание получить служение от сверхдуши называется желаниями души. То есть душа в материальном мире имеет только желания, она не действует. Потому что душа может действовать только с помощью духовной энергии. А духовная энергия действует в сфере бескорыстия. То есть сфера бескорыстия означает духовный мир. В духовном мире нет корысти. В материальном мире или корыстном мире душа просто желает. Она ничего не делает. И поэтому для того, чтобы душа, по своему желанию попавшая в материальный мир могла здесь действовать, для этого она должна руководствоваться какими-то принципами. То есть она должна чувствовать вкус к счастью какому-то. Потому что душа живёт для счастья.

00:04:59 Существует три силы, которые действуют внутри духовной природы души. Это – вечность, знание и счастье. Знание необходимо для того, чтобы почувствовать счастье. Вечность дает гарантию постоянного счастья. Таким образом, душа уверенно действует в духовном мире. Понимая, что нет никаких причин, чтобы чувствовать себя несчастной. Вечность дает гарантию, что счастье будет всегда. В материальном мире душа чувствует, что вечности не хватает, она постоянно кончается. Знания также не хватает, и счастья не хватает. Тем не менее, душа, имеющая желание наслаждаться независимо от Бога, не желая служить, пытается проверить свою эту концепцию, действительно ли это совсем уж безысходная ситуация, когда действовать приходится только на своё собственное благо, во имя своего собственного блага. Или может быть это не совсем безысходная ситуация, может быть, здесь есть какие-то наслаждения. Душа изучает это с помощью материального разума. Материальный разум – это фактически материя. Просто тонкая материя, имеющая очень тонкую природу.

00:06:26 Если взять и пытаться понять, что такое материальный разум, фактически материальный разум создан из эгоистической концепции счастья. То есть, сначала в материальном мире возник Прадхан, затем Прадхан превратился в Махат-Таттву. Махат-Таттва – это и есть материальный разум фактически. Или ещё также называет его изначальным эгоизмом. То есть ложное эго само по себе, то есть чистое ложное эго, неоскверненное ещё деятельностью живых существ. Или материальный разум, чистый, неоскверненный ещё деятельностью живых существ. В принципе это одно и то же. Трудно провести разницу. То есть никто не мог мне объяснить, в чем разница заключается. Материальный разум создан из ложного эго. И фактически материальный разум становится таковым только когда приходит время, начинает действовать в материальном мире. И гуна страсти появляется. То есть фактически материальный разум способен существовать только в гуне страсти. Если мы начинаем действовать в благости, то есть мы начинаем действовать бескорыстно, то материальный разум уже не действует, действует духовный разум.

00:07:42 Самое удивительное заключается в том, что именно в этом состоянии сознания душа начинает жить. До этого она просто желала. Точно также можно привести пример, как больной лежит на кровати и он постоянно чего-то просит. Он говорит: «Дайте мне то, дайте мне это, дайте мне то, дайте мне это». И как бы сверхдуша, будучи нянечкой живого существа, она постоянно удовлетворяет все наши желания. Но как только человек входит в состояние благости, то в это время он ещё не способен понять, что служение является единственной сутью его существования. Но он чувствует вкус уже от бескорыстной деятельности, и он начинает чувствовать этот вкус. И поэтому он начинает действовать, действовать бескорыстно, и таким образом он действует уже. Душа начинает действовать, она начинает вставать, ходить возле постели, чего-то делать. Душа не может делать что-то корыстно. Поэтому она делает всё это бескорыстно. Она пытается служить своей нянечке сверхдуше, она пытается строить с ней взаимоотношения. И также она служит всем остальным, кто принимает участие в её жизни.

00:08:49 Но это возможно только в том случае, если душа действительно пытается освободиться от своих прошлых желаний материального счастья. Оказывается, что наши желания в этом мире имеют абсолютную природу. Это значит, что никогда не бывает так, чтобы они не сбылись. Наши желания являются самой могущественной силой, кроме силы Верховного Господа. Нет более могущественной силы, чем сила желания живых существ. Потому что Господь не может не удовлетворить желания живых существ. Он обязательно их будет удовлетворять. И в этом заключается наша проблема. Потому что у нас желания вылетают из головы как понос. Вот, и в результате этого всё, что мы желаем, должно осуществляться. И это осуществляется с помощью сил, которые называются гуны материальной природы. Однако же желания не просто так вылетают из головы. Следует знать, что все желания находятся под полным контролем материального разума в материальном мире. И также в духовном мире все желания находятся под полным контролем духовного разума. Поэтому следует знать, что культивирование разума является самой серьезной деятельностью, которая только существует в этом мире. Мы должны заниматься только одной деятельностью фактически. Веды говорят, мы можем копить силы. Мы можем совершать аскезы. Совершая аскезы и жертвоприношения, мы копим силы и очищаем сознание. Жертвоприношения очищают сознание, а аскезы копят силы. Можем делать, заниматься двумя этими вещами. Но в Бхагават-гите говорится, что, в конце концов, всё это делается ради знания. Ради знания о чем? О том, что такое счастье.

00:10:41 Мы живем ради счастья, ради ананды. Душа состоит из вечности, знания и блаженства. Блаженство – кульминация существования души. Любовь к Богу является самым высшим проявлением деятельности души. Стремление к вечности не приносит нам полного счастья. Стремление к вечности или желание раствориться в брахмане, это не то, что мы хотим. То же самое стремление к знанию, или дьяна. Духовное знание, дьяна, оно не дает нам ничего, кроме дьяны. То есть опять же мы растворяемся в брахмане. Но стремление к счастью действительно дает нам способность жить, действовать. Душа в духовном мире даже может бездействовать. Она когда находится в брахмане, она просто испытывает счастье, опять желает. То есть это не является даже по большому счету освобождением. Потому что душа, освобождаясь от материального мира, не освобождается от его желания бездействовать. Оно находится, это желание бездействовать, оно хоть в материальном мире функционирует, хоть в духовном. Разницы никакой нет. Поэтому воистину освобожденная та душа, которая действует, способна действовать. То есть оковы материального мира и оковы брахмана, они ничем не отличаются. В материальном мире душа желает просто, и в этом заключаются его оковы. Она не хочет делать ничего, она просто желает. Понимаете? Так и в брахмане тоже душа ничего не хочет делать, она просто желает и все. Она желает счастья и получает своё счастье. Когда приходит время, она своё счастье теряет.

00:12:16 Потому что говорится, что в брахмане душа движется вместе с сиянием, исходящим из Господа. Оно движется куда? По направлению к материальным Вселенным. Сияние Господа направлено в стороны материальной Вселенной. Господь, Маха Вишну, лежит на водах причинах океанов. Из него исходит сияние. Между сиянием Господа и материальными Вселенными находятся те души, которые живут в интернациональном освобождении. Они движутся постепенно к материальным Вселенным, и их освобождение не является вечным. Они постепенно попадают в материальный мир. Потому что душа хочет действовать, она не может бездействовать. Но так как она просто желает, её деятельность она совсем не совпадает с деятельностью живых существ в духовном мире. В соответствии с тем, где она может действовать, туда она и движется, такая душа.

00:13:10 Итак, существует материальный разум. Материальный разум предназначен для того, чтобы мы почувствовали вкус материального счастья. Именно в материальном разуме существует знание о том, что материальное счастье действительно является счастьем. Существует три вида знания о том, что материальное счастье является действительно счастьем. И поэтому в материальном мире существует три вида истины. Первое, материальное знание в благости означает, что человек должен действовать бескорыстно, во имя окружающих живых существ, во имя Бога. Но при этом нет необходимости желать служить только Богу. Можно жить в принципе и в этом мире, нет необходимости жить где-то в другом месте, здесь тоже хорошо. Если ты бескорыстно действуешь, согласно знаниям шастры, если ты действуешь бескорыстно, зная шастры, то в этом случае ты тоже счастлив. Здесь можно быть счастливым в этом материальном мире. В духовном мире тоже конечно хорошо, но духовный мир далеко, и до него ещё не добиться, не достигнуть. Но в материальном мире на самом деле можно действовать бескорыстно и быть счастливым. Поэтому материальный разум может действовать также в благости, но при этом концепция счастья в материальном мире она всё равно преобладает. Поэтому здесь нельзя сказать, что эта деятельность в благости является действительно благостной. Потому что цель – материальное счастье.

00:15:02 Так такие люди, которые действуют бескорыстно согласно шастрам, живут на благо всех живых существ, посвящают себя высшей истине. Нет, ну, в конце концов, желают счастья для себя, а не для Бога. Желают счастья для себя, а не желают счастья для Бога. Не желают служить Богу. Такие живые существа попадают на Высшие райские планеты. И там наслаждаются потом тем, что Бог служит им. Он удовлетворяет все их желания. Они накопили желания. Она накопили служение – Бог должен отдать назад. Поэтому Бог им отдает все блага, которые они сами сделали для других живых существ. Они могут там наслаждаться десять тысяч лет, сто тысяч лет, пока не кончится их тот запас благочестия, то, что они сделали бескорыстно для окружающих живых существ. Пока это не кончится, они будут там жить в материальном мире.

00:16:01 Итак, разум в благости говорит, знание, благостное знание – это истина, которая действует в материальном мире. Истина означает то, что кажется счастьем. То есть истина в материальном мире иллюзорна, она кажется счастьем. И эти истины они выражаются в пословицах, благостные истины. Любишь кататься – люби и саночки возить. Вот, это такой вид пословицы. Без труда не выловишь и рыбку из пруда. Не в деньгах счастье. Не имей сто рублей, а имей сто друзей. То есть все эти пословицы они все как бы указывают на присутствие бескорыстия. Да? И необходимости заниматься деятельностью. То есть без труда не выловишь и рыбку из пруда. Означает деятельность, надо действовать в этом мире. Любишь кататься – люби и саночки возить. Если ты хочешь наслаждаться… Наслаждаться хочешь? Трудись. Саночки человек везет бескорыстно. Он же не может, когда он везет саночки, он же не может в этом время ехать с горки. Правильно? Некоторые пытаются сидя на саночках подниматься в горку. Но это очень неудобно. Надо встать бескорыстно и поднимать саночки в горку. Тогда ты потом сможешь с горки съехать. Это так действует разум в благости. На самом деле разума в благости не существует. Существует только страстный разум. Разум всегда находится под влиянием гуны страсти, потому что гуна страсти означает присутствие корысти.

00:17:34 Но, однако же, материальный разум, страстный разум может быть в достаточно сильной степени очищен от гуны страсти и гуны благости. И поэтому, кажется, что человек очень благостный, он вроде бы действует хорошо, он повторяет молитвы, служит всем. Но если взять мотивы, для чего он это делает, мотивы потом вскрываются. Он зарабатывает много денег, он делает себе карьеру, он делает себе славу, он делает себе производство какое-то, ещё что-то. То есть результатом его служения является то, что он начинает богатеть. Он начинает иметь славу, почет, хорошую жену. В наслаждении он счастлив в этом мире. Он говорит: «Мне хорошо с преданными жить. Я от них получаю все блага, какие только имею. И не хочу работать с карми, потому что они нечестные. Преданные честные. Они дают мне возможность иметь средства на жизнь мою. Мое счастье зависит от них. Поэтому я буду общаться с преданными, я буду жить с ними. Это деятельность материального разума в благости. Такой человек не понимает, что преданные даны для того, чтобы им служить. Он, конечно, служит им, но цель его служения другая, чтобы они принесли ему счастье материальное здесь, в этом мире. Но это не то, что нужно для души.

00:18:57 Душа продолжает бездействовать, она желает счастья здесь. Хоть она и действует в какой-то степени, но она бежит на самом деле в другую комнату, этот больной бежит в другую комнату, служит сверхдуше, только для того, чтобы она пришла. А когда она приходит, он ложится опять в постель и говорит: «Дай мне вот это». Сверхдуша чем-то занимается в соседней комнате. Душа встаёт в постели, приходит к ней, начинает ей помогать. Она говорит: «Ты хочешь мне служить?». Душа говорит: «Да!». «Ну, пошли тогда в ту комнату. Что ты хочешь сделать для меня?». Вот, сверхдуша приходит и душа ложится спать и говорит: «Дай мне, пожалуйста, судно. Я хочу помочиться». То есть фактически результат тот же самый – что так душа просит сверхдушу: «Дай мне судно», что трудится для неё, а потом опять просит судно. Когда уже сверхдуша думает, что сейчас все будет хорошо, ну как бы на самом деле душа все понимает. Но просто так действует живое существо в материальном мире. Оно не понимает, что самое высшее счастье в служении.

00:20:05 Разум в страсти действует несколько иначе. Он уже не думает о какой-то бескорыстной деятельности. Разум в страсти полностью обманут материей. Материальное представление о счастье у человека, находящегося под контролем разума в страсти, настолько сильны, что он, ему кажется, что он абсолютно бескорыстен по отношению к окружающим людям. Но на самом деле его деятельность никогда бескорыстной не бывает совсем. Ему кажется, что он абсолютно бескорыстен. Он что-то делает, он хочет помочь всем. Ему так кажется, что он действует бескорыстно, но на самом деле он всегда ждет плодов своего труда, такой человек, находящийся под влиянием разума в страсти. Он хочет от окружающих людей взаимности. Он хочет, чтобы ему платили деньги, он хочет, чтобы ему помогали все. Он хочет благодарности, славы, почета, уважения и т.д. Таким образом, человек, находящийся под влиянием разума в страсти, он видит счастье в том, чтобы наслаждаться, а не в том, чтобы служить. Если человек в благости, он испытывает какое-то счастье от служения, и не прочь понаслаждаться потом в результате, когда приходит счастье само по себе. То человек в страсти, он вообще не хочет служить по идее. У него мотивом служения является то, что людям, которым он служит, принесут ему благо. Самое удивительное, что человеку в страсти кажется, что он действует абсолютно благостно. Поэтому человек в страсти, когда качества, допустим, полубожественных демонических натур перечислить человеку в страсти, он посмотрит, послушает и скажет: «Вот все божественные качества – это мои. То есть я считаю, что у меня все божественные качества есть, на самом деле. Я хороший человек очень. Вот. А демонические качества – у моей жены, там, или у моих детей, которые меня не понимают. Они на самом деле не понимают мою возвышенную природу. И поэтому они действуют не как хотелось бы. А на самом деле они меня недостойны эти люди».

00:22:15 Таким образом, человек в страсти он считает всех окружающих людей недостойными его. Он считает свою судьбу неудавшейся, свою жизнь неудавшейся. Он считает, что он достоин большего. Он говорит: «Я всю жизнь отдал людям. Я трудился для них. Они на самом деле мне ничего не сделали. Они мне не дают счастья. Я живу для них. Я живу для жены, живу для детей, живу для окружающих людей. Но они недостойны моей деятельности. Почему? Потому что они мне не приносят счастья, они меня не прославляют. Они не действуют так, как я хочу». Понимаете? Люди в страсти говорят: «Вот если ты вот это для меня сделаешь, тогда и я для тебя это сделаю. А если ты не сделаешь, значит, я тоже для тебя не сделаю». Но это уже страсть, смешанная немножко с невежеством. Настоящая гуна страсти действует таким образом. Человек проходит курсы по бизнесу, действуя в страсти, он проходит курсы по бизнесу, и он понимает, что для того, чтобы люди трудились для тебя, для этого надо их уважить. И поэтому он ходит всем улыбается и говорит: «Пожалуйста, купите у нас товары. Вы такой хороший человек, мы Вас очень любим». Он приходит, покупает у них товары, они получают своё благо материальное, и он думает: «Как классно!». Муж с женой тоже в гуне страсти, тоже какие у них отношения? Она говорит: «Пожалуйста, дорогой мой муж! Я так хочу постирать тебе белье. Не сходишь ли ты в магазин за хлебом?». Вот такая вот цель всех этих слов, и стирки белья, и сделать так, чтобы он пошел в магазин за хлебом, удовлетворив, таким образом, ее. На самом деле других желаний нет, нет желаний бескорыстной деятельности, без желания чего-то получить. Это означает стопроцентная деятельность в гуне страсти. И ничего больше.

00:24:11 Таким образом, человек, который находится под влиянием гуны страсти, у него полностью разум скрыт иллюзией. У него нет никакого понимания, что такое истинное счастье – он просто действует в угоду себе. И поэтому человек, находящийся в страсти, на самом деле сам вообще не действует. Действует только гуна материальной природы. Он вообще не живет, он является рабом гун материальной природы. Потому что душа, она не может действовать корыстно. Корыстно может действовать только тело, наполненное эгоизмом. И тело, и эгоизм имеют материальную природу. Душа всего лишь желает наслаждаться материей.

00:24:57 Итак, почувствовав вкус материального счастья, душа устремляется очень сильно к материи. Для того чтобы наслаждаться материей, ей нужны материальные чувства, материальный разум, материальный ум. Материальные чувства, хватаясь за объект, сразу говорят материальному разуму: «Это – истина. Вот оно – счастье. Ты должен действовать во имя этого счастья». Поэтому материальный разум – он многоветвистый. Так в материальном мире много объектов для наслаждения. Поэтому чувства, какие ухватят, какой объект сильнее, туда разум и поддается, в эту сторону. То есть многоветвистый разум означает многоверный. Нет одной веры у такого разума в страсти. Он имеет несколько, много вер. Понимаете? Эти «много вер» они активизируются в тот момент, когда гуны направляют живое существо к тому или иному объекту. Он увидел компьютер – у него появилась вера в компьютер. Он увидел женщину – появилась вера в женщину. Он увидел ребенка, родившегося только что, у него появилась вера в ребенка, что ребенок принесет ему счастье, что он гений, что ради него стоит жить. У него появился дом – он думает: «Вот дом принесет мне на самом деле счастье. Здесь я смогу спокойно заниматься преданным служением. Никто мне не будет мешать. На фестивали ездить нет смысла, потому что там беспокойства одни – суета, бегают все, а дома спокойно, тихо. Надо, правда, чтобы дома поддерживать, надо работать. И поэтому будет работать потихоньку. А время свободное будет оставаться – будем заниматься духовной практикой». А его не будет оставаться. Почему? Потому что человек, который находится под влиянием гуны страсти, разум человека, который находится под влиянием гуны страсти, он не может дать счастье дживе. Джива не получает счастье в гуне страсти. Она получает надежду на счастье. И поэтому джива, которая находится под влиянием гуны страсти, она строит планы. Надежды означает планы. Она планирует своё счастье на будущее. Она говорит: «Вот у меня есть дом, но это ещё не счастье. Его надо обставить мебелью». Обставив мебелью, она думает: «Это ещё не счастье. На самом деле нужно усовершенствовать это все. Нужно дорогие вещи какие-то там: компьютеры, музыку какую-то, обставить этим». Обставили. Это ещё не счастье. Нужно дачу, машину, там и все прочее. Нужно жену. Жена есть, любовницу нужно. Это тоже ещё не счастье. Надо быть максимально… Жена есть – ну что такое. Нет счастья. Надо любовницу – тогда будет счастье.

00:27:37 Вот. То есть разум в страсти говорит, что счастье, на самом деле, в будущем. Надо просто жить ради будущего. «Птица счастья завтрашнего дня прилетела крыльями звеня. Выбери меня, выбери меня, птица счастья завтрашнего дня». Это песня в гуне страсти. Типичная гуна страсти. Птица счастья завтрашнего дня, выбери меня. Она прилетит завтра, да. Она никогда не прилетит сегодня – вот в чем проблема. Поэтому человек в страсти он никогда не сможет быть счастливым. Он живёт для завтрашнего дня и незаметно для себя умирает. Он говорит: «Вот сейчас я в школе учусь. Вот когда диплом получу, тогда буду счастливым». Диплом получил. «Вот когда я на работу устроюсь хорошую, тогда буду счастливым». На работу устроился. «Вот когда я положения на работе достигну, тогда буду счастливым». Достиг положения. «Вот когда я накоплю денег на учебу своим детям, тогда буду счастливым». Накопил деньги. «Вот когда дети мои обустроятся в семейной жизни, тогда буду счастливым». Обустроились. «Вот когда внуки родятся, тогда буду счастливым». Родились. «Вот когда…». Раз – и умер. Все. Жизнь в гуне страсти означает думание о будущем постоянное. И человек, который находится под влиянием разума в гуне страсти, он же должен как-то понять никчемность своего положения.

00:29:04 Поэтому существует сила, которая называется «паварга». Сила эта называется «паварга». Это сила, действующая в материальном мире. Сила, которая вводит живое существо в деградацию неминуемую. Сначала человек вовлекается в чрезмерный труд. Потом появляется… «Паварга» означает, там санскритские слова. «Паварга» - это вообще означает комбинация букв определённых в санскритском алфавите. «Па», «пха», «ба», «пха», «ма» Вот такая комбинация букв. «Па» означает «чрезмерное усилие» на санскрите. «Пха» - означает «усталость». Вот. «Ба» означает «разочарование». «Пха» означает «страх». И «ма» означает смерть. Итак, эта деятельность, эта паварга означает, что человек в материальном мире, попадая под влияние гуны страсти, сразу начинает чрезмерные усилия совершать. Он сильно перенапрягается, желая получить счастье. Почему же в духовном мире живое существо ведь тоже активно действует, почему оно не перенапрягается? Как Вы считаете? Почему оно напрягается сильно, но не перенапрягается?
[Ответ из зала] – Действует бескорыстно.
[Торсунов О.Г.] - Но оно бескорыстно действует. Оно сильно напрягается, но почему не перенапрягается?
[Ответ из зала] – Потому что результатами труда своего не обременено, выживанием.
[Торсунов О.Г.] – Ваш ответ близок, но неправильный. Оказывается, перенапряжение означает, что я действую… То есть, что такое перенапряжение? Перенапряжение или усталость возникает от неудовлетворенности. Когда человек трудится в состоянии счастья, он не устает. Он может трудиться бесконечно. Потому что усталость означает не хватает счастья. Понимаете? Не хватает энергии. Счастье питает тело. Дает отдых. Счастье дает отдых телу.

00:31:11 Когда человек действует в гуне страсти, он куда направляет, он от кого счастья ждет?
[Ответ из зала] – Со стороны.
[Торсунов О.Г.] – От людей. От природы, от людей он ждет счастья. Вот. А человек в благости действует, от кого он счастья ждет?
[Ответ из зала] – Изнутри.
[Торсунов О.Г.] – От Бога. Бог, он никогда… Ну, можно изнутри сказать, да, от сверхдуши. Бог никогда не бывает неблагодарным. Бог никогда не бывает неблагодарным, он всегда благодарный. Понимаете? Поэтому сколько бы человек бескорыстно не делал, счастье всегда возвращается немедленно. Поэтому живое существо, которое действует бескорыстно, оно никогда не устает от этой деятельности. Ей всегда нравится действовать, продолжает оставаться энтузиазм. Усталости нет. Но живое существо, которое действует корыстно, ей благодарности нет. Оно действует, действует для других живых существ, пытаясь получить от них счастье. А получает комбинацию из трех пальцев, в конце концов. И в результате этого появляется очень сильная неудовлетворенность, которая называется усталостью. Потом эта усталость превращается в депрессию, разочарование. Дальше появляется страх: «Как дальше жить? Что это такое?». А сильное отчаяние – потом страх. В основном эти этапы погружения в гуну страсти соответствуют определённым возрастным категориям. В принципе всё это должно научить человека жизни. И он должен перейти в гуну благости в конце жизни. Но многие не переходят. Они наоборот становятся безумцами просто.

00:32:51 Вот смотрите. Сначала возникает чрезмерный труд. Счастья нет. Человек думает: «Вот на самом деле, мне не повезло в этой жизни». Возникает усталость, он разочарован. Обычно это до 45-ти лет где-то он пашет, как ишак. И потом где-то после 45-ти он думает: «Да, что-то я не добился своего в жизни. Наверное, не повезло». У него возникает усталость. Потом дальше он смотрит, что, сколько он не трудился, все они на самом деле неблагодарные ему. Поэтому у него возникает разочарование, третья стадия. Дальше он начинает бояться. Он боится, что даже до конца жизни он не получит своего счастья, что скоро смерть. Вот. И так оно и происходит. Приходит смерть. И он в жалком состоянии сознания. В крипанас, купец, который жил для себя. В жалком состоянии сознания умирает.
[Вопрос из зала] – Вот такие как Мать Тереза. Они же в благости действуют?
[Торсунов О.Г.] – Ну да, она попадает на райские планеты.
[Вопрос из зала] – У нее же есть, наверное, ощущение какое-то счастье от деятельности?
[Торсунов О.Г.] – Конечно. Люди в благости получают счастье. Но мы говорим про разум в страсти.

00:33:59 Разум в страсти – это разум скупцов, которые не хотят действовать бескорыстно совсем. Что бы они ни делали, он хотят выгоды. И энтузиазм к деятельности у них возникает только в том случае, если есть выгода. Например, человеку говоришь: «Вскопай ямку, пожалуйста, покажи дерево». Он говорит: «У меня сил нет. Извини». Ты ему говоришь: «Сто рублей тебе дам».
[Ответ из зала] – И сразу появились.
[Торсунов О.Г.] – Он говорит: «О, теперь силы вроде появились». Да. «Я покушал недавно. У меня силы все-таки появились уже. Начало перевариваться, силы появились». Он раз – и это все вскапывает, сажает дерево, все. «Сто рублей, - говорит, - давай». Вот. То есть люди в страсти получают энтузиазм, только когда есть нажива, выгода, плоды. Они стремятся к плодам. Люди в благости любят труд. Им не нужны плоды. Они любят сам труд. Люди в страсти хотят плодов всегда, и в этом заключается разница.

00:34:54 Разум в невежестве привлечен идеей, которая говорит: «На самом деле, вот смотри, в этом мире много несправедливости. В этом мире много несправедливости. И эта несправедливость, на самом деле, не является какой-то проблемой. Просто в этом мире много дурных людей. И много умных. Умные люди счастливы, дурные – нет. Я – умный человек. Поэтому я должен быть счастливым в этом мире. А дураки пускай буду несчастными». Это концепция разума в невежестве. «Это значит, что я должен их обманывать как-то просто, или хитрить». И концепция разума в невежестве, она даже проявляется в духовной жизни нашей. Например, в храме два преданных живут, один другому говорит: «Ты знаешь, что чистое, преданное служение на самом деле, чистым и преданным человек становится только благодаря служению на кухне, когда он чистит овощи. Вот. Это очищает быстрее всего сознание и дает возможность быстро отправиться в духовный мир. Шива-прабхупада хотел, чтобы мы чистили овощи». Вот, он говорит ему. А сам потом идет в храм, в алтарную, повторяет джапу и думает: «На самом деле, он просто неофит. Пускай пашет. А я очень возвышенная личность. Я буду повторять святые имена Господа. Мне некогда заниматься глупостями. Пускай неофит пашет. Когда он поймет, что на самом деле я круче, он тоже станет крутым. Но тогда появится ещё какой-нибудь неофит, которого тоже можно будет обмануть». Такой человек, который мыслит такими категориями, несомненно деградирует. Потому что его сознание отравлено гуной невежества. Это даже не гуна страсти, потому что он обманывает самого себя, прежде всего. Он думает, что: «Пускай остальные на кухне трудятся. Я буду заниматься своим любимым делом. Мне наплевать на всех. Пускай занимаются тем, чем хотят. Все равно Кришна мне даст возможность жить так, как я хочу». И так Кришна и дает. Потому что человек, находящийся под влиянием гуны невежества, он же тоже должен удовлетворять свои желания. Поэтому у человека, который находится под влиянием гуны невежества, первый этап Кришна ему дарит. У него есть благочестие, Кришна ему дарит всё, что он хочет. Он говорит: «Я хочу банк ограбить». Кришна говорит: «Нет проблем». «Но я хочу так ограбить, чтобы никто не узнал». «Нет проблем». Он берет, идет, грабит банк, никто не узнает. Ну, вот экстаз. Значит, все есть, значит, счастье есть, вот такое счастье. Несправедливость, она торжествует. Поэтому справедливости нет. Пускай работает железная пила, не для того меня мама родила. Пускай думает лошадь, у нее голова больше. Вот. То есть такой человек у него как бы своя философия, правда. Правда эта в невежестве. Правда в страсти тоже есть. Счастье не деньгах, а в их количестве. Правда в страсти, правда в невежестве. Вот такие пословицы. Которые утверждают силу невежества.

00:38:02 Вот. И люди в невежестве, они на самом деле просто сжирают плоды своего прошлого благочестия своими поступками. Они действуют, и благочестие их постепенно кончается. И когда оно кончилось, в этот момент вдруг его преступления начинают вскрываться. Одно за другим. И он в результате попадает в тюрьму. И в тюрьме он думает: «На самом деле что-то я недорассчитал. Расчеты на самом деле были неправильными. Вот я сижу 10 лет в тюрьме, ради того, чтобы пожить, я готов даже сидеть 10 лет в тюрьме. А потом я приду, и мы с паханами закрутим нашу карусель. Да? То есть у них свой язык еще, жаргон, который тоже находится в невежестве. У людей в страсти тоже свой язык есть. Как Вы думаете, какой он?
[Ответ из зала] – Интеллектуальными терминами...
[Торсунов О.Г.] – Да, накрученный всевозможными интеллектуальными терминами. С точки зрения банальной эрудиции, там, т-т-т, и понеслась. То есть люди в страсти они очень сильно увеличивают профессиональную терминологию очень сильно. И запутывают сознание, мозги всех людей. Когда человек в страсти говорит, он говорит так научно, что понять вообще ничего нельзя. Его язык очень научный, сугубо терминальный. Цель такого языка – чтобы все меня уважали. Так говорит таким языком, потому что он же непонятен. Зачем тогда говорить таким языком? Чтобы ко мне все испытывали уважение. Брахман эманирует бхагавам. Это такими терминами. Преданные тоже любят так щеголять. Когда гуна страсти влияет достаточно сильно, они начинают щеголять терминами, и невозможно понять, что он хочет сказать этим самым. Вот.

00:39:57 И таким образом надо понять эту идею, что разум в невежестве, он просто-напросто деградирует. Потому что самой концепции счастья в насилии – её просто нет. Человек в страсти он всё равно трудится. И так как он трудится, он хоть какое-то счастье получает. У него счастье сменяется на страдание. А человек в невежестве просто обманут. Вот свинья же тоже испытывает счастье в грязи. Но в грязи не может быть счастья, там одна вонь. Да, она испражнения ест – испытывает счастье. Но там нет счастья, там одна вонь. Счастье означает очищение сознания и прогресс. Живые существа в духовном мире постоянно очищаются и прогрессируют. Таким образом, они испытывают все большее и большее счастье. Ананда бутхи ванданам. Все больше и больше счастья. Но когда живое существо деградирует, как же оно чувствует счастье? Благодаря присутствию гуны невежества. Гуна невежества дает чувство счастья. Но счастья нет. Это просто обман. Так живое существо катится с горки, оно постоянно деградирует. Но само движение с горы очень радует. Оно испытывает наслаждение от самого полета вниз. И когда оно начинает притормаживать, ей кажется, что жизнь дала трещину. То есть живое существо, которое переходит в гуну страсти само по себе, находясь в невежестве, ей кажется, что жизнь стала трудной. Заставили работать, заставили то делать, заставили се. Заставили думать о том, что я плохой. В тюрьму попал – заставили думать, что я плохой. Это уже плохо, тяжело. То есть санки когда притормаживают, счастье уже останавливается. Когда не совсем вниз падаешь еще, чуть-чуть притормаживается, счастье останавливается. Люди в невежестве они счастливы, деградируя. Только тогда у них счастье есть. Чем больше доза наркотиков, тем больше счастья. Чем лучше морду набил другому, тем больше счастья. Вот. Чем больше денег награбил, тем больше счастья. Чем развращеннее развратом занимаемся, тем больше счастья. На самом деле к этому разврату мы уже привыкли, надо теперь что-то ещё извращеннее там. Групповые виды секса, там ещё что-то там, секс в полете на голове, секс ещё какой-то там и все, началось. То есть это бесконечное, так сказать, усовершенствование в гуне невежества вот этой деградации. С обезьянами, с собаками, с кошками, со всем, что только есть в этом свете. То есть это деградация сознания. Оно приводит живое существо к животной форме жизни.

00:42:35 Итак, давайте теперь немножко разберем, что такое разум вообще. Разум – это сила, которая дает нам понимание, что такое счастье. Это сила находится между объектом счастья и нами, живым существом. Но объекты счастья в этом мире, они находятся в разных точках пространства. Как гуны материальной природы действуют? Существуют определённые точки пространства во Вселенной. Эти точки пространства имеют разные вкусы счастья. Они имеют их в силу того, что они их просто имеют. Каждое место во Вселенной имеет свой вкус к счастью. Неизменный. Мы приезжаем в Африку – там другая пхава. Там по-другому счастье чувствуется. Мы приезжаем в Америку – там по-другому счастье чувствуется. Правильно? Везде своё счастье. В каждой местности. И люди в страсти, они чем занимаются? Они как испытывают счастье? Они просто путешествуют. Из одной точки Земли в другую приезжают: «О, здесь классно!». Потом там надоедает – в другую едут. «О, здесь классно, теперь здесь классно». Они начинаю ездить, испытывать счастье из разных точек местности. Но это всего лишь означает что такое? Привязываться своим разумом к определённой точке местности означает: «Я верю в эту Вселенную. Я верю в то, что здесь есть счастье. В этой местности, в этой Вселенной». Человек сильно привязывается к тому месту, где он живет. Он говорит: «Мой город – самый лучший». Мы ездим по разным городам. Нам говорят: «Киев – это центр Вселенной. Самый лучший город Киев на самом деле. Потому что там очень много духовности. Там есть Киево-Печерская Лавра. Там то да се. И на самом деле, нет таки больше городов таких духовных, как Киев. Это практически духовный мир. После Вриндавана на втором месте находится». Вот. Об Омске тоже нам говорят. Омск – это самый лучший город, на самом деле. Там духовный мир находится. Омск, говорят, это центр Вселенной. На оси Вселенной находится Омск. Город Омск. И там ведическая культура из Омска зародилась. А в Киеве говорят… Оказывается, из определённого района Киева ведическая культура пошла. Вот. В Риге нам говорят, что это изначально латыши – это арии. То есть они имеют брахманическое сознание, у них все хорошо, чисто там в городе. Россия вся в грязи. Арии, на самом деле, это латыши. В Саратове нам говорят, что Саратов – самый лучший город на самом деле. Здесь люди очень добрые, хорошие, эзотеричные. На самом деле, они лучше всех истину знают. Вот в каждом городе, куда не приезжай, везде каждый суслик у себя на поле агроном. То есть везде все самое лучшее. Там самое лучшее, здесь самое лучшее. Вот, это означает присутствие разума в гуне страсти.

00:45:29 То есть разум в гуне страсти привязывает человека к определённой местности и тот получает счастье оттуда. Но ведь можно привязаться и не только к местности, к этой, в которой мы живем. Можно к другой местности привязаться. Допустим, человек, у которого разум в страсти, то есть он привязывается к какой-то планете. Он не знает, что он привязался к этой планете, но он почувствовал вкус счастья оттуда. И он начинает действовать, сильно желать этого счастья. Понимаете? В результате он попадает на эту планету. Таким образом, человек в страсти, он… Гуна страсти как действует? Она со средних планетных систем привязывает разум человека к определённой точке пространства. К определённому месту в этой Вселенной. Она, привязывая его к определённому месту, заставляет верить его в то, что это и есть настоящее счастье. Например, на низших планетах, ниже уровня земли, существует компьютерная цивилизация, роботоцивилизация, компьютерная цивилизация. И когда человек сильно привязывается к компьютеру, вот здесь счастье, надо жить только ради компьютера. В компьютере счастье находится. Он постоянно в компьютерные игры играет. Его от компьютера не оторвать. Он привязывается к низшим планетам. Почему? Потому что компьютерное счастье там находится на низших планетах. Виртуальная реальность. Там все живут этим. Они живут, как дураки. Смотря в голубой экран. Люди голубых экранов. Живые существа голубых экранов.

00:47:04 То есть сейчас влияние низших планет и высших райских планет очень сильно на сознание людей. Поэтому мы и стремимся как бешеные к этой компьютерной цивилизации, которая поглощает все наши мозги. Фактически, мы приобретаем компьютер, чтобы упростить свою деятельность. Но большую часть деятельности мы занимаемся тем, что обслуживаем этот компьютер. Мы туда меняем программы одну за другой. Мы туда вводим новое все время. И если разобраться, в течение дня 6 часов уходит на смену программы, очищение компьютера от проблем, и только 3 часа уходит на серьезную на самом деле работу в этом компьютере. Так зачем он тогда нужен. Понимаете? То есть сама привязанность к этой идее означает гуна страсти. Привязанность к низшим средним планетам, которые не дают счастья на самом деле, вызывая деградацию. Так действует разум. То есть есть точка счастья, к которой мы в пространстве привязываемся. Есть я. Есть ощущение от этой точки, которое называется Верой. Вера рождает энтузиазм двигаться в этом направлении. Разум двигается. Сначала разум двигается, потом мы переносим тело свое. Точно также в шимат-бхагавате говорится, как аромат переносит запахи, так и живое существо перелетает с одной точки пространства на другую, благодаря присутствию веры в этот вид счастья. Как только у нас зародился какой-то вид счастья в сознании, разум уже перетекает в эту точку пространства. И перетекая, он заставляет гуны с этой точки пространства все сильнее и сильнее действовать на нас. Поэтому человека засасывает. Он не может уже жить по-другому. Ему хочется действовать именно согласно этой концепции. Гуны – непреодолимые силы. Если человек испытывает счастье от этого, его будет влечь туда. Если он испытывает счастье от курения, гуны засасывают его. Это точка пространства определённая. Гуны действуют оттуда, засасывают его разум, и разум начинает двигаться в этом направлении. И гуны, чем ближе разум, чем больше разум действует в этом направлении, чем больше силы веры в этот вид счастья, тем сильнее гуны оттуда начинают действовать. И они непреодолимо действуют. Невозможно отказаться от счастья. Живое существо не может отказаться от счастья. Оно от жизни отказаться может, но от счастья никогда отказаться не может. И поэтому мы действуем под влиянием гун фактически как мотыльки, которые летят на огонь. Просто неминуемо это вызывает страдания.

00:49:44 И только один способ избавиться от этих всех проблем – это поменять своё понимание счастья. Поэтому единственный смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы усовершенствовать своё понимание счастья. Надо почувствовать более высокий вкус счастья. Мы должны этим заниматься. Как только мы почувствуем, что мы привязываемся к нему, наша жизнь сама будет меняться, потому что поменяются силы, которые на нас влияют. Или мы находимся под влиянием гун, наш разум имеется в виду, и тогда мы будем двигаться внутри этой Вселенной. Или мы находимся под влиянием духовной энергии, бескорыстной деятельности. Тогда в этом случае мы выходим из-под влияния материального мира, и наш разум полностью очищается. Таким образом, Вера, энтузиазм, решимость, твердость характера, непреклонность, постоянство – это все качества разума, это не качества ума. Потому что они все указывают на связь объекта счастья с нашей природой, с нашей внутренней природой. То есть, само движение к счастью означает также деятельность разума. Энтузиазм, решимость – это тоже деятельность разума. Способность понять, что это плохо, это хорошо – это тоже деятельность разума. Разум может бездействовать в этом мире. Сон – это тоже вид существования разума. Когда мы никуда не стремимся, мы просто заснули – и все. Ум активен во сне, мы видим сны, но мы никуда не стремимся. Разум может иногда включиться, когда совсем плохо стало. Когда к тебе во сне уже нож к горлу подходит, и вот тебя уже хотят зарезать, в это время разум включается, и мы просыпаемся. И мы говорим: «Я не хочу». Все. Разум включается.

00:51:33 «Хочу – не хочу» означает деятельность чувств, но чувства полностью подчинены материальному разуму. Говорится, что чувства владеют разумом. На самом деле чувства всегда подчинены разуму, просто разум он заставляет чувства двигаться в этом направлении материального счастья. Однако же чувства материальные могут совратить духовный разум в материальном мире. Зачатки духовного разума у нас есть, мы хотим действовать бескорыстно, но материальный разум пересиливает, и чувства материальные заставляют полностью потерять крышу. Человек теряет самообладание. Он идет уже на поводу у материального разума таким образом.

00:52:12 Таким образом, человек действуя в материальном мире должен постоянно пытаться очистить свой разум от скверны. И существует несколько типов такого очищения. Самый простой и эффективный тип – это общение с преданными. Человек, воспевая святые имена, который является самым действенным методом. Есть самый простой метод поддержания чистоты разума, есть самый действенный. Самый действенный – это воспевание святых имен Бога. Самый простой – общение с преданными. Человек, общаясь с преданными, без труда преодолевает плохую карму. А воспевая святые имена, он очень быстро достигает больших результатов. Поэтому человек должен заниматься, по крайней мере, двумя вещами в этом мире, в этой жизни. Это стараться быть всегда с преданными, первая вещь. И вторая – воспевать святые имена как можно больше. И таким образом он достигает успеха в жизни. Но для того, чтобы всё это было действительно так, человек должен находиться под руководством кого-то. Материальный разум означает: «Я сам себе господин». Он так действует. Духовный разум означает: «Я – слуга». Человек, который хочет действовать с позиции духовного разума, никогда не должен считать себя господином. Потому что максимум, чего он достигнет, достигнет материальной благости в этом мире. Человек должен всегда считать себя слугой. И что он живёт чьей-то миссией. Чья-то миссия означает, что мне показывает гуру мою цель в жизни. Человек сам не может почувствовать духовную реальность, потому что этому мешают гуны. Гуны – непреодолимая сила. Только извне к нам может прийти чистота. Чистота приходит извне благодаря тому, что мы посвящаем себя делу кого-то. То есть делу духовного учителя. То есть человек не должен считать, что он сам является властелином своей жизни. Он должен свою жизнь отдать духовному учителю, и тогда его жизнь будет находиться под контролем духовного разума. В противном случае, как бы он ни крутил, ни вертел в своей голове, всё равно он будет находиться под влиянием силы материального разума, и его удел – это максимум попасть на райские планеты. Больше ничего ему не светит.

00:54:24 Какие вопросы?
[Вопрос из зала] – Вот я хотел… В середине лекции ещё возник вопрос. Не у всех же… Мы всё равно же вынуждены заниматься этим. Мы же должны что-то есть, пить, мы же должны как-то выживать. Для этого нужны какие-то средства. То есть как, когда процесс происходит зарабатывания денег, как вот эту грань поймать точную, между тем, что необходимо… Вы понимаете, да, что я хочу спросить?
[Торсунов О.Г.] – Я понимаю. Человек, который находится под влиянием гуны благости, у него нет проблем совсем. Работая, он действует не для себя. Он действует во имя Бога. Он знает, что если я действую во имя Бога, Бог обеспечит меня всем необходимым. Он даст мне и пищу, даст мне уважение, почет. Если у меня остаются материальные желания, и я не могу с ними справиться, он даст мне жену, хорошую специальность, престиж, уважение, то, что мне нужно. Но я не хочу действовать для себя. Я хочу действовать для Бога. Надо поставить цель. Если человек не крипана, не скупец, он ставит высшую цель перед собой, поэтому он действует для Бога. Но у него остаются материальные потребности какие-то.

00:55:38 [Вопрос из зала] – Если приходит человек… Вот приходит человек ко мне и говорит: «Вот, помоги мне, сделай какую-то работу». Ему услугу окажи. Если я все время буду этим заниматься, не буду ни с кого, ничего, денег брать, то не на что существовать. Вот как быть?
[Торсунов О.Г.] – Так действуют, так думает человек в страсти. Он думает, что если я ни с кого не буду брать денег, то таким образом я останусь без штанов. Можно проверить, в страсти ты находишься или нет. Можно просто всем говорить: «Я желаю всем счастья» постоянно. И не хочется так говорить человеку в страсти. Он не хочет. Потому что какой толк? Точно также человек, который работает, он думает: «Какой толк я буду работать, если мне не дадут деньги?». Речь не идет о том, чтобы деньги не брать. Человек, который трудится в благости, он действует бескорыстно. Но деньги всё равно берет по двум причинам. Первая причина – он не хочет плодить вокруг себя тунеядцев. Потому что если ты трудишься, тебе деньги не дают, люди тебя обманывают, ты просто не хочешь, чтобы они деградировали. Поэтому ты берешь у них деньги. Вторая причина заключается в том, что человек берет их не для себя. Так как всё, что у него существует, принадлежит Богу, он действует во имя Бога. Поэтому он и берет деньги, зная, что он будет использовать их для Бога. Например, пиво безалкогольное можно Богу предложить? Нет, потому что это пиво. Поэтому он не покупает пиво. Потому что ему не нужно то, что нельзя предложить Богу. С одной стороны, человек ничего плохого не делает, он пьет безалкогольное пиво. Не нарушает принципы. Но это гуна благости. А с другой стороны человек, который действует на духовной платформе, он никогда не будет делать то, что неугодно Богу, нельзя предложить Богу, как плоды своего труда. Понимаете? Поэтому человек в благости, он тоже действует, но он не делает ничего, что не нужно Богу. В этом заключается разница. Он знает, что нужно Богу. Все знаю, что нужно Богу. Мы читаем писания, изучаем. Богу нужно это, Богу нужно то. Он не будет покупать вещь, если в ней нет особой необходимости, которая сделана материалистами с любовью к себе. Потому что эта вещь оскверняет алтарь. Ее нельзя предложить господу. Поэтому она не приносит счастье. Ради удовлетворения своего желудка, нет смысла есть, если человек живёт для Бога. Если человек живёт для себя, конечно, он будет покупать вещи в благости, которые сделали материалисты. Ну, на самом деле там мяса нет, продуктов убийства, можно покупать. Но будешь ли ты предлагать это на алтарь? И если будешь, то с каким чувством? Насколько у тебя чувство счастья будет, во время предложения такой вещи на алтарь? Сразу появляются проблемы.

00:58:37 То есть это означает, что нет никаких проблем, когда человек понимает, что такое духовная платформа. Это надо изучать. Действуя с духовной платформы, человек не остается нищим. Это заблуждение тех, кто находится в страсти. Потому что когда человек действует с духовной платформы, он не вызывает сопротивление окружающей среды. Он действует бескорыстно, поэтому все ему хотят помочь. Чем бы он ни занимался. Он занимается музыкой – все ему хотят помочь в музыке. Он занимается лечением – все ему в лечении хотят помочь. Он занимается тем – те ему в том хотят помочь. Он занимается этим. Он бескорыстно продает молоко – все у него хотят молоко покупать. В результате он получает средства на жизнь. Очень просто, ему не нужно напрягаться. Потому что конкуренции нет, борьбы нет. Но чтобы действовать бескорыстно, здесь нужно иметь очень силу большую. Потому что на самом деле, когда деньги появляются, хочется ещё денег, гуна страсти начинает вспыхивать. Поэтому человек никогда не должен думать, что он имеет деньги. Он должен думать, что деньги принадлежат Богу. У него нет своих денег. В этом случае он несомненно попадает в гуну благости. И даже на духовную платформу встает. Понятно? Человек должен всю жизнь посвятить Богу. И тогда он выпадает из конкуренции, и он без штанов не останется сто процентов. Больше того – он полную защиту от Бога имеет во всех направлениях. Сила знания начинает усиливаться в его разуме. И поэтому он не возьмет в жены плохую женщину. Он не будет рожать плохих детей. Он не будет болеть попусту. А если будет болеть, то быстро справится с болезнью. А если не справится, не будет обращать внимания, зная, что это его как бы карма.

01:00:27 Таким образом, человек, который встаёт на духовную платформу, он не имеет никаких проблем. Но очень большая проблема понять это. Кажется, что надо выживать. Надо действовать в сфере конкуренции. Это означает скупость. Потому что на самом деле, человек, который желает всем счастья, на самом деле кто ему мешает это делать? Никто не мешает. Также трудиться бескорыстно нам никто не мешает. Кто нам может помешать? Что ты так работаешь, что ты так работаешь – всё равно получишь результат. Так? Кто знает, корыстно ты трудился или нет? Человек работает на заводе. Он работает – у него должна быть зарплата. Он работает ради того, чтобы принести всем счастье, и получает зарплату – один результат. Или он работает, думая постоянно о зарплате – это другой результат. Один человек находится в благости, а другой – в страсти. Вот и все. И тот и другой получает зарплату. Неминуемо, потому что таков договор. Но один действует в благости. Он ничего не хочет, он хочет любовь приносить. А другой, крипана, скупец, думает о зарплате. В результате получает зарплату, но счастье не получает. Какой вопрос дальше?

01:01:58 Хорошо, у меня тогда есть вопрос, если у вас нет. Если Вы действительно слушали эту лекцию, тогда скажите мне, чем отличается разум в благости от разума в страсти.
[Ответ из зала] – Через возможность различать...
[Торсунов О.Г.] – Да.
[Ответ из зала] – Разум в благости не привязан к плодам, привязан к деятельности своей.
[Торсунов О.Г.] – Разум в благости привязан к деятельности? Человек, который привязан к деятельности, он тоже находится в страсти.
[Ответ из зала] – Человек, который привязан, находится в страсти, да?
[Ответ из зала] – Бескорыстие…
[Торсунов О.Г.] – Бескорыстие не означает разум. Мы говорим о разуме. Чем отличается разум?
[Ответ из зала] – Разум в благости направлен на достижение одной цели. И он, соприкасаясь с материальными объектами, не привязывается к ним, способен их убрать, использовать для достижения своей цели, одной
[Торсунов О.Г.] – Правильно. Разум в страсти?
[Ответ из зала] – Разум в страсти, подобен воде: соприкасаясь с объектами чувств, обволакивает [Неразборчиво]. Не способен видеть цели постоянной своей. Он видит объект чувств – все, это моё счастье. То есть он видит в этом счастье, он привязывается к нему, и думает, что вот это и есть счастье.
[Торсунов О.Г.] – Вот смотрите, в чем разница на самом деле. Разум в благости, он тоже материальный. Но он отказывается… Разум в благости отказывается сам от себя. Он говорит: «Я хочу материального счастья, но это неправильно». Потому что в писаниях говорится, что так не надо действовать. Разум в благости отказывается сам от себя.

01:03:58 Разум, имея материальную природу, хочет наслаждаться, жить для себя. Среда должна идти в мою пользу, все должно быть для меня. Но разум в благости говорит: «Это неправильно». Надо жить для других. И он из чувства долга живёт для других. Он не испытывает счастья от этого. Потому что счастье от бескорыстной деятельности испытывает только духовный разум. Понимаете? Разум в благости отказывается. Это называется аскезой, аскезой разума. Это означает отказ от того знания, которое я имею. Я не хочу наслаждаться этим, не хочу наслаждаться тем, не хочу тем. Знание так говорит: не надо это делать. Разум в благости так действует. Разум в страсти как действует? Есть объект наслаждения – очень хорошо. Давай. Но при этом я не хочу никому плохого ничего делать. Потому что я хороший человек. Я на самом деле чистый преданный. Все. У меня все хорошие качества характера есть. Так разум в страсти закрывает голос совести. Он говорит: «Так, совесть, иди отсюда. На самом деле я хороший. Все хорошо. Я хочу быть счастливым. Поэтому отстань от меня. Все. Я хороший». Разум в благости говорит: «Совесть, скажи мне мои недостатки, пожалуйста, я их не знаю. Пожалуйста, скажи мне, дай мне знание о них». Разум в благости так. Он отвергает свою природу. Разум в благости на самоуничтожение направлен. Он говорит: «Все моё знание – это ерунда. Я ничего не знаю, на самом деле. Только писания знают. Я ничего не знаю». Разум в благости направлен на самоуничтожение.

01:05:33 Разум в невежестве чем от разума в страсти отличается? Разум в страсти – разум в невежестве. В чем разница заключается?
[Ответ из зала] – Наверное, разум в страсти, он думает, что: «Я не хочу плохого никому делать». А разум в невежестве говорит: «Вот моё счастье. И мне наплевать на всех».
[Торсунов О.Г.] – Разум в страсти считает, это знание, которое он имеет, он считает это знание, которое принесет всем счастье, всем благо. Разум в страсти говорит: «На самом деле, моя жизнь направлена для вас. Я вам делаю процветание на Земле, я вам хочу сделать пользу». Ученый в страсти, который действует, он изобретает микроволновую печь. Он говорит: «Люди, смотрите, я вам даю эту печь. Но оцените, пожалуйста, по достоинству, и заплатите мне столько, сколько она стоит на самом деле. Люди, я для вас это делаю. Поэтому вы должны, вы должны меня отблагодарить, пожалуйста. Я для вас трудился, пожалуйста». То есть он не понимает, что он корыстно действует. Ему кажется, что это просто награда. Приходит награда – и все. Но он живёт же для награды разум в страсти. Он считает себя на самом деле хорошим. Разум в страсти считает, что он действует во имя, во благо всех. А разум в невежестве так не считает. Он говорит: «Да мне наплевать на всех. Я действую для своего блага и все. Если ты будешь мне мешать, я тебя пригрохаю просто и все. У меня нет проблем с этим. Так действует разум в невежестве. Знание в невежестве означает: есть только моё счастье, общего счастья не бывает. Есть только моё счастье и все, другого счастья не бывает». Понятно?

01:07:25 Вопросы?
[Вопрос из зала] – А тогда духовный разум как действует?
[Торсунов О.Г.] – Духовный разум означает, что счастье бывает только в служении. Ни в плодах служения, ни в результатах служения, ни в духовном мире. Ни там, ни сям, ни здесь, нигде нет счастья. Только в самом процессе служения есть счастье. Больше нигде нет счастья, все. Так действует духовный разум.
[Вопрос из зала] – А вот садума, она вот является процессом служения?
[Торсунов О.Г.] – Садума – это уже деятельность духовного разума. То есть, я действую… Это даже деятельность благостного разума. Я действую согласно Писаниям, все. Я буду делать так, мне наплевать, что хочет моё тело.
[Вопрос из зала] – Но, а ещё с другой стороны есть такое, что действие – это ради того, чтобы действовать, следовать, а не для того, чтобы следовать.
[Торсунов О.Г.] – Нет, ещё раз повторяю – благостный разум руководствуется Священными Писаниями. Он не следует ради того, чтобы следовать. Он следует ради того, чтобы выполнить Священные Писания, чтобы очиститься, понятно? Следовать ради того, чтобы следовать – это гуна страсти. Гуна благости означает: я хочу спать, но Священные Писания говорят, что надо утром вставать. Мы не создаем новую философию, которая говорит: «На самом деле мне, в моем индивидуальном случае, надо спать больше». Это называется новая философия. Это означает гуна страсти. Мы говорим: «Надо вставать рано и все». Хоть умри – надо вставать вовремя. Надо кушать вовремя, надо ложиться спать вовремя. Надо джапу читать полностью, все 16 кругов сразу. Так говорят Писания, все. Гуру так говорит. Не надо заниматься сексом, кроме зачатия детей, не надо есть мясо, не надо есть пищу, которую готовят карми, не надо курить, не надо пить. Все! Если я говорю: «В моем конкретном случае я могу выпить», это новая философия. Это не означает гуна благости. Это означает гуна страсти. Гуна страсти попирает голос совести. Голос совести и шастры – это одно и то же. Человек понимает, что он сам свою совесть не может понять полностью. Поэтому он руководствуется внешним атрибутом совести – это шастры. Он начинает сверять. Видит, вот то, что здесь написано, это действительно мне дорого, это по моему сердцу, я согласен со всем этим. Поэтому всё, что он в жизни делает, он сверяет уже со всем полностью. Он принимает сначала в целом шастры, а потом их тонкости тоже начинает изучать. И принимать даже те, которые он не знает. Он принимает в целом – и все. Это означает разум в благости. Он говорит: «Я вот не буду вот это вот делать, потому что это на самом деле не является знанием. Хоть я и хочу делать так, но это не является знанием». Это деятельность в благости, да?

01:10:10 [Вопрос из зала] – Есть такое… допустим такой элемент. Когда человек думает, что моё счастье зависит от моего служения. А на остальных ему наплевать. Такое бывает?
[Торсунов О.Г.] – Ну, это примесь имперсонализма. Разум находится в благости, но примеси имперсонализма есть. Имперсонализм означает сухость сердца. Холод, или как бы склонность к… Господь Чайтанья имперсоналистов называл убийцами души. То есть те, которые убивает в себе способность даже почувствовать в себе вот этот нектар счастья взаимоотношений, гармонии.
[Вопрос из зала] – С одной стороны служение Богу, а с другой – на остальных наплевать.
[Торсунов О.Г.] – Это имперсонализм. Означает, нет чуткости сердца. То есть ты не чувствуешь страданий живых существ. Это имперсонализм. Желание освобождения оно рождает такое чувство. «Мне все равно, что там со всеми остальными людьми». Имперсоналист не способен стать бактой. Пока он не очистит сердце от имперсонализма. Потому что чуткость в сердце, чуткость – она одинакова, что к Богу, что к живым существам. Даже человек, служа Богу, должен очистить сердце от имперсонализма. Потому что он же не сможет понять желание Бога, если он не может понять желания живых существ. Разницы же нет. И те имеют духовную природу, и тот имеет духовную природу. Понятно? Поэтому человек-имперсоналист должен действовать на благо всех. Если в сердце есть имперсонализм, сухость в сердце если есть, надо на благо всех жить. Иначе невозможно преданным служением заниматься.
[Вопрос из зала] – То есть проявление разума, когда мы используем преданных, чтобы развить свои взаимоотношения с ними, чтобы почувствовать взаимоотношения с Господом.
[Торсунов О.Г.] – Мы не используем их.
[Вопрос из зала] – Я имею в виду, что ситуация сама.
[Торсунов О.Г.] – Ситуация такая, что мы принимаем прибежище у преданных, мы не используем их. Если мы начинаем их использовать, то мы тогда получаем деятельность в гуне страсти или в гуне невежества. Мы должны служить преданным. Если мы их используем, думаем: «Классно я здесь устроился. У меня все есть. Чуть-чуть служения, и много наслаждения потом.
[Вопрос из зала] – Я имею в виду, что… использовать для служения, их для служения им же, развить отношения с ними.
[Торсунов О.Г.] – Нет, все равно, как ни крути, использование означает гуна страсти. Принять прибежище – не использовать. Служить, а не быть господином.
[Вопрос из зала] – Просто они ближе к нам, чем Господь.
[Торсунов О.Г.] – Служить, чтобы добиться своего, это означает гуна благости. В данном случае. Но, смотря чего ты хочешь добиться. Если ты хочешь добиться самоосознания, это гуна благости. Если ты хочешь добиться материальных плодов, это гуна страсти. В любом случае человек должен просто служить и испытывать счастье от служения. Но крипана не позволяет, скупость сердца не позволяет. Она говорит: «Но чего-то же надо иметь от этого». Тоже гуна благости. Человек, который крипана, он должен хотя бы сказать: «Я хочу иметь духовное знание от всего этого. Я хочу знания, понимания вещей». По крайней мере, так можно скупость сердца свою скрасить немножко. Если человек чего-то другого хочет, тогда совсем проблема большая. Это уже гуна страсти. Скупость сердца не дает человеку счастливым быть.

01:13:43 [Вопрос из зала] – Такой вопрос. Вы сказали, что духовный разум, это когда человек испытывает счастье именно от служения.
[Торсунов О.Г.] – Да.
[Вопрос из зала] – А если так получается, что ему кажется, что это преданное служение, служение преданным, но это оказывается не служение преданным, а просто обычным людям. И он от этого тоже испытывает счастье.
[Торсунов О.Г.] – Даже служение обычным людям – это очень высокий уровень сознания. Даже если человек служит обычным людям, рано или поздно он станет преданным, вопрос только времени. Поэтому нет причин отказывать в служении обычным людям. Человек может служить обычным людям, но постепенно он поймет, что является для них настоящим служением. Просто заменить одну клизму на другую – это не служение. Надо понять, как очистить организм. Если ты даешь человеку материальные блага, все увеличивающиеся, наслаждаешь его чувства материальные, это не служение, это толкание его в пропасть. По-настоящему честный человек поймет, что настоящее служение людям означает давать им знание, которое очистит их. Поэтому в чем заключается служение, если ты просто наслаждаешь и чувства. Надо давать им знания.
[Вопрос из зала] – Нет, это я понимаю. Я имею в виду, что если просто происходит какая-то ошибка. Если человек… сначала ему казалось, что это преданное служение. Потом выяснилось, что нет. То есть, что в этот момент с ним происходит?
[Торсунов О.Г.] – Постигает истину человек таким образом. Нам всегда кажется, что это преданное служение, потом оказывается, что нет. Мы как бы передвигаемся с одной ступени на другую. Таким образом, ничего плохого не происходит. Все хорошо. То есть, мы ошибались сначала, потом меньше ошибаемся. Дальше ещё меньше будем ошибаться. Все нормально, идет процесс. Не надо беспокоиться по этому поводу. По поводу своих прошлых ошибок. Гуна страсти заставляет человека думать, что я такой крутой, я не должен ошибаться на самом деле. Человек в страсти ошибается и думает: «Ой, блин. Или я не ошибаюсь, или я не крутой – одно из двух». И в любом случае он испытывает проблемы. То есть он уже понимает, что ошибается, но ему не хочется считать себя некрутым. Человек в благости понимает, что крутизны никакой нет. Надо просто выживать в этом мире. Надо пытаться постичь истину, надо пытаться спастись от страсти, невежества, благости. Служение спасает нас. Поэтому человек, который на самом деле находится в благости, он не считает себя очень каким-то большим, выдающимся. Он готов ошибаться, терпеть поражения. Он знает, что этот процесс требует именно таких вещей. Что я на самом деле делал глупости – ничего страшного, это процесс. Мы не сможем сразу чисто действовать на духовной платформе. Поэтому человек в благости не скупится действовать. Он знает: «Я действую для Бога. Я сейчас ошибаюсь – ничего страшного. Потом я буду меньше ошибаться. Если меня осудят, ничего страшного. Это по моей карме положено». Кто осуждает? Те, кто ничего не делает. Те, кто что-то делают, они понимают, как тяжело делать. Они не осуждают.

01:17:00 – Допустим, два студента. Один теоретически изучает аппендицит, другой уже перешел к практике. Он перешел к практике, сделал аппендицит, пациент там чуть не умер, пошли осложнения большие. Он пытался, но ничего не получилось. Хирург главный сказал: «Ну что, куда деваться. Такова жизнь». Студент, который изучает теоретически, говорит: «На самом деле ты двоичник, потому что ты не смог сделать операцию нормально. Надо было изучать материал лучше. Вот я сейчас изучаю материал хорошо, и я сделаю потом лучше операцию». Потом он изучит весь материал досконально. Он будет разрезать живот пациенту, а у того просто сердце возьмет и откажет, само. Он будет делать все правильно. А результат то зависит только от Бога. Сердце отказало и он говорит: «На самом деле я делал все хорошо. И просто у него сердце отказало, мне не повезло». А другой молодой студент, который посмотрит на него и скажет: «Ты плохо изучал теорию, на самом деле». Понимаете? Крипаны, они постоянно осуждают всех. Они сами пока не делают ничего, они осуждают. Они говорят: «Почему ты полностью не предался Богу? Почему ты в полной преданности состоянии не находишься? Возьми - предайся просто». И у них один ответ. То есть если ты, допустим, спрашиваешь его, крипану, спрашиваешь его: «Ну что мне делать в таком случае?». Он говорит: «Просто предайся Кришне полностью, и все. А ты не можешь?». Ты ему говоришь: «Я не могу». Он говорит: «Твои проблемы. Полностью предайся Кришне, и все». Понимаете? Человек, который действительно предается Кришне, он помогает, понимая, как это трудно. Поэтому гуру говорит: «Ну не можешь ты полностью предаться – ну делай вот так-то, так-то, живи так-то. Это тоже хорошо. Здорово, давай, молодец! Круто!». Он ему говорит: «Это круто, это подвиг на самом деле». Крипана, который не понимает даже, что такое предание, он говорит: «Жена – майя, дети – майя, эта работа – майя, все – майя. Просто живи в храме. Здесь смотри, как хорошо. Здесь нас кормят, здесь нас одевают. Здесь хорошо. Мы наслаждаемся здесь, вы там – страдаете. Пойдем наслаждаться в храм. Я жену бросил, детей бросил, я от бабушки ушел, я от дедушки ушел, от тебя, Кришна, конечно, тоже уйду, нет проблем». Это – имперсоналист. Имперсоналист хочет найти выгодные условия, чтобы ничего не делать. И он всех осуждает. Имперсоналисты, так как они не работали над собой никогда, они просто отрекались. Отрекаться же очень просто от всего, если сухое сердце. Взял, от всего отрекся, и все – ничего не надо. «Все, я наслаждаюсь здесь, в храме. Все мне должны, и этот должен, давай мне деньги, и этот должен, неси мне деньги на духовную жизнь. Все должны, я никому не должен. Потому что я постигаю абсолютную истину. Я никому ничего не должен, я наслаждаюсь. Если вы хотите жить хорошо, приходите в храм, и тоже наслаждайтесь вместе со мной». Это крипаны. Они не останутся долго в храме. Потому что хороший период, когда можно наслаждаться просто тем, что ты живешь, кончится, и начнет глючить изнутри, и захочется жениться, туда-сюда, потянет, эти люди из храма убегают, как тараканы после морки.

01:20:23 А человек, который действительно в храм пришел для постижения истины, он секунды не тратит для того, чтобы удовлетворять себя. Он служит постоянно людям, Богу служит. Он весь служение, он хочет жить для служения. Такой человек никогда не уйдет из духовного места. Он всегда там останется. Даже если его пригнет и он женится потом, он всё равно будет ходить в храм и служение там выполнять. А если у него не будет возможности, он всё равно будет какой-то материальной деятельностью заниматься, и всё равно будет в храм жертвовать деньги. А если у него и на это возможности не будет, он хотя бы будет проповедовать, людей собирать, рассказывать, как надо правильно жить на эти деньги, который будут оставаться. Он всё равно не бросит преданное служение. Будет что-то для Бога делать. Крипана ничего не будет делать. Он скажет: «На самом деле я для Бога делаю то, что я поддерживаю себе свою жизнь. Потому что я преданный, мне нужно жить. Поэтому я распространяю картины, деньги все получаю себе. Это я делаю для Бога. Потому что когда я покупаю на эти деньги дом, квартиру там, то да се, имущество, богатство, я на самом деле делаю это для Бога все. Потому что я преданный. Вот здесь у меня алтарь стоит. Я это для Бога делаю. Вот здесь у меня алтарь. Вот. Я предлагаю пищу, сам съедаю всю. Это все для Бога делается. Я работаю, увеличиваю своё богатства. Это все для Бога делается. С преданными общаться нет смысла. Почему? Потому что они меня не понимают. Они занимаются глупостями, не понимая, что я чистый преданный. Я только все для Бога делаю. Все только для Бога». Понимаете? Скупец. Скупость сердца не дает служить кому-либо. Человек обманывает сам себя. Он никому ничего не хочет сделать. Ему даже жалко оторвать от себя хоть что-то. К нему преданный на прасад придет, он скажет: «Извини, у меня порция прасада только одна, на меня. Я готовлю только одну порцию, на себя только. У меня нет больше прасада». «Но воды хотя бы дай». «В следующий раз, я сейчас занят».

01:22:24 Какие вопросы еще?
[Вопрос из зала] – А что приводит к такому?
[Вопрос из зала] – Лучше спроси, как бороться.
[Торсунов О.Г.] – Что приводит? Просто гуны, карма приводит. То есть мы живем в гунах. У нас много жизней было в прошлом. Приходит время, нас засасывает эта сила невежества или страсти. Нам хочется материального счастья, хочется жену, во что бы то ни стало. Или мужа, дайте мне мужа, я хочу. Толстый или тонкий – это все равно.
[Вопрос из зала] – Желания приводят?
[Торсунов О.Г.] – Да, возникают сильные желания. И Веды говорят – нет проблем. Хочешь жену – возьми жену. Используй Cознание Кришны. Пускай поклоняется Богу дома. Хочешь квартиру – нет проблем. Хочешь деньги, хочешь завод – нет проблем. Хочешь то – нет проблем. Все делает для Бога. Для Бога означает плоды себе не оставляет. Сколько чуть-чуть насытился, остальное Богу отдавай. Не думай о будущем. Скупцы думают: «А, деньги отдам все, потом мне расширение производства не будет». Вот. Иди, отдавай в храм, отдавай в храм. Чуть-чуть можешь оставить себе, на расширение можешь оставить, если ты думаешь, что это поможет тебе больше денег в храм отдавать. Если тебе не поможет, отдаешь столько же, а расширяешь производство – это скупец.
[Вопрос из зала] – Фактически, главное, стоит вопрос мотивации, получается, человека и умонастроение.
[Торсунов О.Г.] – Да, результат, какой результат, можно по результату судить. Если человек все делает, но ничего не отдает, значит, он скупец. Он думает, что он Богу служит, на самом деле, он себе служит. Как преодолеть это все? Только одним способом. Надо общаться с преданными. Очистить свой разум другим вкусом к счастью. Больше с преданными быть вместе. Что мешает быть с преданными? Зависть. Зависть говорит: «На самом деле, они тебя постоянно обвиняют в чем-то. Ты же лучше. Почему ты с ними будешь общаться? Они постоянно ругаются там, на лекциях. Кошки-собаки говорят. Надо не ходить туда. Они плохие, нехорошие». Зависть мешает. Потому что у преданных разум направлен на что? На уничтожение своего материального счастья. На то, чтобы духовное счастье привить. Поэтому и идет такой обсуждение, что материальная жизнь не приносит страданий. Скупцы боятся такого обсуждения. Они боятся, чтобы больно разуму было. Понимаете?
[Вопрос из зала] – Чтобы постоянно общаться с преданными, надо в храме жить, получается.
[Торсунов О.Г.] – Нет, необязательно.
[Вопрос из зала] – Ну а как?
[Торсунов О.Г.] – Достаточно делать служение для преданных. Преданные как пчелы летят на прасад.
[Вопрос из зала] – Ну а представьте себе ситуацию, что маленькая деревушка какая-нибудь, человек какой-нибудь преданный и вокруг вообще никого преданных. И вокруг одни скупцы. Как ему быть?
[Торсунов О.Г.] – Он начинает поклоняться Кришне, приглашает все покушать. В результате через месяц появляются преданные.
[Вопрос из зала] – Прасадом кормит просто всех, да?
[Торсунов О.Г.] – Я знаю такие примеры. Человек в деревне живёт один. Под Барнаулом есть деревня, он всех прасадом кормил. Сейчас там преданные появились. Он с ними общается. У преданного никогда нет проблем ни в чем, Кришна устраивает счастливую духовную жизнь. В любых ситуациях. И они здесь построили дом для преданных, преданные делают дешевле цены, служение, преданные прасад готовят здесь, дают им возможность отдохнуть от своей жизни. Никого не было вокруг, все съехались. Это факт стопроцентный. Кришна даст возможность общения. Умонастроение важно правильное. «Вы как сюда приехали?». «Случайно». «Мы тоже случайно». Понимаете?
[Вопрос из зала] – А все не случайно.
[Торсунов О.Г.] – Все не случайно происходит. Кришна устраивает.
[Из зала] – Вы-то узнали об этой мудрости, а мы-то не знаем даже.
[Торсунов О.Г.] – Мы тоже не знали. У нас просто две недели свободного времени осталось от программы. Думаем, что делать. Надо отдохнуть, уже устали. Где отдыхать – не знаем. Начали по Киевской Ятре ходить, спрашивать: «Где вот есть место, где преданные на юге, чтоб с ними можно, чтобы не с карми отдыхать». И нам сказали, мы приехали.
[Вопрос из зала] – Мы-то этого не знаем даже. Если бы знали, что тут есть преданные.
[Торсунов О.Г.] – Ну вот видите.
[Вопрос из зала] – Надо узнать.
[Торсунов О.Г.] – Ну ладно, Харе Кришна, дорогие преданные.

01:27:08 [Вопрос из зала] – В храме когда преданные жили, например, у них вот была какая-то такая определённая волна самопожертвования. Потом они переженились там, и начали такие качества внутренние проявляться… Жадность там… Человек вроде бы живёт для других, пытается это проповедовать. Но это в нём так сильно развито, что…
[Торсунов О.Г.] – Причина тому заключается в том, что люди, женившись, не понимают, как взаимодействует мужское и женское тело. Они не понимают, что просто глядя на свою жену, уже увеличивается ложное эго у тебя в теле. Во всех проявлениях твоё ложное эго увеличивается, просто ты глядишь на жену, смотришь на объект, просто на жену смотришь – мое. На жену смотришь, на ребенка смотришь, и уже вожделение начинает возрастать. От этого жадность начинает увеличиваться сама по себе, её не надо взращивать, она сама увеличивается. Поэтому и грихасха означает постоянные аскезы, постоянно отдавать. Противостоять вот этому всевозрастающему осквернению между мужчиной и женщиной, которое является врагом, оно отгораживает. Это мои друзья, это мои враги. Семью завел – эти преданные со мной, они мои друзья. Моя намахата. А это все враги, они пускай свою намахату делают, это враги, не наши. Ко мне кто ходит – это мои друзья. Если он ходит ещё в другую намахату, то значит он уже как бы кандидат на отчисление из нашей намахаты. Он предал нас на самом деле. Это на самом деле вожделение так действует. Оно заставляет грихасх считать «мое». Поэтому надо жертвовать постоянно, пожертвованием заниматься. Это очищает сознание, и приносит счастье.

01:28:48 Есть три этапа развития жадности в семье и вожделения. Первый этап характеризуется тем, что от людей отворачиваются их друзья. Значит, они на первом этапе жадности находятся. Я говорю классификацию последствий, а не классификацию самой жадности. Второй этап, когда жадность увеличивается, то на производстве действуют, где грикасха действует, у него появляются сильные проблемы во взаимоотношениях. И третий этап – они уже начинают не любить друг друга. То есть они начинают придираться друг к другу. И это характеризуется тем в семье, что супруги постоянно так спорят. «Если ты для меня вот это сделаешь, то я для тебя вот это вот обязательно сделаю. А пока ты для меня это не сделаешь, я для тебя делать не буду». Это означает, что их жадность уже достигал апогея. И плодом вот этого достижения апогея является то, что дети вырастают очень злыми, эгоистичными и совершенно непереносимыми живыми существами. И приносят очень много страданий. То есть первое – отворачиваются друзья, второе – отворачиваются сотрудники, и третье – отворачиваются дети. Это значит, что очень жадная, крипана, очень жадная семья.

01:30:05 [Вопрос из зала] – А лицемерие, что это, какой процесс происходит? Ведь человек даже может… Он понимает эти все вопросы, жадность, например, но он лицемер, ему нравится играть роль какую-то.
[Торсунов О.Г.] – Лицемерие означает недостаточно много выполняет свои обязанности. Недостаточно много практической деятельности. Лицемерие означает слабый разум. Он готов принять, но у него нет сил внутри принять. Он внешне принимает, а внутри - нет. Лицемерие. Если человек очень сильно выполняет свои обязанности, у него увеличивается сила разума. Выполнение своих обязанностей увеличивает силу разума. Тогда лицемерие постепенно проходит. У нас у всех есть лицемерие в той или иной степени. Мы же не постоянно думаем о Кришне – это тоже лицемерие. Мы об этом говорим, но сами постоянно не думаем. Это тоже лицемерие. Поэтому лицемера не стоит обвинять очень сильно, потому что мы все лицемерим. Надо просто принять тот факт, что постепенно человек, который сильно старается выполнять свои обязанности, у него лицемерие начинает гаснуть. И он более трезво уже смотрит на мир.
[Вопрос из зала] – Но это тот, кто хочет исправиться. А если… Я вот все время слежу, как происходит. Есть у преданных… То есть они не переносят, например, друг друга, но они выходят, улыбаются друг другу. Такое со стороны ощущение, у человека, который не знает эту все внутреннее…
[Торсунов О.Г.] – Я понял. Согласно вайшнавской философии, разобравшись в деятельности ложного эго, человек должен понять, что такое дурное общение, и что такое хорошее, позитивное общение. Если ложное эго присутствует в общении, это ещё не значит, что оно дурное. Потому что от него сразу не избавишься. Дурное общение означает общение, при котором нет желания избавиться от эгоизма. Если сам по себе эгоистический настрой в группе людей у кого-то, вызывает автоматически эгоистический настрой у всех остальных и оскверняет атмосферу. Если даже человек настроен эгоистично, понимает свой недостаток и раскаивается постоянно в нем, это не является негативным общением. В том же случае, если человек ведет себя эгоистично, и при этом не хочет избавиться от этой проблемы, он разрушает духовную жизнь всех окружающих его людей. Поэтому люди, которые находятся рядом с ним, должны отвергнуть его общение. Таким людям можно проповедовать со стороны, но в своем коллективе занозу надо всегда выдергивать. Поэтому человек, который ведет себя лицемерно, не хочет исправляться, и он, имея недостатки, при этом юлит постоянно, такого человека надо выдергивать как занозу и выбрасывать. Потому что он принесет этой группе только одни страдания. Потому что он является дурным примером. И постепенно этот дурной пример заразит всех.
[Вопрос из зала] – Вы знаете, почему я этот вопрос поднял? Потому что если Вы говорите избавиться от общения, а если это лидер, например. Вот он распространяет своё ложное эго на окружающих, и всё это принимает. Это такое же самое состояние внутреннее.
[Торсунов О.Г.] – Надо сменить лидера значит. Здесь как бы нет никаких вариантов. Дурное общение есть дурное общение, оно как яд.

01:33:40 [Вопрос из зала] – А политика, то есть власть и т.д.?
[Торсунов О.Г.] – Это уже тогда другой вопрос. Можно идти на какие-то компромиссы, но не надо считать себя как бы, что ты принадлежишь полностью этому. Не надо строить долгосрочные планы с этим человеком. Есть какие-то ситуации, когда нет денег, надо жить, надо что-то делать.
[Вопрос из зала] – Одно дело, когда у человека маленькое ложное эго, у него нет власти, то есть оно не распространяется на какое-то там большое количество людей.
[Торсунов О.Г.] – В любом случае, мы должны в таки ситуациях, когда мы друг без друга жить не можем, когда супруги или очень тесные производственные отношения, мы должны пытаться начать искренне служить этому человеку, который не хочет… Мы должны совершить подвиг попытаться. Мы должны искренними стать сами. И вывести его на чистую воду. Чтобы он увидел разницу между мной и… Если он не сделает выводов даже после этого, то ты по карме уже освобождаешься от обязанностей перед ним. У меня такие случаи тоже были. Ты изо всех сил трудишься для этого человека, который ведет себя эгоистично. И когда он уже сам признал, что он не может быть таким, как ты, тогда можешь его оставить. Потому что это означает поражение уже. То есть ты карму свою плохую отрабатываешь. Он не то, что признал, что «Я хочу, но не могу». Просто я не могу и не буду. Не могу, извини.
[Вопрос из зала] – Вот когда «хочу, но не могу», это как?
[Торсунов О.Г.] – Это хорошо. Это и есть наша жизнь. Хочу, но не могу. Это наша жизнь. Мы должны радоваться тем, кто хочет, но не может.
[Вопрос из зала] – Но это может и самообман быть.
[Торсунов О.Г.] – Это не самообман. Даже думать, что ты хочешь, это уже не самообман.
[Вопрос из зала] – Главное – это желание.
[Торсунов О.Г.] – Да, это желание можно увеличивать.

01:35:31 [Вопрос из зала] – Вот ещё такой вопрос. Я не закончил мысль, чтобы докопаться до истины. Если, например лидер порождает группы людей, такие, как он сам. И они, получается, вокруг этих людей начинают жить. То есть, получается, одно ложное эго распространило себя в разные другие, и вот эта схема начинает работать.
[Торсунов О.Г.] – Ну так оно и бывает всегда.
[Вопрос из зала] – А если в процессе преданного служения такое происходит?
[Торсунов О.Г.] – Такое и бывает в процессе преданного служения.
[Вопрос из зала] – Я имею в виду, Кришна это как-то расставит на свои места? Найдет личность, которая сможет это все изменить.
[Торсунов О.Г.] – Конечно, конечно. Но не надо думать, что именно эта группа людей будет процветать. Надо найти себе группу людей, которые склонны заниматься самосовершенствованием. Кто такие преданные? Это те, кто склонны заниматься самосовершенствованием. Если они склонны заниматься чем-то другим… Нельзя их назвать бактами. Это просто благочестивые люди, которые мантры повторяют. В Индии таких очень много. Есть много людей в Индии, которые занимаются тем, что они жертвуют в храм, повторяют мантру, но если ему сказать, что надо избавляться от привязанностей, что у тебя есть недостатки, он скажет: «Я тебе больше жертвовать не буду. Ты меня не уважаешь».

01:36:44 [Вопрос из зала] – А ещё другой вопрос. Мы пытаемся в процессе преданного служения достичь каких-то качеств: сострадания и т.д. А почему в храмах происходят такие вещи, когда преданные достигли какого-то уровня, или бакты, они начинают болеть, к ним вообще никакого отношения нет. Люди не испытывают к ним никакой боли.
[Торсунов О.Г.] – Само пребывание в храме не означает присутствие преданного служения. Следует понять, что ложное отречение рождает имперсонализм, сухость сердца, каменное сердце. Если в храме преобладает ложное отречение, то есть люди как фанатики действуют, не понимая, что объектом их деятельности является их собственная природа, если они пытаются развить сострадание, доброту по отношению к тем людям, которые находятся вокруг них, если они действуют ради результата, то есть находясь в гуне страсти, думая, что распространяя книги там, они достигают чистого бхакти, если они бросаются большими лозунгами, но при этом пренебрегают друг другом, это просто сборище имперсоналистов, которые рано или поздно разойдутся. Потому что в таком состоянии долго существовать невозможно. Это просто чрезмерная аскеза, больные желудки, больная психика. Все разрушается.
[Из зала] – Большинство храмов сейчас находятся в таком состоянии.
[Торсунов О.Г.] – Большинство людей сейчас имперсоналисты, мы ничего не можем сделать. Это не значит, что они бхакти-йогой не занимаются. Просто у них уровень сознания такой, ничего не сделаешь. Но есть храмы, где очень личностный подход друг к другу. Я видел такие храмы. Там все процветают, все счастливы, преданное служение процветает, люди процветают. Все хорошо.
[Вопрос из зала] – Вот как Вы были в [неразборчиво]?
[Торсунов О.Г.] – Я не был, я знаю, я много слышал об этом. Да, там личностный подход, все счастливы. Все хотят туда, но не все способны так жить, как они. Это надо не быть крипаной, надо самому жертвовать. Надо самому жить для других. Он очень строг к тем, кто ведет себя эгоистично. Он очень строг, все говорят об этом. Он не терпит, когда брахмачари не выполняет своих обязанностей. Грихасхи не выполняют. Если григасхи не хотят жертвовать, храм не хочет иметь делать с такими людьми. Зачем им нужны скупцы? Если хочешь быть скупцом, иди к скупцам и общайся там, какие проблемы, с этими скупцами. Он сам дает пример преданного служения и вдохновляет других.
[Вопрос из зала] – Ваши мнение к примеру, такое, как говорится, что чистые сознанием люди это подобно лебедям и воронам. То есть, они находят места, где [неразборчиво].
[Торсунов О.Г.] – Конечно, так и будет. Так будет всегда. Поэтому важность вот этой темы, о которой я сейчас говорил, заключается в том, что человек не должен строить сентименты по поводу близкого общения. И по поводу проповеди можно строить тысячи сентиментов, и прощать людям любое поведение. Проповедуя Святое имя, мы должны давать возможность даже самым эгоистично настроенным людям, но по поводу близкого общения никаких сентиментов не должно быть. Если человек не склонен очищать своё сознание, и занимается самоконтролем, он не склонен к прогрессу, его надо из своего общества отвергнуть, без всяких сентиментов. В этом заключается знание. Потому что иначе ты сам отравишься, потому что ложное эго – это враг. Он уничтожает все. Если ты так знаешь, то ты тоже знаешь, что тебя общество отвергнет. Если ты будешь жить по-другому. Это вызывает обязательность у человека. Ладно, Харе Кришна, уже поздно.