Воплощения Шивы

00:00:00 Добрый вечер дамы и господа. Сегодня у нас с вами последняя лекция. Сегодня мы будем говорит по поводу различных воплощений Шивы на земле. Мы будем говорить про Шанкарачарью и про Адвайту. Это два воплощения Шивы. Как вы знаете, любое воплощение Бога или великой личности на этой земле, уже предсказано в Пуранах. Поэтому очень легко можно узнать, кто пришёл, когда придёт следующее воплощение, изучив Пураны.

00:00:34 В данном случае, в Падма пуране изначальный Господь говорит Шиве: «Поскольку ты поклоняешься мне, я неизменно буду благословлять тебя. Родившись в Кали-югу, сбей людей с толку, проповедуя ложное толкование Вед. Скрой мой лучезарный лик за облаком имперсонализма и вынуди людей отвернуться от меня».

00:00:54 Это в Падма пуране говорится, что Шанкарачарья или Шива должен низойти на эту землю, его будут звать Шанкара. И он таким образом будет истолковывать Веды, чтобы сбить людей с толку и дать им имперсонализм. То есть: « Я есть иллюзия, вы тоже есть иллюзия», и это называется имперсонализм.

00:01:12 И также в Вараха пуране, в другой пуране, говорится: «О, могучерукий Шивы, пожалуйста, пиши книги, исполненные лжи, и таким, образом введи людей в заблуждение. Прошу тебя, прибегни к обману, выдвини на первый план себя и скрой меня». Это изначальный Господь говорит Шиве уже в Вараха пуране.

00:01:34 На самом деле, это было необходимо по разным причинам. Нехорошие люди в прошлом изучали Веды и использовали их в своих корыстных целях, для того, чтобы получить здоровье, получить богатство, силу, славу, отречения, мистические совершенства. И они использовали Веды, чтобы всё это приобретать.

00:01:55 И когда таких людей появилось очень много, тогда Шива должен быть прийти в виде Шанкарачарьи и сбить всех людей с толку, сказать, что всё это ерунда, это всё иллюзия. И, таким образом, он смог сбить очень многих людей с толку. Это называется теория майявады или теория имперсонализма. Имперсонализм – это когда нет личности как таковой. То есть вы не личность, я не личность, всё это иллюзия, Бог – тоже иллюзия.

00:02:25 И теорию Майявады опровергают все ведические тексты. Изучив всю ведическую литературу майявади, или имперсоналисты, нашли всего шесть утверждений Вед, которые подтверждают их теорию, то, что вы есть иллюзия. И это назвали махавакья или великие изречения Вед.

00:02:47 В Чхандогья-упанишад первое изречение: «Всё есть Браман», то есть «Всё есть Бог». Такое утверждение есть. Или такое выражение: «Нет ничего отличного от Брамана». Браман, это можно сказать Бог, это что-то такое громадное, большое.

00:03:03 Брихадаранья́ка-упанишад говорит: «Браман есть сознание». Любое сознание тоже есть Браман или Бог. Или «ахам брахмасми» - я есть тоже Браман. Тоже Брихадараньяка-упанишад говорит. Эти все изречения майявади берут за основу своей философии, и исповедуют имперсонализм.

00:03:25 И Шанкарачарья должен был прийти на эту землю и исповедовать имперсонализм, для того, чтобы сбить людей с толку. Потом далее вы поймете, зачем это нужно было.

00:03:34 Но, все эти выражения можно легко понять, что всё есть Браман, на самом деле всё есть Бог. Но если глубже копать в Ведах, то можно понять, что Бог находится везде с помощью своей всепроникающей энергии. Поэтому можно сказать, что Бог, это везде. Всё есть Бог.

00:03:55 С одной стороны можно сказать, но с другой стороны можно сказать, что Бог находится и там, в духовном мире. Эта философия называется Ачинтья-бхеда-абхеда таттва. Одновременное единство и отличие. То, что Бог находится здесь, и в тоже самое время, он везде. И, в данном случае, просто понаблюдав этот материальный мир, можно понять, что Бог имеет эти две энергии.

00:04:21 В Шветашватара-упанишад говорится, что верховный господь вечен и живые существа тоже вечны. То есть в этом писании уже есть разграничение, что существуют живые существа и существует Бог. Живые существа – это частички Бога, это его энергия. Но они не могут быть равны.

00:04:40 Как недавно тут, может быть три лекции назад такая песня была: «Шивохам, шивохам». «Шивохам» - «Я есть Шива». Есть такие системы шиваизма, где человек пытается достичь уровня Шивы или стать Шивой, но это невозможно практически сделать. Мы можем понять, войти в состояние Шивы, но никогда не можем стать самим Шивой.

00:05:06 И как говорится в Катху-упанишад: «Из всех вечных существ лишь одно считается величайшим». Мы все с вами вечные, но один является величайшим. И Ади Шанкара или сам Шива, на самом деле является изначальным толкователем Веданта-сутры. Сутра – значит сжатый смысл Вед. Веданта-сутра состоит из различных выражений, и Ади Шанкара или сам воплощение Шивы, является изначальным толкователем Веданта-сутры. И после него на Веданта-сутру стали писать комментарии различные личности, для того чтобы так или иначе утвердить свои философские идеи.

00:05:52 И в Падма-пуране в Уттара-канди Шива говорит Парвати о своём приходе. Он говорит, что он придёт в облике саньяси, чтобы проповедовать философию майявади. И Будда приходил 2500 лет назад. А Ади Шанкара, или воплощение Шивы приходил в 786 году нашей эры. И, в основном, в те времена в Индии была философия буддизма очень сильно развита. Буддизм полностью отодвинул Веды в сторону. Он отрицает ведическую культуру.

00:06:30 Как вы знаете, Будда для чего пришёл? Для того, чтобы прекратить жертвоприношение животных. Он провозгласил ахимсу и сказал, что Веды не авторитетны, так как нельзя убивать животных. И теперь ахимса - не насилие! Мы не должны никого убивать, никого есть. И с помощью императора Ашоки, и ещё какого-то императора, буддизм очень сильно распространился по всей Индии.

00:06:54 И цель Шанкарачарьи была прийти, и обратно Веды восстановить, но в похожей на буддийскую систему имперсонализма. Но его задача была, чтобы Веды немножко поднять на уровень выше.

00:07:11 И в этом писании говорится Майавадам асач-чхастрам. Асач-чхастрам ли ложное учение майявади, имперсонализма. Шанкарачарья пришёл, чтобы сбить буддистов с толку. Праччханнам бауддхам учйате. Бауддхам буквально значит Буддизм.

00:07:29 Шанкарачарья пришёл проповедовать скрытый Буддизм. Вроде похож на Буддизм, но очень скрытый. И Веды он немножко подымает вверх. Он уже по Ведам дает имперсональную систему, похожую на Буддизм. Майаива вихитам Деви, что я приду в этот век, о, Деви. Это он Парвати так говорит: «О, Деви».

00:07:53 Калау брахмана-муртина. Калау - значит Кали-юга, брахмана-муртина – форма Брамана. Муртина – значит форма. Брахмана - он придёт в форме Брамана. Браман – это священник, это ученый. И он примет такую форму для того, чтобы всё это дать людям.

00:08:13 Изначально в 786 году нашей эры он появился на этой земле как Шанкарачарья или Шанкара. Но до этого великий мудрец, которого звали Гауда, он искал истину, искал знания. Великий духовный учитель, в последствии он станет Говиндападой, великим ачарьей, великим святым.

00:08:43 Этот Гауда пошёл в Гималаи, он пошёл в Бадрик ашрам. Бадрик ашрам – это то место, где сидят великие мудрецы в горах и медитируют много-много тысяч лет. Там же находится Вьясадева, который составил всю ведическую литературу. Там же находится Шукадева Госвами и так далее. Великие мудрецы, о которых говорится в Ведах.

00:09:05 Он пришёл в Бадринатх, в это место в Гималаях. И он смог пройти туда, у него было уже духовное видение, и он смог увидел этих великих мудрецов. И он повстречал Вьясадеву. Он увидел всех возвышенных йогов, возвышенных личностей в этом месте в Гималаях, и там он получил знания Вед, там же он получил знания Веданта-сутры. Но он так и не мог понять до конца Веданта-сутру. И там же ему дали посвящение или саньясу -отречение от мира.

00:09:41 И, получив всё это знание, однажды сам Вьясадева подошёл к нему и сказал, что ты должен пойти в то место, где ты однажды был, где ты однажды медитировал, где стоит огромное баньяновое дерево. Где течёт рядышком река и там ты встретишь великую личность, великого ученика, который прославит тебя во все века и во все времена. И далее Вьясадева рассказал признаки, по которым он сможет понять, что именно этот его ученик.

00:10:12 Пока он шёл с того места Гималаев, из-за того, что он получил великое знание, то вокруг него образовалось очень много учеников. И ученики шли вместе с ним и они получали знания. И, таким образом, этот великий святой Гауда пошёл и нашёл это место. Это место называется река Нармада. В Индии есть такое место.

00:10:36 И там он сел, чтобы заняться медитацией и чтобы ждать того ученика, которого предрёк сам Вьясадева. И Ади Шанкара, Шанкарачарья родился в Керале. Это штат в южной Индии. Керала, это не просто штат, это то место, где ведическая культура очень сильно сохранилась. Там все ведические традиции до сих пор они есть. Есть люди знающие Веды, знающие хорошо грамматику санскрита. И родился Ади Шанкара в деревне Калади.

00:11:11 Отец его был Шивагуру, а мать звали Арьямба. И Арьямба и Шивагуру изначально поклонялись Шиве. Они всегда Шиве поклонялись. И для того, чтобы Шива дал им ребёнка, мальчика. Они поклонялись, поклонялись, а ребёнок всё не появлялся и не появлялся.

00:11:31 И однажды, в одну прекрасную ночь, Шивагуру увидел сон, что к нему пришёл сам Шива в образе аскета. То есть аскетичного человека. И тело его было обсыпано пеплом, змеи вокруг него вились. Ну, все признаки Шивы на нём были. И он сказал, что я пришёл исполнить твои молитвы.

00:11:52 Выбирай, что ты хочешь: или у тебя родится сто сыновей, которые будут богатые, сильные, которые будут жить больше ста лет, у которых будут все достояния, но которые будут глупые. Или у тебя родится всего лишь один сын, который проживёт всего лишь 32 года, который будет нищий, но очень умный. И как вы думаете, что он выбрал?

00:12:15 Он сказал: «Зачем мне сто глупых, лучше одного умного». И он выбрал именно одного. И к Арьямбе тоже пришёл такой сон. Когда они проснулись, то начали обсуждать это. И когда они обсуждали, то голос с небес раздался и сам Шива сказал им: «Я сам войду в твоё чрево и появлюсь. Вы должны меня назвать Шанкара».

00:12:41 Шанкара состоит из двух слов: «Шан» и «Кара». «Шан» буквально переводится как счастье, «Кара» переводится, как делающий. Получается, что Шанкара переводится, как тот, кто даёт счастье всем, тот, кто осчастливит всех. И в этот момент Арьямба почувствовала, как свет зашёл в её тело и кто-то там внутри маленький появился. И впоследствии родился Шанкарачарья, само воплощение Шивы, о котором было предсказано в Падма-пуране, о котором было предсказано в Вараха-пуране, в Деви-Бхагавате-пуране.

00:13:21 Шанкарачарья появился, чтобы проповедовать новую философию. Чтобы ослабить Буддизм и восстановить Веды. И в самом раннем детстве он вытворял различные чудеса. Однажды мать его оставила под деревом. И Шанкарачарья заснул под деревом. И когда мать вспомнила, что она оставила его на долгое время, и прибежала посмотреть, что творится, что происходит с её сыном, не убежал ли он куда-то. И когда она посмотрела на него, то увидела, что огромнейшая кобра была на его шее. Она закричала в этот момент, когда увидела такое страшное зрелище. Большая-большая кобра.

00:14:03 И когда она закричала, то Шанкарачарья открыл глаза, и, как только он открыл глаза, то гирлянда из змеи превратилась в цветочную гирлянду. И в первый год своей жизни, когда ему исполнился один год, он изучил местный язык, местное наречие штата Керала. Мало того, говорится, что он изучил все языки Южной Индии, там их штук пять где-то. Он мог спокойно изъясняться на всех этих языках.

00:14:34 К трём годам он в совершенстве знал санкскрит. И не просто знал, а мог на нём писать, мог на нём сочинять стихи. В пять лет Ади Шанкара ушёл к духовному учителю, в детстве это называется ученичество. Он ушел у местному духовному учителю или семейному гуру и там он получил посвящение или упанайану. То есть он получил брахманическое посвящение, где дали ему брахманический шнур. Это священный шнур, на котором потом читается Гаятри мантра. Уже в 5 лет.

00:15:07 И, как обычно в Индии, такова традиция, что ученик ходит по домам, и собирает пожертвования для своего учителя. Шанкарачарья не был исключением, он ходил и собирал пожертвования, от дома к дому, для своего духовного учителя. И однажды он постучался в дверь к одной женщине. Женщина открыла ему дверь, и он попросил, протянул свою маленькую ручку и сказал: «Дайте что-нибудь». Женщина зашла в дом, стала искать. Она была очень бедная, у неё практически ничего не было. Она часто постилась так как кушать было нечего, а он протянул ручку. Она бегала по всему своему дому, искала где что можно найти. И так продолжалось долгое время.

00:15:57 А Шанкарачарья стоял на пороге и держал свою ручку. В конце концов, эта бедная женщина нашла в своём доме пол плода амалаки. Амалаки на самом деле практически невозможно есть. Это такой кислый-кислый плод. Из него можно делать напиток или ещё что-то. И она нашла этот плод, и протянула всё, что у неё было Ади Шанкаре.

00:16:18 Шанкарачарья взял этот амалаки. И когда он его взял, то слёзы у него потекли из глаз. Он подумал: «Какая бедная женщина, и какая она благочестивая. Она отдала всё, что у неё было, не отказала».

00:16:31 И экспромтом, в одно мгновение, он сочинил много, много стихов, прославляющую Богиню процветания или Богиню Лакшми, на санскрите, в пять лет. Просто взял вот так и стихами изложил. И когда он закончил, то золотые амалаки стали сыпаться с потолка и превратились в огромную кучу золота, после того, как он произнёс эти стихи. И даже сейчас в настоящее время эти стихи прославляющие Богиню Лакшми, они читаются в традиции Шанкарачарьи. И говорится, что сила молитвы Шанкарачарьи была такова, что он мог производить из ничего что-то, просто с помощью слова, сила слова была очень мощная.

00:17:23 И за три года в ашраме своего духовного учителя он изучил все четыре Веды, все Упанишады. В 8 лет он изучил всё, что возможно было изучить. И он ушёл от духовного учителя и возвратился к себе домой, в 8 лет. И к этому времени его отец, Шивагуру уже оставил этот мир, и осталась одна мать. И он пришёл к матери и сказал: «Мама, я хочу принять отречённый образ жизни». Потому, что Шанкарачарья знал, что ему нужно будет впоследствии, путешествовать по всему миру и дать новую философию. Он не мог просто сидеть дома, у него было мало времени, он всего проживёт 32 года. Поэтому, он сказал маме: «Мама, разреши мне принять отречённый образ жизни».

00:18:12 Отречённый образ жизни означает, что человек уходит из дома и никогда больше домой не приходит. И даже старается не заходить в ту деревню, где он был. Чтобы самскары о семейной жизни не всплывали. Это совсем когда уже человек от всего отрекается. На это не каждый способен, нам это похоже не грозит. Но тогда, в те времена, он просил саньясу, он должен был исполнить свою миссию. И мама говорила: «Нет, сынок. Я одна остаюсь. Как же я жить буду без тебя». И она не хотела расставаться со своим сыном Шанкарачарьей.

00:18:45 И однажды, в один прекрасный день, он сказал: «Мама, пойдём на речку». Эта речка называется Пурна, в Индии есть такая речка. Сказал: «Пойдём на речку. Я искупаюсь, а ты посидишь, подождёшь меня». Эта речка Пурна кишит крокодилами. И они пошли к этой речке. Шанкарачарья пошёл совершать омовения, маму оставил на берегу. Когда он купался, то большущий крокодил схватил его за ногу и стал тащить в речку, как это часто бывает. И мама его стала бегать по дереву и стала кричать: «О, Боже мой, что происходит»? Она не могла ничего сделать. Бесполезно, когда крокодил хватает Вас за ногу и тащит в реку, то никто вас не спасёт.

00:19:26 И Шанкарачарья стал кричать: «Мама, спаси меня!». Мама бегает и говорит: «Я не знаю как тебя спасти». И тогда Шанкарачарья сказал: «Позволь мне принять отречённый образ жизни и тогда моя прарабдха-карма, моя прошлая карма изменится, и, возможно, крокодил меня так и не съест». И мама стала ему говорить: «Всё, что угодно, только не саньясу. Проси всё что угодно». Он говорит: «Что ты торгуешься, сейчас я просто умру».

00:19:55 И, в конце концов, она сказала: «Ладно, я разрешаю, принимай саньясу». И в этот момент крокодил отпустил Шанкарачарью, вильнул хвостиком и уплыл на дно в речку. Тогда Шанкарачарья вышел из речки и сказал: «Саньясохам. Теперь я саньяси. Я принял отречённый образ жизни».

00:20:17 И когда мама обрадовалась, что её сынок вышел невредимым, она подошла, обняла его и сказала: «Ну всё, пойдём домой». И тогда Шанкарачарья сказал: «Куда пойдём? Отныне под любым деревом теперь мой дом. У меня нет теперь дома как такового». Мама стала говорить: «Ну,я я же твоя мама, пойдём». Шанкарачарья сказал: «Теперь отныне любая женщина, которая накормит меня, будет моей мамой». И тогда она сказала: «Ну кто же станет твоей женой? А как же дети?» И он сказал: « Мир, который я обрету в своей душе, будет моей женой. И мои ученики будут моими детьми».

00:20:59 Это называется саньяса или отречённый образ жизни, когда человек не привязывается ни к чему. Как я уже сказал, это нам не грозит, это только единицы в Индии могут такое. Это можно сделать только тогда, когда человек ничего не имеет материального в своём уме, когда всё это ему просто не нужно. Тогда человек может принять саньясу, если ему разрешат там старшие мира сего. А Шанкарачарья был необычным живым существом, это был сам Шива. Так что можете себе представить.

00:21:30 И тогда мама стала говорить ему: «Ты уходишь, я остаюсь одна, поэтому ты хотя бы исполни последний долг передо мной. Когда я буду умирать, то ты должен прийти и сделать погребальный обряд, исполнить свой последний сыновий долг». Он сказал: «Хорошо, как только ты будешь уже умирать, ты просто вспомни обо мне и я в тот же миг появлюсь, я всё сделаю как надо». Так Шанкарачарья ей сказал. Так он отправился куда глаза глядят, в любую сторону, ему уже было всё равно куда идти. И он пошёл.

00:22:06 Он не просто шёл, он искал своего изначального духовного учителя. И он пока не мог его найти. Однажды, проходя около одной деревни, он собрал бикшу, собрал пожертвования, для того, чтобы поесть, и он разместился около одного дерева. И картина, которую он увидел, поразила его. Он увидел, что сидит огромнейшая змея кобра около дерева и рядом с ней сидят лягушки. Лягушки сидят, кобра сидит. Кобра лягушек не ест.

00:22:38 Он подумал: «А может быть она сыта»? Но змеи ненасытные животные, они могут есть и есть. Он был в шоке. Эта картина его очень впечатлила. И, он с помощью своего разума, стал сразу же все Веды сканировать, и искать, что же это значит.

00:22:57 И существуют трактаты Парашара Муни, астрологические трактаты Брихат-Парашара-Хора-Шастра. Но помимо этого у Парашара Муни есть ещё трактаты о различных признаках. Например, «Корова прошла с правой стороны» - благоприятный знак, «Мурашки по левой стороне у мужчины» - неблагоприятный знак. И так далее. То есть различные благоприятные и неблагоприятные признаки. Они у нас тоже есть. Это там кошка пробежала, ещё кто-то прошел…

00:23:28 И он там нашёл у Парашара Муни, что он говорит, что если животные, которые являются антагонистами по отношению к другим животным, те которые являются врагами, сидят мирно и при этом не враждуют, то это означает, что рядом находится какая-то святая личность.

00:23:47 И он сразу же пошёл в деревню, у которой рядышком остановился, и он стал спрашивать у местного населения: «Скажите, где здесь какая-то святая личность остановилась или садху»? Ему сказали: «Да. Знаете, здесь на берегу Нармады остановился великий святой Говинда Пада. Он остановился около баньянового дерева». Помните я вам говорил, что там он ждал своего ученика. Тогда его звали Гауда. Потом он стал Говинда Падой, после того как он получил посвящение у Вьясадевы.

00:24:21 Шанкарачарья пришёл на берег Нармады к этому баньяновому дереву. Он увидел Говинда Паду, который сидел, возвышался и вокруг него были многочисленные ученики. Он пришёл, он поклонился ему и сказал: «Пожалуйста, прими меня, как своего ученика». И Говинда Пада принял его, как своего ученика. И там он служил своему духовному учителю и слушал его наставления.

00:24:48 Однажды Говинда Пада вошёл в самадхи. Самадхи это состояние, когда человек полностью погружается внутрь себя и все его чувства внешние полностью прекращают действовать, то есть он не понимает что твориться вне. И говориться, что Говинда Пада сидел таким образом шесть дней, в самадхи. И Шанкарачарья тоже погрузился в самадхи, рядышком со свои духовным учителем.

00:25:13 И в этот момент был сезон дождей в Индии. И река Нармады поднялась, вышла из берегов. И сильнейший дождь лил сверху, как из ведра и стало всё вокруг затапливаться. В Индии часто бывают затопления. Однажды, я не помню когда это было – 300 человек погибло в наводнении. И там началось великое наводнение. Воды стала подниматься, люди стали тонуть, все стали кричать.

00:25:42 И когда люди стали кричать, а ученики не хотели выводить своего учителя из самадхи, то Шанкарачарья вышел из самадхи и он увидел, что творится. Тогда он взял свой горшочек, саньяси, он ходит с палочкой и с горшочком, там водичка у него или еда, по-разному бывает. Он взял горшочек, прошептал специальную мантру и вся вода, всё наводнение вошло в его горшочек. И сразу засеяло солнце и всё стало хорошо. Все ученики были в шоке. Какой-то маленький мальчик, которому всего было 8 лет, сделал такое чудо. И когда он такое сделал, то он обратно вошёл в самадхи.

00:26:27 Через какое-то время выходит из самадхи Говинда Пада и ученики рассказывают ему, что произошло на самом деле. И когда ему рассказали что произошло, то Говинда Пада вошёл в транс и стал смеяться, стал ликовать, что наконец-то появился тот ученик, которого он так долго ждал.

00:26:47 В своё время Шукадева Госвами и Вьясадева в Бадрик Ашрама или в Гималаях, в тех местах, где сидят великие мудрецы, Вьясадева написал Веданта-сутру. И Говинда Пада попросил Вьясадеву ещё тогда, пожалуйста, объясни мне эту Веданту-Сутру, я её не понимаю. И тогда Вьясадева сказал: «Как я могу комментировать свою же Веданта-сутру, я не могу это сделать. Но ты знаешь, так получилось, что полубоги на небесах просили Шиву дать комментарии на Веданта-Сутру».

00:27:25 И Шива согласился дать комментарии на Веданта-Сутру тогда, когда он придёт на эту землю, как Шанкара. И там Вьясадева сказал все признаки, по которым он сможет узнать Шанкарачарью, воплощение Шивы, и что этот маленький мальчик даст комментарии к Веданта-Сутре, и разъяснит эти Сутры или сжатый смысл Вед. Он рассказал о всех этих признаках, что будет наводнение и что Шанкарачарья с помощью своего маленького горшочка остановит великое наводнение.

00:27:58 И Говинда Пада преисполнился радости и он сказал Шанкарачарье: «Ты должен пойти в Варанаси, место, где великие учёные собрались. И ты должен написать комментарии к Веданта-Сутре». Он пошёл в Варанаси, и там уже писал комментарии на Веданта-Сутру. И говорится, что когда он написал комментарии на Веданта-Сутру, ему было 12 лет. Великие учёные не могут написать комментарии к Веданта-Сутре или пишут какие-то странные комментарии. Шанкарачарья смог написать комментарии.

00:28:43 И там у него появилось очень много разных учеников. После того как он написал комментарии на Веданта-Сутру он стал путешествовать по всей Индии со своими учениками. И говорится, что он три раза обошёл всю Индии. Тогда не было поездов, не было самолетов, и чтобы обойти всю Индии, нужно было очень долго, долго постараться.

00:29:03 И однажды, когда Шанкарачаря уже получил огромнейшую известность, к нему присоединился деревенский мальчик, которого звали Гири. Он был такой тупой, у него не было больших знаний, а к этому моменту у Шанкарачарьи были ученики - саньяси, ученики были пандиты, великие учёные. Там у него был один великий учёный Падмапада, который затмевает своим разумом любую учёность.

00:29:36 Этот Гири присоединился, и никто не ставил его не на какой счет – какой-то тупой, деревенский. Но он очень строго верил в своего духовного учителя, и он служил ему всем своим сердцем, выполнял всю грязную работу, стирал одежду, мыл посуду и так далее. И Веды он особо не понимал. Он не понимал что такое Веды. Такое бывает в классе иногда: все такие умные, а один какой-нибудь совсем странный.

00:30:03 И вот такой у него был ученик. И он любил своего ученика за то, что он так рьяно служил своему духовному учителю. И однажды Шанкарачарья сел читать лекцию, и собрались его ученики, тоже великие учёные, саньяси, отречённые люди, собрались слушать его, как он будет давать лекцию во Ведам. А в этот момент Гири, его тупой ученик, был на речке и стирал одежду Шанкарачарьи. Шанкарачарья сидел и ученики сидели, он не начинал свою лекцию. Он ждал, когда Гири появится.

00:30:38 И все ученики стали возмущаться: «Давай, начинай лекцию. Он всё равно ничего не поймёт, он же тупой». Один из главных учеников сказал: «Вот здесь стоит стена. И даже если ты дашь лекцию, то стена не станет лучше, она так и останется стеной. Также и этот ученик, Гири, он такой же, как стена, он ничего не понимает, он тупой». И Шанкарачарья был немножко разочарован таким отношением к его ученику, и он решил проучить всех.

00:31:13 Он пожелал, чтобы Гири сразу же получил всё ведическое знание. Гири стирал одежду, и в этот момент всё ведическое знание вошло в его ум. И оно стало распирать его, и он хотел уже что-то сделать, что-то рассказать. Он прибежал на лекцию, и он одновременно высказался в 12 стихал, экспромтом прославление своего духовного учителя, самым сложным языком санскрита и самой сложной ритмикой, которая называется тотака.

00:31:49 Все ученики просто упали со своих мест. Они были просто в шоке. Такого просто не видать, чтобы тупой человек сразу стал великим знатоком. Они сами не способны были на это. И после этого Гири стали звать Тотака. Тотака – самый сложный размер в санскрите, который трудно даже будет произнести.

00:32:14 И этот пример говорит о том, что человек может быть тупым, но если он служит своему духовному учителю, то знания само входит в него. Реализация и понимание жизни войдёт в него и откроется подобно тому, как ночью факел озаряет всё вокруг. Также и духовный учитель с помощью знания открывает человеку видение, и всё вокруг озаряется светом, и ученик начинает видеть всё как есть на самом деле.

00:32:48 И так Шанкарачарья путешествовал по этому миру, и однажды он пришёл в одно селение. В этом селении жила семья, у отца был сын, который с детства ничего не говорил. Он не учился. Он иногда ел, иногда не ел, он вёл себя очень странно. И отец, зная, что пришёл великий святой Шанкарачарья, обратился к нему: «Пожалуйста, посмотри. Может быть, ты поможешь как-то, вылечишь моего сына».

00:33:22 Сын был очень странный. Вы себе представить не можете: иногда он смеялся, иногда он ел, иногда не ел, иногда его били в школе, но ему было всё равно. И он ничего не хотел учить, он просто всё время молчал.

00:33:37 И Шанкарачарья задал ему два вопроса: «Кто ты?» и «Почему ты ведёшь себя как неодушевлённое существо?» Когда он задал этот вопрос: «..что ты ведёшь себя как неодушевлённое существо», очень сильно задело мальчика, которого звали Хастамалаку. Оно задело, и он стал говорить.

00:39:59 Он сказал: «Я на самом деле свободен, я не являюсь неодушевлённым предметом, потому, что любой неодушевлённый предмет, который соприкасается со мной становится одушевлённым. Я свободен от шести проявлений горя: опьянения, голода, жажды, старости и смерти. Я не рождаюсь, не расту, не меняюсь, не остаюсь прежним и не умираю». То есть он находился на уровне парамахамсы. Это уровень, когда человек понимает, что он есть на самом деле душа, а не тело. И он такое сказал Шанкарачарье.

00:34:34 И Шанкарачарья сказал: «Зачем тебе такой сын, давай, я заберу его к себе. Он бесполезен будет. Смотри он немножко сумасшедший, тронутый немножко». И таким образом, Шанкарачарья забрал себе в ученики Хастамалаку. «И кто же был на самом деле этот великий Хастамалаку?» - ученики спросили у Шанкарачарьи.

00:34:53 И Шанкарачарья объяснил, что в прошлом это был великий йог, который медитировал на берегу Ямуны. Он занимался медитацией, но он занимался имперсональной медитацией. Когда человек пытается сделать так, что он никто, и что весь мир тоже ничто. То есть, всё есть иллюзия. Если что-то мы видим это всё иллюзия. То есть я здесь сижу, а на самом деле я здесь не сижу и лекцию вам не даю. И вы на самом деле здесь тоже не сидите. Это всё иллюзия. Это называется философия имперсонализма. Если вы в меня кинете чем-нибудь плохим - это тоже иллюзия. Если я вам обругаю – это тоже будет иллюзия. Понимаете?

00:35:35 В такой медитации человек пытается всё растворить в своём сознании полностью, полностью стать имперсоналистом. И на самом деле и в прошлой жизни он был таким. И однажды он сидел на берегу, занимался такой медитацией. и увидел такую картину, что мама пришла с сыном на берег Ямуны, чтобы совершить омовение. Мама оставила своего сыночка на берегу, и пошла совершать омовение.

00:35:57 Сыночек маленький был, все вы знаете, маленькие дети очень много бегают, и он подполз к этой реке и утонул. Он утонул, и мама стала кричать, стала переживать, стала причитать: «Бедный мой сынок». Она вытащила его на берег и стала плакать. И этот йог увидел эту ситуацию, и что-то внутри в его сердце щёлкнуло, и у него появилось сострадание к этой матери. Он не хотел, чтобы она так сильно убивалась, потому, что мать хотела уже покончить с собой.

00:36:32 И тогда он вышел из своего тела и зашёл в тело этого маленького мальчика. И когда он зашёл в тело маленького мальчика, то он встал. И мама обрадовалась – само чудо произошло. Она забрала его домой. Это и есть Хастамалаки. И с детства он никогда ничего не говорил. Впоследствии, когда великий Шанкарачарья взял его в свои ученики, то этот Хастамалаки продолжал молчать. Он никогда ничего не говорил, он так и остался неразговорчивым.

00:37:05 И Шанкарачарья эту философию имперсонализма ходил и давал людям. Он сбивал таким образом буддистов, чтоб постепенно Веды поднять на уровень. Потом, впоследствии придут на эту землю такие великие ачарьи, или великие святые как Мадхавачарья, Рамануджа ачарья. И они постепенно ещё больше поднимут Веды в понимании. Уже не будет имперсональной философию, они уничтожат её.

00:37:33 То есть постепенно людям давали знание, чтобы они его постепенно подняли. Потому что если бы пришёл Шанкарачарья и сразу же давал знание о личности Бога, то люди-буддисты этого бы не поняли. Потому, что к этому моменту буддизм был очень хорошо распространен, и сознание людей полностью было в этой философии. Было просто бесполезно.

00:37:55 Поэтому Шанкарачарья пришёл, дал имперсонализм. «Веды – всё нормально. Веды то же самое говорят», - он так сказал. Вот эти шесть утверждений, что я есть брахман, ты есть то и так далее.

00:38:09 Потом приходили Мадхавачарья, Рамануджа ачарья, с ними тоже происходили удивительные истории, потому, что они были удивительными личностями и они постепенно поднимали людей в знания.

00:38:20 И однажды Шанкарачарья пришёл в одно царство. Он пришел к царю со своими учениками, и царю стал излагать философию имперсонализма: «Ты есть ничто, я есть тоже ничто, это всё иллюзия». И царь захотел проверить так ли это всё, что говорит Шанкарачарья. Поэтому он сказал: «Вы посидите здесь в саду, я сейчас выйду и приду, мне нужно кое-какое дело сделать».

00:38:47 И когда он вышел, то специально запустил бешеного слона в этот сад. И когда бешеный слон вбежал, то все ученики и сам Шанкарачарья самый первый влезли на дерево и там сидели. Потом этого бешеного слона повязали, убрали оттуда, и царь пришёл и говорит: «Как же так? Ведь слон – это иллюзия? Поэтому волноваться-то нечего». Он сказал Шанкарачарье: «Слон то иллюзия». И как вы думаете что ответил великий ачарья?

00:39:22 Он загадочно улыбнулся и с дерева сказал: «То, что я сижу на этом дереве – тоже иллюзия. И тебе только кажется, что я от слона убежал. На самом деле нет ни дерева, нет ни ачарья, т.е меня, нет слона». И спокойно слез с этого дерева и почесал затылок.

00:39:40 Шанкарачарья знал с самого начала, что этой философией очень легко разгромить, но ему приходилось всё это делать, чтобы постепенно людей поднять. И на многих примерах Шанкарачарья показывал, что эта философия утопична с самого начала. И однажды он этого показал своим ученикам.

00:39:59 Однажды в одной деревне они пришли и увидели питейное заведение, там где пьют. Он зашёл в это питейное заведение со своими учениками. Представляете, отречённый человек зашёл в питейное заведение? Он попросил, чтобы налили ему большую кружку хмельного напитка, он взял эту кружку и сказал: «В ничто входит ничто». И выпил всю эту кружку. То есть в один брахман (я–брахман) входит другой брахман (вино). И когда он всё это выпил, то ученики обрадовались и тоже стали брать кружки и говорить: «В ничто входит ничто» и тоже стали выпивать.

00:40:40 И дальше они пошли по этой деревни и зашли в кузницу. Когда Шанкарачарья зашёл в кузницу, то он взял расплавленный свинец и сказал: «В один брахман входит другой брахман, т.е. в ничто входит ничто» и выпил свинец. Тогда ни один ученик не выпил свинец. И таким образом он показывал, что эта философия не выдерживает никаких трений.

00:41:07 Пришло время, когда мать великого Шанкарачарья лежала на смертном одре и она подумала о своём сыне. Помните что он обещал ей, что он придет. И в своей медитации Шанкарачарья понял что мать зовет его, тогда он появился в один миг рядом со своей матерью и сказал: «Что ты хочешь, о бедная женщина»? Он так своей матери сказал. Она и вправду была бедная. Он сказал: «Если ты хочешь, я могу продлить твою жизнь, ты можешь оставаться в живых ещё долгое время». Тогда мать сказала: «Ну что ты говоришь, я вся больная, если я ещё больше проживу, я буду страдать очень сильно. Мне сейчас не нужна жизнь, тело моё состарилось. Не имеет смысла продлевать жизнь. Лучше сделай так, чтобы я достигла совершенства». Так она сказала Шанкарачарье.

00:42:02 И тогда Шанкарачарья стал говорить, что такое Брахман, что есть такая пустота, что это всё иллюзия. Он начал говорить великую философию нирвишеше, шунйавады, что всё есть ниргуна, то есть никаких качеств, нет никаких форм, что у Бога ничего нет. Мы тоже ничего не имеем, что он самосветящийся, и так далее.

00:42:22 И она сказала ему: «Что-то я ничего не понимаю. Слишком всё заморочено, ты мне что-нибудь попроще расскажи. Потому, что у меня все мысли путаются, я не могу понять, на что мне медитировать. Как мне достичь совершенства?».

00:42:35 И тогда он стал ей говорить различные ведические трактаты, он стал говорить ей великую философию Вед. Эта простая женщина сказала ему: «Слушай, я ничего не понимаю. Ты мне сейчас говоришь, и мне спать захотелось. Представь, если я умру, когда я засну, куда я попаду. В страшное место я попаду. Поэтому скажи мне что-нибудь другое».

00:43:01 И тогда Шанкарачарья стал прославлять Шиву, он стал рассказывать про Шиву. Он стал говорить, что Шива – это воплощение Бога. Что его обвивают змеи, что у него гирлянда из черепов детей. И так далее. Он стал описывать, что он весь посыпан пеплом, что вокруг него много духов.

00:43:20 Бедная женщина испугалась, сказала: «Что ты мне какие-то страшные вещи рассказываешь. Я сейчас умру и буду думать обо всяких привидениях и духах». И тогда Шанкарачарья посмотрел на свою мать и стал рассказывать об изначальном господе Говинде, стал описывать изначальную форму Бога.

00:42:45 И тогда его мать сказала: «Ну, наконец-то, теперь я всё понимаю, мне гораздо проще на это сосредоточится». Он сказал, что в момент смерти нужно делать: « Бхаджи говиндам, бхаджи говиндам, говиндам бхаджи мудхамате». Он сказал, что нужно повторять или поклоняться Говинде, изначальному Господу. «Бхаджи» - значит поклоняться. И так человек сможет достичь совершенства.

00:44:12 В этот момент его мать оставила тело и попала в духовный мир. Говорится, что за ней пришли спутники самого Господа и забрали её в духовный мир. Шанкарачарья продолжил своё путешествие, и с ним было много всяких историй, их можно рассказывать и рассказывать долгое время, а у нас время всё меньше и меньше. Ну, ладно я вам ещё одну историю расскажу, интересную про Шанкарачарью.

00:44:38 Однажды, когда он путешествовал, он узнал, что существует великий учёный, которого звали Манда-Мишера. Этот Мишера был настолько знаток Вед, он был знатоком санскрита, великим логиком, которого никто не мог победить. И он пришёл к этому Мишере и сделал ему вызов. Они начали спорить. И Мишера сказал: «Эх, ты, отречённый человек, саньяси, ты всё время поносишь женщин». Потому, что саньяси или отреченный человек, он старается избегать женщин, он говорит, что женщина – это иллюзия, она может совратить. Всякие вот эти вещи.

00:45:22 И Мишера стал говорить: «Ты, такой сякой, ты поносишь женщин. Женщина тебя вскормила, женщина тебя растила, она тебя родила, а ты её поносишь». Тогда Шанкарачарья тоже разозлился, он сказал: «Женщина тебя родила, женщина тебя воспитала, женщина тебя вскормила, а ты с ней сексом занимаешься».

00:45:45 И так у них шёл спор. Один говорил один аргумент, другой говорил другой аргумент. «Как ты можешь со своей матерью заниматься сексом?» И так далее. Они начали спорить. В конце концов, они решили начать спор. Они сели, чтобы начать спорить, и спорили они в течении 21 дня. Один одни аргументы говорил, другой – другие.

00:46:10 «Сатьям гьянам ананда брахман» - Шанкарачарья сказал. «Брахман» - есть вечная истина. И нет ничего кроме вечного Брахмана, а всё остальное есть иллюзия. Всё есть Бог, а всё остальное, всё что мы видим – всё есть иллюзия. Всё есть Бог, и в то же самое время Бога нет. Вот такая философия.

00:46:30 Они начали спорить, и они выбрали Убайа-Барати, жену Мишеры, которая тоже была великим пандитом, великим учёным, выбрали её как того, кто скажет, кто проиграл, а кто выиграл. То есть, как жюри, которое будет говорить. И она сказал им: «Я простая женщина, как я могу понять, кто из вас выиграет, а кто нет. Поэтому я надену на вас гирлянды, и у кого первая гирлянда завянет, то тот и проиграл».

00:47:00 И они начали спорить, они спорили весь день. Жена Мишеры готовила им еду, они кушали, а на следующий день они опять спорили. И так они спорили в течении 21 дня. И когда прошёл 21 день, то гирлянда на Мишере стала вянуть. Тогда его жена подошла и сказала: «Шанкарачарья, ты победил в споре». Но до этого, они решили, что если проспорит Мишера, то он станет его учеником. А если Шанкарачарья проспорит, то Шанкарачарье придётся женится. Вот такой был у них спор. Они на это поспорили.

00:47:44 И гирлянда на шее Мишеры завяла. И тогда Убайат-Барати подошла и сказала: «Шанкарачарья, ты выиграл». Она, конечно, была в шоке, представляете, от неё муж уйдёт и станет учеником этого Шанкарачарьи. Она была в шоке. Тогда она сказала Шанкарачарье: «На самом деле жена – это вторая половина мужа. Поэтому, ты подожди, теперь тебе осталось со мной поспорить». Она ему так сказала и начала с ним спорить.

00:48:12 И она спорила с ним в течении 17 дней и уже некому было готовить, поэтому они ничего не ели и спорили. И в какой-то момент эта Барати, жена Мишеры, поняла, что Шанкарачарья могущественен в философии, и он побеждает, и она подумала: «Что же делать»? Тогда она придумала: «Этот Шанкарачарья принял саньясу, отречённый образ жизни в 8 лет и он ничего не знает о любви». Поэтому она сказала ему: «А теперь мы будем спорить с тобой о Кама-сутре, о любви».

00:48:46 Шанкарачарья был в шоке, тему эту он не знал, совсем. И он сказал: «Хорошо, мы будет спорить с тобой на эту тему, но только тогда, когда я пойму эту тему». И он взял тайм-аут ровно на месяц. И он решил за месяц понять, что это такое и понять всю философию этого вопроса. И он решил войти в тело какого-нибудь царя и понять, что такое любовь, что такое Кама-сутра. Он решил это сделать.

00:49:20 Его главный ученик сказал: «Будь осторожен. Потому, что уже была одна такая история с великим йогом Мадйасендра. Этот великий йог однажды захотел понять взаимоотношения мужчины и женщины. Он вошёл в одного мёртвого царя. Царь умер, и этот великий йог вошёл в его тело. И он стал наслаждаться жёнами царя, и он забыл совершенно, кто он такой и что ему надо делать.

00:49:55 И, по прошествии какого-то времени, он вспомнил, очнулся от этого сна и обратно вошёл в своё тело. Его тело находилось в состоянии полуживого-полумертвого.

00:50:07 Есть такие состояния, когда человека парализует, он находится в таком летаргическом сне. Вроде бы живой, а никаких признаков жизни нет. Пульс настолько сильно сокращается, а душа где-то путешествует. И Падмапада рассказал эту историю Шанкарачарье и остерёг его: «Будь осторожен. Ты можешь полностью войти в эти семейные отношения».

00:50:31 Шанкарачарья сказал, что корнем привязанности является калпана. «Калпана» - значит воображение. Что воображение рождает привязанность. И любая привязанность - это прежде всего воображение. Когда человек, прежде, чем привязаться к чему-то, он начинает воображать, начинает в уме это всё прокручивать: «Было бы неплохо, если бы у меня было BMW», и сразу же привязанности рождаются. Это калпана.

00:51:03 Шанкарачарья сказал, что я свободен от этой калпаны, поэтому со мной ничего страшного не произойдёт. В это время он со своими учениками взобрался на гору и там в пещере он сел в позу лотоса и сказал своим ученикам, чтобы они защищали его, что он на месяц отлучиться и потом обратно войдёт в тело.

00:51:27 А в это время один местный царь отправился на охоту. И когда он упал с лошади, то он упал на голову, сломал себе шею и умер. В этот момент Шанкарачарья нашёл это тело с помощью своей медитации. Вокруг этого тела уже собрались жёны, помощники всякие, визири и стали сокрушаться. В этот момент Шанкарачарья вошёл в тело царя и царь встал. У него сразу же всё зажило с помощью силы Шанкарачарьи. У него всё зажило и он встал.

00:52:03 Все сразу обрадовались, все министры обрадовались. И что вы думаете? Вдруг, после такого падения, их царь на все 100 знает санскрит, знает все Веды. И все министры были в шоке как-то. От такого падения человек стал великим учёным. И Шанкарачарья стал постигать науку любви, потому, что у царя было много жён.

00:52:28 И в этот момент в царстве всё нормализовалось. Он правил царством очень сильно, дожди стали лить только ночью, стали расти деревья, фрукты на них, всё было идеально просто. И министры царя заподозрили что-то неладное, что их царя подменили. Они поняли, что это не просто какая-то личность, а великий святой вошёл в тело их царя. Поэтому, они разослали гонцов и сказали им: «Ищите тело, которое сидит бездыханно. И когда вы найдёте это тело – уничтожьте его, сожгите его!» - чтобы этот великий мудрец или Шанкарачарья остался в теле этого царя, и чтобы всё у них было хорошо. Потому что при Шанкарачарье всё было хорошо.

00:53:19 Прошёл практически месяц и Падмапада, самый главный его ученик забеспокоился, он подумал, что что-то неладное случилось с моим учителем. И он переоделся в танцора и отправился в это царство, в царство этого царя. Он пришёл и начал танцевать перед Шанкарачарьей, перед царём с его жёнами и он пел. И когда Шанкарачарья расслабился, то этот ученик стал петь на санскрите, что некогда был такой великий Мишера, с которым спорил великий Шанкарачарья. И он начал петь эту песню, всю эту историю об его споре с Мишерой, о его споре с Убайат-Барати.

00:54:06 И Шанкарачарья вдруг понял, что он забыл чуть-чуть, кто он. Под чарами жён царя, забыл чуть-чуть. И в этот момент с трона свалилось мёртвое тело царя, и Шанкарачарья вошёл в своё тело. И как только Шанкарачарья вошёл в своё тело, он сразу же сказал: «Пойдёмте». И он пошёл к этой женщине и выиграл в споре. Потому, что он досконально изучил вопрос о любви. Вот такой великий Шанкарачарья. Про него ещё много всяких историй, я не буду рассказывать все.

00:54:42 В заключении, про Шанкарачарью расскажу такую историю интересную. Однажды Шанкарачарья шёл по берегу со своими учениками, и он увидел старого, старого человека, который пытался изучить грамматику санскрита. Грамматика санскрита очень тяжела. И этот старый, чуть ли не умирающий человек, изучает грамматику санскрита.

00:55:05 И Шанкарачарья видя это был в шоке. На глаза его навернулись слёзы и он начал плакать. И он сказал: « Бхаджи говиндам, бхаджи говиндам, говиндам бхаджи мудхамате». «Мудха» – значит глупец. Что ты делаешь? Ты же скоро умрёшь. Поклоняйся Говинде. Вот так он ему сказал.

00:55:26 «Сампрапте, сампрапте». Когда смерть схватит тебя за горло, в тот самый момент, когда придёт эта смерть, «нахи нахи ракшати», нахи – значит ничто или никто, ракшати – защитит. Все эти твои знания, которые ты изучаешь этот санскрит, знания грамматики, всё остальное, что ты знал, все газете которые ты читал, они все тебя не спасут, и всё это будет просто напрасно. Ничто другое не защитит тебя. Поэтому «Бхаджи говиндам, бхаджи говиндам» - поклоняйся Говинде, так ты обретёшь.

00:56:03 На самом деле Шанкарачарья не был до конца имперсоналистом, он знал персонализм. И в этом данном случае, как раз показано из его биографии, что ему как раз-то не нравилась эта философия. И, я сейчас не помню эту историю, каким образом Шанкарачарья покинул этот мир, но это было четко связано с тем, что он толи принял форму змея и улетел или ещё что-то в этом роде, то есть он как-то оставил этот мир необычным образом. Я сейчас не могу вспомнить этот момент, каким образом он ушел. Может как-нибудь в следующий раз когда я приеду, я постараюсь найти этот момент, и рассказать. Но это не столь важно. Самое главное - смысл появления Шанкарачарьи, как воплощения Шивы. Он приходил в 786 году.

00:56:53 Ещё одно воплощение Шивы было 500 лет назад. Уже недавно совсем. Это был Адвайта Ачарья. И Садашива однажды увидел, что происходит в этот век Кали-Юги. И когда он своим третьим глазом посмотрел, что творится, что в этом мире, в Кали-Югу в наш век, столько неблагоприятных качеств, столько неблагоприятных знаков появляется, страданий людей. Он преисполнился великого сострадания.

00:57:24 И он пошёл на берег Причинного океана - Караны. Причинный океан, на котором возлежит Маха-Вишну, и из пор на его теле исходят Вселенные. Он пришёл на этот океан и в течении 700 лет он медитировал на Маха-Вишну, для того, чтобы Маха-Вишну пришёл и что-то смог сделать с этим веком Кали.

00:57:50 Он не просто совершал аскезы, он также повторял одну из мантр. Это секретная мантра, которая известная только небожителям. Я её не знаю, к сожалению. В конце концов, сам Маха-Вишну появился перед Шивой. И когда он появился перед Шивой, то Садашива и Махавишну обнялись. И когда они обнялись, то они слились, и поэтому говорится, что появился Хари-Хар. Хари – Вишну, Хара – значит Шива. Они сплелись вместе и, таким образом, в этом слитом воплощении Маха-Вишну и Садашивы появился Адвайта Ачарья.

00:58:30 И он пришёл на эту землю. Его отцом стал Кувера пандит, великий пандит, который жил 600 или 500 с чем-то лет назад. Который был великим знатоком логики и санскрита, великим учёным. И на самом деле, Кувера пандит в прошлом был полубог Кувера. Кувера – это тот, кто хранит богатство полубогов на высших планетах. Он самая богатая личность, хранитель богатств. И Кувера изначально всегда был поклонником Шивы, он поклонялся Шиве.

00:59:09 И он пришёл на Кайлашу, и он повторял мантру и поклонялся Шиве. И Шива пришёл к нему, появился перед ним и сказал: «Что ты хочешь, я исполню любое твоё желание». И этот полубог Кувера сказал: «Пожалуйста, сделай так, чтобы ты стал моим сыном. Я хочу чтобы ты стал моим свном». И Шива сказал: «Хорошо, я стану твоим сыном на земле. Поэтому родись на земле, и я станут твоим сыном». И Кувера-Пандит родился на земле. Будучи великим учёным, великим пандитом, знатоком, он стал советником местного царя. Это на территории нынешнего Бангладеша эта история была.

00:59:56 Он не просто стал советником царя, он стал его близким другом, они дружили с царем. Царь воспринимал его как своего друга. Царя звали Дивья Симха – Божественный Лев. Дивья Симха был великим царём в прошлые времена, и он был шактом. Шакты – это те, кто поклоняется Богине Кали. Помните, мы с вами проходили? Это та, которой предлагают кровь животных.

01:00:24 И он не очень хорошо относился к тем, кто поклоняется изначальному Богу. То есть он был шактом, то есть тем, кто хочет исполнить какие-то свои материальные желания. И у Кувера пандита, этого полубога, которой появился как Кувера пандит, у него родилось шесть прекрасных, красивых, сильных сыновей. И его жену звали Лаба Деви. И 4 его сына отреклись от мира и покинули дом.

01:00:57 И поэтому, Лаба Деви и Кувера пандит были немножко в скорби. У них осталось всего двое сыновей. Поэтому они решили отправиться на берег Ганги, чтобы забыть о своей потере. Они взяли отпуск у царя и отправились в Шантипур. Есть такое место в Бенгалии. И там, на берегу Ганги они совершали омовение. Ганга обладает таким свойством – она убирает скорбь. Она убирает грехи и так же убирает скорбь. Когда человек купается в Ганге, то он уже не скорбит ни о чём, он как бы очищается от этого.

01:01:39 И там они пытались забыть о своей потере, то, что сыновья покинули их и отреклись от мира. В какой-то момент Лаба Дэви после омовения в Ганге поняла, что она забеременела. Такое непорочное рождение. Она пришла и сказала своему мужу, что вот, так произошло, я в Ганге искупалась, и что-то произошло. И когда родился Адвайта Ачарья, воплошение Маха-Вишну с Садашивой, то его отцу, Кувера пандиту уже было 60 лет. И в этот момент, когда она поняла, что она беременна, то пришла депеша, и царь Дивья Симха соскучился по Кувера пандиту и звал их обратно. Поэтому все они обратно приехали в провинцию нынешнего Бангладеша.

01:02:31 И в какой-то момент родился Адвайта Ачарья. Он родился в 1434 году нашей эры. И когда родился Адвайта Ачарья, то сам великий царь пригласил своего придворного астролога и хироманта. Пригласил, чтобы астролог сделал астрологическую карту и сказал, что это за ребёнок появился. И когда астролог рассчитал всю карту, то он упал в обморок. Когда привели его в чувство, то астролог не знал, что сказать.

01:03:05 Он сказал, что никогда в жизни не видел такой карты, похоже, что сам Бог пришёл на землю. Вот так он сказал. Естественно, что никто не поверил особо так. Представьте что кому-то из ваших знакомых астролог сказал, что у вас родиться Бог. Мало кто поверит. Но Кувера пандит знал об этом, что сам Шива появится у него. В то время Адвайта Ачарья подростал.

01:03:36 Вся эта провинция Бангладеша поклонялись Кали. Кали-кровожадной, так её ещё называют. Все ей поклонялись, никто не признавал особо Вишну, не признавал Говинду, изначального Господа. И Адвайта Ачарья с самого детства был очень упрямым. И упрямство его заключалось в том, что он ни в какую не хотел поклоняться богине Кали. Знаете кто такая Богиня Калия? Парвати знаете кто такая?

01:04:03 Из Паравати изошла богиня Кали и богиня Дурга. Дурга – ужаснейшая, а Богиня Кали – кровожадная. Помните, мы рассказывали историю про рождение Ганеша. И он ни в какую не хотел поклоняться этой богине, тем более, что она была его женой. То есть, у Шивы есть Парвати, есть Кали, Дурга. Это все его вечные супруги.

01:04:26 И вот однажды, из-за того, что Кувера пандит был другом самого царя, то соответственно, Адвайта, маленький мальчик, дружил с сыном царя. И однажды, на Кали Пуджу, в праздник раз в году поклоняются Богине Кали, все приходят в храм, все поклоняются, приносят различные подарки, Адвайта Ачарья, маленький мальчик, пришёл вместе с сыном царя и сын царя и все, которые там были, все поклонились в храме огромнейшему изваянию богини Кали.

01:05:02 А Адвайта стоял, он стоял и не кланялся. И все думали: «Ну, маленький мальчик, не кланяется». И царь, этот сын царя, тоже маленький мальчик, он был в шоке, что даже я принц, кланяюсь богине Кали, а ты, мой раб, стоишь, как вкопанный. И он взял его и попытался нагнуть. Адвайта Ачарье это не понравилось, он сказал: «Как я могу кланяться своей жене»? И он гаркнул на сына царя. И когда он гаркнул на него, то сын царя упал замертво. А Адвайта убежал.

01:05:36 Адвайта испугался всего этого и просто убежал и спрятался, как маленький мальчик. Он играл роьл маленького мальчика. Все стали переживать. Сам царь прибежал. Все стали плакать. Как же так, единственный сын царя умер в храме богини Кали.

01:05:51 И Царю рассказали, что случилось, тогда они нашли маленького Адвайту и сказали: «Ты его умертвил, ты его и воскрешай». Тогда Адвайта Ачарья, тогда он ещё не был Ачарьей, маленький Адвайта сказал: «Хорошо, вам нужно принести святую воду с храма изначального Господа Говинды и полить. Тогда он проснётся и оживёт».

01:06:16 Когда принесли эту воду, побрызгали, то сын царя ожил. Тогда в Дивья Симхе, в самом царе появилось маленькое сомнение, а правильно ли он кому-то поклоняется или нет. Дальше он рос и никогда не кланялся в этом храме богине Кали.

01:06:39 И однажды отец, когда он уже подрос Адвайта Ачарья, на Калу пуджу, великий праздник, такой дже праздник как был до этого, все собрались: и Адвайта Ачарья и сам царь и сам Кувера пандит, его отец. Они все пришли в храм Дурги или Кали, и они все поклонялись, а Адвайта Ачарья всё-равно стоял, как вкопанный. И тогда Кувера пандит, его отец сказал: «Ну всё, что-то ты совсем перестал меня слушаться, давай кланяйся».

01:07:08 И тогда этот маленький мальчик сказал: «А почему это я должен кланяться богине Кали? Все мы должны поклоняться изначальному Господу». Вот так он сказал. « Я не буду кланяться Богине Кали, тем более что это моя жена». Кувера пандит был в шоке. Из-за того, что он был великим пандитом, великим логиком, он стал спорить с ним, что на самом деле богиня Кали - это наша мать. Богиня Кали олицетворяет материальную энергию, она является матерью всех. Мы должны ей кланяться.

01:07:37 Он стал спорить и спор привлёк очень многих вокруг. Все стали слушать, как маленький мальчик и великий учёный спорят. В конце концов… Я не буду говорить весь спор, но Кувера пандит стал проигрывать немножечко. Он стал говорить, что Кали – наша мать, мы должны ей поклоняться. Тогда маленький мальчик Адвайта сказал: «Что эта за мать, которой предлагают в жертву её же сыновей, там козлов всяких и т.д.».

01:08:16 Тогда Кувера пандит, будучи логиком, ученым, сказал: «С этим нет проблем. Когда этой матери предлагают жертву, козлов умертвляю, ради богини Кали, как предложение ей, то они все попадают в рай, освобождаются». И тогда Адвайта Ачарья сказал: «Неужели так просто попасть в рай. Может быть ты и меня тоже в жертву принесёшь, может быть ты и себя тоже в жертву принесёшь, тогда сразу в рай попадём».

01:08:43 Так они спорили. Один - аргумент говорил, другой - аргумент говорил. И весь народ он понял, что великий учёный начал проигрывать в споре маленькому мальчику Адвайте, его сыну. Адвайта в конце концов понял, что он что-то неправильно сделает, потому, что не положено сыну спорить с отцом. И он сказал «Хорошо. Ты выиграл, мой отец. Я готов поклониться Богине Кали, но последствия будут от вас зависеть. Вы будете виноваты во всех последствиях».

01:09:24 Тогда он взял и поклонился Богине Кали. И богиня Кали, видя, что её муж, сам Шива кланяется перед ней, не выдержала и разлетелась на мелкие кусочки. Огромнейшее изваяние Богини Кали разлетелось на мелкие кусочки во все стороны. В этот момент все поняли. Некоторые говорили: «Ничего, другое изваяние поставим, опять будем поклоняться». Но у многих зародилось сомнение, правильно они делают или нет.

01:09:57 Адвайта Ачарья проявлял очень много всяких чудес в своей жизни. Я о них тоже не буду рассказывать. На самом деле этот царь, Дивья Симха впоследствии станет поклонником Адвайта Ачарьи и он напишет книгу «Адвайта-пракаша», то есть биографию Адвайта Ачарьи, где он описывает все эти уникальные истории.

01:10:19 И в какой-то момент, из-за того, что Кувера пандит был уже старый, ему было около 90 лет. Однажды он подошёл к Адвайт Ачарье и сказал ему: «Ты на самом деле пришёл в этот мир, чтобы дать любовь Бога к людям, поэтому, пожалуйста, дай мне эту любовь». И тогда Адвайта Ачарья дал эту любовь. В этот момент появился воздушный корабль с высших планет, с духовного мира и забрал Кувера пандита в духовный мир.

01:10:47 После этого Адвайта Ачарья подрос, женился, у него появились дети, он отправился в паломничество. Он много пытался дать людям знания о Боге, но он реально видел, что все его попытки тщётны. Люди слишком горды, они не хотели принять это знание о Боге, они хотели думать только о себе. И он был в отчаянии, он пришёл с определённой миссией и у него ничего не получалось.

01:11:16 Тогда каждый день он выходил на берег Ганги и громогласным голосом кричал, так как он является Рудрой или воплощением Шивы. Он звал изначального Господа, чтобы он пришёл сам лично на эту планету, чтобы он хоть как-то изменил атмосферу на этой планете и этот голос проникал во все оболочки Вселенной и изначальный Господь Говинда в духовном мире снизошёл на эту планету 500 лет назад, как изначальный Господь, которого называют Чайтанья.

01:11:58 Чайтанья пришёл в этот мир. Он провозгласил и распространил Золотой век. Говориться что ровно 500 лет назад начался золотой век. Потому что сам Чайтанья переводится, как золотая аватара Бога. Он пришёл и дал великую мантру, Маха-мантру - «Харе-Кришна». Которую по всей Индии сейчас воспевают. И он сказал, что с помощью вот этого очень лёгкого процесса, любой человек может достичь, очень быстро может обрести любовь к Богу.

01:12:30 И он впоследствии распространил это знание по всей Индии. Говорится, что даже тигры и львы танцевали, когда он пел. Что камни плавились. В Индии до сих пор есть те места, где он пел эти имена Бога, и камни, к которым он прикасался, плавились. До сих пор в Индии можно в храмах найти эти места, где стопа прямо в камне сделалась. Очень много таких мест есть по всей Индии.

01:12:56 И в различных пуранах, в различных писаниях, эту Маха-мантру прославляют по-разному. В «Брахма-ямале» Господь Шива говорит своей жене, Маха Деви или Парвати: «Харим вина на стикин чит». Он говорит, что в Кали-югу нет более простого способа искоренить порок, чем повторение этой мантры, Маха-мантры. Далее, он описывает, как её повторять правильно, сам Шива говорит. В «Радха-тантре» Парвати уже объясняет одному из своих почитателей, что Маха-мантра дарует высшее совершенство. И потом она дальше описывает, как она повторяется, из чего она состоит.

01:13:39 И Адвайта Ачарья прожил 125 лет. Это воплощение совместное Садашивы и Маха-Вишну. В конце своей жизни однажды Адвайта Ачарья вошёл в храм Бога, и вошёл в такое состояние блаженства. И говорится, что он больше оттуда никогда не вышел. Говорится, что он вошёл в мурти или что он вошёл в форму Бога, то есть он растворился с алтарём. И, таким образом, его игры, или его лилы закончились на этой планете.

01:14:19 Так Шанкарачарья и Адвайта Ачарья, будучи воплощениями Шивы, приходили в этот мир и проводили здесь свои игры на благо всем людям. Материальные свидетельства остались. От Шанкарачарьи есть в Южной Индии, те, кто поклоняется Шанкарачарье, от него осталось много писаний, от него остались вещи какие-то. Они это хранят как реликвию.

01:14:49 Что касается Адвайта Ачарьи, то он приходил совсем недавно, всего каких-то 500 лет назад. Поэтому, остался его дом до сих пор в Шантипуре. Туда часто съезжаются очень многие паломники, они там выражают ему своё почтение, как воплощению Маха-Вишну и Садашивы. Там остались его изначальные божества, которым он поклонялся. То есть все эти реликвии остались, то есть очень много всего. Шантипур находится рядом с Навадвипой. Там ехать 5 часов на автобусе, чтоб достичь Шантипура.

01:15:27 [вопрос из зала] «Какие изначальные древние тексты были найдены в этой вселенной? Вообще они существовали все материально, духовно или вообще как? Кто является изначальный Бог: Шива, Вишну или Брахма. Или какая-то есть последовательность?

01:15:50 Второй вопрос: Та часть населения, которая сейчас очень сильно привязана к материальный ценностям: деньгам, сексу, еде, сну, к машинам, дома, куда она попадет или успешно деградируется? ».

01:16:12 Первый вопрос: изначальные писания – это Веды. Изначально была одна Веда. Вьясадева 5000 лет назад разделил на 4 Веды. Яджур, Атхарва, Сама и Риг-веда. Потом написал Пураны, которые тоже достаточно авторитетны. Правда, некоторые Пураны немножко меняли, но не в этом суть.

01:16:34 Что касается, кто главней – Брама, Вишну или Шива, то здесь нельзя сказать и как-то уравнять их. Веды говорят что это Гуна-аватары Бога. «Гуна» – значит качество. То есть это – воплощение качеств Бога: страсть, благость и невежество. Вишну является воплощением Бога, Шива тоже является воплощением Бога, а Брама является обычным живым существом, как мы с вами.

01:17:06 А изначальный Господь, о нём говорится во многих писаниях и мы проходили это на наших занятиях, можете прослушать пятую лекцию и ещё какую-то там. Я об этом очень много говорил. Изначального Господа называют Говинда или Гопал, в ведической традиции.

01:17:23 Что касается второго вопроса, то люди, которые погрязли в материальном, деградируют постепенно. Так как они всё дальше и дальше отходят от Бога. И таки людей Веды называют бахир-мукхи. «Мукха» – значат лицо, «бахир» – вне. То есть мы отвернули своё лицо от Бога. И чем больше человек привязан к материи, тем дальше он отходит от понимания Бога. И поэтому, если такие люди привязаны к материальному, но в тоже самое время соблюдать какие-то обряды религиозные, то такие люди попадают в райские миры, там, где они ещё больше начинают наслаждаться.

01:18:07 Если же они не признают Веды, не признают Бога, а просто любят наслаждаться, независимо от того, принимают они религию или не принимают, то такие люди деградируют и попадают в адские миры. Вот так можно ответить.

01:18:22 [вопрос из зала]: «А после адских миров?»

01:18:24 После адских миров, где они отстрадают за свои грехи долгое время, они таким образом очищаются, через страдание. После этого они попадают в животную форму жизни. Такие как собаки, хотя даже могут быть молекулы какие-нибудь, которые тоже движутся. Если в каком-то существе есть сознание, значит, там есть душа. Если движение какое-нибудь есть, туфелька – в ней есть движение, значит она живет. Если есть сознание какое-то, значит, там есть душа.

01:18:54 И форм жизни очень много. Потому, что живое существо после ада не может получить человеческую форму жизни. Потому, что в адских мирах человек страдает. А когда человек страдает, то сознание его сужается от страданий. Знаете такое часто бывает. Сужается сознание, и поэтому он может принять форму только животного. У животного сознание сужено. Ему нужно просто поспать, поесть.

01:19:17 Попадая в какую-то форму жизни животную, мы просто эволюционируем, и сюда уже приходи теория Дарвина. Теория Дарвина немного неправильная, но главный смысл этой теории понять, живое существо переселяется всё в высшее и высшее тело, и потом достигает человеческой формы. Правда, он всё перепутал, он думал, что формы и виды жизни постоянно прогрессируют.

01:19:45 Нельзя сказать, что животные бесчувственные, что они не ощущают страданий. Они осознают страдания. Если вы с помощью определённой техники войдёте в свои прошлые жизни, и вдруг возможно вы там были в какой-то животной форме, то вы поймёте, что вы страдали. Но даже если мы, находясь в человеческой форме жизни, получаем потом другое тело, то мы тоже забываем про свою прошлую жизнь, для того, чтобы нам дали шанс новый, чтобы нас не тяготило то, что мы там так и не смогли прогрессировать.

01:20:17 Что касается животных, они находятся не совсем без сознания, они осознают, они страдают, но они не нарабатывают новую карму, они только её отрабатывают, только страдают. Они не создают себе новую карму, то есть они не зарабатывают грехи. Поэтому, можно сказать, что животные невинные с одной стороны. Если животное вас укусило, то это означает ваша проблема. Оно не наработало карму, оно может кусать, сколько хочешь. При этом кармой ей это не будет. Животные только отрабатывают.

01:20:49 [вопрос из зала]: «Самый изначальный Бог имел имя или не имел. Или вообще не возможно было назвать то, что создало всё вокруг?»

01:21:09 В Брахма-самхите говорится, что изначальный Господь существовал всегда. Всегда существовало его имя, всегда существовали бесчисленные его имена, всегда существовала его обитель, где он жил. Вот так можно сказать.

01:21:23 Вопрос: «Кришна и Рама – это имена изначального Бога?»

01:21:27 «Ишварах парамах кришнах» - Брахма говорится. Он говорит, что Кришна это имя так же изначального Бога, а Рама тоже можно сказать, что имя изначального Бога в виде Баларамы. Просто существуют три Рамы в Индии. Это Парашурама, Рамачандра –тоже имя Рамы, и Баларама.

01:21:58 Баларама считается изначальным. Парашурама является шакти авеш аватарой, это личность, наделённая силой. Это был такой воин великий, который в ведические времена, когда цари стали сильно надменными, стали гордыми, то появился Парашурама. Он родился у одного великого мудреца. У этого мудреца было трое сыновей, среди них самый младший был Парашурама.

01:22:21 И однажды мать Парашурамы пошла на берег реки. И на берегу реки она увидела прекрасного юношу и в своём уме она соблазнилась чуть-чуть, она привлеклась. И она пришла к своему мужу и сказала, что я на самом деле изменила тебе в своём уме.

01:22:38 Тогда великий мудрец сказал своему старшему сыну: «Возьми топор и убей её». Сын сказал: «Нет, это моя мать, я не буду убивать её». Тогда он сказал среднему сыну: «Возьми топор и убей её и его». Он тоже не стал. Тогда дошла очередь до Парашурамы. Отец сказал: «Давай, возьми топор и убей её, его и его». И он взял топор и всех поубивал.

01:23:01 Отец был очень удовлетворён и сказал: «Проси всё, что ты хочешь». Тогда Парашурама сказал: «Пожалуйста, оживи её, его и его». Он исполнил указания отца и в то же время ничего плохого. Этот Парашурама – великая личность. Говорится, что он 21 раз уничтожал огромнейшее войско кшатриев один. У него был такой большой тесак, топор. Когда он двигался, то не было видно как он двигается, просто прокладывались тропы мертвецов. Он уничтожал воинов, которые были очень горды, которые забыли про ведическую культуру. Которые отягощали весь мир своим воинством.

01:23:44 И те сыновья опять собирались в огромнейшее войско и они пытались отомстить за своих отцов. Они приходили, и он опять их уничтожал. И так 21 раз. В конце концов они все убежали с Бхарата-Варши, они убежали с Индии. И образовались много различных культур, таких как египетская культура и т.д. Это всё потомки этих кшатриев, воинов. И так как у них осталось какое-то могущество, и они основали эти великие культуры. Об этом тоже говорится в пуранах про Парашураму. Но говорится, что он не является Богом, а является личностью, которая наделена могуществом Бога. Вьясадева тоже изначальное имя Бога.

01:24:24 Вопрос: «Какое самое первое?»

01:24:27 У изначального Бога много изначальных имён, но вам нужно понять, что существует имя изначальное, их много очень, которых я уже назвал. А существуют различные воплощения, инкарнации, которые исходят из Бога, и их уже называют по-разному. Их тоже очень много. И их надо разграничить, что существует изначальные и существуют воплощения Бога, такие как Вараха, Вамана. О которых мы с вами тоже говорили. Их очень много. Которые приходят с определёнными миссиями на землю.

01:24:59 [неразборчивый монолог мужчины из зала]