Мир безрадостных удовольствий

Маяпур - 24 декабря 2017
семинар для начинающих из раздела «Психология» со сложностью восприятия: 1
длительность: 01:36:55 | качество: mp3 64kB/s 44 Mb | прослушано: 339 | скачано: 63 | избрано: 2
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Василий Тушкин читает с залом:
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ

00:00:23 Ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа
Чакшутр унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанья-мано бхиштам стхапитам йена бху-тале
Свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

00:00:42 Ванчха-калпатарубйаш ча крипа-синдхубхйа ева ча
Патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда,
Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда

00:01:03 Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

00:01:16 Сегодня мы продолжим тему, которую начали в прошлый раз. Про эти самые стрелы Камадева, через которые у нас проявляется главная болезнь материального существования - сила вожделения, которая живет внутри нас и все время, так сказать, предлагает нам свернуть на какой-то другой путь, в сторону от Кришны.

00:01:45 Итак, мы продолжим также с 3-ей главы, сегодня текст 40-й:
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥४०॥

индрийани мано буддхир асйадхиштханам учйате
этаир вимохайатй эша джнанам авртйа дехинам

Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум – с их помощью вожделение покрывает истинные знания живого существа и повергает его в иллюзию.

00:02:15 Комментарии Шрилы Прабхупады. Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их. Чтобы тот, кто хочет победить этого врага знал, где его искать. Центром деятельности чувств является ум, поэтому когда мы слышим об объектах чувств наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения. Вслед за ними в оплот вожделения превращается разум. Разум ближайший сосед души, наполняясь вожделением, он заставляет душу принимать ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит и с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души описано в Шримад Бхагаватам 10-я песнь, глава 84, текст 13:

00:03:18 यस्यात्मबुद्धि: कुणपे त्रिधातुके
स्वधी: कलत्रादिषु भौम इज्यधी: ।
यत्तीर्थबुद्धि: सलिले न कर्हिचि-
ज्जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखर: ॥ १३ ॥

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхйх калатрадишу бхаума иджйа-дхйх
йат-тйртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

00:03:37 Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим их 3-х материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, достойной поклонения. Он отправляется в места паломничества ради того, чтобы только омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек не лучше осла или коровы.

00:04:03 Еще раз текст. Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум, с их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

00:04:20 Итак, есть две реальности: материальная и духовная. Духовная реальность – это реальность, которая относится к Кришне. И условием для общения с ним является бескорыстное служение, когда живое существо ставит в центр своих жизненных интересов не себя, а Кришну и естественно и легко принимает для себя роль слуги. Это условия существования в духовном мире.

00:04:51 Материальная реальность иная. То есть если в духовном мире энергия любви, она притягивает всех к Кришне. То в материальном мире любовь превращается в вожделение и вожделение делает каждого человека эгоистом, эгоцентричным. Много центров, эти центры, каждый из центров пытается экспансировать, их волны влияния накладываются друг на друга. Возникают всевозможные конфликты: межличностные, семейные, межнациональные, межрелигиозные и прочие там какие-то глобальные, вплоть до столкновения сил полубогов и демонов. Вот, но природа одна: ''я хочу управлять, наслаждаться'' – вот эту концепцию и питает сила вожделения.

00:05:51 Поэтому, собственно говоря, пока с этой силой что-то мы не поделаем – материальное существование нам гарантировано. В материальном существовании вроде как-то, мы достигаем какой-то гармонии - оно кажется нам каким-то не очень и страшным, в общем-то, если человек как-то устроился в жизни, с неплохой кармой, но он всегда забывает о четырех таких, скажем, потенциальных принципиальных проблемах, в рамках которых находится эта материальная жизнь: рождение, болезни, старость, смерть. И хотя их всего четыре – они настолько глобальны, настолько неприятны, что они способны отравить, в принципе, все остальные наши радости этой материальной жизни.

00:06:30 И когда мы знаем, да, философски мы знаем, что все мы когда-то в этих телах умрем и так далее, но если мы уверены, что умрем лет так через 30-40-50, как-то немножко мы расслабляемся. Если, допустим, сейчас к нам кто-то подойдет с ножом, нож приставит к горлу и мы поймем, что это произойдет сейчас, сию секунду – сразу будет паника, желание как-то от этого избавиться, как угодно, как-то в правильном сознании, хотя бы, прибывать. Но, если мы знаем, что это произойдет не скоро, то мы думаем: ну ладно, когда-нибудь это потом произойдет, это не так важно.

00:07:09 Хотя вот это и называется состоянием иллюзии, потому что сама по себе опасность, сама по себе проблема – она никуда не пропала, она просто передвинулась во времени. И поскольку у людей есть такая тенденция откладывать: ну потом все успеется, то они под влиянием гуны страсти и невежества не осознают, что рано или поздно все равно с этой проблемой придется столкнуться. Что-то нужно такое делать для того, чтобы через этот момент смерти, придет ли он сейчас или через сколько-то лет, чтобы через него пройти так, чтобы за этой смертью не последовало новое рождение. Потому что рождение обозначает опять смерть.

00:07:46 Шрила Прабхупада в одной лекции такую простую аналогию привел, он говорит, что перерождение души постоянно из тела в тело, движение - это очень не комфортное для души, так же как некомфортно постоянно переезжать. Вот представьте себе, что в какое-то место въехали, только там устроились, обосновались и надо переезжать. В другое место приехали, опять там обосновались и опять переезжать. То есть пока у нас уходят годы жизни, чтобы устроиться как-то, сказать: ну все, теперь я могу сесть в кресло и теперь оно само работает, я уже не работаю. То есть так долго не удается у нас. Он говорит, что так постоянно у нас происходит перерождение, то есть очень неприятная ситуация для живого существа, которое обладает природой вечности. И поэтому для него постоянно менять эти места, постоянно обосновываться в одном, потом сила времени его выкидывает опять куда-то – это очень некомфортно.

00:08:48 И вот причина, почему это происходит - она как раз состоит в вожделении. То есть вожделение - это и есть тот самый магнетизм, который привязывает нас к этому материальному миру, заставляет нас вновь и вновь рождаться и умирать. Почему? Потому что у нас тут есть какие-то сферы привязанности, какие-то объекты которые нас чрезвычайно привлекают и мы никак не готовы с ними расстаться. И причина состоит в том, что есть внутренняя сила, изначальной энергии любви, которая теперь приобретает форму вожделения. Вожделение обозначает такая непреодолимая тяга к другим живым существам, к объектам, к какому-то положению, к каким-то разным вещам. Вот, и человек с этим ничего не может поделать.

00:09:31 И вот мы говорили в прошлый раз о том, как вожделение приобретает формы этого Камадева, бога Любви. Какие у него там атрибуты, какие у него пять стрел, как он стреляет, в чем это проявляется. Что сначала это проявляется в форме какой-то эйфории, вдохновения, такой радости, потом это в какую-то форму безумия переходит. В конце концов в это состояние иллюзии, которое иссушает человека и приводит его, в конце концов, к смерти. Таков итог.

00:10:10 Это в следствии того, что если, допустим, человека укусила какая-нибудь там змея или там отравление. У отравления, у него есть симптомы определенные, что он там посинел или позеленел, пена у него изо рта пошла или еще что-нибудь такое, значит признаки того, что у него яд. Или задыхаться начал, паралич нервной системы, значит в теле какой-то яд находится. Точно так же вожделение, яд стрел этого Камадева, он и проявляется в симптомах материального существования, что какая-то лихорадка. Лихорадка, значит повышенная температура, то есть градус крови, температура крови поднялась. Это такое аллегорическое сравнение с человеком, который находится в состоянии гуны страсти и ему много чего-то хочется от этой материальной жизни и ради чего он, собственно, суетится и так далее.

00:11:04 Потому что мы говорили в прошлый раз, что вожделение, оно есть, как семя существует – кама-биджа, семя желания. Но оно усиливается влиянием гуны страсти – это такой цельный процесс. А этот Кандарпа или Камадев, не то что он такой хулиган, так скажем, просто стреляет из этих стрел. Фактически, мы сами подставляем свое сердце под эти стрелы, мы сами становимся этими мишенями. Поэтому мы не можем на него обижаться, поскольку мы попали сами, так сказать, в этот мир, где мы становимся жертвами вот этого всего «маховика» материальных желаний.

Порочный круг рага-бхайа-кродха

00:11:45 Итак, что происходит дальше, собственно говоря? (Я еще раз напомню, что это материал по, пока еще не изданной, новой книге Бхакти Вигьяна Госвами. Он тут фрагментами со мной, так сказать, милостиво делится.) Итак, что происходит дальше? Живое существо оказывается в порочном круге, то есть оно подобно становится наркоману. Наркоман прекрасно знает о вреде наркотика, нет такого наркомана, который бы не знал о вреде наркотиков или алкоголика, который бы не знал о вреде алкоголя. И все они, так сказать, дают себе регулярно обещания: что больше все, с 1-го числа, с понедельника, или с нового месяца, или с нового года - что они прекращают, начинают новую жизнь и все будет хорошо у них. Но через какое-то время выясняется, что это сила привычки, что эти какие-то низменные вкусы, они опять живое существо захлестывают. И все эти обещания, они где-то там тонут в пучине забвения и опять живое существо оказывается во всем этом.

00:12:55 То есть, это обозначает какой-то порочный круг, что, когда живое существо испытало счастье какое-то: йе хи самспарша-джа Бхога, то есть соединение чувств, их объектов, вот это вот Бхога рождается из соединения объектов и чувств. Но она, так сказать, является источником страдания: духкха-йонайа это, и все это знают, но в момент, когда живое существо охвачено этими желаниями – оно забывает об этом. То есть это понимание, это 22-й стих из 5-й главы Бхагавадгиты, мы вспоминаем позже, когда уже что-то произошло. А в момент, когда наши чувства, ум и разум охвачены вожделением - мы этого стиха не помним. Потому что иначе, он отравил бы наше, так сказать, наслаждение и поэтому Кришна, как дарующий память, он дает забвение вместо этого на какое-то время.

00:13:48 И что происходит дальше? Мы знаем о технологии этого процесса, процессы - они никогда не заканчиваются, все время какие-то процессы идут в уме. Вот и Кришна описывает три основных состояния или процесса беспокоят наш ум: привязанность (рага), страх (бхая) и гнев (кродха). Вита-рага-бхайа-кродха, - нужно избавиться от него. То есть, вожделение – это одна из форм раги. Рага – она имеет очень широкий диапазон. Она может быть, как привязанность к предметам или жадность к каким-то вещам или там вожделение – это все формы раги многообразной.

00:14:24 Вслед за ней идет рага-бхайа, бхайа - обозначает страх. То есть вожделение, оно впрямую связано со страхом, потому что страх обозначает потерять объекты своих привязанностей или своего вожделения. Поэтому, когда, скажем так, эти объекты вожделения куда-то от нас уходят, то страх – это следующая эмоция, которая закономерно следует за вот этими состояниями, когда нас одолевало вожделение. И вот между этими двумя состояниями, плюс еще гнев добавляется, когда эти объекты нашей привязанности ведут себя не так, как мы хотим. Вот в этом состоянии находится наш ум пораженный, вот эта рага-бхайа-кродха.

Философия чувственного наслаждения Ошо

00:15:11 И вот есть люди некоторые, которые активно поддерживают философию того, что эта жизнь в погоне за объектами наслаждения, она является единственно правильной, достойной. И некоторые на эту тему пишут целые тома, произведения... Я помню, так сказать, кумиром моей юности был такой Ошо, тогда он еще не был, так сказать… Сейчас это все хорошо напечатано, везде стоит там, во всех магазинах эзотерическая литература. А тогда, начало, середина 80-х годов это только все так ходило, так сказать, в подполье, на всяких ксероксах, и вот там какие-то его там труды. Я помню читал, мне так нравилось, вот думал: такие идеи потрясающие. Потому что там он очень здорово вводит какие-то определенные термины из вед. Но все это, фактически, по сути дела, является философией чувственного наслаждения.

00:16:24 И вот главная его идея состоит в том, что как раз вожделение – это не враг, а это наоборот, через него, по его мнению, мы достигаем некоего освобождения. Он говорит, что в момент, когда мы очень чувствуем вожделение – мы сливаемся с объектом нашей любви, исчезает наше эго, мы достигаем там какого-то освобождения. Короче там, космические начала, пуруша и пракрити. В общем он так хитро подводит под все простое действие эту философию, что кажется: действительно, да, что-то значимое такое происходит. Непонятно только, почему после соприкосновения с этой вечностью или там с этим абсолютом, с этим освобождением – потом у живого существа опять наступает какое-то горькое похмелье. Непонятно, да. Вот то есть, по идее, если живое существо достигло в этом действии освобождения, то куда же оно потом девается это освобождение.

00:17:18 В действительности, все эти какие-то позитивные эмоции – все это опьянение, это вот мада, моха - все эти состояния. Мы говорили, что они вызваны на физическом уровне соединением разных гормонов, но гормоны действуют только по тому вся эта физика работает, потому что есть метафизика. Потому что есть более тонкие процессы, которые, как раз вот, свыше идут и вот этот Камадев это все осуществляет.

Материальная наркомания

00:17:42 То есть теперь, когда это вожделение закончилось в какой-то момент – возникает какой-то страх, тревожность, желание это опять повторить. Это тоже самое, как у наркомана, у него наступает ломка после того, как доза закончилась. И хотя, он понимает, что наркотик – это очень плохо, но без наркотика, ему кажется, что еще хуже, и поэтому он находится в поисках новой дозы. Точно также люди в этом материальном мире, в следствии того, что сейчас общество не имеет каких-то ясных и жестких моральных норм, вот это обозначает, что все дозволено, все возможно. Они уже, так сказать, прошли через все виды опыта и уже думают: что бы еще такое, так сказать, изобрести, чтобы еще такое сделать, чтобы как-то свое вожделение удовлетворить. Оно приобретает все более и более нелепые какие-то, извращенные непонятные формы. Итак, вот вам пожалуйста, очень популярная философия в разных видах этого Ошо, который утверждает, что как раз это очень хорошая тема, очень замечательная, ее нужно развивать. Не нужно бороться со своим естеством, нужно идти у него на поводу, ну и так далее.

00:18:57 Но есть и другие, люди более разумные, там Махарадж приводит цитату, есть такой философ Эрих Фромм. Вот, я вам зачитаю что: ''После достижения, так называемого пика удовольствия и возбуждения – наступает чувство печали. Ведь, хотя мы испытали возбуждение, внутри нас ничего не изменилось. Наши внутренние силы не возросли – просто была сделана попытка прервать скуку неплодотворной деятельности и на мгновение сконцентрировать всю свою энергию, все свои силы, за исключением разума и любви в едином порыве. Иными словами, предпринята попытка стать сверхчеловеком не будучи человеком.'' Очень хорошая, так сказать формулировка, он не вайшнав был, но, тем не менее, достаточно мудрый человек. Как он назвал эту современную цивилизацию, он говорит: мы живем в мире безрадостных удовольствий. То есть удовольствий много – а радости нет. То есть, это обозначает, что главная ошибка, которую совершает современный человек – это приравнивание удовлетворения чувств и наслаждения к счастью.

00:20:07 Сейчас у людей, как правило, знак «равно» стоит между этими вещами. Вот если они куда-нибудь там, на рождественскую распродажу попали, поехали в какой-то торговый центр, набрали там полные сумки всего и у них ощущение праздника да. Сейчас у них будет какой-то праздник, новые какие-то вещи, новые покупки и так далее. То есть люди удовлетворяют свои чувства и, в общем-то, в этом не было бы ничего страшного, если бы это не запускало целую цепь разных других процессов. Которые, в конце концов, приковывают человека все больше к телу и показывают ему, что альтернативы-то, собственно говоря, нет: ты можешь наслаждаться, но только через тело. И лучший способ, мы все знаем – различные формы удовлетворения чувств.

00:20:59 Итак, здесь он хорошо очень сказал, что, иными словами, происходит попытка стать сверхчеловеком, не будучи человеком. Вот это вот ответ, как бы, на идею этого Ошо, что в следствии вот этого, ну не знаю там, оргазма, катарсиса там, чувства возбуждения такого максимального – якобы человек становится сверхчеловеком, космическим Пурушей. Что он достиг какого-то состояния.

00:21:26 Я помню, что я со своими сверстниками в восьмидесятые годы, на которые выпала моя молодость, мы со своими друзьями обсуждали эти все вещи и серьезно в это верили, что так вот оно и есть. Ходили все эти самиздатовские варианты этой камасутры с философией. То есть там была эта философия этих пурушей и пракрити, соединение этих двух вселенских начал, достижение этого, якобы, мукти. Откуда это все взято – это не понятно. Какие-то современные авторы, они берут эти вещи и, не понимая самой глубинной сути философии, они все это так стряпают, что кажется, что ты находишься в каком-то, действительно, совершенно божественном процессе. Действительно, хочется стать каким-то сверхчеловеком, на самом деле, не став еще человеком. Потому что мы знаем, что человек это тот, у кого всегда доминирует дхарма. У него кама какая-то в жизни есть, но эта кама, она вся в рамках его дхармы, она не выходит за пределы его дхармы. То есть вот этот уровень следования дхарме – это и есть уровень человека.

00:22:32 Когда человек, скажем так, он плевать хотел на эти свои обязанности, какой-то там долг перед обществом, еще перед чем-то там еще, тем более перед Богом и в жизни он ищет только артхи и камы, денег, процветания и какого-то наслаждения, то это еще обозначает, что он не стал человеком. И при этом он претендует, на то, что он сверхчеловек, благодаря вот, своим там, каким-то экспериментам в этой сфере в сфере чувственного наслаждения.

00:23:02 Итак, в следствии удовлетворения своего вожделения, на самом деле, происходит опустошение а не наполнение. То есть некоторые философы, типа того же Ошо, они говорят, что происходит наполнение. Но если внимательно исследовать свои впечатления, свое ощущение, восприятие, то мы видим, что как раз судя по изможденным лицам людей – это не похоже на наполнение. Это похоже больше на опустошение. Поэтому совершенно очевидно, что и ментальные и физические силы человека, в следствии этой деятельности, они как раз идут на убыль - это то, что опустошает. Почему мы говорили, что 4-я и 5-я стрела Камадева, она иссушает и в конце концов убивает. То что наполняет, оно не может иссушить и убить, а если эффект вот такой - то это обозначает, что само по себе это действие, оно как раз и приводит к неблагоприятному результату.

00:24:08 Итак, самое удивительное, не смотря на то, что в общем-то, разумный человек, он может видеть перспективы всего этого - отсутствие альтернативы в обществе, оно побуждает людей вновь и вновь этим заниматься. Получается, что вот эта вот идея, она должна по идее, с годами «сойти на нет», потому что мы видим, что люди становятся менее красивыми, менее здоровыми с годами и так далее. Но, современная индустрия, она готова зарабатывать на чем угодно, причем достаточно беспринципно. Но для того, чтобы что-то продать, допустим, нужно это как-то это обосновать, философски. И поэтому идет философия о том, что чем более вы наслаждаете свои чувства, тем это лучше для вашей жизни, что вы будете всегда в тонусе. То есть ложь от первого до последнего слова, но под эту философию продается огромное количество разных омолаживающих средств, тоников там и так далее, всяких там афродизиаков там и так далее.

00:25:14 Потому что по-природе должно быть наоборот все. Допустим, тело человека увядает и дух, по-идее, должен возрастать, а тело, как бы немножко тает. Но бизнес беспринципный кали-южный, он таков, что он готов зарабатывать на чем угодно, так сказать, «укладывая людей в могилу» и при этом такую философию дает.

00:25:40 Итак, есть хорошая цитата из Катха Упанишад, которая описывает, что в действительности у человека есть выбор, у него есть определенная перспектива. Там сказано: как высшее благо или шреяс, так и непосредственно удовольствия, преяс - доступны человеку. Мудрый и уравновешанный человек хорошо понимает разницу между одним и другим, поэтому такие люди выбирают путь высшего блага – шреяс. Тогда как глупец выбирает путь материальных удовольствий – преяс, то что непосредственно приятно чувствам.
Но смысл в том, что мы выяснили, что вожделение, оно где, Кришна говорит: оно живет в чувствах, в уме и разуме. И когда мы удовлетворяем его на уровне чувств, на уровне ума и на уровне разума - мы испытываем определенное удовлетворение на этих трех уровнях. Но почему эти вещи поверхностны, потому что они не затрагивают души. То есть это все проходит мимо. И поэтому живое существо, в конце концов, и чувствует себя обманутым.

00:26:50 Вот в этом то, как раз, и состоит идея, что приравнивать удовлетворение чувств к счастью и к радости – это как раз и есть системная ошибка, которую совершают люди в состоянии невежества. Вот еще раз эта фраза: мы живем в мире безрадостных удовольствий, то есть удовольствия есть, а радости нет. Потому что удовольствия на уровне чувств, на уровне ума, на уровне разума, а радость – это свойство души – ананда. Уму ананда не свойственна, чувствам, разуму, это совсем не то. Вот поэтому, эта ошибка, она и совершается большинством людей, но люди думают, что это и есть верная философия.

00:27:32 Итак, Патанджали Муни, который является отцом-основателем вот этой системы йоги, он в своих йога сутрах приводит несколько причин, по которым разумному человеку рекомендуется избегать излишнего возбуждения чувств. То есть он перечисляет причины, по которым исполнение материальных желаний всегда приводит к разочарованию, четыре причины. Итак, он говорит:
паринама тапа самскара
духкхаих унавриттивиродхат ча
духкхам эва сарвам вивекинах

00:28:21 Итак, первая причина, по которой необходимо стараться контролировать все эти вещи – это паринама. Паринама в данном случае обозначает разочарование. Мы знаем, что у слова паринама есть такое значение, как изменение, но в данном случае изменение в сторону разочарования. Потому что человек обычно очарован объектами чувств, он очарован и паринама, изменение в данном случае происходит в сторону разочарования. То есть очарование переходит в разочарование. То есть это обозначает, что человек, он в конце концов, он неизбежно будет обманут. То есть вот в этом одна из причин.

00:29:04 Вторая причина, которую называет Патанджали Муни – это тапа. Тапа – это буквально мы знаем, аскеза, но так же тапа обозначает страдание. Буквально слово тапа обозначает – огонь. Если совершается правильная аскеза, то огнем этой аскезы негативные вещи выжигаются, они выгорают в следствии правильной аскезы- в этом сила. Огонь, всякие йоги, мистики, они там из бороды могут волосок вырвать, какую-нибудь мантру прочитать.... Как Дурваса Муни какого-то огненного демона на Махараджа Амбаришу наслал.
То есть это огненная энергия, аскеза. Но так же она обозначает страдание, потому что все эти плоды или результаты аскезы, они получаются благодаря тому, что эти йоги, они подвергают себя добровольным страданиям. Они добровольно иссушают свою плоть там, всякие там с собой делают разные вещи, не очень приятные и благодаря этому у них огонь аскезы есть.

00:30:18 Итак, в чем особенность этой тапы. Любые материальные удовольствия в избытке или в погоне за ними приводят к болезням тела и расстройствам ума ибо постоянно выводят из равновесия, как тело так и ум. Зависть других людей, конкуренция за чувственные удовольствия тоже неизбежно сопровождают наши попытки наслаждаться. Ум, красота, богатство, положение в обществе, почести – словом все, чем мы пытаемся наслаждаться здесь неизбежно рождают врагов, а враги причиняют страдания и таят угрозу. То есть излишняя погоня за чувственным наслаждением, неудовлетворенность тем, что есть, оно всегда перенапрягает. Тело, ум, оно всегда побуждает нас заходить на чью-то там чужую территорию, в круг чужих интересов и начинаются стычки, обиды, зависть, разные такие вещи. Тапа – это неизбежные напряги, неизбежные страдания, которые всегда сопровождает чрезмерное наслаждение чувств, подчеркиваю – чрезмерное.

00:31:29 Потому что совсем жить без наслаждения чувств, без камы человек не может. И поэтому кама является одной из четырех целей человеческой жизни, но она не должна противоречить дхарме. Вот если она в рамках дхармы находится, она не оскверняет человека. Но, когда мы говорим о вожделении... То есть кама не является проблемой, проблема, когда кама не основана на дхарме, когда она чрезмерна, когда она уже превосходит все определенные ограничения

00:32:06 Третья причина, которую называет Патанджали Муни, по которой разумный человек должен стараться избегать всех этих вещей – это самскары, то есть ментальные отпечатки в нашей памяти, в тонком теле. И чем сильнее было наслаждение, тем глубже, соответственно, этот отпечаток остается и он порождает желание вновь пережить этот опыт. То есть его очень сложно забыть, очень сильные отпечатки в памяти. Особенно те вещи, которые обладают природой адхармы, то есть те, которые совершены вне закона, те что мы называем грехи. Почему говорят, что запретный плод, то есть грех – он сладок. Его вкус живое существо может очень долго переживать в уме, имея желание повторить.

00:33:01 Четвертая причина, согласно Патанджали Муни, по которой желательно кристаллизовать все эти вещи: гуна-вритти-виродха, то есть возбуждение в уме, которое вызвано гунами. Он объясняет, что: три гуны природы постоянно соперничают друг с другом – саттва дает опыт счастья, раджас приводит к стрессу и беспокойствам, а тамас приводит ум в притупленное состояние безнадежности и депрессии. Неизбежно сменяя друг друга эти три состояния ума сами по себе - причина страдания, потому что ум хочет непрерывного счастья, а оно не возможно по определению.

00:33:43 Поэтому Кришна говорит в Бхагавад Гите, глава 2-66: о каком счастье может быть идти речь, если человек не знает покоя. То есть к самому безоблачному материальному счастью всегда примешивается беспокойство раджаса и отчаяние тамаса. Поэтому Патанджали Муни заключает, что по-настоящему разумный человек сторонится удовольствий, порожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия - ибо такие удовольствия являются источником страданий.

00:34:11 То есть, казалось бы, безобидные вещи, ради которых и живет большинство обусловленных душ – они оказываются, но так негласно, незаметно, создают вот эти все привязанности, страх, гнев и предпосылки для нового рождения. Новое рождение обозначает новая смерть, новая старости. То есть все эти вещи, которые, как мы уже говорили, полностью противоречат самой природе души. Поэтому Кришна и называет в Бхагавад Гите вожделение - врагом души. И человек сможет начать какие-то серьезные шаги в этом направление делать, только тогда, когда сам придет к умозаключению внутри, что эта сила, которая дает нам какой-то определенный вкус удовольствий - в действительности является нашим врагом.

00:35:14 Пока человек сам, внутри себя, к этому умозаключению не придет – до тех пор он не будет воспринимать это как врага. Раз он не будет воспринимать это как врага, значит он не будет с ним бороться. Вот в этом и состоит вся проблема, что обусловленное живое существо, оно воспринимает эти вещи достаточно легко, без понимания серьезных последствий всего этого, что этот делает круг перерождений, практически, неостановимым. Сансара чакра – колесо продолжает вращаться вечно. И ему кажется, что это нормально, потому что, когда я чувствую себя частью большинства: ну ладно, там когда со мной одним случилось беда – это не справедливо, а если со всеми, то нормально, вроде у нас уже теплая компания, как-то за компанию уже не так страшно.

00:36:08 Вот и поскольку большинство людей обладает таким стадным инстинктом, делать все, как все, как у людей, что называется, то вот это, как массовый гипноз. Массовый гипноз, массовое сознание, массовые ценности, все как у всех, вот это составляет проблему. Поэтому когда мы получаем эти крупицы мудрости, вместо стрел Купидона, другие стрелы, стрелы разума божественного попадают в нас, они несут в себе определенное противоядие. То есть вот эти вот стрелы Камадева, они отравляют наше сознание, а огонь знания, он как раз, как противоядие действует. Если человек внутри себя сам действительно понял, что вожделение, это сила, которая держит его, практически навечно в заложниках этого материального мира. Вот когда он сам это поймет, тогда он будет к этому вопросу относиться значительно более серьезно. Пока он не понял это, то есть он живет в этой парадигме или концепции, что удовлетворение чувств равно счастью, для него все эти слова они не будут иметь какого-то серьезного, глубокого эффекта.

00:37:31 То есть это то, что должен человек под влиянием благотворного общения, изучения, знания, философии, он должен, в конце концов, внутри и для себя этот вывод сделать. Что эта сила, либо она меня навеки оставляет в заложниках в этом материальном мире, либо я начинаю что-то с этим делать. Вот и поскольку я узнал, что вожделение живет в чувствах, в уме и разуме, то соответственно три фазы, три этапа, когда вожделение проявляется через чувства – это уже видно, такая неконтролируемая страсть. То есть, когда человек уже: хочу не могу, уже тянет, как магнитом, тянется к чему бы то ни было.

00:38:20 Ум, вожделение в уме - это вот скажем, как некая постоянная медитация, поскольку, если чувства им нужно обязательно самспарша - коснуться да, обязательно: глазу увидеть, уху услышать, рукам пощупать - это вожделение в чувствах. Ум это сфера медитации, когда человек не имеет сейчас контакта с объектами чувств, но он постоянно думает об этом. Или вспоминает из прошлого опыта, или планирует на будущее, там какие-то у него фантазии и так далее. То есть, так проявляется вожделение в уме, в виде какой-то медитации, в виде какого-то смакования, какой-то попытки внутренней визуализации, прочувствования.

00:39:06 А вожделение в разуме проявляется, как определенная философия, идеология, которая все это оправдывает, объясняет, что если Господь создал меня таким и он окружил меня этими всеми объектами чувств, то я к ним, естественно, стремлюсь и все живут также и поэтому нет никакого страха и никаких проблем в этом. И нужно стать героем, получить, как можно больше этого чувственного наслаждения. То есть это вся идеология такая, которая вся оправдывает все это называется вожделение в разуме.

00:39:40 И когда мы соприкасаемся с духовной жизнью, с традицией, то здесь мы получаем определенные лекарства от вожделения на всех трех уровнях. То есть, допустим, сама философия направлена на изгнание вожделения из разума, чтобы показать, что в действительности наслаждающимся является Кришна. А ты можешь быть счастлив в правильном взаимоотношении с ним. Не то, что все принадлежит ему, а ты ничего не получишь – ты получишь свое, но когда ты находишься в правильном умонастроении слуги, в настроении слуги.

00:40:22 То есть философия слуги. Вожделение в разуме – это философия наслаждающегося, в разных ее формах, вожделение в разуме – это философия наслаждающегося. А философия слуги – это как раз философия, которую мы получаем из Бхагавад Гиты, из Бхагаватам, которая показывает нам наше реальное положение, что мы зависимы от Бога. Поэтому нет нужды стремиться к какому-то искусственному состоянию. То есть эта философия направлена на уничтожение, изгнание вожделения из разума.

00:40:52 Образ Кришны, качества Кришны, игры Кришны, все, что связано с духовной жизнью – это то, что должно давать для ума, для лечения вожделения в уме, другая медитация. Обычно мы медитируем на какие-то объекты чувств, то нам дается другой объект для медитации. Это лекарство для лечения вожделения в уме.

00:41:16 И в плане чувств, здесь жизнь в гуне благости, а соприкосновение с другими субстанциями: освященные формы, освященные звуки, освященные запахи, освященные вкусы, освященные формы, соприкосновения к божественным формам. К Святыням различным, даже вот передвижение по священной земле – это лекарство от вожделения в чувствах. Если даже оно не выходит в полной мере, а по меньшей мере жизнь в благости, она его сбивает температуру до какой-то более менее приемлемой. Вот если там нормальная температура 36, 5, где-нибудь там 37, 38 еще можно жить. Вот если там за 40, это все, это значит опасность для жизни уже, уже там скорую надо вызывать или что-нибудь такое, что-то колоть. А если чуть-чуть повышенная температура, с ней можно жить.

00:42:20 То есть гуна благости, она не является полным излечением, мы знаем, но она является более менее приемлемой материальному существованию. То есть это состояние, когда это вожделение, оно еще не исчезло, но оно находится в рамках контроля. То есть ситуация под контролем, что называется. Вот когда температура поднимается до гуны страсти - ситуация уже вне контроля, вожделение уже не контролируется. Поэтому разум работает в режиме самооправдания, ум уже неконтролируемый и уже медитирует на все эти разные свои планы и так далее, и чувства не контролируются.

00:43:02 Поэтому здесь необходимо понять, что существует определенные этапы победы над этой силой. Ну и наверное, так сказать, если Махарадж пришлет нам продолжение, мы тоже продолжим.
Харе Кришна.
Вопросы.

00:43:22 - Для разных людей вот этот адреналин, один должен покорить что-то, подняться, прыгнуть с парашютом там. Одному достаточно маленькой капли и у него будет сердечный приступ. Где эта норма, кто может указать эту норму обычного, нормального удовлетворения чувств или превышающего какую-то ту норму из-за которой человек отходит от духовного пути? Понятно, что человек должен иметь духовного учителя и обращаться по этому вопросу к нему. Расскажите, опишите эту ситуацию нахождение нормы в разных ситуациях для индивидуального человека?

00:44:15 - Ну у нас есть непосредственный опыт, у нас есть разум. Допустим, вас пригласили на какой-то пир и там много всяких разных блюд. раздатчики, у них задача, они не смотрят: человек большой, маленький. Они не смотрят, у них нет такой задачи, они просто ходят, всем разносят. Но вы можете говорить: «да, дайте мне добавки», или можете сказать: «нет, спасибо, я больше не хочу». То есть, не смотря на то, что вам постоянно предлагают какие-то вещи, материальная природа предлагает разные ситуации. Если у вас есть разум - вы можете и так понять, что: этого уже наверное чересчур, мне этого достаточно. Если разума не хватает, чувства побеждают, допустим, вы сегодня объелись и завтра вам плохо. То есть вы чувствуете, ну если даже не отравление, то тяжесть какую-то, долго спали, язык обложенный, в теле тяжесть – это ама, яды есть в теле, значит не все вы усвоили. Поэтому произошла некоторая интоксикация, отравление организма продуктами неполного метаболизма.

00:45:23 И вы теперь, вам не хватило разума и вы теперь, эти чувства непосредственный опыт, пратьякша, говорят вам: надо бы поменьше есть. То есть теперь, в следующий раз, когда попадает такая ситуация, вы уже, ведомые прошлым опытом, определенным.. Потому что одна из функций разума - это память, вы помните свой неудачный поход на пир, когда вы там переели или отравились. Теперь это становится основой вашего выбора. Уже повторяется таже самая ситуация, но вы ведете себя по-другому. То есть, мы знаем, что у нас есть три свидетельства, три источника или три доказательства. Пратьякша – непосредственный опыт, эмпирический, анумана – логика и шапта - дрансцентентный звук, свидетельство писаний. И то, что мы принимаем свидетельство писаний в качестве высшего источника - это совсем не обозначает, что мы игнорируем шапту и ануману. Если бы они совсем не были нужны – их бы не было

00:46:23 Поэтому в мире Кришны нет ничего не нужного – они нужны. Но они нужны для того, чтобы доказать, то что Кришна говорит в шастрах. Если Кришна говорит, что человек, который научился балансировать или уравновешивать, находить гармонию питания, сна, отдыха и работы – тот, занимаясь йогой, может избавиться от страданий. Это свидетельства писаний. Итак Кришна сказал. Допустим, вы не поняли этот стих и вот опять же вы переели, теперь ваш эмпирический опыт и логический вывод нужны для того, чтобы подтвердить, что свидетельства писаний от Кришны: Бхагавад Гита глава 6-я, текст 17-й, оказывается верным. Оно первичное, свидетельство писаний – оно первично. Но если нам не хватает разума своего понять то, что Кришна сказал, тогда через пратьякшу, через, непосредственный опыт и ануман логический вывод, мы придем к тому же самому, что Кришна сказал.

00:47:22 Вот поэтому вот эту норму каждый человек устанавливает себе сам на основе опыта, понимаете. Вот как, допустим, почему, слон ест много, а муравей мало. Потому что у слона большой желудок, а у муравья маленький. Они шастры не читали, понимаете. То есть просто здравый смысл и непосредственный опыт, ну их, конечно, параматма там подталкивает, дает там какое-то понимание. Но если параматма животным подсказывает, что же она людям не подскажет. Поэтому здесь, эти все нормы – это не то, что вам ваш духовный учитель сказал: вам в день нужно съедать столько-то, столько-то в граммах, да – и вы ходите с весами и взвешиваете. Нет, это уже просто ваш опыт, здравый смысл. Господь, он дает нам какое-то свидетельство через писания, что должно быть все в меру и так далее. А уже какая это мера, это вы устанавливаете при помощи пратьякши и ануманы. Непосредственного опыта и умазаключения. Теперь это уже ваш личный опыт
Вы знаете, что вот это вам нельзя или в таком количестве нельзя и так далее. Вот и все.
- Спасибо. Харе Кришна.

00:48:36 - Спасибо большое за лекцию. Вы сказали, что нужно избегать самскары, которая нас возвращает к какому-то..
- Избегать?
-В начале лекции, если я правильно поняла, таких негативных самскар. Я имею ввиду, которые могут опять спровоцировать какой-то контакт с наслаждением, которое нужно избегать. Если случилась уже такая самскара, то возможно ли ее стереть из памяти или как быть?

00:49:14 Давайте попытаемся понять. Почему мы помним о каких-то вещах. Почему? Мы помним об этих вещах, мы говорили несколько лекций назад, что память эмоциональна. Мы помним о тех вещах, с которыми связаны какие-то определенные эмоциональные переживания. И поскольку это произвело на человека какое-то впечатление эмоциональное, какой-то был для него новый или необычный опыт, ну как-то это ему запомнилось. Почему запомнилось, потому что мы склонны хранить какие-то вещи. Вот люди, допустим, фотографии какие-то: вот это я там, вот это я здесь. Это все обладает, скажем так, какой-то сентиментальной ценностью. Для нашего ума, для наших чувств – это некая сентиментальная ценность. Это не вечная ценность, но вот эта ценность на таком уровне. И люди склонны хранить эти вещи, показывать другим или самим себе, как-то обновлять в своей памяти.

00:50:12 Поэтому, когда вы говорите, как эту память притупить... А здесь нужно понять одну простую вещь: почему помним? Потому что есть желание наслаждаться этими вещами, поэтому мы и помним.
Поэтому здесь не нужно путать причину со следствием. Помятование об этих вещах – это следствие, а причина состоит в том, что я хочу повторить, понимаете. И поэтому все ощущение, оно связано не с поверхностными, внешними какими-то техниками, как избавиться там от того или от сего. А эти все вещи работают только тогда, когда у живого существа внутри созревает понимание, что сама идея независимого наслаждения – это и есть мой главный враг. И пока она остается, эта идея наслаждения, внутри, концепция – к нему и будут магнититься все остальные.

00:51:08 Если, допустим, моя концепция: «я наслаждающийся» – я убежден в этом, я неисправимый такой материалист, да. То теперь просто к этой моей концепции наслаждения будет тянуться - «а чем я могу наслаждаться?». Вот мы находимся в какой-то жизненной ситуации, в каком-то месте, в какое-то время и вот у меня концепция наслаждающегося. И вот теперь я смотрю, что вокруг меня, какие вокруг меня магазины, какие места увеселения, наслаждения. То есть куда я пойду наслаждать свои чувства? Или что я буду покупать для этого, или смотреть, слушать. То есть концепция – я наслаждающийся. И она, эта концепция, она притягивает к себе все те возможности, которые существуют в конкретном месте и времени.

00:51:50 И поэтому, это не вопрос какого-то технического трюка или какой-то техники, которая бы вот, раз – и я какую-то самскару стер. Это я на компьютере могу одним нажатием клавиши стереть какой-то файл, и то он не сразу, сначала в корзину. Если я захочу восстановить, я смогу восстановить.
Поэтому, это не просто какое-то механическое удаление из памяти, это же память, она от Кришны исходит. И почему же Кришна нам помогает в памяти хранить все эти вещи, почему? Ответ очень простой: сато – обозначает искренний. Значит мы этого просто хотим, понимаете. Поэтому возвращаемся вновь и вновь к этому, к этой 2-й главе Шримад Бхагаватам, 1-я песнь: Божественное служение, где Шукадева Госвами объясняет:
шринватам сва- катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

00:52:58 Что Кришна или параматма благожелают искреннему преданному и устраняет из его сердца материальные желания. Когда человек правильно воспевает и слушает о Кришне все эти вещи, которые являются по своей природе благотворными. Но, одно условие: видхуноти сухрит сатам, то есть он помогает, вот этот сухрит, лучший друг сердца, кому, сатам - искренний. Искренний обозначает, что он принял внутри себя определенное решение, по очищению - и теперь Кришна говорит, что, да, в соответствии с тем, что с твоим искренним желанием: я очищаю твое сердце. А если человек внутри себя это искреннее решение пока не принял – он не является сатам, искренним. То есть он думает, что я останусь таким, как я есть, но страдать не буду.

00:53:49 Вот это вот как раз тот вариант, который я рассказывал вам про профессора, который пытался изобрести безпохмельную водку. Что я пить буду, а похмелья не будет. То есть я хочу продолжать оставаться наслаждающимся, но чтобы это не сопровождалось проблемами, понимаете. Такого не бывает. И поэтому, пока мы сохраняем дух чувственного наслаждение, все то, чем мы можем наслаждаться – оно и будет к нам тянуться, мы будем это помнить. Поэтому память в данном случае является не причиной – она является следствием того, что мы этого внутренне хотим, может быть даже неосознанно. И поэтому эти вещи притягиваются.

00:54:27 Вот когда живое существо получить милость Бога – это обозначает трансформация внутри. Получить милость Бога обозначает, что теперь живое существо хочет правильных вещей и не хочет неправильных вещей. Вот в этот момент и начинается быстрое очищение, понимаете. До тех пор, пока этот момент не пришел, пока живое существо продолжает думать, что ладно потом там, и так далее, и еще раз и еще много много раз. Вот эта вся память будет оставаться, понимаете. Почему, потому что мы хотим этим наслаждаться, может быть неосознанно. Вот и все. Потому что для Кришны убрать память всех этих вещей так же просто, как для нас нажать кнопочку «Delete», уничтожить, понимаете.

00:55:09 Вот для меня просто нажать кнопочку «Delete», но со своей памятью я не могу, потому что она не моя - Кришна говорит: это из меня исходит. Для него это просто убрать, в одно мгновенье, если мы – сатам, искренние. Если нет – он не будет нажимать на эту кнопочку, он будет исполнять наши желания. Я хочу помнить, то есть для меня это воспоминания чувственного наслаждения, это некий мой н.з. – неприкосновенный запас памяти прошлого. Если сейчас, допустим, в моей жизни, по каким-то причинам чувственного наслаждения нет, то, по меньшей мере, я могу в своей памяти заходить в свое прошлое и там через воспоминания наслаждаться мыслями. Вот и все. Это просто мой внутренний резерв, неприкосновенный запас. И поскольку я думаю, что он для меня ценен и важен, Кришна говорит: ну ладно сохраним, какая проблема.
Но для него стереть эту память также просто, как для меня нажать на эту кнопочку удалить. Мы хотим, чтобы он нажал или нет, если мы этого хотим, то он нажмет.
-Спасибо Вам большое.

00:56:13 - Я вот с одним человеком разговаривал, и это не было секретом, пытался ему объяснить, почему вожделение – это враг, почему от вожделения нужно избавиться. И разговаривали, он сказал, что вожделение – это ваше естество, это наша суть В смысле, что зачем с ним бороться, если это наша естественная природа. Ну я ему говорю: да, в какой-то степени это верно, но признаки удовлетворения своих чувств, оно неизбежно приводит к страданиям. То есть хорошо, но страдать придется. Он говорит, что: хорошо, я согласен. Ну то есть в том плане, что ну да, говорит, так оно и есть...
- То есть люди их эта концепция двойственности устраивает. Кришна говорит, что вот это наслаждение: ….. то есть все эти наслаждения, они приводят к страданиям. То есть если человек принимает эту концепцию, то он не является будха, разумным. Избегает этих вещей будха, он не тешит себя всеми этими вещами. А если человек соглашается на эту концепцию двойственности наслаждения и страдания, пожалуйста. Но этот выбор не относится к категории разумных существ. Потому что в следствии чувственного наслаждения страдает разум всегда.

00:57:38 - Что можно сказать таким людям?
- Можно сказать, что угодно, но вопрос нужно ли? Что нужно? Если человек не хочет меняться, нас же всех эта концепция до поры до времени устраивала. Допустим, вы сейчас говорите: он такой. Вы разве таким никогда не были? Тоже были, мы все в этой шкуре были. Но произошли какие-то определенные события, которые заставили нас переоценить систему ценностей и какое-то духовное влияние, оно сподвигло нас принять другие решения, другой образ жизни, другие цели, другие ценности. Но, это же что-то произошло внутри нас, какие-то вещи.

00:58:22 До поры, до времени, пока этого опыта не было – мы вполне тоже верили в такую же концепцию. Да, мы знаем, за все нужно платить, да, мы знаем, ну там напился – страдай от похмелья, или что-то еще там, какие-то вещи. Переел там- получишь отравление или еще что-то. Мы знаем, что всегда, любое излишнее чувственное наслаждение оно всегда, но люди говорят: ну, я согласен платить, ну ладно.
Как с этим Яяти, такое сильное вожделение, но в конце концов, он внутри себя понял, что безполезно. И он понял, что это действительно враг. И когда живое существо понимает, что это не друг, а враг – вот это и есть поворотная точка в развитии человека, понимаете.

00:59:10 То есть пока человек до этой поворотной точки не дошел, вы можете сколько угодно ему объяснять, он может с вами даже как-то чисто теоретически соглашается. Но его нынешний вкус, уровень развития – он будет по-прежнему, то есть вожделение в разуме, оно будет оправдывать его, вожделение в уме и в чувствах и так далее. Поэтому мы говорим о важности философии, потому что, если, допустим, человек уничтожил вожделение в своем разуме при помощи правильного понимания вещей – из ума и из чувств его уже легче выгнать, потому что это более низкие уровни. Потому что разум – это и есть стратег, он мыслитель главный.

00:59:49 Поэтому Шрила Прабхупада кроме, скажем, пищи для чувств, мантра, прасад, божества – это пища для чувств, в основном, то что мы чувствами воспринимаем, а для разума – философия, знания. То есть важно и то и то, и на уровне чувств, мы прасад там принимаем, все эти вещи. Но главное, принципиальное – выгнать вожделение из разума. Потому что разум, он лидер – он выше всех стоит, понимаете. Допустим, если вы хотите, чтобы стадо разбежалось – убейте вожака. Вожака убили – стадо разбежалось, потому что вожак – это некая объединяющая сила. Вот точно также, как командира убили, все остальные чувствуют себя, хотя это были солдаты, да. Но вот они чувствуют, что нет какой-то такой объединяющей, направляющей силы. То есть разум – это и есть направляющая сила.

01:00:42 Поэтому духовное знание, оно и воздействует на вожделение в разуме, чтобы оно ушло оттуда. Вот тогда уже, с чувствами и умом, с вожделением в чувствах и уме легче справиться. Пока оно остается в разуме, человек будет постоянно оправдывать. Его разум работает под влиянием вожделения: а вот то, а вот се, он будет как рассуждать, понимаете. Будет там рассуждать, что в этот момент вожделения, наслаждения вы там космическое пуруши и шакти, вы достигаете освобождение, слияние с объектом любви, вы освобождаетесь от эго – всякую ерунду будет плести. А результат потом, посмотрите в зеркало, там будет написан результат, вот по ощущениям, опустошение.

01:01:26 Никаким освобождением не пахнет, у освобождения другие признаки, понимаете. У освобождения другие признаки. Когда душа радостна, сегодня тоже лекцию одну Шрилы Прабхупады слушал, здесь интересно, один и тот же стих с каким-то бесконечным крайне детально его можно воспринимать. Опять цитирую его, 18-54:
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
И вот он объясняет, что душа достигшая самоосознания, эта брахма-бхутах прасаннатма,то есть она наполняется радостью, когда она понимает, что она не тело.

01:02:07 И теперь он говорит, что признаками этой радости являются вот эти два симптома: на шочати на канкшати. То есть то, что оно не вспоминает ни о чем из прошлого, не грустит ни о чем, что было в прошлом. Потери там, или не состоялось: эх потеряли там хорошую возможность или какой-то там шанс упустили. То есть вот это его не беспокоит и на канкшати – то есть нет ожидания от будущего. То есть радость вот эта прасаннатма, она проявляется в том, что живое существо - сейчас оно довольно. То есть оно не зависит от прошлого и от будущего. То есть вот эта прасаннатма, радость она и проявляется в том, что он не желает из прошлого и из будущего ничего.

01:02:48 Что это не просто какие-то там: оно не желает того и не желает этого. А в этом и состоит принцип радости, то есть радость обозначает: вот оно сейчас, живое существо, оно полностью удовлетворено, оно достигло некоего состояяния самодостаточности. То есть независимости от прошлого и будущего, от будущих планов и от прошлых воспоминаний. Вот это и называется прасаннатма – радость, понимаете.
Эти вещи, для того что бы это все пережить - для этого и нужно быть брахма-бхутах, то есть понять, что я существо отличное от тела. То, о чем Прабхупада постоянно, постоянно, постоянно говорит. Вот и для того, чтобы этот опыт появился – нам дается знание, практика и некоторая аскеза. Аскеза наша – это обозначает: избегать соприкосновение с невежеством и страстью. То, что возбуждает эти формы вожделения.

01:03:41 Оно есть это вожделение, но когда мы соприкасаемся с объектами страсти - оно еще больше возрастает. То есть оно полностью уходит, только когда мы на уровне уже трансформации какой-то, Кришна-Према. Но если этого нет, оно есть, но в контролируемой форме, не усиленное гуной страсти. Потому что когда оно усилилось гуной страсти – оно уже не в контролируемой форме, понимаете. То есть человек должен понять эти все моменты сам, и когда он сам это понял, что либо он взращивает в себе силу, которая обрекает его на это состояние заложника вечного в круговороте рождения и смертей. Либо он подписывается на эту игру, что: ладно я продолжаю играть – я готов платить. Тогда он относится к категории абхутах – неразумный.

01:04:26 Вот цена вопроса – это рождение и смерть. Бхутах – разумный, он понимает, что он испытает какое-то кратковременное наслаждение чувств, но при этом на кону его вечность, его вечное существование. Шрила Прабхупада неоднократно говорит: цель – достичь бессмертия. Это минимальная цель – достичь бессмертия.
И для человека, который в материальном мире, ему кажется: ну, какая-то нереальная цель. Потому что он видит, что рядом с городом всегда какое-то кладбище – бессмертных нет.
Но Прабхупада говорит: у нас супер задача – достичь бессмертия. Как? Это бессмертие возможно получить только победой над этой внутренней силой, которая заставляет нас умирать и рождаться

01:05:14 - .....может быть знание?
- Без сомнения, без сомнения. То есть знание есть на уровне информации, но его не хватает на уровне вигьяны, понимания - глубины не хватает. Информационно мы в курсе, но не хватает глубины – это не прошло достаточно глубоко. Это как книжка, которую купили и думаете, что если вы это купили, то у вас есть это знание . Нет, ее нужно прочитать, потом еще раз прочитать, потом там может быть нужно что-то подчеркнуть, выписать, подумать, применить. То есть знание, которое там содержится, оно должно пройти определенные этапы, пока оно станет вашим, усвоится. То что вы держите просто хорошую книжку в руках, она еще в вас не вошла, понимаете. Она теоретически ваша, но знание, которое там – оно еще не ваше.

01:06:09 Вот поэтому мы имеем много книжек, теоретически всяких разных вещей, но это не проникло в глубь настолько сильно, чтобы перевернуть наше существо. Если мы открываем Бхаватам, самое начало, говорит: это Бхагаватам Пурана призвана совершить революцию в сердцах живых существ. Что такое революция? Революция – это и есть эти необратимые изменения в сердце, необратимые. То есть это обозначает, что теперь, переворот, переворот все с ног на голову поставили.

01:06:43 То есть переворот обозначает, что теперь я больше не иду на поводу всех тех концепций, с которыми я жил раньше, будучи материалистом – это переворот. А если мы решили просто, так сказать, заключить мир с вожделением – это не переворот, это временное какое-то там существование, типа: я тебя там кормлю немножко, а ты меня там сильно не трогай. То есть мы в каком-то режиме перемирия гуны благости – это не самое худшее, но это еще не переворот. Переворот – это когда уже живое существо полностью превращается в преданного Кришны. Поэтому Шрила Прабхупада постоянно говорит, что: преданный не падает, преданный не падает.

01:07:32 Если мы падаем – это значит, что мы еще не стали преданными. Это означает, что революция полностью в сердце еще не произошла – мы на пути, мы кандидаты, так сказать, в преданное служение, в преданные. Потому что, когда эта революция произошла – теперь преданный уже защищен внутренней энергией Господа. Вот это называется: дайви-пракрити, он нашел уже духовную энергию, понимаете. Если этого пока еще не произошло, то мы где-то ходим вокруг, заглядываем, интересуемся, пытаемся что-то там. Но мы еще, может быть, не в полной мере находимся под влиянием этой духовной энергии. Поэтому время от времени какие-то интересные, привлекательные проявления материальной энергии, они отвлекают нас. В следствии чего происходит падение у человека.

01:08:23 - Почему вожделение так легко возникает от соприкосновения чувств с материальными объектами чувств, а также ума? И почему также легко не возникает бхакти от соприкосновения чувств с духовными объектами? Что им мешает и чего не достает?
- Что мешает? Если мы, опять же, к Бхагаватам обратимся, вот это вот опять же глава: Божественность, Божественное служение, 2-я глава, 1-я песнь. Там все четко написано, что когда дрова сырые, вы подносите огонь – они не горят, дым. Это ответ на вопрос, почему так быстро мы не возгораемся в духовном плане. То есть наше знание сейчас – это как сырые дрова.

01:09:12 Поэтому, допустим, духовное послание, духовное знание, которое дает учитель, какие-то святые люди – оно в нас не вызывает такого бурного восторга. Вот огонь подносят, но дерево сырое – не горит. А поскольку мы внутри инфицированы этими гунами сильно, инфицирован наш ум, то когда эти гуны, малейшее соприкосновение с ними – и я мгновенно завожусь, понимаете. Потому что они внутри есть и поэтому я очень легко могу прочувствовать любую материальную ситуацию.
Алкоголик, только открыли бутылку, он там почувствовал запашок этого – ему уже захорошело все мгновенно, понимаете. Потому что у него уже внутри это – проспиртованный, поэтому только малейший запашок, слегка, амбре пошло и он уже все, он уже в экстазе. Это все внутри потому что. И поскольку мы сильно инфицированы этими гунами, то малейшее их приближение к нам, и все – мы сразу быстро возгораемся.

01:10:15 В то время, как духовная природа, она сейчас задавлена - именно из-за того, что «дерево мокрое». Поэтому, когда, допустим, дерево сухое, поднесли огонь – легко загорелось. Есть люди духовно чувствительные, это обозначает – чистые, то есть не настолько пропитанные грехом этим, низшими гунами. А люди, которые сильно этим всем пропитаны, ну естественно им сложнее. Вот и все.

01:10:44 - У меня вопрос, как сушить, какие способы?
- Как сушить дрова? Ну вот ответьте на этот вопрос себе буквально: у вас мокрые дрова, как их сушить - на солнце вынести. Видели это около этой сулакх кичи, кухни, там дрова сушат как? На солнце они просто лежат, вот и все. Давайте теперь, осталось, солнце материальное, на что его заменить. Солнце, оно у нас аналогией чего является в духовном плане?
- Духовное знание
- Духовное знание. Кришна говорит, глава 4-я, текст 38-й – отрываем и читаем. Кришна говорит: подобно тому, как пылающий огонь превращает дрова в пепел – так и огонь духовного знания сжигает до тла последствия наших греховных поступков. Поклоняться разумом Кришне. В Бхагавад Гите Кришна говорит: это называется термин: гьяна ягья. Вот в этих последних стихах Бхагавад Гиты, когда Кришна говорит Арджуне: я провозглашаю, что изучающий эту нашу беседу, разумом поклоняется мне, разумом поклоняется Богу -это и есть, термин - гьяна ягья. То есть мы совершаем ягью и предоставляем свой разум Божественному разуму.

01:12:08 - Это как-то связано с чтением джапы?
- Джапы?
- Святые имена?
- Святые имена, они очищают нас – это знание находится внутри, мы его не воспринимаем. Когда мы повторяем святые имена: мы очищаемся и мы начинаем воспринимать то, что у нас внутри.
Почему Шрила Прабхупада и говорил неоднократно, что: сознание Кришны, оно не приходит ни откуда из вне – оно находится внутри нас, но его необходимо активировать. И что делает мантра? Мантра – это то, что очищает нас и по мере очищения уходят неблагоприятные вещи. Мы ничего нового внутрь не завозим, вот это внутри нас знание, которое есть уже – оно просто оживает. И теперь, когда человек слушает эти вещи, который не читает джапу, он это все воспринимает через призму своего эго, каких-то там ложных концепций и так далее.

01:13:08 Те же самые вещи слушает человек, который повторяет мантру – он уже это все острее воспринимает, потому что он занимается процессом очищения, понимаете. Поэтому процесс комплексный, нам дано знание, философия вместе с процессом очищения: джапы и киртана.

01:13:28 - Еще последний вопрос. Как на счет беспричинной милости Шри Чайтаньи и Нитьянанды, который просто воззвал, без процессов очищения вообще?
- Беспричинную милость Господа Шри Чайтаньи и Нитьянанды – ее никто не отменяет. Но по какой-то причине Шрила Прабхупада, процесс определенным образом, так сказать, дал. Как он описан ачарьями, шестью госвами и так далее. То есть беспричинная милость, она всегда остается, как некий резерв для полностью безнадежных, типа Джагая и Мадхая. Вот вам личности, которые не заставишь ни джапу, ни книги, то есть деградировавшие люди. Но, тем не менее, в следствии своей милостивой природы Нитьянанда решил, что они достойны чего-то.

01:14:25 То есть, если мы хотим вот это – ну, это такой, немножко, экстремальный сюжет. То есть привести себя в состояние Джагая и Мадхая нужно – тогда мы достойные приемники милости Господа. Конечно, не обязательно до такого экстрима доходить, да, то есть он дает свою милость и другим, нормальным людям. Это всегда остается, так сказать, наша последняя надежда. Но, для того, чтобы мы не стали лентяями, которые только полагаются на милость и сами ничего не делают – вот для этого нам процесс. Потому что это активизирует нашу дхарму, дхарма обозначает – ты должен. Поэтому духовный учитель дает и говорит: ты доджен повторять святое имя, ты должен читать шакти, ты должен, должен, должен – дхарма.

01:15:09 То есть это активизирует нашу дхарму. Если мы хотим получить милость, не следуя никакой дхарме, ну, то есть, теоретически это возможно, как с Джагаем и Мадхаем. Но вероятность мала, понимаете. В свое время, когда мы следуем дхарме – вероятность повышается, вот и все. Это не исключает милость. Мы не говорим, что мы своими усилиями, просто наши усилия, они скорее вызывают милость, чем когда мы получаем милость совсем без усилий. Это шансов меньше, понимаете. Надо быть каким-то особо уполномоченным демоном, для того, чтобы получить эту особую милость.

01:15:44 - Просто эт примеры немножко по-другому понимаем, что если даже Джагай и Мадхай получил это, то почему мы это не можем получить?
- Прекрасный расклад: если даже Джагай и Мадхай получает, то почему мы не можем? Тогда возникает вопрос: а в чем наш долг?
- Воспевать святые имена, просто взять этот метод, поверить в него. Все, больше ничего не надо.
- То есть книги Прабхупада зря написал?
- Нет, почему, нет. Все остается, но самое главное..
- Остается где, на полке или где остается?
- И читать это нужно, да и Прабхупаду читать
- Ну главное что?
- Метод воспевания святых имен Господа
- Но книги остаются или нет?
- Остаются.
- Опять же, где остаются: на полке или мы их читаем каждый день?
- книги читаем.
- Тогда в чем ваш вопрос?
- Что важнее: читать, копаться, гьяна или воспевать?

01:16:39 - У нас нет никакой гьяны. Гьяна у имперсоналистов, у нас – бхагават гьяна. Знаете разницу? Знаете, есть два таких термина сушко-гьяна и бхагавата-гьяна? Сушко гьяна – сухое знание, на санскрите – это знание имперсоналистов: сушко-гьяна. Вот это знание – оно порицаемо, оно не ведет к Богу напрямую. Бхагавата гьяна – поощряема. Вы не можете Бхагавад Гиту и Шримад Бхагаватам назвать какой-то там презренной гьяной. Если вы это делаете, то вы совершаете шастра нинду, то есть оскорбление священных писаний. Поэтому не нужно думать, что вот это знание является каким-то презренным знанием. Это знание, которое спасает нас, понимаете.

01:17:30 Если вы повторять будете просто Харе Кришна мантру, без знания – то от этого ваше воспевание будет крайне маленьким. Потому что воспевание Харе Кришна – это Абхидея, практика. Аабхидея – практика – это номер два. А номер один что – Самбандха, без самбандха гьны вы не сможете ничего практиковать. Вы стали практиковать Харе Кришна мантру, потому что вам что-то сказали до этого, понимаете? Вам сказали для чего и почему. Чтобы хотябы какая-то минимальная самбандха гьяна включила абхидею, минимальная, понимаете? И чем оно будет больше, тем ваш процесс Абхидеи будет более устойчивым. Поэтому, если вы говорите, что лучше – это в принципе некорректный вопрос.

01:18:15 - Что первичнее, что важнее?
- Это то же самое. Потому что, когда вы получаете посвящение, то Харе-Кришна-мантру вы не получаете во время посвящения. Харе-Кришна-мантру вы услышали задолго до этого посвящения, понимаете. Харе-Кришна-мантру вы могли услышать по какой-то записи, в подворотне, не важно где. Вы ее не услышали впервые от духовного учителя и когда вы получаете духовное посвящение, не Харе-Кришна-мантру. Харе-Кришна-мантру вы раньше услышали, вы повторяли ее до посвящения, она уже работала. Во что же вы получаете посвящение? В знание – как повторять Харе Кришна. И каждая лекция на инициацию – духовный учитель перечисляет действия оскорбления, он объясняет технологию, как достичь успеха в воспевании. То есть без этого знания вы не достигнете никакого успеха в воспевании. Опять же – это некорректная постановка вопроса, что первично, что вторично.

01:19:11 - Когда Вы упоминали о ток, как лучше контролировать чувства, когда это касается о чрезмерном удовлетворении чувств, а кама, сама по себе - это не проблема. А в каком смысле она не проблема, если сама концепция «я наслаждающийся» - это уже проблема?
- Без удовлетворения чувств вы не можете жить. То есть, когда ваши глаза ничего не видят, уши ничего не слышат, язык ничего не чувствует, нос никаких ароматов не ощущает и так далее – вы не сможете жить. Вы просто не сможете жить. Потому что и духовный и материальный мир – они все связаны с тем, что чувства соприкасаются с чем-то. Но чем отличается материальная жизнь от духовной? Она отличается тем, что материальная жизнь означает: я ставлю себя в центр этого наслаждения. Духовная жизнь обозначает, что я получаю наслаждения, предлагая это Кришне.

01:20:15 И есть вещи, которые, допустим, прасад должен быть вкусным, а интерьер должен быть гармоничным, красивым, а вокруг нас должно быть что-то тоже такое. То есть это наслаждение чувств, когда вы смотрите и видите ровно подстриженные газончики; ровно стоят пальмочки; там красиво нарисованные мандалы; вкусный там, какой-то ароматный прасад; красивые, наряженные божества – это наслаждение чувств, понимаете – кама. Но это наслаждение чувств не ведет вас в ад, потому что оно связано с Кришной.
В то время как, если вы куда-нибудь там приехали, в какую-нибудь там Санта-Монику и там тоже все красиво и все такое, но там ничего не связано с Кришной, понимаете?

01:21:02 Если вы останетесь среди этих вещей, вы просто начинаете деградировать. Вы приезжаете сюда и здесь в центре Кришна, и вы прогрессируете просто глядя на все то, что связано с Кришной. Вы приезжаете в какое-то другое красивое материальное место, но там эти вещи впрямую не связаны с Кришной, все эти вещи – вы начинаете деградировать. То есть жить без удовлетворения чувств не может никто.
Это была популярная философия у нас на заре этих всех брахмачарских ашрамов в начале 90-х годов. Аскетичный брахмачарский прасад, чтобы все было не вкусно, понимаете. Чтобы не дай Бог, чтобы ты не чувствовал себя наслаждающимся. Ну долго, конечно, никто не протянул.

01:21:45 Потому что я помню, как приехал в один храм, не буду называть город, там такая брахмачарская кухня. Я там попал к ним в заложники на три дня, и они меня там кормили всем этим хозяйством, я говорю: вы что ребята, вы же все так плохо кончите же. Они говорят: нет, вот у нас так. Я говорю нет, нельзя – это же надо все Кришне предлагать, а Кришна такую ерунду не будет есть. Ну, в общем, такая была идея. Понятно, что она долго не прожила, потому что она полностью искусственная.

01:22:19 Поэтому нужно понимать, что кама, она не является проблемой. Ведь Кришну же тоже называют Камадев, он же изначальный Камадев. Это не является проблемой, поблемой является наш эгоизм. То есть, как мы используем все эти вещи. Когда я принимаю что-то вкусное, красивое, как проявление Кришны в свою жизнь, как то, что приходит в мою жизнь естественно, без каких-то особенных усилий в процессе исполнения моего долга, моей дхармы. То есть та кама, которая приходит ко мне в процессе выполнения моей дхармы – она не является проблемой, она не оскверняет меня. Потому что я исполняю свой долг. То есть дхарма, она постоянно противодействует каме. То есть, можно сказать, что кама без дхармы – она отравляет человека. А когда кама взаимодействует с дхармой – она, как противоядие, понимаете.

01:23:10 Почему говорится, допустим, вот любовь и брак. Любовь – это чувства, это кама, но если она вне брака. Брак – это дхарма, это закон, обязательства, обязанности. Если я хочу получать наслаждение, любовь, каму без дхармы, вне обязательств брака – это грех, если человек деградирует. Но если моя кама находится в рамках дхармы, дхарма – то, что уравновешивает каму. Если дхарма есть, камы нет – я просто тяну лямку, как эти бурлаки на Волге. Поэтому и Кришна сделал цепочку: дхарма-артха-кама – ты исполняешь свой долг, можешь быть аскетичным, но ко мне приходят артха и кама и эта артха и кама она смягчает тягости дхармы. Но если я хочу артху и каму без дхармы – тогда я деградирую.
Вот эти все слова, которые мы все давно знаем, неплохо бы между ними всеми связь уловить. Попытаться их глубоко понимать, что они в нашей жизни практически означают.
Последний вопрос.

01:24:16 - Спасибо за лекцию. У меня такой вопрос, касательно того, что обсуждали. Есть такое понимание, как общение со святыми, как Нарада Муни, он в прошлой жизни общался с махатмами, он быстро возвысился. Как в нашем случае может это произойти......?
- У Нарады Муни была, так скажем, минимальная материальная мотивация. То что он общался с маха бхагаватами это одно, плюс так же важно степень привязанности к материальному миру. Многие соприкасались со Шрилой Прабхупадой, с кем-то еще – какого-то особого на них не произвело это эффекта. В долгосрочном, конечно, плане – да, но в краткосрочном плане быстрого эффекта не было, но на кого-то это оказало. Поэтому Нарада Муни в общении с маха бхагаватами, но мы видим, что он с детских лет проявлял достаточно высокий уровень отрешенности в материальном мире. То есть, когда мать его умерла, он просто не глядя, не поворачиваясь ушел и все.

01:25:41 То есть такой уровень внутренней подготовки – он не у каждого человека. Поэтому, это опять же к вопросу, есть огонь, но степень сухости или сырости дерева, вот о чем идет речь. Принцип остается неизменным, садху-санга - это как раз и есть то самый огонь, тот самый маленький, так сказать электрошок, который с нас эту иллюзию стряхивает, с наших мозгов и показывает, что альтернатива есть. Вот это принцип садху-санги, она постоянно вдохновляет, напоминает нам эти вещи.
Но теперь вопрос, насколько мы готовы это принять? Если мы, как Нарада Муни, который смерть матери воспринял, как отправной момент, как точка обратно к Богу возвращаться – прекрасно. Если человек не обладает такой внутренней решимостью, даже пообщавшись с этими садху, он получил, без сомнения, какой-то позитив. Теперь вопрос, насколько быстро то, что он получил в своей жизни – воплотить.

01:26:49 - Вот так получается, что после многих лет, вроде как-то уже и не стремишься не к чему, и к чувственному наслаждению не стремишься, и к бхакти не стремишься, какое-то тухлое состояние – «не туды не сюды». И как-то уже думаешь, может те, кто в раджа-гуне - они хоть в раджа гуна, я вообще в тама-гуне, гуда двигаться...?
- Нет, раджа-гуна, она без сомнения, прогрессивная по отношению к тамасу. Раджа гуна она и двигает весь современный прогресс. Мы видим там, допустим, какие-то племена примитивные, они в тамасе живут. А приезжают люди откуда-нибудь там, из Европы, Америки – у них страсть, у них там что-то происходит, они в этом плане более прогрессивные.
Но я думаю, что преданных не касается тамас. В прямом смысле слова, потому что тамас по-настоящему, Прабхупада определяет, как состояние такого сна, безумия, лени, погруженности там в какие-то все эти возлияния и прочие действия, связанные с отравлением своего ума и тела

01:27:58 Поэтому, когда преданный говорит, что я в тамасе, имеется ввиду, что его энтузиазм слегка уменьшился, вот это он называет тамасом. На настоящий тамас преданный кришнаит не тянет, настоящий тамас, он по-другому выглядит. То есть происходит какое-то снижение энтузиазма, по разным обстоятельствам. В особенности ашрамы, какие-то разные периоды жизни, много разных индивидуальных причин может быть. То есть по этим причинам, какой-то определенный запал или какая-то динамика духовной жизни, она снизилась и преданные, по скромности своей называют это тамасом.

01:28:40 В действительности - это закономерные, наверное, этапы на, пока мы еще не стали Мадхьяма-адхикари, вот такими полностью утвердившимися людьми. Принципы восстановления, они какие были такие и есть. Опять же человек должен себя немножко окунуть в какую-то среду, более духовно-активно-динамическую. Если все вокруг бегут, а вы пешком идете, каково? На вас будут, как на, ну, вы чувствуете, что вы не на той волне. Все вокруг бегут, а вы идете, скорее всего, что вы тоже побежите. То есть потомчу что все бегут, все побежали и я побежал, как в известной комедии.

01:29:30 Поэтому здесь принцип таков, что если вы где-то там на обочину сошли, да, на скамейке запасных сидите. Все вокруг бегут, а вы как зритель, вы не участник, а зритель, смотрите – вот это тоже некая позиция, радуетесь успехам других, как зритель. Но поскольку вы все-таки в перспективе игрок, то бывают такие моменты, что люди так, немножко затухают на какой-то момент. Но если вы хотя бы рядом, хотя бы на «скамейке запасных», хотя бы вы рядом где-то находитесь – это обозначает, что в какой-то момент этот энтузиазм - он может восстановиться. Главное здесь – не становиться скептиком, не совершать никаких оскорблений. Тогда, в принципе, второе дыхание может прийти.

01:30:22 У семейных людей - это типичное дело. Потому что семья, она отвлекает процентов на 90 внимание на хозяйство, дети, деньги там, рутина. И это не сравнить, динамику духовной жизни у человека, который связан семьей, детьми и так далее. Он всегда меньше, чем у людей, которые, так скажем, свободны от этого. Поэтому это, с одной стороны, закономерность, грехастхи. По меньшей мере, если мы попали в заложники ситуации на время, на какое-то количество лет, по меньшей мере, мы не должны хотя бы оставлять надежду. Аша-бандха – великая надежда, что когда-нибудь мне опять предоставится возможность в более динамичную духовную струю попасть. То есть хотя бы сохранять какую-то связь, то есть она может быть не сильной, то хотя бы связь на уровне надежды. Как это - «и узелок опять связать надежды рвущуюся нить»

01:31:30 - У меня вопрос, я хотел спросить. Речь идет не о том, что некий тамас, а некая потеря эмоциональности. Я живу и перестаю являться, мне уже многие вещи становятся привычными и я уже не восторгаюсь так, уже нет эмоций.
- Тогда это называется по-другому. Тогда это обозначает, что не в невежество человек погрузился, а может быть благость, она более спокойная, чем страсть. Может человек уже не прыгает, там на голове не ходит, как на начальном этапе, но благость, она дает более глубокие вещи. То есть, в следствии этого, ему не обязательно вот так вот во все стороны, у него какой-то опыт. Ну я, может быть я неправильно понял, но я уловил, есть некоторый элемент именно затхлости, что-то такое, не хватает динамизма, да. То есть вот это все-таки апатия, это элемент тамаса присутствует. Это не тамас в таком, конкретном его воплощении, но слегка такое, тамасом припорошенное.

01:32:41 Но эти вещи, они легко, это не глубоко такие вещи у преданного, они легко стряхиваются, но для этого нужна какая-то инициатива. Крайне мало надежды, что к вам в квартиру зарулит там харинама, проще вам на нее выйти, чем она к вам придет. Если вы в этом потоке себя вновь ощутили, тогда как-то вы понимаете, что духовная жизнь, она вполне реальна. Ну если вы это имели ввиду. Не знаю, может я не до конца это понял.

01:33:14 - Посмотрите, любые духовные знания, которые мы слушаем, если они не практикуются конкретно в нашей жизни, как практика, именно в обычной жизни – то человек становится сухой. Что данная лекция, как мы практически можем ее реализовать? Вот то, что Вы сейчас рассказали. В жизни, как практика, как наша жизнь?
- В ней было достаточно много всякой разной информации и если Вы до сих пор не ушли – это обозначает, что что-то вас заинтересовало или привлекло. То есть каждый мог что-то взять отсюда ценное для себя. В частности, мы говорили о том, что вожделение, ну как, Кришна говорит, что существует на уровне чувств, ума, разума. Каждый может хотя бы на основе этого знания увидеть в себе, что такое вожделение, в моем конкретно разуме. В конкретном уме, какие это формы приобретает медитация, или какие форма идеологии, или что такое еще вожделение в чувствах. Ну, так сказать, может быть Вам запомнились четыре причины, по которым Патанджали Муни рекомендует воздерживаться от всего этого. Может быть, так сказать, концептуально для Вас стало убедительней или понятней, что вожделение – это враг живого существа.

01:34:45 То есть лекция – это всегда теория, но она всегда сподвигает к определенной практике. А теперь уже, какой аспект из того, что сегодня обсуждали для вас оказался каким-то важным, конкретным, что-то может быть узнали, чего вам не хватало. Какое-то звено, в следствии которого цепочка связалась воедино. Может быть что-то такое произошло. Может быть ничего нового не было, но мы обновили какое-то понимание или что-то там углубили.
То есть так или иначе, если для человека его духовная практика его вся жизнь. Скажем так, если вы сходили в храм, потом вышли и забыли - это не совсем духовная жизнь. Духовная жизнь, она обозначает, что она всегда, кроме тех моментов, когда сознание отключается на сон, что вы всегда находитесь вот в этом состоянии приближения к Кришне.

01:35:44 Вот и в этом случае, ну любое что-то новое, ну не знаю, какое-то новое впечатление, какое-то понимание, информация, все что угодно, да. Оно попадает в вашу копилку или в ваш инструментарий, то, чем вы пользуетесь, понимаете. То, чем вы пользуетесь постоянно. Допустим, у каждого человека дома есть какие-то там инструменты, какой-нибудь там молоток, отвертка, что-то еще. Не то, что он с ними там спит постоянно, но если там что-то надо, он: раз, достал. Точно также это знание – это наш инструмент. То есть Кришна называет его меч знания, орудие. А для чего он нужен, меч? Кого-то победить, что-то там отсечь, вот для чего. Может быть, если меч вашего внутреннего знания стал хоть чуть-чуть острее после сегодня, то это хорошо, если нет – ну, извините. То есть, в любом случае, даже если ничего нового не было, где-то, как-то это может быть восстановление или напоминание о каких-то вещах.
Все, на этом мы уже точно закончим.
Шримад Бхагавад Гита ки Джай
Шрила Прабхупада ки Джай
Харе Кришна.

транскрибирование: Наталья Шумнова | Иркутск | Россия | 13 июня 2020