Пять стрел Камадева

00:00:00 Василий Тушкин читает вместе с залом:
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Om Namo Bhagavate Vasudevaya

00:00:25 Ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа
Чакшутр унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанья-мано бхиштам стхапитам йена бху-тале
Свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

00:00:45 Ванчха-калпатарубйаш ча крипа-синдхубхйа ева ча
Патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда,
Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда

00:01:08 Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

00:01:25 Нама ом Вишну-падайа Кришна-прештхайа бху-тале
Шримате-бхактиведанта-свамин ити намине
Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
Нирвишеша-шуньйавади-пашчатьйа-деша-тарине

00:01:37 Шримад Бхагавад-гита, как она есть, глава 3-я Карма-йога, текст 39
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३९ ॥
āvṛtaṁ jñānam etena
jñānino nitya-vairiṇā
kāma-rūpeṇa kaunteya
duṣpūreṇānalena ca

00:02:06 Так, чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего подобного огню.

00:02:24 Комментарий Шрилы Прабхупады: В Ману-смрити говорится, что вожделение невозможно утолить никаким колличеством чувственных удовольствий, так же, как огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова. Центром всей деятельности в материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют Майтхуни Агара – темницей половой жизни. В тюрьме узников заковывают в кандалы и подобно этому преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы половой жизни.

00:03:01 Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некоторое подобие счастья, но на самом деле, это мнимое ощущение счастья - злейший враг живого существа.

00:03:32āvṛtaṁ jñānam etena
jñānino nitya-vairiṇā
kāma-rūpeṇa kaunteya
duṣpūreṇānalena ca

00:03:45 Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения ненасытного и пылающего, подобно огню.

00:03:59 Это Кришна объясняет Арджуне в 3-й главе, что за сила воздействует на ум, разум, чувства человека, побуждая его сходить с пути дхармы. Потому что, 3-я глава описывает, как себя должен вести человек, практически, в этой жизни. Для нас часто сознание Кришны – это вот некая философия, но эта философия должна быть обличена в определенную форму. Вот, и в этой 3-ей главе Кришна описывает в каком настроении должен действовать человек, он объясняет, что это должно быть жертвоприношение.

00:04:51 Жертвоприношение – это не просто какая-то красивая церемония, где все кидают зерно в огонь, масло в огонь с мантрами. Ягья (жертвоприношение) – это процесс, в котором живое существо посвящает все Кришне, там вот эти все мантры постоянно: Идам Кришна, Идам на Мама, что это Кришна для тебя, это не для меня. Это то, что ягья должна, в конце концов, освободить человека от ложного эго, от того чувства, которое делает человека, скажем так, центром всего наслаждения, центром внимания, вот ему хочется быть постоянно в центре чего-то, что к нему все стекается.

00:05:37 Вот, это вся деятельность, как ягья, а ягья - её невозможно совершать, пока человек является эгоистом, она основана на отказе от эгоизма. Вот и человека делает эгоистом, как раз вот эта сила – вожделение. В предыдущих стихах Кришна говорит, что она в разной степени покрывает сознание живого существа, как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери. И Он говорит, что эта сила, в этом материальном мире, она усиливается при помощи гуны страсти. Она есть в форме желания, называется кама-биджа, вот, а теперь эта кама-биджа или семя желания оно усиливается гуной страсти. Как вот есть, допустим, сигнал какой-то идет, теперь нужен усилитель, вот если усилителя нет, то сигнал не прозвучит, его нужно чем-то усилить.

00:06:34 И вот желания, которые есть у живого существа – они усиливаются тогда, когда гуна страсти, которая нужна как раз для осуществления всех этих вещей приходит на помощь, так скажем, в ковычках. Теперь эти желания, это кама-биджа, они выходят наружу и приобретают какие-то уже формы конкретные. И вот экспансия, идея расширения: все больше, больше, больше - так действует гуна страсти. И, в конце концов, и Кришна говорит, вот так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием оказывается во власти у вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего подобно огню.

00:07:19 То есть, в этом стихе важно то, что здесь, Прабхупада переводит: гьянам, что живое существо, оно изначально обладает знанием, гьянинах, обладающих знанием. Но вот теперь это знание, оно скрывается, когда вот это покрытие приходит. Живое существо не вечно было в невежестве, вот какой-то позыв желания – он притянул эту силу страсти. И теперь эта сила страсти, под влиянием этой силы страсти, это семечко желания – вырос плод и теперь материальная культура, которая заставляет человека забыть о Кришне. вот, она охватывает нас полностью и люди в этом живут. Им кажется, что целью жизни является экспансия, расширение, что ты должен сделать там что-то такое, какую-нибудь систему основать, ну или, хотя бы семью, хотя бы там наследство после себя, потомство оставить, наследство, посадить дерево, что-то еще, построить дом. Экспансия, экспансия, чтобы чего-то стало больше после тебя. Так или иначе, неважно что, но в этом смысл всей современной цивилизации: чего-то там приумножить, увеличить, вот в этом смысл.

00:08:36 То есть, вот эта вот сила, которая все приумножает, увеличивает, расширяет – это и есть вот эта сила вожделения, которая, как семя, попав в соприкосновение с гуной страсти: раджас гуна самут бхаава. Самут бхаава – обозначает рождается и расширяется. Вот и живые существа оказываются во власти этого состояния, то есть фактически получается, что они сами как бы выпустили Джина из бутылки и теперь этот Джин, то есть вот эти вот семена в сердце людей, с детства их не учат контролировать, не говорят, что есть в сердце такие опасные семена, которые опасно стимулировать, а наоборот, всячески способствуют тому: ну хочешь – делай, там или ещё что-то. Ну конечно, какая-то дисциплина определенная должна быть, но в целом, все равно, мы видим, что материальный мир, он идет на поводу вот этой силы, силы страсти.
И она, практически, есть какие-то люди, может быть, с чувством меры, и так далее, но все равно с этим делом слабовато, в основном это экспансия, это страсть она толкает к такому бесконтрольному расширению, вот и, в конце концов, оно выходит за какие-то уже естественные границы. Это уже, так называемое, пресыщение или нарушение естественных границ, естественных норм и тогда начинаются уже разрушительные процессы.

00:10:01 Невежество, когда там какая-то страна, допустим, когда они в рамках своих границ развиваются – это одно, но когда они решили кого-нибудь ещё там завоевать, то теперь уже начинается война, расширение границ, какие-то конфликты, сложности. Можно завоевывать, не обязательно оружием, можно завоевать, допустим, как-то экономически или ещё что-то, то есть, так или иначе расширять. И это расширение оно не может никогда быть безграничным, вот потому что мы знаем, как Кришна Дева говорит, что это вожделение, оно обязательно потом переходит в гнев, это обязательное условие такое. Этот гнев – это уже разрушительная сила, то есть, через нее, Кришна, как бы так, завершает определенный цикл процесса - на какое-то время наступает, может быть, или успокоение или какая-то временная остановка и потом, через какое-то время опять начинается этот процесс творения, опять эти все экспансии материальные.

00:10:55 Вот, и мы можем понять, вот эта сила, у нее есть носитель или что. И в нашей литературе есть описание того, ну что фактически, разные полубоги они отвечают за разные силы космические в этом мире. И, как раз, вот это вот божество Камадева – оно является, то есть персонефикацией или формой, что-ли, которая является носителем, своего рода, этого вожделения. То есть, это не просто какая-то болезнь в сердце, болезнь в сердце – это вот кама-биджа она есть, но её нужно стимулировать и для этого нужны какие-то внешние факторы также. Вот, и в Риг Веге, там сказано, что Камадев – это изначально космическая сила, приводящая в порядок первозданный хаос. Но мы знаем, что хаос не в таком, материалистическом смысле слова, не тот хаос, как там ученые говорят там, что после какого-то большого взрыва. А хаос имеется ввиду, что неупорядоченные еще, так сказать, пока материальные элементы все эти, Прадхана чтобы она стала приобретать форму Пракрити, материальной природы, вот для этого должен быть какой-то стимул и так далее, вот для этого и нужна вот эта вот Кама.

00:12:20 Вот, и интересно, что у этого Камадева, у него есть разные имена, которые, собственно говоря, описывают его природу, что он делает с нами, что он представляет из себя, какова его природа влияния на нас. И там он описывается, как такой юноша с крылышками, который летает и стреляет из лука своего. То есть все мы, ещё задолго до начала изучения ведической традиции видели эти символы сердца пробитое стрелой. Вот и никогда, так сказать, у нас не было мысли о том, что что-то в этом такое глубокое, серьезное, эзотерическое есть.
На самом деле есть, то есть вот этот вот Камадев или Кандарпа, у него куча там всяких разных имен, у него там на флаге этот самый, он летает на попугае, уж не знаю почему. Такие смешные носители, вообще, ведические и у ведических божеств некоторых, вот не знаю, они сами себе выбирают транспорт. Конечно, когда они говорят, что Ганеша путешествует там на какой-то мышке или Картикея на павлине, Камадев на каком-то попугае. Я думаю, что это не просто, так сказать, там какие-то ребята из зоомагазина, какие-то мышки там, попугаи и все прочее. Вот, то есть, какие-то там метафизические символы каких-то там высших сил, не знаю.
Вот, короче говоря, этот самый Камадев он летает на этом попугае, у него флаг, у каждого божества есть флаг, вот у него на флаге изображен Макара. Макара – это слово, которое не имеет однозначного перевода, Шрила Прабхупада в своих книгах переводит его двумя совершенно разными словами, в одном месте он переводит, как акула, в другом месте как крокодил. Хоть я понимаю, что биологически – это совершенно разные виды, но что их объединяет - это некая хищность, полная зубов пасть, если акула схватила или крокодил, то вырваться крайне сложно, шансов маловато, честно говоря.

00:14:46 Вот этот вот символ Макара, ещё называют какое-то морское чудовище, ну то есть и акула и крокодил тоже чудовища. Вот это символ того, что если попали к нему в пасть, то скорее всего, он нас проглотит, чем мы его победим, то есть вероятность победы его над нами она велика, поэтому это означает, что в пасть к такому существу лучше не попадать.
Вот и второй атрибут или символ этого Камадева – это лук и стрелы, это называют Пушпадханва. Пушпадханва – цветочный, не знаю уж почему цветочная пушпа, ну вот такие они.
Ну изначально, это конечно это у Кришны все, он там у него все цветочное, вот, но здесь тоже. И эти стрелы, они имеют свои функции, ну там, чуть дальше мы об этом поговорим, что они делают. Вот, это хорошо соответствует тем процессам, которые описывает современная нейрофизиология, когда она изучает соответственно, эмоции человека и различные гормоны, которые вырабатывает мозг. Вот, оказывается, у всех этих вещей, у них такая, вполне метафизическая природа как раз порожденная этими пятью стрелами Камадева.

00:16:07 Итак несколько имен его, которыми называют его в ведах. Кстати говоря, это отрывки из новой книги Госвами Махараджа, он её ещё не закончил, он мне так, кусочки присылает, с целью, так сказать, обратной связи. Вот, интересная будет очень книга, и вот это оттуда.
Итак, первое имя его Маноджа или Манаси Джа или Манобхава, то есть рожденный из ума. То есть фактически, это обозначает, что вот то наслаждение, которое люди получают в процессе удовлетворения вожделения – оно не является чем-то таким реальным. Это полностью ментальное состояние, как раз вот то предложение, которым Шрила Прабхупада заканчивает комментарии к этому стиху, здесь он говорит, что: ''Вкушая чувства наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле: это мнимое ощущение счастья – есть злейший враг живого существа''.
То есть это полностью ментальная вещь, потому что само по себе вожделение – это вот оно Маноджа, то есть оно рождается в уме. То есть, допустим, физическое тело, оно его не испытывает. Это некое воображаемое состояние, в котором человек мнит себя, скажем так, овладевшим там каким-то предметом своего вожделения или, там человеком, или чем-то там еще. То есть то чего он хочет, а когда он этим обладает, то вот это вот чувство обладания чем-то оно и приносит человеку вот это вот чувство удовлетворения, но оно происходит исключительно в уме, никак иначе.

00:17:50 Итак, Маноджа обозначает – рожденный из ума. Другое его имя – это Смара, буквально это означает памятование, способность, какие-то определенные вещи удерживать. Вот и желание и память - они всегда неразрывно связаны. Вот потому что, когда человек обрел, хотя бы какой-то один раз, ментальное состояние этого опыта удовлетворения чувственного – оно хранится в копилке памяти человека. И теперь он может сам начать вновь разжигать в себе эти страсти и желания, просто обращаясь к своей памяти. То есть это можно просто из памяти возродить и когда это возрождается из памяти, тогда это может сколько угодно дальше уже можем подкидывать дровишки, что называется, и его степень будет увеличиваться или уменьшаться, это уже мы сами решаем.
Итак, желание не может возникнуть у нас без памяти, без какого-то определенного опыта, вот поэтому это уже другое из его имен, то есть то, что живёт в нашей памяти - Смара.

00:19:02 Другое его имя – Ман Матха, тот кто возбуждает и будоражит ум, также Кама, это примерно то же самое значение. Итак, это состояние, когда, описывается в пуранах, когда Брахма, есть другое, калика-пурана, уж не знаю к какой он гуне относится, но не саттвичная, скорее всего раджасика-пурана, или что-то ещё такое. То есть там говорится, что когда Брахма создал десять Праджапати, после этого он создал женщину по имени Сантхи. В тот самый миг, как она появилась ум Брахмы и всех десяти Праджапати был пленен её чарами так, что все они повскакивали со своих мест. Все их мысли были прикованы к ней и в этот миг из ума Брахмы появился красивый юноша с луком в руках, как только он появился – он задал Брахме вопрос: кандарпайани– кого сделать гордым? Вот это: кандарпайани - кого сделать гордым? Брахма ответил: пусть же умы живых существ станут мишенью для твоих стрел. И он предложил ему в жены Рати, дочь Дакши. И, поскольку, он возбудил ум Брахмы - его стали называть Ман Матхой за свою привлекательность и он получил другое имя Кама, то есть Кама и Ман Матха.
И когда это состояние посещает человека, в этот момент пропадает духовное понимание, почему говорится, что вожделение, оно является врагом души, потому что оно гьяна, потому что оно убивает знание и понимание то есть. Знание это потому что мы просто забываем какие-то вещи, убивает оно, понимание, это уже опыт.
То есть в этом состоянии человек не способен ощутить вот это состояние – ''я не тело'', то состояние, которое Кришна описывает в 18-й главе Бхагават Гиты:
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
Вот это вот состояние, что в состояние осознания, что я не тело брахма-бхутах наполняется радостью и все скорби, желания, беспокойства покидают его. Вот такое приходит равное отношение ко всем, то есть это начало, правильное начало духовной жизни, из которого уже можно заниматься преданным служением.
Так вот, вожделение – это то, что напрочь вот это состояние полностью убивает, что оно заставляет Кандарпа или Кама полностью сливаться душу с телом, потому что тело – это как раз сейчас то поле, через которое мы наслаждаемся.

00:21:51 Другое его имя Макарадвадж, тот у кого на флаге этот Макара или это морское чудовище, символ того, что страсть – всепожирающая. Вот то есть, как акула или крокодил - они свою жертву хватают не отпускают, заглатывает полностью. Точно так же вот это вожделение хватает человека и оно обладает такой всепожирающей природой.
Другое его имя – это Ананга, бестелесный. Это имя он получил, когда однажды он, так сказать, по неосторожности выпустил свою стрелу в господа Шиву. Вот, и Шиве это не понравилось, его медитация прервалась, вот такое хулиганство, так сказать, мелкое и он огнем своего гнева, значит этого Камадева испепелил. И тогда Рати, супруга Камадева, значит, посыпав тело пеплом от своего оставшегося супруга, он его до пепла испепелил, значит она обратилась к господу Шиве, умоляя его вернуть её супругу тело. И вот, по благословению Шивы этот Камадев возродился, как Прадьюмна, как один из сыновей Кришны, как сын Кришны и Рукмини.
То есть фактически, это обозначает, что благодаря милости такого вайшнава, как Шива это вожделение может быть сожжено, но оно может приобрести такую изначальную духовную форму, как Прадьюмна.
Вот поэтому контакт с Кришной – это единственный способ избавиться от вожделения.

00:23:42 Итак, по его функциям ещё раз: Маноджа – порожденный умом; Смара – вызывается к жизни памятью; Мадана – будоражит ум, лишает его покоя; Манматха или Кама – воспламеняет человека и сводит его с ума; Кандарпа – делает его гордым. Потому что, когда человек сумел удовлетворить своё вожделение – у него укрепляется вот это вот ощущение ишвары, вот ишвара и пуруша, вот эти два понятия – они психологически связаны. То есть когда у человека получилось наслаждаться: пуруша – он чувствует себя большим ишварой. То есть у него удалось что-то, что-то, так сказать сумел сделать, и ему удача сопутствовала.
И когда человек добивается в чем-то удачи: победил кого-то, вот не важно что, сразу у него гордость возрастает. Вот поэтому, вот это вот вожделение, оно всегда связано с возрастающей гордостью. А возрастающая гордость - она является полной противоположностью смирению, духослужению и так далее. Поэтому в этом смысле вожделение так же является врагом живого существа. Макарадхваджи целиком поглощает сознание человека и Ананга обозначает также ещё бестелесный. Это обозначает, что его трудно заметить, что оно подкрадывается незаметно.
Если бы к вам какой-нибудь человек-невидимка подошел, без тела – вы его не увидите, да. Если на вас кто-то конкретный идет, вы его замечаете, габариты это человека. А когда вдруг что-то такое в вас вошло и вы не заметили как. Вот это называют Ананга – это вожделение бестелесным невидимым образом входит в человека и овладевает им.

00:25:30 Итак, значит теперь эти пять стрел этого Кандарпы. Фактически, они символизируют пять процессов, которые происходят в уме человека, в который попала стрела Камадева. Это тоже самое, как вот, допустим, человека укусил кто-нибудь, какая-нибудь змея ядовитая, вот признаки отравления, или он теряет сознание, или потеть начинает, или сердцебиение или что-то там еще, какие-то всякие разные признаки того, что у него в крови находится яд.
Вот точно так же, когда вот эта вот стрела Камадева попадает в сердце человека, то тут возникают определенные реакции, которые, ну там Госвами Махарадж подробно описывает со всеми там гормонами, химическими реакциями, он химик по образованию, ему это просто. Я не буду в это все погружаться, вот такие общие моменты.

00:26:34 Итак, что это за пять стрел Камадева и как они воздействуют?
Первая стрела называется Харшана. Харшана, смотрите, буквально обозначает - радость. И когда человек соприкасается с этим вожделением, первое, что он испытывает – это вот это состояние харшана, веселящий. То есть у него появляется приподнятое настроение, эйфория такая. У него сразу появляется такой интерес к жизни, как будто он, как укололся чем-то, как наркотик какой-то, эйфория.
Это все связано, на чисто физическом уровне это выглядит, как развитие появления каких-то гормонов в нашем теле или мы говорим, что: вот гормон такой, гормон такой-то, там какие-то эндорфины, гормоны радости там, ещё какие-то еще, их там куча всяких разных гормонов. Вот и люди говорят: что в действительности все объяснить можно исключительно этими биохимическими реакциями, которые происходят у нас в теле, в мозге, поэтому какая-то высшая реальность здесь не при чем.

00:27:47 Но, на самом деле, вот допустим, мы знаем, что когда солнце, солнечный день, да, свет Солнца – это свет Брахмана, и у людей радостное приподнятое настроение, это когда солнце. Вот и люди говорят, ну вот солнце - оно является источников эндорфинов, гормонов радости и так далее. Но если бы в этом свете не было этой радости, то с чего бы она появилась. То есть люди путают причину со следствием, они говорят, что просто свет солнца рождает гормон из которого возникает у человека ощущение радости. Но как это ощущение радости просто появится из какого-то света, который сам по себе, допустим там какие-то фотоны, частицы, если в них этого нет. Мы, благодаря знанию философии понимаем, что радостный – это Кришна всегда, из него это радость исходит, через сияние Брахмана. А Солнце – оно уже является проводником определенным этой энергии Брахмана.

00:28:47 То есть у преданных понимание всегда глубже, потому что они понимают, что это не просто там какие-то химические реакции, в следствии которых появились гормоны и нам стало хорошо. Вот, а это Кришна послал эту свою энергию радости через свет Брахмана, который уже, так сказать, в мозгах у нас включили определенные какие-то биохимические реакции и вот теперь это все вырабатывается. То есть мы можем смотреть на вещи с пониманием более глубинных причин.
Точно так же все остальные реакции, которые происходят у нас, как говорят ученые, что за такую-то эмоцию отвечают такие гормоны, за такую-то такие гормоны. То есть в действительности – это все проекция эмоций исходящих изначально из духовной реальности, но вот они проявляются через полубогов, ну вот, допустим, через того же Камадева, через его эти стрела, так называемые. Вот, а то что последним могут люди зафиксировать, уже изучая какие-то химические реакции в мозге – это для материалистов, вот так это для материалистов выглядит.
Но сама сила, запустившая все эти реакции имеет другую, более высокую природу, допустим, природу этих полубогов. А полубоги, они взяли эту силу ещё из более высокого источника, это чтобы у нас была более полная картина.

00:30:05 Итак, первая стрела называется Харшана: веселящая, радостная, вторая называется Рочана. Рочана – это придающая вкус, что теперь вот эта радость, она имеет своё продолжение, вкусовое, так сказать. Вот и мироощущение человека наполняется этим вкусом и желание получить этот вкус, оно делает его более собранным и целеустремленным. То есть этот вкус он все время делает человека целеустремленным, чтобы этот вкус и дальше получать.
Третья стрела называется Мохана, то есть опьяняющая, вводящая в заблуждение, лишающая рассудка. Человек начинает испытывать вот такие вот немножко, в этом состоянии какие-то безумные поступки может совершать: ''А хочешь я ради тебя там что-нибудь сделаю?'' Ну там такие какие-то всякие безумные ненормальные какие-то вещи. Вот у него бесстрашие появляется, он способен там куда-нибудь залезть, прыгнуть там или ещё что-нибудь такое. Вот это вот бесстрашие, забвение себя, гордость за то, что он тоже там на кого-то какое-то впечатление произведет. Итак, это Мохана – третья стрела, опьяняющая, вводящая в заблуждение и лишающая рассудка

00:31:17 Четвертая стрела называется Шошана. Шошана буквально обозначает иссушающая. Есть такое выражение, как «сохнуть от любви», как говорится, или там «сохнуть по кому-то, по чему-то». Это естественная реакция тоже, когда желание человека не удовлетворяется в полной мере, а то, что оно не удовлетворяется в полной мере – это абсолютный факт.
Кришна описал всю эту цепочку, что за чем, вот поэтому здесь так важно-то и понять, вожделение – это чисто ментальное состояние. Что оно, ну не знаю, как там сказать, мечта или план человека - он в полной мере не реализуется никогда, он просто не может реализоваться. Вот он живет, в основном, в уме, поэтому человек в уме сам себе фантазирует, как бы он хотел и так далее.
Но воплощение этого вожделения, оно никогда не бывает полным – всегда что-то не то, всегда как-то не идеально выходит. Вот и вот это вот состояние того, что вожделение не удовлетворяется никогда, вот из-за этого оно и называется Шошна, то есть из-за этого человек начинает сохнуть, высыхает.
Вот почему здесь Кришна и сказал в этом стихе 39-м, что оно никогда не удовлетворяется ненасытное, душпурена – ненасытное и пылающее, подобно огню. Вот эта вот ненасытность вожделения, она и приводит к вот этому иссушению, эмоциональному иссушению и к физическому иссушению человека.

00:32:54 И пятая стрела называется понятно как, закономерный финиш – Марана. Марана обозначает смерть – убивающая. То, что в конце концов приводит к смерти живое существо, опустошая его и физически опустошая его и ментально.
То есть такой путь проделывает чистая эмоция, которую испытывает Кришна, приходя в материальный мир и помогая живым существам реализовывать свои ментальные фантазии, свои планы по удовлетворению своих чувств.
Даже если человеку удалось и все получилось, сложилось именно так, как он хотел – в конце конццов выясняется, что само по себе счастье, которое он планирует от этого получить, оно все равно не такое, как он думал. Все равно он умом как-то идеализировал, приукрашивал, думал, что будет лучше. Даже если он получил все то, что он хотел абсолютно, все равно вкус или эмоциональная реакция от этого – она не соответствует ожиданиям, вот и через какое-то время человек говорит: ну как же, как же. И он ещё и ещё пытается к этому стремиться и, в конце концов, это все надоедает ему и он начинает понимать, что это просто форма ментального обмана, что он не получил то, что он хотел. По той простой причине, что эта сила, она обладает природой иллюзии. Это тоже самое, что ловить тень, силуэты, которые могут быть какими-то привлекательными, но они не обладают субстанцией.
Поэтому это все вещи, которые, в основном, являются плодом воображения человека, калпана – это одна из функций ума: воображение. И материальная природа, она подкидывает достаточно много человеку всевозможных поводов для вот этих вот фантазий и так далее.

00:35:04 Сейчас, как это называют, Голливуд – «фабрика грез». Эта вот фабрика грез, это обозначает, что при помощи эффектов и каких-то там людей, компьютерных технологий формируются все эти грезы, фантазии, сюжеты и прочее. Вот, и человек может в этом какое-то время жить, там какой-то фильм или что-то еще, какой-то сюжет красивый или какой-то сериал может быть даже растянутый. И люди испытывают от этого определенные состояния, эмоции, но потом они понимают, что это просто взаимодействие каких-то ментальных состояний, не более того. Взаимодействие элементов полей деятельности.
Как Кришна в Бхагавад Гите в 13-й главе говорит, что есть поле деятельности и результатом взаимодействия элементов полей деятельности является радость, горе, убеждение, всякие разные такие состояния. То есть это духовная реальность изначально она проецируется в материальный мир на эти элементы, на эти гуны. И в уме, мы как дети, из конструктора Лего или там вот этих всяких конструкторов собирают разные конструкции, интересные поделки. Точно так же и живое существо, оторвавшееся от Кришны, вот это вот идеальное состояние, состояние какой-то идеальной любви, идеальной жизни, оно пытается воспроизвести при помощи материальных элементов своих, так сказать, а клеем являются фантазии. Свои фантазии, своя ментальная сила, мы склеиваем все эти материальные элементы пытаемся какую-то концепцию счастья в уме удержать.
Но, поскольку это все форма иллюзии, иллюзия – она рано или поздно заканчивается и живое существо чувствует себя обманутым, что его планы не состоялись. Потому что ничего не было настоящего в этом.

00:37:13 Настоящее – это любовь, основанная на служении. Не потребительская любовь - в материальном мире любовь, она обладает потребительской природой, то есть любить кого-то – это значит брать от кого-то. А духовная любовь обозначает любовь жертвенная, любовь отдающая.
С этой концепцией люди не знакомы, поэтому они оказываются постоянно обманутыми. В этом огне вожделения своих собственных фантазий они живут и, в конце концов, какие-то материальные может быть, условия у них срослись, может быть даже неплохие есть материальные условия. А то ощущение счастья, о котором живое существо мечтает – оно где-то теряется, улетучивается. Все вроде материальные условия есть, а самого этого состояния нет. Его нет, потому что у живого существа неправильный настрой, потому что вот это глубинное сознание оно поражено этим врагом - вожделением.
Поэтому Кришна и говорит в конце 3-й главы, что пока этого врага из сердца живое существо не выгонит, не уничтожит его – ни о каком счастье можно не мечтать. То есть будут какие-то иллюзии чувственного наслаждения, которые принимают за счастье. Этого всего может быть сколько угодно, у каждого там по карме разный запас чувственного наслаждения, но это не имеет никакого отношения к состоянию счастья. Счастье – это когда живое существо не с иллюзиями контактирует, а с реальностью. А вот эти все образы, которые порождаются вожделением под влиянием гуны страсти - они к реальности не имеют отношения. Они имеют отношение только вот к этой калпане, к воображению, к фантазиям, которые строятся из материальных элементов под влиянием различных гун

00:39:04 Поэтому духовная жизнь она и обозначает контакт с реальностью. Здесь два интересных момента, что с одной стороны на предлагают ограничивать вот всё, что связано с невежеством и страстью и при этом предлагается быть счастливыми. Для материалиста эта схема, она скажем, имеет статус нонсенс, потому что как можно быть счастливым, когда человеку запрещают все то, из чего он привычно черпает наслаждение. Вот давай ты откажись от того, того и того и будь счастлив; давай голодай и ощущай чувства сытости, такой же нонсенс.
Но в этом то и состоит секрет духовной жизни, что человеку предлагается вот этот вот процесс, который должен открыть ему духовный канал, духовную энергию. Если бхагьяван джива - удачливая душа, тогда она сумела внутри себя переключиться на другие вещи. Теперь уже она, скажем так, из пасти маккары её освободили, потому что Кришна он всех чудовищ, так сказать, уничтожает без проблем.
Но, сила иллюзий как раз в том и состоит, что живое существо, вроде бы оно страдает, но ему кажется, что это страдание оно является совершенно необходимой частью схемы к счастью, что без страданий, они говорят, как же без этих мук можно испытать счастье. Как вот, в бане, да, если вы паритесь, потом нужно прыгнуть в холодный бассейн куда-нибудь или в сугроб куда-нибудь, вот тогда вы испытали по этому контрасту какие-то вещи. То есть такая дуальная концепция счастья, что оно обязательно должно быть с этим привкусом страдания.
Вот и поэтому очень тяжело обусловленным душам понять, что же эта за такая духовная концепция счастья, когда вроде бы, люди счастливые и при этом они не контактируют с гуной страсти и невежества.

00:41:31 Здесь самый сложный момент – это переключение на духовную энергию. Если это процесс анартха нивритти как-то боле менее успешно прошел, если живое существо смогло ухватить этот духовный вкус, тогда можно сказать, что удачно переправилось на другую сторону живое существо.
Если где-то человек застрял там посередине, тогда его рвет надвое, разум, с одной стороны, говорит, что там есть что-то духовное, высшее, а чувства и ум они не пускают. Вроде, как душа идет к Кришне, а чувства его держат в своей собственной власти, поэтому живое существо не имеет силы или решимости сделать какие-то решительные шаги – перейти на сторону Кришны.
То есть когда живое существо в этом состоянии каништхи до мадхьямы долго зависает, так сказать, не удается избавиться от этих анартх, то это состояние самое, пожалуй, неприятное. Но оно, с одной стороны, где-то закономерное, но оно закономерное, в том смысле, если в нём какая-то динамика наблюдается. Что, если хотя бы, там какие-то шажки понемногу в правильном направлении, тогда это сложное состояние, но постепенно изживаемое.

00:43:02 Если же живое существо зависает в этом состоянии без какой-то позитивной динамики, тогда плохо, тогда он становится, как будто заложником и в этом состоянии можно перерождаться много много раз.
Вот поэтому обусловленность, с одной стороны, привязанность к каким-то материальным вещам, она закономерна, потому что мы долгое время провели в этом материальном мире. Но, хотя бы, должна быть какая-то позитивная динамика, то есть процесс анартха - нивритти он должен идти. Хотя бы степень привязанности к этому миру она уменьшалась, это означает, что анартхи постепенно исчерпываются.
Если же человек чувствует, что у него вдруг стали возрастать ни с того ни с сего в духовной жизни какие-то материальные желания – это обозначает, что какая-то ошибка совершена, то есть он нарушил правила отношений с главными источниками вдохновений, с преданными. Для Кришны самое большое вибхути – это его преданные.

00:44:07 Вот Он 10-й главе перечисляет: что я Свет Солнца и Луны, как он представлен в этом мире, но также в этой 10-й главе есть четыре стиха основных. Вот эти в Бхагавад шлоки стихи с 8-й по 11-ю, где он описывает себя, что я источник всех духовных и материальных миров. И мудрые те, кто в совершенстве знают это и отдают себя преданному служению мне всем сердцем.
И в трех остальных стихах этой шлоки он описывает уже преданных по отношению к себе. Сначала в первом стихе он себя провозглашает, что он источник всего и разумные служат ему. А теперь стихи: 9, 10, 11 – Он уже описывает, что происходит с преданным, когда он начинает служить Богу. Как они общаются, чего он достигает, трансцедентного сознания, радости, как он сам в их сердце ........знание рассеивает, невежество, приближает их к себе, ну самая суть этой 10-й главы.
Среди всех вибхути, ещё до того как он начнет перечислять: я то, Я – Акула, Я - Лев и все прочее, он сначала в этой шлоке фактически описывает то, что является его основным богатством. Его основное богатство – это преданные, те, кто окружает его.

00:45:31 И, соответственно, в нашей жизни - это тоже должно быть основным богатством. Если где-то по отношению к этому главному достоянию или богатству к преданным, есть неправильное отношение, то это называется вайшнава-апарадха. В следствии этого теряется вдохновение и усиливаются наоборот материальные желания.
То есть это обозначает, что живое существо - его отбросила эта сила назад.
Ну как, допустим, волны могут идти к берегу, потом от берега. И бывает так, что на какой-то волне тебя выкидывает на берег, а потом какая-то власть тебя обратно начинает утаскивать, вот такие могут быть процессы. Точно также, в целом, духовная энергия, она приближает нас к Кришне, но если нарушается какое-то правило в духовной жизни, то мы чувствуем, что это же волна, которая меня приближала, она начинает меня утаскивать обратно. Вот это обозначает, что произошли какие-то нарушения по отношению к главной ценности.

00:46:32 Вот как господь Шива говорит, что: высшей формой поклонения является поклонение господу Вишну, но ещё выше чем это является Тадия - то, что дорого. И вот он перечисляет: туласи, преданные, коровы и так далее, то есть такие существа, которые с Кришной в прямую связаны.
Поэтому, если какие-то совершаются ошибки по отношению к этим существам, то тогда духовный процесс останавливается. Вот почему в нектаре преданности Рупа Госвами объясняет десять первых анга бхакти - это то, что необходимо делать, необходимые условия - первая створка ворот бхакти. А вторые десять – это чего нельзя делать, это нишетхи, запреты, то есть те вещи, которые разрушают бхакти.
Вот если эти двадцать моментов усвоить, тогда, пройдя через эти ворота, мы уже входим непосредственно в сам мир бхакти. И там уже 44 остальные ангии описываются, что мы собственно говоря, делаем в преданном служении. А первые 20 они описывают правила преданного служения. То есть, что нужно делать чтобы оно развивалось и чего нельзя делать, чтобы предотвратить разрушительные процессы.
Харе Кришна.

00:47:58 Вопросы?
– Вы сказали, что у каждого человека есть запас наслаждения, который он может использовать?
– Запас кармы, который гарантирует ему это наслаждение.
– И в то же время, если по карме тебе суждено пережить какую-то там ..... или привязанность и параллельно шастры нас учат, как этого избежать. Возможно ли избежать, если это по карме нам пришло и суждено перешить?
– Не нужно избегать тех ситуаций, которые пришли в нашу жизнь, мы их не можем избежать, это уроки. Необходимо просто их правильно воспринимать. В Иша Упанишадах ведь говорится, что живое существо может наслаждаться тем, что выделено ему как его доля. Это не связывает человека законом кармы. Вот если мы во всех тех ситуациях, которые в нашу жизнь естественно приходят, не то что мы там с какой-то силой это взяли, а то что приходит естественно в мою жизнь.
Вот допустим, сегодня мне в дверь постучали, заходят и говорят: вот вам просили передать, бум. Я ничего для этого не делал, оно само в мою дверь пришло. Это обозначает та доля, которая мне выделена Богом. То есть я могу это все принять, как дар божий, я не должен от этого отказываться. Смысл в том, чтобы видеть в этом именно проявление божественной воли.
– А долго ли приходит то, что тебе по карме положено, эти вещи, если плохая карма приходит?
– Ну плохая карма – это ведь тоже она заработана-то нами, но выдает-то Кришна, понимаете. То есть я могу работать, могу заработать, но деньги сам нарисовать не могу, деньги мне выдадут из кассы, допустим. Вот то, что я заработал – это одно, но теперь уже сам плод, он, так скажем – не от меня, понимаете. Вот я сколько-то там часов проработал, мне говорят: вот за это количество часов тебе полагается такая сумма и дают её этими деньгами или там паек, пища или теми вещами, которые я сам не могу сделать. Я не могу сам сделать деньги или пищу- это то, что мне дается, как награда за мой труд, понимаете.
И поэтому здесь не важно, получаю я плохие плоды или хорошие – плоды я создать не могу. Я могу создать только предпосылки для того, чтобы такой плод получить негативный или хороший. Плоды от Кришны идут.

00:50:42 – Если естественным образом пришли, без наших усилий...?
– Не совсем без наших усилий, то есть, без лишних усилий, скажем так. То есть то, чем мы можем наслаждаться не зарабатывая кармой – это то, что приходит к нам в следствии исполнения нашего долга. Когда мы исполняем свою дхарму, свой долг, все что приходит в этом процессе – это наше, естественно это не связано с законом кармы.
Ну это же Иша-упанишад говорит об этом, он говорит: живя так, человек может прожить сотни лет и это не связывает его с законом кармы, стих 2 иша-упанишад мантра 2-я.
– Я не совсем просто поняла Вас, возможно ли избежать того, что пришло по карме?
– Зачем избежать, зачем избежать? Не избежать, а....
– Как шастры учат избегать..
–От чего шастры учат избегать? Они учат избегать негативного общения или про что Вы имеете ввиду?
– Ну предупреждают насколько вожделение – это коварный враг живого существа и что мы здесь должны быть очень осторожны и внимательны. И в то же время, когда приходит объект вожделения в нашу жизнь и если у нас какие-то шансы...?
– Он пришел, потому что с нашей стороны был определенный заказ раньше. Заказ и какие-то есть заслуги, которым мы этот заказ оплачиваем. Вам не могут принести то, что вы не заказывали в ресторане. А?

00:52:23 – Есть у нас выбор?
– Выбор ваш состоит в том, что теперь с этим делать? То есть вам принесли ваш заказ, может быть у вас уже ... прошел, не знаю или вы уже там водички попили уже передумали что-то такое. Но, тем не менее – это не обозначает, что вы можете пожертвовать или не знаю что-то там ещё перенаправить, как угодно. Здесь стоит немножко включить разум и выясняется, что всегда есть по меньшей мере пару вариантов, в любом случае.
Поэтому смысл не в том, чтобы отказаться, а смысл в том, чтобы увидеть, разглядеть в этом Кришну. Да, принять благоприятное, не принять неблагоприятное. Но если какие-то вещи неблагоприятные пришли в жизнь человека, болезнь, человек не может сказать: болезнь я тебя не вызывал вообще, уходи, потому что она в теле уже проявилась, она уже там живет, что тут можно поделать. Ее можно принять, как тоже результат своего невежества, каких-то ошибок прошлого.

00:53:32 То есть, смысл не в том, чтобы принять или не принять. Потому что принять - не принять – это ум, да., калпа-викалпа, принимает или отвергает. Вопрос, в каком настроении принять: принять, как заслуженную кару, допустим да, как заслуженное наказание или принять, как заслуженное вознаграждение. Но смысл в том, чтобы в любом, и в одном и в другом случае вы почувствовали, что на той стороне кто-то есть, понимаете?
С одной стороны плохо, да, никому не нравится, когда приходит болезнь или какие-то неприятности, или штрафы или что-то еще. Когда вам присылают, что вы превысили скорость, там заплатите, что-то ещё вы там нарушили... Вот, это не приятно. С другой стороны, даже оставаясь неприятным оно продолжает служить нам таким образовательным, что на той стороне за мной кто-то смотрит, понимаете. По меньшей мере радостно, что кто-то следит за порядком, и хотя, мне не хочется платить штраф, по меньшей мере, у меня есть ощущение, что кто-то следит за порядком.
И вот эта мысль, что я нахожусь в какой-то живой системе, в которой кто-то следит за порядком, даже я стал источником беспорядка, если я увидел, что есть какой-то порядок – эта мысль уже будет позитивной. Сейчас я получаю какой-то негатив, потому что где-то из меня какой-то негатив изошел. Вот теперь этот цикл, круг замкнулся, то что из меня изошло – оно ко мне пришло.

00:55:03 Но, что должно нас радовать и вселять надежду – это то, что закон кармы обозначает, что на той стороне кто-то есть, понимаете. Кто адекватно нас вознаграждает – это обозначает, что отношения можно развивать.
– Если мы понесли какие-то расходы, например, это обязательно может обозначать, что мы заплатили по счетам по нашей карме пришло или это может по нашей глупости?
– Наша глупость – это тоже часть нашей кармы. Если вы заплатили что-то, как вам кажется или потеряли какие-то деньги – это обозначает, что когда-то где-то вы недоплатили, понимаете. И сейчас с вас, где-то вам проскочило бесплатно, как говорится, но ничего бесплатного в мире не бывает. Сейчас вы где-то там на бесплатно проехали, но потом с вас двойную плату в другом месте возьмут.
Вот потому что весь мир это обмен энергиями, потому что кто-то может, я не знаю, проехали зайцем, не заплатили, контролер вас не заметил, да, вот вы стали невидимкой на пять секунд, но параматма... В советские времена писали: совесть лучший контролер. Совесть – это и есть параматма. Ее то не обманешь – параматму. От контролера можно убежать, что-то там еще, но параматма-то счет ведет.
То есть мы какой-то услугой воспользовались, нас подвезли - мы деньги не заплатили: все, мы в долгу, значит потом мы заплатим два раза

00:56:38 – Это значит, карма, как я поняла, что любые расходы – это то, чего мы не смогли избежать, в принципе...?
– Еще раз попытаюсь объяснить. Есть закон, есть гарант закона, который внимательно считает как мы распоряжаемся энергиями денег там, заботы, неважно чего. И когда мы не ответили на какое-то действие взаимностью, то есть проехали, допустим, зайцем – услугу получили, но не заплатили – мы попали в долг. Кришне не интересно, что мы были в долгах, поэтому он потом говорит: заплатишь дважды. Цель этого только одна: состоит в том, чтобы очистить живое существо от всех этих долгов.
Проблема в том, что когда мы в духе чувственного наслаждения мы не понимаем это. Мы это все оцениваем с позиции чувственного наслаждения: о, получать деньги - хорошо, а терять их - это плохо. Да, но если посмотреть на эту ситуацию не с позиции чувственного наслаждения, а с позиции справедливости космической – тогда все в порядке. Понятно?
– Да, спасибо большое.

00:57:47 – Такой вопрос, вот, что эмоции бывают в таких состояниях: вина, обида , страх и так далее. А кто из полубогов отвечает за эти эмоции...?
– Эти эмоции, их можно разделить по гунам, понимаете? И негативные эмоции, соответственно они связаны с низшими гунами. Теперь возникает вопрос, кто из полубогов отвечает за низшие гуны. То есть тот же самый господь Шива, который отвечает за невежество и у него там целая братия вообще всяких этих последователей. Всякие бхуты и пишачи и прочее, прочее: которые являются носителями всего этого тамасичного. Вот, поэтому, когда человек одержим какими-то низменными существами, соответственно он испытывает эмоции такие.
Это все по гунам, то есть мы можем не знать конкретно, как зовут того или иного полубога, но Кришна дает в целом, скажем так, принципиальную систематизацию – что при помощи трех гун можно понять любое явление. Если мы видим, что будь там гнев, обида или что-то еще, депрессия какая-то – это все эмоции, связанные с тамасом, то есть там, где присутствует энергия разрушения. Саморазрушения, разрушение отношений там с другими, с семьей. Это обозначает тамас, все.
Вот, а теперь есть только разные носители этого тамаса.
–А вожделение –это все страсть, получается.....?
– Да, это все гуна страсти. Потому что под влиянием, Кришна ж говорит, что есть продолжение потомства, а есть Кандарпа - бог любви, без него рождения бы не было. Все это уже принцип творения, созидания новой жизни, здесь обязательно гуна страсти должна быть.

00:59:57 – Я слышала такое мнение, что если человек пережил чувство влюбленности, когда-то в жизни, то это в какой-то степени даже ему повезло, потому что он может представить, хотя бы примерно, как чувствует себя человек, когда у него пробуждаются чувства к Господу. И вот мне интересно насколько это авторитетное мнение, и если да, то как этим воспользоваться в своем преданном служении этим опытом?
– Это верно в том случае, если все помножено на духовные знания. Потому что большинство людей так или иначе через такой путь проходят, у кого-то больше у кого-то меньше. Но, если человек не обладает духовным знанием, он подумает, что это некое такое состояние, какое-то наваждение, он будет объяснять на таком все себе, на уровне химических реакций, гормональных, таких всех вещей. То есть он на этом уровне остановится, он не увидит в этом хотя бы тени проявления божественной энергии.
А если человек получил духовное знание, то теперь он этот опыт своей чисто материальной влюбленности, он может оценивать через призму того, что этот лучик чистой, духовной любви просто он в контексте моей кармы, в какой-то конкретной ситуации реализовался. И там уже пошли какие-то дальше, там включились мозги, гормоны, все прочее, но они включились, потому что их там кто-то включил, понимаете. То есть ели бы этого не было в реальности, в высшей реальности – в низшей реальности, в нашей, в материальной – это не проявилось бы никогда.
Поэтому здесь нужно понять, что любое явление, какое бы в нашей жизни не было – оно способно нас чему-то научить и быть полезно для нас, только тогда когда впереди появится Кришна, то есть понимание, что Кришна является источником всех вещей.
Поэтому даже такие, казалось бы, мирские страсти и прочее через призму духовного знания, когда мы на них смотрим, мы понимаем, что это проявление божественной любви, но через гуны, через карму, через материальные элементы, через мозги, через гормоны то есть. Через этот вот сложный материальный механизм, то как материальный механизм включается и выключается, все имеет начало, середину и конец. Но сам импульс, вызвавший всю эту цепь реакций – он обладает другой природой, духовной, высшей, понимаете.

01:02:39 Да, это как вот некий sample или, так сказать, дегустационный такой, вы приходите вам дают такой маленький кусочек чего-то. Вот по этому маленькому кусочку чего-то вы можете получить некое представление о вкусе.
Точно также все наши, весь позитивный опыт, который был в материальном мире, все те вкусы и физические и эмоциональные, которые мы переживали, то есть, допустим то, что является коллекцией позитивных эмоций в нашей памяти – это все имеет природу духовную, но реализованную через материальные процессы. А весь негативный опыт, который мы переживаем, он связан с тем, что мы где-то нарушаем глобальные законы гармонии, поэтому получаем негативную реакцию за все эти вещи.

01:03:42 Бхагавад-Гита призывает победить вожделение и говорят, что оно рождается от соприкосновения с гуной страсти. Избежать контакта с гуной страсти мы не можем, из нее весь материальный мир состоит, вернее как взаимодействуя с гуной страсти не иметь вожделения?
– Страсть в человеческой жизни, она неизбежна, но мы знаем, что есть культура, а культура, настоящая культура - она всегда связана с гуной благости. Культура всегда обозначает какие-то рамки. Культура обозначает способность ставить свою страсть в определенные рамки.
Вот, допустим, если мы видим, что культурный человек, что он делает, речь какая у него, как он себя ведет с другими людьми, общается, ест, одевается. Мы видим, что человек может ставить себя в рамки культуры какого-то приличия, это все то, что ограничивает страсть.
Эта культура, она всегда рождена из гуны благости, потому что если этой культуры, гуны благости, не будет, а страсть будет бесконтрольной, то человек будет деградировать. Страсть-невежество, страсть-невежество, только такая динамика, только негативная динамика будет страсть-невежество. А для того, чтобы человек прогрессировал, страсть, она всегда будет. Потому что мы всегда находимся, если географически, по мандалам, то средний уровень – это есть уровень гуны страсти, от него мы деться никуда не можем. Благодаря этой гуне страсте создается карма и все прочее. Но также к нам, к этой страсти предлагается благость в форме знания и в форме культуры. Вот теперь при помощи знания при помощи культуры вы эту страсть, пожалуйста, поставьте в какие-то рамки.

01:05:28 Здесь динамика такая, что человек, он рождается в страсти и его родители его мотивируют какими-то идеалами: расти, учись, женись, работай, зарабатывай, твори и побеждай, ну все такие вещи - они все в страсти, практически.
Но, для того, чтобы это не захватило человека, ему дают высшую цель: делай это – Кришна говорит, как подношение мне, как курушвама дапана, чтобы ты не делал, подношения мне. Вот это подношение мне – это и есть, так скажем, высший мотив. Благость сама по себе без поклонения Верховному она тоже бесполезна, потому что, в конце концов источником благости является Вишну или Кришна.
Вот поэтому, благость как таковая, как материальная гуна нас мало интересует, она интересует нас в связи с её источником, в связи с Кришной или Вишну. Поэтому там, где все по Его правилам, по Его законам, то вот эта вот благость она действительно обладает способностью контролировать страсть, или скажем, уменьшать их до терпимого, что называется, объема.
То есть человеку всегда приходится терпеть что-то. Если заметите динамику стихов в Бхагавад Гите, 2-я глава, 13 и 14 стихи. Кришна говорит, что подобно тому, как в рамках одной жизни душа переходит из тела младенца в тело юноши потом в тело старика, также она переходит в другое тело и трезво мыслящего человека такие изменения не беспокоят. То есть стих о том, что мы не тело.

01:07:14 А в следующем стихе, что он говорит, он говорит о том, что несмотря на то, что ты не тело, тебе приходится терпеть двойственность: матра-спаршас, матра - обозначает кожа, спаршас – то, что ты чувствуешь своей кожей, матра-спаршас. Так вот ты, сын Кунти, то что ты чувствуешь своей кожей, матра-спаршас ту каунтейа. И вот эти ощущения, которые возникают приятные и неприятные – они подобно приходу и уходу зимы и лета и поэтому научись их терпеть так, чтобы они тебя не беспокоили.
То есть в 2-13 – он говорит, что ты не тело, а в 14-м стихе он говорит, хотя ты не тело, хотя ты не тело – ты переходишь из одного тела в другое, тем не менее, тебе приходится сталкиваться с опытом этого тела в форме матра-спаршас, вот этих этих приятных и неприятных ощущений. И поэтому, хотя ты не тело, вот этот вот телесный опыт тебе необходимо научиться терпеть, понимаете.
Вот поэтому, вот эти такие, немножко...псевдо трансцендентная философия: вы не тело ....замечательное слово, ну я не тело, но я же в теле. И какой-то матра-спаршас у меня есть, я же что-то чувствую: мне холодно, жарко, приятно, неприятно, да. Все равно: я не тело, но я в теле и телу присущи эти ощущения. И поэтому, хотя я не тело, я должен понимать как вести себя по отношению к этому телу.
Он говорит: титикшасва – терпи эти вещи.
А терпения - это качество в гуне благости, в страсти долго терпеть нельзя. То есть это обозначает, что духовное послание или одухотворение нашей жизни оно делает страсть, страсть – это наш контакт с этим материальным миром, каким контролируемым, терпимым, понимаете.
В то время если благости трансцендентной нет оно становится нестерпимым, то есть его хочется либо удовлетворить, либо вообще все, к чертовой матери, уничтожить. Либо одно – либо другое, вот либо решение в гуне страсти, либо решение в гуне невежества. Ни то ни другое не является удовлетворительным, а единственное решение – это только через Верх, понимаете.

01:09:28 Допустим, если мы опять географию немножко вспомним этого материального мира, 14 мандал: из них 7 низших миров – это тамас, 3 средних мира – это страсть, 4 верхних мира – это благость. То есть получается, что в этом материальном мире, по умолчанию, половина его: это невежество, 7 нижних планет – это невежество, какая-то доля страсти есть и ещё 4 планеты благости и они на верху. И там этот мир жив только потому, что есть эти высшие миры и благодаря их благочестию этот мир он не сразу разрушается, он какое-то время держится.
Ну то есть эти великие мудрецы и преданные, йоги-мистики и прочее, там сидхи, гьяни, кто там живёт в этих высших регионах вселенной, Брахма, все это. То есть благодаря тому, что они на верху – вот этот мир, он какое-то время держится. А так вся это, так сказать, протоплазма, биомасса снизу – она давит своим тамасом и страстью. Вот если бы этих высших сил не было, полубоги там всё это не держали бы, грубо говоря, то все быстро развалилось бы.
Все решается за счет этой превосходящей энергии. Кришна говорит, что вожделение рождается раджагунасом убхава......Рождается все из вожделения, потом переходит в гнев, то естественно, что если мы понимаем, что во вселенной все контролируется свыше, точно также контроль вожделения происходит только через более высокую силу. А благость сама по себе берется из господа Вишну.
Поэтому, мы знаем, что как таковую материальную благость, её удержать невозможно. То есть в благости мы можем находиться, только поклоняясь тому кто, источникам преданного служения.

01:11:28 – Есть такой термин: платоническая любовь, я не знаю какое отношение это имеет к Платону. А можно сказать, что это пронизано бескорыстным служением к объекту, и можно сказать, что это какая-то тень духовная?
– Ну да, платоническая, имеется ввиду, без такого физического контакта. Платон, он таким был – философом, по своим временам – продвинутым человеком. У него была идея, понимание, что душа она как птица в клетке. То есть у него была такая концепция, что тело как клетка, а душа она, как птица в клетке, что-то такое отдельное, было такое понимание у него. И поэтому его концепция, что любовь – она исходит из души и поэтому она должна быть в идеале духовной.
Но учитывая, так сказать, что Греция она такая страна, когда-то она была может быть более культурная, чем сейчас, сейчас это караул просто. Но смысл в том, что это все тень духовной реальности. Но по тени мы можем что-то понять, если увидели на стене тень человека, то есть человек, понимаете. Не было бы реального человека – не было бы тени. Поэтому, даже если мы не видим пока самого человека, но по теням мы можем понять, что что-то здесь есть, кто-то эту тень отбрасывает. Поэтому различные культуры этого мира – это, скажем так, некие тени духовной реальности, которые есть.
Последний вопрос

01:13:19 – Допустим, в прошлой жизни я была бесчестной по отношению к другим людям, не выполняла обещания, издевалась над ними и теперь получаю реакции за эти вещи. Почему моё восприятие этих вещей изменилось негативное на позитивное, если до сих пор...Просто я имею ввиду, что в прошлой жизни я за это не получала никаких реакций в следствии чего это произошло.
– Немного не понял, из прошлой жизни не получила?
– Не получила реакций, сейчас приходят.
–Ну, ну дальше что?
– Если я раньше считала нормальной и качественной прошлую жизнь, теперь я считаю негативной, хотя никакой реакции за это не последовало...
– Честно говоря, не уверен, что я понял. Можно Вы, как-нибудь ещё раз попроще?
– В прошлой жизни я совершала какие-то неблаговидные поступки по отношению к другим людям.
–Так. Теперь пришли какие-то реакции, да?
– В то время...
– В то время, это в какое время?
– В прошлой жизни
–А, так.
– А сейчас они приходит. И те же самые вещи, которые я совершала тогда и считала их негативными, теперь я их считаю их прямо противоположными
– Ну потому что изменилось мировоззрение. То есть человек совершает какие-то неблаговидные поступки, почему, под влиянием какой-то своей философии, какого-то мировоззрения, он считает, что так правильно действовать. Потом через какое-то время он получил реакции, так же параллельно получил духовные знания, а его система отсчета, система оценок изменилась. И поэтому он, естественно, уже по другому оценивает.

01:15:05 Допустим, если раньше ко мне приходит друг с бутылкой водки там и с какой-то закуской, я радуюсь, что он пришел. Если сейчас ко мне, я скажу: что с ума сошел, что ли? Почему так происходит, я раньше радовался этим вещам, а теперь не радуюсь, потому что изменилась система ценностей, система вкусов изменилась. Или не о том речь?
– Я думаю, что эти вещи закреплены характером с самого рождения....
– Какие вещи закреплены в характере?
– Ну какие-то качества, которые я проявляю сейчас по отношению к людям
–Ну да, ну есть уже наработанный определенный стиль поведения. Так, и что дальше?
– В следствии чего изменилось сознание, если это с самого рождения проявлено?
– Потому что эти васаны или склонности стереотипов поведения они имеют отношения к уму, а сознание-то оно выше.
Вот поэтому, как Шрила Прабхупада говорит, что у него эта известная, даже записано, как когда он там поет Харе Кришна, а потом объяснение там такое на 10 минут идет. Он говорит, что трансцендентная вибрация, она проходит все эти оболочки тела, ума, она обращается прямо к душе, независимо от того, понимаем мы, не понимаем мы.
То есть смысл в том, что из прошлой жизни к нам приходит карма в форме каких-то склонностей, стереотипов поведения, привычек и так далее. Но, это анатомия нашего тонкого тела, ума. А духовные знания когда мы получаем – они же не в уме и не из ума. Духовное знание – это то, что рождается в сердце, то есть мы услышали чистый звук, этот чистый звук он тронул не ум, ум скептически сморщился. А он этот звук он тронул душу. И сознание трансцендентное оно рождается именно там, хотя какое-то время все эти самскары, васаны и вритти, они в уме продолжают оставаться

01:17:13 Это вот, допустим, от того, что я получил трансцендентное знание – у меня группа крови не изменилась. Вот точно также, что от того, что получил трансцендентное знание – это не обозначает, что мой ум сразу вдруг раз и изменился. Теперь мне нужно на основе этих знаний со своим умом бороться какое-то время.
Вот поэтому приходят из прошлой жизни в наш ум наши привычки – это как часть нашей тонкой кармы. Но трансцендентное знание, оно же другой природы, из другой субстанции, оно же из души идет.....
Ну тогда я не могу понять смысла вопроса
– .....Вот если не понимаешь умом , разумом все равно в сердце дотронется....
– Это все будет зависеть от силы вибрации. Если лекция идет на духовном уровне, то она подействует на душу, даже если мы не понимаем. А если лекция какая-то, может быть чисто, ну может быть, информационная, на уровне ума разума, то не обязательно тронет душу.

01:18:14 Допустим, когда первые преданные в 66-м году праздновали Джанмаштами первый раз в Нью-Йорке. Бхагавад и источники ещё не были переведены и они просто сидели и Прабхупада им на санскрите читал 10-ю песнь Бхагавад, проявления Кришны. Они ничего не понимали, они говорили: Прабхупада, мы ничего не понимаем. Он говорил: сидите и слушайте просто своего учителя. То что я читаю, я ваш учитель, на санскрите, вы даже если не понимаете - вы сидите и слушайте. И там Умапати Свами .говорит: я сидел смотрел на часы, на секундную стрелку, как двигается, потому что я не понимал, потому что для меня это был какой-то хаос звуков. Но я просто сидел и смотрел, как мне казалось, что эта стрелка секундная застывала, в какую-то вечность вообще превращалась, будто я проваливался непонятно куда. Он говорит, так мы 4 или 5 часов, с небольшими перерывами на киртаны.
Но, тем не менее, если послание идет на духовном уровне, даже если я его не понимаю – оно будет воздействовать. Если чистота послания, ну она не прямо от души, ну что-то такое о чем таком говорим, в общем, его духовное знание пронизывает, без сомнения, но если его сила не столь велика... Ну допустим, я сильно сомневаюсь, когда я смотрю, как на утренних лекциях. По Бхагавад там гуру ....там все вповалку лежат, там эти дети, там их пытаются будить. Я думаю, какой смысл вообще, что они там лежат, зачем мучают детей вообще. Они же не понимают ничего, ладно бы там хотя бы повзрослее, ну вообще там мелкие, что там 5-6 лет, какой Бхагавад, что они там понимают. Но если это послание идет от полностью такой, трансцендентной, там что-то такое может и происходит, там обучение во сне. Если такой силы лектора нет, то просто неудобно было спать, мне кажется спать лучше в другом месте, чем в алтарной.
Ну что, на этом закончим.
Шрила Прабхупада ки Джай
Бхагавад Гита ки Джай
Харе Кришна.