Атмосфера нравственности

00:00:09 Бхактиведанта Садху Свами (БСС): Om Namo Bhagavate Vasudevaya, Om Namo Bhagavate Vasudevaya, Om Namo Bhagavate Vasudevaya!
Мы начинаем изучать четвертую главу, «Процесс творения», Вторая песнь «Шримад-Бхагаватам», текст 1-й.
сута увача
ваийасакер ити вачас
таттва-нишчайам атманах
упадхарйа матим кришне
ауттарейах сатим вйадхат

00:01:40 сутах увача – Сута Госвами сказал; ваийасакех – Шукадевы Госвами; ити – так; вачах – речь; таттва-нишчайам – подтверждающую истину; атманах – о душе; упадхарйа – осознав; матим – сосредоточение внимания; кришне – на Господе Кришне; ауттарейах – сын Уттары; сатим – верный; вйадхат – направил.

00:03:05 [Повтор текста]

00:05:58 Сута Госвами сказал: Выслушав речи Шукадевы Госвами, говорившего исключительно о природе души, сын Уттары, Махараджа Парикшит, целомудренно сосредоточил все свои мысли на Господе Кришне.

00:06:27 Комментарий Шрилы Прабхупады: «В этом стихе особенно важным является слово сатим, что значит «существующий» и «верный, целомудренный». Оба значения этого слова абсолютно точно характеризуют Махараджу Парикшита. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), единственная цель Вед – привлечь внимание людей к лотосным стопам Господа Кришны, чтобы все их мысли были сосредоточены только на них. Махарадже Парикшиту повезло – он привязался к Господу уже во чреве матери. 00:07:07 Находясь в утробе матери, он испытал на себе воздействие брахмастры (атомного оружия), выпущенной Ашваттхамой. Но по милости Господа жар этого оружия не сжег Парикшита. С тех пор все мысли царя были постоянно сосредоточены на Господе Кришне, что сделало его целомудренно верным в своем преданном служении. Таким образом, от рождения Парикшит был верным бхактой Господа, и позднее, когда он услышал от Шрилы Шукадевы Госвами, что человек – полон ли он материальных желаний или свободен от них – должен поклоняться только Господу и никому иному, всегда жившая в нём преданность к Кришне стала ещё сильнее. Мы уже говорили об этом ранее.

00:07:53 Чтобы человек мог стать чистым преданным Господа Кришны, должны быть соблюдены два условия: во-первых, для этого нужно родиться в семье преданного и получить благословение истинного духовного учителя. Парикшиту Махарадже по милости Господа Кришны было дано и то, и другое. Он родился в семье таких преданных, как Пандавы. Чтобы род Пандавов не оборвался, Господь, оказав им Свою особую милость, лично спас Махараджу Парикшита. Позднее, когда по воле Господа сын брахмана проклял Махараджу Парикшита, тот получил возможность встретиться с таким духовным учителем, как Шукадева Госвами. В «Чаитанйа-чаритамрите» говорится, что только по милости духовного учителя и Господа Кришны удачливый человек становится на путь преданного служения.

00:08:52 Именно так случилось с Махараджей Парикшитом. Родившись в семье преданных, он получил возможность соприкоснуться с Кришной, и с тех пор постоянно помнил о Нем. Поэтому Господь Кришна предоставил царю ещё одну возможность достичь совершенства в преданном служении и свел его с Шукадевой Госвами – Своим стойким преданным, обладавшим совершенным трансцендентным знанием. Как и следовало ожидать, слушая истинного духовного учителя, Парикшит смог в ещё большей степени сосредоточить свой целомудренный ум на Господе Кришне.».

00:09:30 Шрила Прабхупада, ки – джай! [Шри гуру пранама и др. молитвы]

Человека определяют целомудрие и знание

00:11:45 Итак, в этом стихе и комментарии содержится очень важная истина, которая дает нам возможность понять ту тему, которую мы с вами обсуждаем здесь – достижение успеха в преданном служении. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что эта способность сосредоточиться на Господе, способность достичь успеха имеет два условия, т.е. есть два условия в достижении успеха.

00:12:38 Первое условие заключается в том, что человек должен иметь интуитивную предрасположенность к практике преданного служения, т.е. человек должен иметь очень серьезный запас благочестия, бхакти-сукрити, в преданном служении. И второе условие заключается в том, что преданный должен получить научное знание о Боге, т.е. получить трансцендентное знание из уст духовного учителя. Тогда он сможет быть сосредоточен, независимо от каких-то материальных обстоятельств, на лотосных стопах Кришны.

00:13:29 И здесь как раз Шрила Прабхупада говорит о том, что такая сосредоточенность – это достаточно редкое явление. Акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам (ШБ, 2.3.10) – он косвенным образом цитирует этот стих в комментарии, говоря о том, что это является условием для человеческой жизни, т.е. человек должен достичь этого состояния сосредоточения на Господе так или иначе, тем или иным способом. И важно то, что эти два условия, они очень важны, подобно тому, как при зачатии, при рождении ребенка, имеет значение два фактора: присутствие благочестивой матери и самореализованной личности, отца, имеющего трансцендентное знание. При соединении благочестивой женщины и реализованного мужчины, естественно, на свет появляется великая душа.

00:14:44 И это как раз связано с тем, что величие человека определяется этими двумя факторами. Первый фактор – это целомудрие, т.е. благочестие, второй фактор – это присутствие трансцендентного знания, самореализация. Оба из них очень важны, и Шрила Прабхупада, когда уходил с этого мира, он сокрушался о том, что он дал трансцендентное знание, безусловно, но вот эта атмосфера, в которой преданные могли бы быть целомудренными, её создать гораздо сложнее. И то, что здесь называется целомудрием, – это именно та самая вещь, о которой мы с вами говорили вчера, т.е. это нравственность, некая тонкая вещь, которая привлекает Господа. Причем, эта нравственность носит именно духовный характер в сознании Кришны, это не мирская нравственность. Это именно трансцендентная вещь, то есть, что связано непосредственно с Господом.

00:15:57 Доказательством этого является то, что Парикшит Махарадж обрел это целомудрие в отношениях с Господом именно в утробе матери, когда он ощутил там, в этой утробе, атмосферу, духовную атмосферу, связанную с присутствием Кришны. Т.е. Кришна вошел во чрево Уттары, т.е. в тело своей преданной, для того, чтобы спасти Парикшита, и Он создал там для него определенную защиту, которая не позволила брахмастре сделать своё дело.

00:16:35 Подобно этому, мы все находимся в ситуации очень похожей, когда мы находимся под влиянием брахмастры Кали-юги, Кали, и то, что нас может защитить от воздействия Кали, – это вот эта атмосфера, атмосфера присутствия Господа, связанная с присутствием Господа. Это как раз то, что позволяет нам обрести склонность заниматься преданным служением на интуитивном уровне, т.е. обрести благочестие в сознании Кришны. Именно атмосфера отвечает за это.

00:17:28 Т.е. если человек занимается преданным служением, но не чувствует эту атмосферу, то его отношения с Господом не будут целомудренными. Что значит целомудренные отношения? Целомудренные отношения означает, что преданный Кришны не пытается воспринимать Господа с помощью материальных чувств. Потому что оскверненность человека заключается в том, что он ко всему относиться как к объекту чувственного наслаждения, к объекту чувственного восприятия. Это называется порочность. Т.е. порок человека заключается в том, что он всё, что он воспринимает, он воспринимает как объект своего чувственного наслаждения. Т.е. он действует как субъект, а то, что вокруг него – это объекты для его наслаждения – это называется порочность.

Кришна – субъект, а не объект

00:18:30 И целомудрие, как нечто отличное от этого, проявляется в том, что преданный не «ломится» к Кришне напрямую, считая, что он достоин даршана Господа, достоин воспринимать Господа, созерцать Его божественную, удивительную форму. Преданный так не думает. Он предстает перед Господом в настроении, что Господь является субъектом, Он является господином, наслаждающимся и «по Его воле, я могу видеть Господа». Т.е. отношения к Господу у преданного целомудренное – это означает, что он не пытается схватить Кришну, не пытается завладеть Им для своего спасения или чувственного наслаждения. И когда преданный целомудрен, то Господь проявляется.

00:19:32 Господь является высшим наслаждающимся, пурушей, Он проявляется тогда, когда мы целомудренны. Он проявляется в звуке Своего имени, Он проявляется в форме божества, Он предстает перед нашим взором тогда, когда мы настроены именно так, что наша преданность к Нему не носит вызывающий характер. Кришне не нравится, когда на Него смотрят прямо. Кришне нравится, когда на Него смотрят глазами любви, т.е. нематериальными глазами. Тогда Кришна проявляется. Итак, этот секрет, откуда же берется это целомудрие? Оно берется именно благодаря тому, что преданные живут в духовной атмосфере, в атмосфере служения, в атмосфере любви, в атмосфере, где нет насилия и зависти.

00:21:01 Если человек воспитывается в такой атмосфере, то его отношения с Богом будут привлекательны для Кришны. Общество, в котором мы живем, к сожалению, пронизано духом навязывания своего внимания, навязывания какого-то стремления наслаждаться. Люди смотрят друг на друга похотливыми взглядами: мужчины смотрят на женщин прямо, женщины смотрят на мужчин прямо. Да? И в их взглядах присутствует этот дух «я вижу объект», и они даже не скрывают этого.

00:22:04 Поэтому люди не хотят вступать во взаимоотношения, не хотят принимать ответственность. Почему? Потому что это опасно, т.е. если на тебя смотрят прямо – это означает, что тебя хотят использовать, эксплуатировать. И принимать ответственность в такой ситуации – это опасно, потому что человек оказывается обманутым.

00:22:33 И мужчины, и женщины развращены, поэтому им очень сложно создавать настоящие искрении отношения друг с другом, настоящие семьи. Почему? Потому что присутствует дух эксплуатации. И Кришна точно таким же образом воспринимает, т.е. природа жизни, она идентична, также как мы относимся друг к другу, также мы относимся и к Богу. Если мы относимся друг к другу целомудренно, бережно, деликатно, принципиально, честно, т.е. присутствует момент целомудрия, чистоты, то тогда, конечно же, Кришна будет проявляться перед нами.

00:23:34 Так в духовной жизни есть оба эти аспекта, они одинаково важны. Материнский аспект духовной жизни связан с милость Шримати Радхарани. Т.е. общество преданных, атмосфера в обществе преданных – это проявление шакти и милости Шримати Радхарани. Т.е. там, где есть эта атмосфера, там присутствует Шримати Радхарани. Соответственно, Кришна привлекается Шримати Радхарани, Он не привлекается живыми существами. Живые существа привлекательны для Кришны в том случае, если они находятся под влиянием внутренней энергии, т.е. под влиянием Шримати Радхарани. Это то, о чем мы с вами говорили вчера.

Радха-Говинда – божества общины

00:24:15 Поэтому для того, чтобы Кришна принимал преданное служение Своих преданных необходимо, чтобы их преданное служение было пропитано этим настроением, пропитано этой атмосферой, тогда Господь проявляется здесь. Так, Божества Радхи и Кришны, Божества Радхи-Говинды являются Божествами общины. Т.е. Они присутствуют в общине вайшнавов и принимают служение Своих преданных тогда, когда оно осуществляется в этой атмосфере духовных взаимоотношений. Божества Радхи-Говинды олицетворяют практику чистой преданности – абхидеи.

00:25:14 Практика чистой преданности означает, что преданные совершают усилия для того, чтобы создавать эту атмосферу и действовать в сознании Кришны именно в духе преданности вайшнавской семье. Когда мы совершаем эти усилия, то тогда Шримати Радхарани становится очень довольной, и проявляется милость Божеств. Она проявляется именно таким образом: когда преданные совершают служение Божествам совместно. Я здесь вчера общался с преданными, и я знаю, что в омской ятре очень много преданных служит Божествам. Это ведь так, верно?

00:26:03 Очень большое количество преданных задействовано в служении Божествам. И совершенства вы, все преданные, присутствующие здесь, достигнете тогда, когда все преданные в ятре будут задействованы в служении божествам, совместное служение. Кришна принимает совместное служение преданных. Он принимает служение, которое делает не индивидуум, а служение, которое рождается в результате сотрудничества между преданными, вот такое служение приносит наслаждение Божествам. Поэтому когда все члены общины будут заняты в духе взаимного сотрудничества, будут заняты в настроение взаимного сотрудничества в служении Божествам.

00:26:49 Причем, под этим подразумевается необязательно личное служение Божествам: делать гирлянды для Божеств, шить одежды для Божеств, готовить бхогу для удовольствия Божеств – как правило, личное служение выполняет небольшая группа преданных, это всегда так, – но под служением Божествам подразумевается всё, что мы делаем в ятре. Это служение должно происходить совместно, тогда эти Божества, Они будут очень довольны преданными, потому что Они олицетворяют практику чистого преданного служения, т.е. усилия в этом направлении.

Атмосфера способствует рождению целомудренных детей

00:27:40 Когда в общине преданных возникает такая атмосфера, атмосфера доверия и сотрудничества, т.е. когда порог зависти понижается, понижается порог претензий и преданные начинают воспринимать друг друга без предубеждений и занимать такую позицию как без… т.е. когда порок уходит из сердец преданных благодаря этой практике, благодаря этим усилиям, то в такой общине появляются очень хорошие семьи преданных, и там рождаются целомудренные дети. Целомудренные с точки зрения Cознания Кришны. Когда рождаются целомудренные дети то, Шрила Прабхупада говорит, что это первое условие для того, чтобы стать чистым преданным – нужно родиться в сознании Кришны у вайшнавов. Некоторые чувствуют грусть, когда я это говорю. Вижу по глазам: «А как же мы?», – вопрос в глазах у преданных.

00:28:59 Мы тоже можем родиться у преданных. Т.е. это рождение в такой целомудренной атмосфере общины, т.е. наше рождение обеспечивается созданием этой атмосферы, когда мы создаем эту атмосферу, это сделает нас также целомудренными. Но дети, которые рождаются у преданных, они сразу с детства получают такую возможность быть интуитивно предрасположенными к чистому преданному служению, именно это является долгом грихастх – создать эту атмосферу в общине, чтобы их дети смогли стать преданными. В противном случае воспитание и рождение детей становится очень сложным процессом, очень неоднозначной деятельностью, которая… не всегда понятно, относится ли она к чистому преданному служению? То, что дети рождаются, и они оказываются потом в атмосфере, в которой они не предрасположены служить Кришне, и тогда жизнь грихастхи становится сомнительной, с точки зрения идеалов преданного служения.

00:30:20 Итак, наша первая обязанность заключается в том, чтобы стать хранителями нашей общины, её атмосферы, её настроения. И вторая наша обязанность, наш долг, который связан с нашим вечным предназначением – это, безусловно, внимать трансцендентным наставлениям, т.е. внимать трансцендентному знанию. Когда человек внимает трансцендентному знанию, не находясь в этом положении, то это развивает в нём анартхи, развивает различные подмены, различные перекосы: человек может стать фанатиком, может стать сахаджией, он может просто стать безнравственным человеком. Потому что он воспринимает трансцендентное знание, но сердце его не готово. Мы часто не понимаем, что эти знания – «Шримад-Бхагаватам», «Шримад Бхагавад-гита» – они даны именно для людей, которые жили в ведической цивилизации, жили в общинах, жили в этой атмосфере, и поэтому они воспринимали трансцендентный звук, но они воспринимали его целомудренно.

00:31:42 Современный же западный человек воспринимает этот трансцендентный звук, и что там у него при этом растет в сердце? Никто не знает. Это проявляется только тогда, когда преданные разрушают свои семьи, у них появляется безответственность, какая-то слабохарактерность, своеволие и другие качества, которые присущи людям, относящимся к низшему типу. Это означает, что человек получил знание незаконно. Шастра говорит, что шудры не имеют доступ к Ведам, т.е. шудрам не положено слушать Веды. Почему? Потому что человек, у которого есть порочная безответственная природа, он, когда получает трансцендентное знание, оно его только разрушает.

00:32:57 Итак, мы воспеваем святое имя Господа каждый день и из-за того, что мы не целомудренны в отношениях с Господом, наше воспевание носит оскорбительный характер, зачастую, т.е. мы проявляем какие-то состояния апатии, состояния сонливости, состояния безответственности во время воспевания именно по той причине, что у нас присутствует это шаблонное отношение. Мы относимся к святому имени так же, как относимся ко всему остальному: своим обязанностям, к людям, которые нас окружают.

00:33:44 И по этой причине во время воспевания мы не испытываем благодарности, мы не испытываем внимательности, мы не испытываем ответственности, т.е. тех состояний, которые связаны с целомудренным человеком и в этом случае, конечно же, святое имя, оно не открывает себя. Даже если мы пытаемся его слушать. Чем больше мы пытаемся его слушать, сосредоточиться на нем, тем дальше оно от нас становится, потому что Кришна, как бы Он… это знаете как, есть человек, он ведет себя навязчиво, бесцеремонно, какая будет реакция со стороны человека, который имеет какое-то утонченное, возвышенное сознание? Какая будет реакция на такое общение? Он будет держать дистанцию определенную. Конечно, какое-то отношение будет, но не будет сокровенных отношений. А тот человек, который имеет какую-то развращенность, он может чувствовать, что объект от него ускользает и может ещё больше, так сказать, лезть. Да? Реакцией будет ещё большее отторжение.

00:35:11 Смысл заключается не в том, чтобы пытаться насильно услышать святое имя, пытаться овладеть святым именем во время практики, а смысл внимания к воспеванию святого имени заключается именно в том, чтобы проявлять правильные чувства, правильную эмоцию по отношению к святому имени. Проявлять радость, благодарность, проявлять внимательность по отношению к святому имени, т.е. качества, которые присущи именно целомудрию. Тогда Кришна идет навстречу, святое имя Господа идет навстречу преданному, и тогда преданный начинает слушать святое имя, начинает слышать его, начинает чувствовать Кришну в своем сердце. Вот в чем секрет. А не в том, чтобы: «Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе!!!!» Понимаете?.. Шрила Прабхупада ки! Джай! Вопросы, пожалуйста.

Следовать, а не «упаковываться»

00:36:28 Вопрос: Вы сказали про то, что знание разрушает, если недостаточно целомудрия, т.е. какая тогда альтернатива, если человек практикующий может наблюдать, что целомудрия не достаточно и что знания разрушают?
Ответ: Нужно следовать наставлениям. Не просто «упаковываться» информацией возвышенного свойства, а следовать наставлениям ачарьи. Наставления ачарьи заключается в том, чтобы установить свою жизнь в ашраме. Т.е. ашрам – это то место, где человек служит, где он расстается со своим пороком. Т.е. каждый должен жить в ашраме: грихастха-ашрам, брахмачари-ашрам, ванапрастха, санньяса-ашрам – это место, где человек культивирует целомудрие, т.е. дух служения, дух любви. И наставления заключаются именно в том, что каждый должен принять образ жизни, целомудренный образ жизни. Т.е. нужно не просто слушать трансцендентное знание, нужно следовать ему.

00:37:44 Т.е. предполагается, что в западной цивилизации нет общества, где люди могли бы быть вот такими, как здесь говорится о Парикшите Махарадже, поэтому Шрила Прабхупада принес трансцендентное знание. Но смысл заключался не в том, чтобы «упаковывать» шудр (или даже ниже) трансцендентным знанием, а смысл был именно в том, что люди будут следовать наставлениям и создадут общества, общины, в которых они будут жить целомудренной жизнью и будут способны слушать об играх Господа.

00:38:27 Вопрос: Т.е. смысл не в знании, а в общине или в обществе, которое [неразборчиво]?
БСС: Смысл в том, что это знание должно оплодотворять человека, чтобы оно принесло плод. Люди, которые эти знания получают, они должны находиться в чистоте.
Слушатель: Имеется в виду в атмосфере чистой.
БСС: В атмосфере, да. И мы должны это сделать, это наша главная работа сейчас. Потому что трансцендентное знание есть, но очень сильно оскверняется атмосферой. Вот в чем причина наших сложностей. Мы должны быть хранителями этой атмосферы. Мы должны знать, в чем заключается эта атмосфера, и поэтому с преданными я очень часто обсуждаю этику, потому что это главная мишень, на которую нацелена Кали, эпоха Кали – на разрушение нравственности в людях. Это затрагивает также преданных.

Рефлексы шудр

00:39:40 Вопрос: У меня был похожий вопрос, я хотел прояснить, почему люди, которые нецеломудренно подходят – на счет шудр, что им запрещено, потому что они имеют такое суженное видение, именно сильное желание наслаждаться, они трансцендентное знание также берут с такой идеей наслаждаться с помощью этого?
Ответ: Да. Т.е. как только шудра получает трансцендентное знание, начинает сразу пытаться его использовать для каких-то меркантильных целей: для своего возвышения, какой-то карьеры, для того, чтобы продемонстрировать перед кем-то свою ученость и т.д. Иначе говоря, занять положение наслаждающегося, т.е. немедленно у него появляется рефлекс – использовать это для каких-то своих корыстных целей.

00:40:42 Это происходит, безусловно, на бессознательном уровне, где-то в подсознании. Человек, может, и не хочет этого, но это происходит само собой, потому что природа. Как в этом примере со скорпионом: «Ну, это моя природа. Извините. Что я могу сделать? Я понимаю, что это плохо. Я уже двести раз об этом слышал…тринад апи суничена и т.д. Но извините, у меня природа такая. Что я могу сделать?»

Личная этика – тупиковое направление

00:41:15 Вопрос: Т.е. то знание, которое мы получаем, подразумевает трансцендентный уровень, т.е. знание о том, как практиковать именно духовность, но дается оно людям, которые живут в обществе, где лишено… вот эта этика, где она отсутствует. Поэтому когда люди, лишенные этики, пытаются… перепрыгивают этот уровень на уровень духовного знания, потом получается, что оно становится ядом для них, и они понимают, что они не могут его практиковать, потому что эта этика отсутствует.

00:41:55 Ответ: Мы вчера говорили, что если мы будем сводить вопрос к личной этике каждого преданного, мы упремся в тупик, потому что мы находимся… в Кали-югу это нереально. Нет ни у кого никакой этики, мы не ведические люди. Но. Мы также говорили, что община создает духовную этику в человеке, благодаря действию внутренней энергии. Эта вещь существует независимо от нашей квалификации, может возникнуть независимо от нашей квалификации. Т.е. когда община… преданные правильным образом действуют в общине, то они чувствуют, что греховные наклонности, которые были у них всю жизнь, они чувствуют, что перестают в них работать. Т.е. человек может и хотел бы проявить зависть, но у него не возникает эта энергия. Почему? Потому что люди, которые его окружают – это его братья, его семья. В этом случае зависть не проявляется. Зависть проявляется тогда, когда человек чувствует пустоту, он чувствует вакуум в отношениях, когда он находится в режиме индивидуального существования, индивидуалиста. Вот тогда проявляется личная этика.

00:43:12 Поэтому наш путь заключается не в том, чтобы комплексовать по поводу того, что «мы все шудры и ниже», а он заключается в том, что мы понимаем, когда мы с вайшнавами вступаем во взаимоотношения, т.е. следуем наставлениям, о которых говорит Рупа Госвами в «Нектаре наставлений», Шрила Прабхупада, то мы начинаем чувствовать атмосферу, и наша квалификация – это не квалификация индивида, это чудо вот этой жизни ашрама, т.е. общины. Об этом нужно говорить, это нужно обсуждать, это непростой вопрос, но он работает. Вот суть в том, что это работает.

Источник целомудренной атмосферы общины

00:43:58 Вопрос: Я насколько понимаю, когда люди живут все в разных местах, и в одном все вместе, как брахмачарский ашрам, к примеру, то в этой среде гораздо проще эту этику развить. Вот я насколько знаю в юрловском, например, ашраме, или на «Динамо», – там очень избирательно подходят к тому, кого брать туда. Стараются брать именно людей, которые наиболее целомудренны все-таки. Т.е. этот момент правильный или нет, что мы должны быть сострадательны ко всем, и стараться все равно всех – и «нецеломудренных» – в такую атмосферу, т.е. в строящийся ашрам брать, чтоб их со временем… или всё-таки надо в какой-то момент набрать силу и потом уже брать, чтобы «пережигать» это желание наслаждаться сильное, трансформировать его?

00:44:57 Ответ: Ну, в твоем вопросе уже есть ответ, в принципе. Понятно, что на начальном этапе преданные… Тут смысл заключается не в том, чтобы избирать или не избирать, а смысл заключается в том, что энергией вот этой общины, которая «вырабатывает» эту атмосферу, является не что иное, как сат-санга, т.е. общение между преданными. Эта сат-санга не обязательно означает, что преданные вместе живут; они могут жить в разных местах, но они должны находиться в сат-санге. Если находятся в сат-санге – тогда вырабатывается эта атмосфера. И вопрос заключается даже не в том, что брать каких-то людей или не брать, а вопрос заключается в том, кто вступает в сат-сангу. Т.е. если человек вступает в сат-сангу, он квалифицирован для того, чтобы быть хранителем общины, хранителем её атмосферы, созидателем её атмосферы. Если он не вступает в сат-сангу, он находится во «втором эшелоне», не в первом. Не потому что он плохой, а потому что он пока не созрел, т.е. его желания пока не созрели до этого. Мы как раз об этом будем говорить вечером сегодня, об этих моментах, связанными со строительством общины.

Если присутствует эксплуатация

00:46:18 Вопрос: Махарадж, скажите, пожалуйста, правильно ли я понял, что желание эксплуатировать других – это объективное состояние всех людей. Если даже святое имя закрывается от такой ситуации, т.е. подальше держится, то на что должен медитировать человек, по отношению к которому направлено это желание? Т.е. он же тоже будет отстраняться. А вчера мы говорили как раз о том, что медитация должна быть на то, что мы служим слуге, который в парампаре находится. На что должен медитировать человек, по отношению к которому направлено это желание эксплуатировать?

00:47:03 БСС: Т.е. я хочу вас эксплуатировать, и как вы должны себя вести в этой ситуации?
– Это желание эксплуатировать, оно же у всех есть, мы говорим, да.
– Да.
– То, если оно к кому-то направлено, как должен вести себя тот человек правильно?..

00:47:18 – По отношению к которому направлено? Он должен ситуацию человеку объяснить. Т.е. смысл милости… мы говорим, милость, да? Милость означает, что мы видим, что человек неправильно относится, неправильные какие-то вещи делает, и мы должны с ним ситуацию прояснить. К сожалению, это не всегда возможно, т.е. если человек просто ошибается – это одно, но если у него есть какие-то свои цели – это другое.

00:48:01 Т.е. если человек просто ошибается, ты ему говоришь, что вот так вот не надо, потому что это выглядит вот таким образом, т.е. это создает дистанцию только, человек… у него меняется восприятие, он начинает по-другому это воспринимать. Но если у человека есть какие-то корыстные конкретные цели, эгоистические – это означает, что такой прямой способ донесения послания он не воспримет. В этом случае уделом человека будет, безусловно, определенные неудачи. Человек должен будет пройти через страдания и неудачи, чтобы что-то понять. К сожалению, ситуация только такая: либо человек слушает что ему говорят, т.е. находится в позиции смирения, либо он вынужден страдать, чтобы избавиться от этой своей наглости, своего желания эксплуатировать, или брать что-то, что ему хочется взять. Записка?

Отношения. Младшие, равные, старшие

00:49:03 Вопрос: Для правильной атмосферы в общине, насколько важны правильные отношения между равными старшими и младшими?
Ответ: Чтобы была правильная атмосфера в общине, нужны старшие, равные и младшие, безусловно. Это означает правильная атмосфера в общине. Но проблема, зачастую, заключается в том, что вот эти старшие, равные и младшие, они не возникают, они предлагаются, «имплантируются» в отношения. Т.е. например, у меня есть отношения с каким-то преданным, эти отношения… т.е. отношения, которые есть между преданными, это отношения равных. Т.е. отношения между преданными – это отношения уважения и служения, то есть мы все слуги, в этом отношении мы все равны. Но различия возникают именно потому, что кто-то из преданных более опытен – он становится для нас старшим.

00:50:06 Кто-то менее опытен, чем мы – он становится для нас младшим. Да? То есть разделение на старших, равных и младших происходит естественным образом, в ткани отношений духовных. Но когда эти отношения устанавливаются искусственно, например, кто-то считает, что он старший, в принципе старший по отношению к нему; и вот он старший, он дает ему наставления, тот служит – всё хорошо. Но возникает какой-то момент, когда этот человек, который старший, должен повести себя как младший или как равный, а он вообще не понимает, что такое возможно. Понимаете? Потому что он обусловился, у него появились упадхи определенные, т.е. представления, отождествления: «Я старший!» И когда другой преданный что-то говорит, пытается какую-то правду сказать, этот «старший» считает, что его оскорбляют.

00:51:01 Понимаете? Если вы старший по определению, то как я могу вам что-то сказать? То есть возникает тупик, возникает проблема во взаимоотношениях, то есть преданные должны понять, что мы все слуги. Поэтому если у меня есть какая-то проблема по отношению к вам,– а вы «старший» – то, если я не могу вам это сказать, естественно, смиренно, без претензий, но сказать то, что меня беспокоит, это означает, что эти отношения материальны, это просто материальная иерархия, связанная с внешней энергией, это не внутренняя энергия Господа. Внутренняя энергия Господа означает, что я принимаю вас старшим, потому что вы действительно более опытный вайшнав, более зрелый вайшнав, я испытываю к вам уважение и почтение.

00:51:56 И из-за того, что у меня есть доверие к вам, в случае появления каких-то недоразумений или сложностей, я вам это скажу. Но если я не могу вам об этом сказать, значит, эти отношения ложные. В этом суть. Поэтому преданные должны понять, что все являются слугами Шрилы Прабхупады, Чайтаньи Махабрабху, и в рамках этого понимания кто-то, занимает положение старшего, возможно, временно, возможно, это вечное положение, зависит от квалификации человека, это не зависит от должности. Когда вот такое понимание есть старших, равных и младших, тогда возникает братство, возникает семья, в которой есть доверие.

00:52:51 Если же эти отношения формируются по должности, тогда механизм какой-то работает, но он не разрушает зависть. Зависть будет присутствовать, будут присутствовать некоторые моменты недоверия в отношениях между преданными. Примерно в эту сторону. Да, пожалуйста.

Свобода от оскорблений святого имени

00:53:16 Вопрос: На нашем уровне мы можем оценить или понять в какой-то момент, что мы свободны от оскорблений святого имени, или начало освобождения от оскорбления святого имени самостоятельно? Или же это должно в какой-то другой форме придти к нам?
Ответ: Очень легко понять, насколько мы свободны от оскорбления святого имени, если преданного тянет воспевать святое имя, если у него есть влечение к воспеванию святого имени.
– Это однозначный факт?
– Это факт однозначный. Потому что то, что происходит, когда мы начинаем совершать оскорбление в воспевании, у нас теряется желание повторять святое имя. Мы теряем влечение к этому процессу. Поэтому, если преданный обнаруживает, что ему становится всё более аскетичней брать четки в руки, и воспевание святого имени создает для него очень большое напряжение и усталость, он должен понять, что его воспевание, скажем так, страдает, там есть вещи, с которыми нужно разбираться.

00:54:35 – Это не зависит от кармы? Последствий. Это от наших действий сейчас на данный момент возникает или из прошлого приходит?
– Это несущественно. Потому что всё, что мы видим, всё, с чем мы имеем дело сейчас это и есть наше прошлое. Всё что сейчас ни происходит – это прошлое, потому что это уже есть. Не важно – это было десять лет назад или десять секунд, – это все равно прошлое.

Усиливать атмосферу

00:55:24 Вопрос: С чего начать строительство нашей общины?
Ответ: Начать? Я бы сказал «продолжить». Атмосфера уже есть, просто её нужно усиливать, углублять. Нужно сосредоточиваться на усилении, создании более зрелой вайшнавской санги, т.е. вот эти группы духовного общения между преданными: намахатты, бхакти-врикши, эти структуры вайшнаской санги – они имеют первостепенное значение, именно с точки зрения абхидеи, с точки зрения поклонения Радха-Говинде. Преданное служение должно возникать… бхаджана-крия должна быть следствием садху-санги, тогда эта атмосфера усиливается.

00:56:31 А если бхаджана-крия возникает просто из шраддхи, просто мы преданные и нам нужно что-то делать, у нас куча дел: нам нужно полы помыть, нам надо потолок поддержать, чтобы он не упал, нам надо побежать прасад приготовить, потому что если мы не приготовим, у нас будет серьезные проблемы. Т.е. если бхаджана-крия рождается из необходимости какой-то, то она незаметно для нас начинает сползать в сферу внешней энергии. Ну, просто есть какая-то необходимость что-то делать, и мы из-за этого делаем. Но чтобы практическое преданное служение происходило в сфере внутренней энергии, бхаджана-крия должна порождаться энергией садху-санги, т.е. она должна истекать из садху-санги.

Садху-санга: видение и энтузиазм

00:57:20 Тогда преданные совершают преданное служение, имея две квалификации, принципиальные: во-первых, видение, садху-санга дает видение, и, соответственно, вторая вещь, которая возникает из этого, – это энтузиазм, т.е. желание совершать преданное служение. Когда есть эти вещи, только тогда… то, что определяет веру, настоящую веру. Рупа Госвами дает нам определение веры, вот именно таким образом: утсахан нишчаяд дхаирьят – вот эти три составляющих веры – утсаха, нишчая, дхарья.

00:57:57 Нишчая означает видение или убежденность, дхарья означает терпение, или терпимость, она возникает тогда, когда у преданного есть видение, он знает, что он делает, тогда у него есть энтузиазм, он способен терпеть недостатки преданных, он способен терпеть какие-то аскезы, он совершает аскезу с радостью. Потому что дхарья означает способность совершать аскезы ради того, что я делаю, ради того, чему я себя посвятил. Т.е. человек делает это естественно, это делает его сильнее и чище. Но если мы совершаем аскезу просто в силу необходимости, т.е. нам надо что-то делать, и поэтому мы должны идти на какие-то трудности, то такая аскеза приводит к ожесточению, т.е. она усиливает… ожесточает преданных.

Индикатор процесса бхаджана-крии

00:59:00 Поэтому крайне важно, чтобы в общине развивались вот эти санги преданных, чтобы они становились источниками духовной энергии для общины, и для выполнения всех дел в общине, практически. Вот это совершенство. Т.е. совершенство заключается не в том, чтобы просто собираться и болтать, и совершенство также не заключается в том, чтобы бегать и делать что-то практическое; совершенство заключается в том, чтобы болтать, и после этого делать что-то практическое. Вот в этом суть. Когда преданные общаются, и в результате возникает практический результат, вот это приводит к очень могущественному процессу очищения к бхаджана-крие, к настоящей бхаджана-крие, которая является основой для анартха-невритти, т.е. если нет настоящей бхаджана-крии, то нет и анартха-нивритти.

01:00:01 Потому что та бхаджана-крия, которую преданные совершают под влиянием внешней энергии, да, бхаджана-крия, – просто практическое какое-то служение – оно не приводит к анартха-нивритти, т.е. это выглядит как бхаджана-крия, но это не бхаджана-крия. Как можно понять бхаджана-крия или не бхаджана-крия? Да очень просто. Есть ли анартха-нивритти? Если преданный чувствует, что его зависть, его проблемы, его критика, его апатия какая-то, чувство собственной какой-то бесполезности, там ещё чего-то, если он видит, что все эти вещи уходят из сердца, он может понять, что его преданное служение является бхаджана-крией. В противном случае это просто имитация.

Санга преданных – это уже совершенство

01:00:48 Вопрос: Под садху-сангой тогда понимается именно, что преданные как раз и любят собираться, чтобы обсудить, как они могут ещё лучшими слугами стать совместно, что они могут замечательного для Кришны сделать, для вайшнавов – вот это объект их обсуждения. Да? Их медитации. Что они как раз и собираются, чтобы вот этот плод какой-то достичь, что-то замечательное сделать для миссии, для Шрилы Прабхупады, с этой целью садху-сангой занимаются. Правильно я понимаю?

01:01:24 Ответ: Это и так, и не так. Смотрите, как это происходит. Вообще сама по себе санга преданных – это уже совершенство, это прайоджана. Прайоджана – это духовный мир, это санга. Именно она порождает абхидею, т.е. абхидея возникает из… как бы если абхидея не связанна с прайоджаной, то она материальна. И соответственно, самбандха порождается тогда, когда есть абхидея, т.е. без абхидеи самбандха – это просто теория. Поэтому смысл какой? Когда преданные вместе собираются, они не должны думать, что «вот мы собираемся просто потому, что мы чего-то хотим достичь». Нет. То, что мы собираемся, это вечная реальность, мы фактически должны понимать, что общество преданных – это духовный мир, т.е. мы должны чувствовать в этом совершенство, иначе наши отношения будут небескорыстными, будет присутствовать момент: «Ну, вот я с этими преданными для того, чтобы очиститься, стать чистым преданным и т.д. Но когда я стану чистым преданным, всё это мне уже будет не нужно».

01:02:50 Это как в «отношениях» с духовным учителем: мы приходим к духовному учителю, мы думаем, что он нам нужен, чтобы достичь какого-то духовного прогресса, а после того, как мы достигаем духовного прогресса, гуру уже не нужен, мы его выбрасываем. Т.е. духовный прогресс преданных начинается тогда, когда преданный понимает, что вот с этими преданными я буду жить вечно. Это и есть прайоджана, это духовный мир. Представляете? Как вы можете придираться и критиковать людей, с которыми вы будете жить вечно?

01:03:22 Вы можете выражать какое-то недовольство, придирки какие-то устраивать только в том случае, если вы думаете: «Ну, это временно. Это собрались тут… неофиты. Ну, мы тут просто собрались, чтобы попортить друг другу нервы и «почистить» друг друга, но это не надолго, 2–3 года и я стану возвышенным преданным, у меня будет санга очень возвышенная, я буду общаться со своим духовным учителем, с Радхой-Говиндой, у меня будет очень возвышенная санга и т.д.» – это, по сути дела, имперсонализм, просто имперсонализм. Мы должны понять, что вот те преданные, с которыми мы есть, вот которые есть сейчас, вот это и есть наша семья.

Сат-санга – отношения в вечности

01:04:05 Только в таком умонастроение можно вступать в сат-сангу, потому что сат присутствует – вечность. А иначе, если мы рассматриваем это как средство просто, общество преданных – это средство для достижения нирваны, это имперсонализм, философия майявады, т.е. означает, что общество преданных – это некий инструмент, средство для достижения моих личных целей. Мой духовный учитель – это средство для достижения моих личных целей. Это имперсонализм, философия имперсонализма. Хотя этически у нас она есть. На уровне этики мы именно так и думаем.

01:04:47 Т.е. то, что я сейчас говорю – это слова, это теория; на уровне этики, на уровне природы человека этот имперсонализм есть в нас, поэтому у нас процесс бхакти-йоги сталкивается со сложностями, потому что мы не понимаем, когда эти моменты проявляются, когда мы сталкиваемся с этим, мы этого не видим. Т.е. если я понимаю, что отношения с этим преданным вечны, находятся в сфере Брахмана, в сфере сат, в сфере духовного мира, то тогда, если у меня появляются какие-то проблемы с ним, какие-то сложности, я сделаю всё, чтобы ситуацию прояснить, чтобы её изменить. Если же я думаю, что это временные отношения я буду думать: «Ну ладно, обиделся, ну подумаешь, ну со всеми бывает… Без него проживем нормально. Тут и другие есть – покруче».

01:05:47 Это очень опасные вещи, с ними надо разбираться.

Увидеть Бога через отношения с преданными

01:05:54 Вопрос: Иначе говоря, строя отношения с преданным, мы учимся строить отношения с Богом? Т.е. если мы правильно не учимся строить отношения с преданными, окружающими нас, мы не сможем заметить за этим миром Бога?
Ответ: Бог – это Радха и Кришна. Бог – это не просто Кришна; Радха и Кришна. Т.е. Радха, Радхарани является хозяйкой мира отношений. Поэтому если мы пренебрегаем преданными, мы совершаем апарадху.
– Это не так, что не установив правильные отношения с преданными, у нас будет доступ к Радхе и Кришне?
– Ну конечно. Первое оскорбление святого имени совершает человек, когда он пренебрегает вайшнавом.

Индикатор процесса анартха-нивритти

01:07:06 Вопрос: Скажите, а что является показателем того, что я в процессе анартха-нивритти? К примеру, мой ум обусловлен, я не могу оценивать себя реально. Как это понять, я на правильном направлении?
Ответ: Когда мы находимся в процессе анартха-неврити, то это проявляется таким образом на уровне ощущений: снаружи тяжеловато, а внутри приятно. Т.е. когда мы занимаемся практической деятельностью… вот когда мы с преданными просто болтаем о чем-то приятном, то всё хорошо – никакого анартха-нивритти нет, но когда в результате разговора с преданными возникает совместная деятельность, то сразу начинается анартха-нивритти. Потому что когда вы с людьми начинаете что-то делать, то сразу появляются сложности. Согласны, да? Когда вы ничего не делаете с людьми, всё хорошо: все красивые, все улыбаются, всё идеально, но как только вы начинаете что-то делать, то вы начинаете входить в сферу реальности отношений, и тут проявляются сложности.

01:08:23 И вот когда мы входим в эту сферу деятельности практической, и мы как бы… но эта практическая деятельность порождена общением с преданным, т.е. есть вдохновение, есть видение, то тогда преданный сознательно принимает эти трудности, он учится, делает какие-то выводы, разбирается с окружающими людьми, что-то проясняет. И поэтому у него такое состояние: снаружи все тяжеловато, а внутри приятно, что он чувствует, что он растет; он чувствует, что он чему-то учится; он чувствует, что он освобождается от предубеждений каких-то, он чувствует, что у него появляется какая-то зрелость, способность видеть природу людей и т.д. Т.е. это удивительное чувство – обретение вигьяны, истинной реализации. Вот это как раз сопровождает анартха-нивритти. Т.е. анартха-нивритти означает, что снаружи непросто, но внутри зато есть сокровище, есть то, что является источником радости.

01:09:28 Потому что некоторые преданные думают, что анартха-нивритти – это когда всё время бьют по голове, и никакого счастья в этом процессе нет. Ничего подобного! Анартха-нивритти является частью процессов бхакти-йоги, и поэтому анартха-нивритти приносит такую же радость, как и другие процессы бхакти-йоги, такие как шраванам, сат-санга, бхаджана-крия… анартха-нивритти, ручи – это всё определенные сферы бхакти, которые приносят свой вкус, т.е. в каждой из этих сфер есть свой вкус. Я запутал, да?

Чем больше отношений, тем лучше

01:10:20 Вопрос: Это значит, поклоняясь домашним Божествам, находясь вне общности людей, или в Гималаях медитируя, невозможно проникнуть в эту сферу личных отношений и анартха-нивритти испытать?
Ответ: Если вы в Гималаях, то какие проблемы? Т.е. отношения с Господом – это тоже отношения. Есть две личности – вы и Господь, но отношения есть, безусловно. Просто когда есть ещё и другие люди, то отношения расширяются. Например, это как бывает, допустим, вы со мной общаетесь и хотите со мной отношений, а другой человек, который тоже на вас смотрит, вы им пренебрегаете, вы ведете по отношению к нему нечестно, и я думаю: «Он так себя с ним ведет, а со мной как-то по-другому, что-то тут не то». Понимаете, да?

01:11:28 Т.е. если вы, например, какого-то человека критикуете за спиной, а со мной у вас хорошие отношения, я думаю: «Так он меня тоже может критиковать за спиной». Эта вещь естественно присутствует во взаимоотношениях, поэтому когда отношений много, то отношения с Богом становятся в контексте этих отношений, а если других людей нет, есть только вы и Господь… ну, Кришна – там тоже есть отношения, это тоже сфера отношений, разницы никакой нет. Законы одни и те же будут в любом случае. Только несколько преданных задают вопросы. У нас ток-шоу или что? Все преданные должны задавать вопросы.

Возможна ли передача ценностей на словах

01:12:31 Вопрос: Как вот сокровище… мы как-то правильно можем это... у нас вообще есть потенция это сокровище другим передавать?
БСС: Сокровище? Какое сокровище?
– Ну вот вы говорили о чистоте сознания, о духовных реализациях, мы можем это отдавать, передавать? Или это слишком тонкий момент, что его не передашь?
Ответ: Это хороший вопрос. Я могу сказать, что, по моему опыту, это не возможно. В этом вся проблема. Понимаете, как это работает, невозможно это человеку объяснить, потому что он всё равно не поймет, это вещи – нравственность, этика – они не являются предметом… Слова, вот мы сейчас говорим слова, на самом деле эти моменты объясняются тогда, когда вы наблюдаете, как люди общаются друг с другом, вот тогда можно влиять, помогать человеку получить знание, но это знание он получает сам из своего личного опыта, вы просто помогаете ему что-то увидеть.

01:13:45 Но до того момента, пока человек не вошел в сферу отношений и не начал там «ломать дрова», объяснить человеку, что это знание собой представляет, нереально. Т.е. дать такой академический курс по вайшнавской этике, например, это просто смешно. Можно объяснить этикет, что не надо ноги там вытягивать по отношению к преданным, не надо через него перешагивать, не надо из своей тарелки предлагать покушать другому человеку или ещё что-то такое сделать. Эти вещи можно объяснить, потому что они имеют внешние параметры, т.е. то, что можно увидеть. Но ценности объяснить так не получится.

01:14:35 Мне один преданный недавно написал письмо, где говорит: «Вот один преданный снял с себя носки и предложил другому преданному: „Ты не хочешь мои носки получить“?» Подарок такой, благоприятно от преданных получать прасад. Дадати пратигрихнати – процитировал даже ему шлоку. Представляете? Я, вообще, первый раз за 20 лет в сознании Кришны такой яркий пример получил, проявления взаимоотношений вайшнавских. По-моему, даже материалисту такое в голову не может прийти. А у преданных возможно такое, там же «пыль со стоп» – ценная субстанция. Решил облагодетельствовать другого человека: «Я же мантру повторяю, значит, пыль заряженная».

01:15:57 Иногда преданные говорят, звонят, допустим, по телефону, и я спрашиваю: «Кто? С кем имею честь?», он говорит: «Я такой-то и такой-то прабху!» И он спокойно так говорит, с радостью, прабху звонит, пожалуйста, обратите внимание. Т.е. люди не знают элементарного этикета, да? Но за этим же стоит этика определенная, т.е. если человек себя прабху называет, это же… как это объяснить человеку? Не объяснишь всё, понимаете? Нельзя объяснить, что значит быть слугой, например. Это же определенное внутреннее состояние в отношении к миру, к людям.

Носители и переносчики нравственности

01:16:52 Вопрос: Возвращаясь к нравственности, возникло такое ощущение, что санга и та энергия вечности, которую она дает, – это, как такая доза, которую мы приходим, получаем – и всё, мы нравственны. Как только мы выходим из этой сферы, то мы уже и ненравственны, т.е. не так важно даже здороваться с людьми, которых мы знаем, не так важно быть внимательным, чутким и всё остальное. Как здесь быть?
Ответ: Это тоже такой момент важный, хороший. Мне очень нравится, как Мадана Мохан прабху в своё время объяснял эту вещь, сейчас многие преданные используют эту терминологию – есть носители нравственности, есть переносчики. Т.е. если преданный оказался в вайшнавской атмосфере, он может вести себя нормально – это просто влияние общины, т.е. это как бы отраженная этика, это не его. Это как нама-абхас своего рода. Но когда человек действительно живёт в общине, он пропитывается этими ценностями, он становится носителями этих ценностей. На самом деле, сокровищем общины являются именно носители вайшнавских ценностей. И в какое бы место они не поехали, вокруг них будут создаваться общины.

01:18:17 Потому что они несут в себе этот удивительный опыт отношений и любви между преданными, совместного преданного служения. Т.е. в их сердце живёт мечта – жить во Вриндаване, вот именно в таком месте, где преданные вступают в настоящие отношения, где царствует Шримати Радхарани, т.е. в их сердце живёт идеал. И поэтому, куда бы они ни приезжали, там этот идеал проявляется. Вот это настоящие преданные, настоящие вайшнавы. Поэтому, конечно, есть такие преданные, которые являются переносчиками всего этого, они даже не знают, они думают, что они носители.

01:18:57 Вопрос: Что можно посоветовать переносчикам?
Ответ: Переносчикам можно посоветовать общаться с носителями. Потому что именно благодаря общению, они эти ценности начинают сами исповедовать, начинают сами мечтать, начинают сами жить вот этими идеалами, благодаря общению.

01:19:24 Вопрос: Переносить или носить, но если с той стороны посмотреть, с другой, какая разница… ну вот переносчики трансцендентного знания, и какая разница переносит он, заносит?

01:19:57 Ответ: Никакой разницы нет, если речь идет о других людях, но когда речь идет о вас самих, то разница есть. Например, мы все являемся переносчиками послания бхакти, допустим, мы распространяем книги, да? Когда мы распространяем книги людям, мы кем являемся? Переносчиками. Мы же не Прабхупада? Не Прабхупада. У нас есть книги Прабхупады, мы являемся переносчиками кого? Прабхупады. Но Прабхупада говорил: «Дорогие мои переносчики, вы должны не только переносить эти книги, но вы ещё должны их читать, потому что, когда вы их читаете, вы становитесь носителями сознания Прабхупады». Поэтому с определенной точки зрения, нет разницы переносчик ты или носитель, но Прабхупада хотел большего.

Единомышленники в общине

01:21:08 Вопрос: Если есть такое общение с преданными, допустим, мы можем общаться на определенной платформе со всеми преданными, но есть и единомышленники. Т.е. такое более глубокое общение, которое подразумевает именно сат-сангу. Да? Совместное, такое более глубокое, где меня понимают, я понимаю. Т.е. находясь в обществе единомышленников, мы также уважаем, допустим, и других преданных, потому что у них есть своя какая-то индивидуальная группа, где они также собираются. Не является же это, допустим, каким-то противоречием, что мы, сохраняя уважение к другим группам общения, занимаясь совместным служением, когда это нужно большой, допустим, целой ятрой или ещё что-то, но при этом, находясь в обществе единомышленников, мы вдохновляемся ещё сильнее, там что-то изучаем, проникаем глубже?

01:22:17 Ответ: Это Вы, прямо, идеал какой-то описали. Потому что обычно у преданных бывает по-другому… часто, не обычно, а часто, что у нас есть междусобойчик какой-то единомышленников, и мы думаем: «Мы самые такие особенные, у нас такое настроение, – о-о-о! – в той группе такого настроения нет». И это приводит к такому сектантству внутри общества преданных, что другие санги преданных, мы начинаем рассматривать их как второстепенные. Да? Это проявляется, например, преданные говорят: «Вот нама-хатта, вот тут мы очень глубоко общаемся, а бхакти-врикша – там всё очень поверхностно, они там в раджасе все носятся, а у нас тут такая санга, мы копа-а-ем…» А бхакти-врикша, там сидят и говорят: «Эти нама-хатты – просто болото какое-то, вот мы бхакти-врикши, вот мы крутые, мы тут проповедуем, у нас люди, у нас тут «движняк» постоянный, всегда в процессе. Вот у нас круто. Да?» – «Да, ты прав!..»

01:23:26 И вот они счастливы, у них такая сварупа, самореализация такая. Т.е. у одного сварупа – бхакти-врикша такая – дживера сварупа хая… – а у другого сварупа – нама-хатта, т.е. он там нашел себя. И всё. И бесполезно… Я очень часто вот с этим сталкиваюсь. Но если преданный в экстазе в миссии бхакти-врикши, и он действительно проповедует, он общается с преданными, он разбирает… при этом он думает: «Замечательно, преданные собираются на нама-хатте, у них там есть санга, они что-то делают. Ну, прекрасно», он искренне чувствует уважение, может спросить что-то, обменяться опытом и т.д.

01:24:14 Если вот эта вещь есть, то тогда это совершенство, это настоящий дух общины. Потому что в духовном мире такая же ситуация: там есть группы преданных, там есть ганы гопи – они разные. В одной группе гопи там такое настроение, что другая гопи, если туда зайдет, она не поймет: «Что они такое делают?» Ей вообще будет непонятно, т.е. настроение другое, Кришна какой-то другой, т.е. настроение другое. Но эти преданные испытывают друг к другу уважение, у них есть соревнование между собой, такое трансцендентное, т.е. они находятся в какой-то целостности, и Кришне это нравится.

ИСККОН, он разный…

01:24:58 Т.е. наш принцип, принцип нашей духовной жизни – это многоукладность. Сознание Кришны должно быть многоукладным. И уникальность ИСККОНа именно в этом, что он многоукладен. Иногда нам говорят: «Вот ИСККОН, да ИСККОН, он как бы такой вот, а Гаудия-матх – это да, вот там как бы…» или наоборот. Но когда человек говорит ИСККОН, я у него спрашиваю: «А какой ИСККОН? Ты про какой ИСККОН? У нас ИСККОН в Омске – это одно, в Барнауле – другое, в Москве – третье». Т.е. у нас разница между ИСККОНами гораздо больше, чем между ИСККОНом и Гаудия-матхом. Поэтому когда человек говорит: «ИСККОН», я говорю: «Ну, извини, когда ты говоришь ИСККОН – это всё равно, что сказать ВСЕЛЕННАЯ».

01:25:49 Приезжают преданные из ИСККОНа в Маяпур, и ты просто ходишь: там черные преданные, желтые преданные, белые преданные – всякие разные преданные, и ещё там разные настроения во всём этом. Понимаете? Поэтому единственное, что нас всех объединяет, – это именно приверженность к миссии санкиртаны, которая является вселенской миссией, где могут участвовать все: люди… и даже жучки могут участвовать в миссии санкиртаны, – если мы когда-нибудь до этого дойдем, конечно; мы сейчас даже с людьми пока не можем справиться, не то, что с жучками. Т.е. то, что нас объединяет – это миссия санкиртаны и тот, кто принес эту миссию всему миру – джагад-гуру – Шрила Прабхупада.

…и Прабхупада тоже

01:26:40 Шрила Прабхупада тоже очень разный, некоторые преданные говорят: «А вот Шрила Прабхупада сказал...», а другой говорит: «А я от Шрилы Прабхупады другое слышал, вообще. У тебя свой Прабхупада, у меня свой Прабхупада». Даже если вы посмотрите просто видео Прабхупады, Прабхупада всегда разный: тут он улыбается, такой, как масло, вообще никакого от него не исходит какого-то желания, власти, он просто как ребенок, малое дитя; в другом месте он такой суровый, громит какого-нибудь, говорит: «Ослы», экстремист, короче… И преданный может подумать: «Ну, Прабхупада, он вот такой». А Прабхупада, он разный, потому что когда в сердце человека живёт бхава, экстатические эмоции, он может просто меняться радикально. Почему? Потому что им движет вот это чувство непостижимой воли Господа, и поэтому человек может вести себя по-разному: может быть жестким, может быть мягким и т.д.

01:27:44 Поэтому все эти разговоры, это просто знаете… просто людям нравится навязывать своё представление. Вот у меня есть определенное видение, я написал вот так должно быть, другой напишет по-другому, но суть заключается в том, что мы должны учиться всему, что мы воспринимаем. Но не надо воспринимать все за чистую монету, потому что люди говорят с определенным настроением, с определенного понимания, но мы ещё своего настроения не знаем, нам наше настроение в сознании Кришны ещё не открыто. Поэтому то, что вы сказали это хорошо, когда у преданного есть единомышленники, но при этом нужно остерегаться сектантского духа. Это главное требование.

01:28:30 А вот «сектантского духа» – это как понять?
Ответ: Я только, что объяснил...
– Потому что вот я такой, и все остальные тоже такие должны быть, да?
– Только что объяснено было всё.

Двойственность: обязанности и преданное служение

01:28:47 Вопрос: А можно уточнить? Играет ли какую-то роль это осознание обязанностей, осознание определенного правильного взаимоотношения с людьми, исполнения своих обязанностей в отношении родственников, в отношении знакомых, друзей, старших, младших и т.д. или нам достаточно просто практиковать вот эту энергию вечности и всё автоматически хорошо? Потому что иногда странно становится, что, может быть, видно, что человек зрелый и опытный, но в отношениях с другими, например, он может быть недостаточно чуток или ещё там что-то такое. Является ли этот уровень обязанностей, понимание просто человеческих отношений каким-то помощником или это необязательно?

01:29:52 Ответ: Для преданного нет разницы, т.е. преданный не разделяет мир на мир обязанностей и мир служения. Очень интересно, что почему-то в нашем обиходе утвердилась такая вещь, что преданное служение трансцендентно, а исполнение, например, семейного долга – это некий компромисс, на который мы должны идти. Или любых других обязанностей. Эта порочная философия, опять же она исходит из имперсонализма. Имперсонализм говорит, что есть чистая духовность и есть майя, и майя является противоположностью духа, поэтому если вы хотите достичь духовного состояния, то вы должны отречься от майи. И вот этот дух отречения, он присутствует в обществе преданных, как некое противопоставление сознанию Кришны, исполнением внешних обязанностей, которые рассматриваются, как определенная временная неизбежность, необходимость.

01:31:01 И поэтому даже если преданный исполняет свои обязанности по отношению, допустим, к родственникам, то внутри у него все равно присутствует некое отчуждение от них. Из-за того, что у него присутствует отчуждение, родственники испытывают, в конечном счете, отчуждение и противостояние сознанию Кришны. Это проблема очень серьезная, и эта проблема как раз связана с тем, что преданный может не понимать, что в своей жизни, которой мы живем, преданного служения, у нас присутствует… мир, в котором мы живем в преданном служении, – это мир вот этой семьи, он означает, что наши родственники тоже являются частью этой семьи, т.е. мы должны рассматривать своих родственников как часть семьи духовной. Они могут не быть практикующими преданными и т.д. Они могут быть просто частью нашей семьи, это могут быть наши друзья и т.д. «друзья преданных» – вот это идеально.

01:32:20 Т.е. нужно рассматривать своих родственников как друзей на этом пути, тогда исполнение обязанностей не будет обременительным, и не будет противоречить идеалам преданного служения. Это на самом деле большая тема, я думаю, что её стоит вечером поднять, потому что она непосредственно связана со строительством общины как социального явления. Я думаю нам запятую можно ставить уже.
Бхагават прасадам ки! Джай! Шрила Прабхупада ки! Джай! Шримад Бхагаватам ки! Джай! Харибол!