Нравственность в жизни домохозяев

Омск - 05 января 2012
Два пути отречения. Дхарма домохозяина. Проблемы в отношениях с родственниками. Принцип отречения – принять ответственность за свою семью. Почему для домохозяина крайне важно слушать «Бхагаватам». Как преданный видит женскую красоту. Маха-мантра пробуждает дремлющие чувства. Почему «Бхагаватам» нужно слушать в обществе преданных. От чего нужно отрекаться семейному человеку? Что олицетворяют стрелы, выпущенные Арджуной в деда Бхишму? Он – член моей семьи, но лучше бы он был подальше? Как должна проявляться правильная забота о близких. Важнее собственный пример. Какая «фора» от Кришны есть у грихастх. Куда кришнаиту пойти вместе с женой? Как понять: отречён или в иллюзии отречения? Как предлагать чувства Кришне. Какие качества развивать женщине с мужским характером?
лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:30:51 | качество: mp3 64kB/s 41 Mb | прослушано: 51 | скачано: 101 | избрано: 2
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:25 Бхактиведанта Садху Свами (БСС): Итак, Вторая песнь, 4 глава, 2-й текст. Пословно, пожалуйста, давайте повторяем. Будем повторять пословно.
атма – к телу; джайа – жене; сута – сыну; агара – дворцу; пашу – лошадям и слонам; дравина – казне; бандхушу – к друзьям и родственникам; раджйе – к царству; ча – также; авикале – беспечно; нитйам – постоянную; вирудхам – глубоко укоренившуюся; маматам – привязанность; джахау – оставил.
атма-джайа-сутагара
пашу-дравина-бандхушу
раджйе чавикале нитйам
вирудхам маматам джахау

00:05:29 Устремившись всем сердцем к Господу Кришне, Махараджа Парикшит сумел искоренить в себе глубокую привязанность к телу, жене, детям, дворцу, животным (лошадям и слонам), казне, друзьям, родственникам и своему процветающему царству.

00:05:52 Комментарий Шрилы Прабхупады: «Получить освобождение – значит избавиться от дехатма-буддхи, иллюзорной привязанности к телесным оболочкам и всему, что относится к телу – жене, детям и т.д. Стремясь к телесному комфорту, человек женится, в результате чего у него появляются дети. Жене и детям нужно где-то жить, и потому возникает необходимость завести дом. Лошади, слоны, коровы и собаки относятся к числу домашних животных, и домохозяину приходится держать их ради домашних нужд. В современном обществе лошадей и слонов заменили автомобили и другие машины мощностью в десятки лошадиных сил. Чтобы содержать такое хозяйство, человек вынужден постоянно увеличивать счет в банке и бережно обращаться со своей казной, а чтобы было кому демонстрировать свои богатства, ему необходимо поддерживать хорошие отношения с друзьями и родственниками и стараться сохранить свое положение в обществе.

00:07:08 Это называется материальной цивилизацией, которая держится на материальных привязанностях. Как уже говорилось, предаться Господу Кришне – значит отказаться от всех перечисленных выше материальных привязанностей. По милости Господа у Махараджи Парикшита были все материальные блага и процветающее царство, в котором он мог беспечально наслаждаться царской властью, но по милости Господа он сумел отказаться от всех материальных привязанностей.

00:07:41 Таков чистый преданный. Привязанность к Господу Кришне, жившая в сердце преданного Господа Махараджи Парикшита, помогала ему исполнять свои царские обязанности от имени Господа, и, поскольку на нем лежала ответственность за судьбы мира, он всегда внимательно следил за тем, чтобы в его царство не проникало влияние Кали. Преданный Господа никогда не считает домашнее имущество своей собственностью; все, что у него есть, он использует в служении Господу. Так, благодаря руководству преданного, живые существа, находящиеся под его опекой, получают возможность осознать Бога...»

00:08:45 [Шри гуру пранама и др. молитвы]

00:10:48 Я прочитал не весь комментарий Шрилы Прабхупады… «Привязанность к домашнему очагу и Господу Кришне вещи несовместимые. Одна ведет человека во тьму, другая к свету. Там, где есть свет, нет тьмы, а там, где царит тьма, нет света. Но опытный преданный может направить на путь света и занять в служении Господу абсолютно все – лучшим примером тому были Пандавы. Махараджа Юдхиштхира и подобные ему домохозяева способны все направить к свету, используя так называемые материальные вещи для служения Господу.

00:11:30 Но тот, кто не умеет или не может использовать все для служения Господу (нирбандхах кришна-самбандхе), должен порвать все материальные узы, прежде чем получит право слушать повествования о Господе и петь Ему славу; иначе говоря, тот, кто в течение хотя бы одного дня слушал «Шримад-Бхагаватам» так же серьезно, как Махараджа Парикшит, от достойного человека, подобного Шукадеве Госвами, сможет избавиться от всех материальных привязанностей. Просто подражать Парикшиту Махарадже, слушая «Бхагаватам» от профессиональных чтецов, не имеет никакого смысла, даже если потратить на это семьсот лет. Смотреть на «Шримад-Бхагаватам» как на средство покрыть семейные расходы – самое тяжелое оскорбление (намапарадха) стоп Господа (сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах)».

Два пути отречения

00:12:52 Итак, есть два типа преданных. Один тип преданных, они идут путем нивритти-марг. Это преданные, которые силой определенного знака Господа или проявления Господа сочли, что они не способны занять то, что у них есть в служении Господу. Таким преданным предписывается отказаться полностью от своего окружения, и, предавшись на волю Всевышнего, надев шафран, они должны полностью посвятить себя слушанию «Шримад-Бхагаватам» и распространению «Бхагаватам». Если преданный считает, что он способен задействовать то, что он имеет: свои связи, свои привязанности в служении Господу, – он может жениться, завести хозяйство, родственные связи и посвятить себя жизни вайшнава-домохозяина.

00:14:26 Преданные, которые идут по пути нивритти-марг, и те преданные, которые встают на путь жизни домохозяина, в принципе, они находятся на равном уровне. Более того, преданные-домохозяева, которые способны не погружаться в майю, а использовать, то, что они имеют в чистом преданном служении Господу, находятся в очень возвышенном положении, фактически находятся на уровне нивритти-марг, т.е. они являются брахмачари. Для преданного подходят оба пути. Оба пути привлекательны, с точки зрения самореализации в сознании Кришны, но второй путь сложнее. Сложнее для тех, кто действительно собирается достичь лотосных стоп Господа. Для тех, кто не собирается достичь лотосных стоп Господа, второй путь проще. Потому что он означает просто компромисс с майей.

00:15:53 Человек обзаводится семьей, у него появляется жена и дети, и такой человек просто посвящает себя религиозной жизни, т.е. он живет, в общем-то, как обычный материалист, но при этом раз в неделю приходит к преданным, участвует в санкиртане, может пожертвовать какие-то деньги на нужды общества. Причем, те пожертвования, которые он вносит, они не сказываются существенно на его бюджете, это просто некие свободные средства, которые он может отдать. В общем-то, так поступает любой цивилизованный материалист, потому что у материалистов есть принцип «жертвовать десятину», десять процентов своих доходов – на нужды благотворительности. У благочестивых материалистов.

00:16:57 Поэтому, собственно говоря, жизнь в грихастха-ашраме приводит к совершенству в сознании Кришны. Это очень могущественный уклад, потому что надеть шафран и изобразить из себя предавшегося человека гораздо проще. Т.е. многие преданные надевают шафран, уходят в ашрамы не для того, чтобы предаться слушанию «Бхагаватам» и распространению «Бхагаватам», они делают это для того, чтобы избежать трудностей, связанных с социальной ответственностью. И также есть домохозяева, которые называются грихастхами, но по большому счету не следуют дхарме грихастхи. Т.е. они принимают этот уклад не для того, чтобы привести своих родственников и всех, кто от них зависит, своих детей, на путь чистого бхакти. Их цель совершенно в другом – обеспечить себя комфортом, обеспечить себе дозволенные чувственные наслаждения. И те, и другие сходят с пути Cознания Кришны.

Дхарма домохозяина

00:18:31 Для того чтобы вернутся к Господу, к Его лотосным стопам, подходят оба уклада, но при одном очень важном условии: если человек встал на путь брахмачари, он должен посвятить себя именно отречению, т.е. он должен путешествовать, проповедовать; он не должен в комфорте жить в храме, в его жизни должно быть отречение. Т.е. человек должен полностью посвятить себя, без остатка, преданному служению, тогда он будет защищен от майи. Если преданный встал на путь грихастха-ашрама, то тогда он должен посвятить себя тому, чтобы понять, каким образом задействовать чувства на пути отречения.

00:19:54 Это очень сложный вопрос. Часто люди, носящие шафран, не понимают дхармы грихастх, потому что у них разные пути. Кришна говорит, что жертвоприношение грихастхи заключается в том, чтобы приносить в жертву свои чувства на огонь чувств. Т.е. грихастха достигает совершенства через вовлечение эмоций, т.е. преданный-грихастха должен любить тех, кто его окружает, должен испытывать привязанность, но при этом, испытывая любовь и привязанность, он должен посвящать эту привязанность Господу Кришне.

00:20:40 Т.е. не так, что грихастха ни к кому не привязан: не привязан к своим детям, не привязан к жене, не привязан к имуществу – он должен испытывать привязанность, но он должен считать всё это принадлежащим Господу Кришне, и тогда его привязанность способствует развитию бхакти. Поэтому, когда человек принимает уклад грихастхи, при этом он идет по пути отречения, т.е. искусственного отречения, то результатом является просто увеличение вожделения. Для грихастхи очень важно понять, каким образом задействовать свои чувства в служении Господу Кришне, находясь в ашраме, в семейной жизни.

00:21:42 Т.е. у преданных-грихастх должны быть очень нежные отношение к своим детям, должны быть очень нежные отношения между супругами, они должны проявлять определенный эмоциональный обмен между собой, он должен присутствовать. Когда грихастха обнимает своего ребенка или жену, он не совершает грех. Он обнимает тех, кого дал ему Господь для его ашрама духовного, это его близкие люди, которых он должен привести к Богу, или способствовать тому, чтобы они пришли к Богу.

00:22:24 Поэтому когда грихастха обнимает своих близких, он не совершает грех, если он находится в сознании Кришны. Поэтому эта идея того, что в грихастха-ашраме… грихастха-ашрам является тупиковым в сознании Кришны – является оскорбительной. Это совсем не тупик. Проблема заключается в том, что преданные шарахаются между отречением в грихастха-ашраме и чувственным наслаждением в грихастха-ашраме. Т.е. это шараханье делает этот уклад малопригодным для духовной жизни... Вы нормально, воспринимаете то, что я говорю?

00:23:47 Близкие люди воспринимают Cознание Кришны от преданного через любовь, через определенную привязанность, через присутствие вот этой связи. Близкие люди очень сильно связаны между собой, т.е. между ними существует очень глубокая кармическая связь, очень глубокая бессознательная связь. И когда преданный испытывает привязанность к членам своей семьи, но при этом посвящает свою привязанность Кришне, то его близкие на бессознательном уровне, на интуитивном уровне начинают приобщаться к сознанию Кришны. Это происходит естественно. Потому что Cознание Кришны не противоречит идеалам семейной жизни, наоборот, Cознание Кришны и является семейной жизнью, в высшем смысле этого слова.

00:24:41 Потому что в духовном мире живые существа связаны семейными узами, очень крепкими глубокими семейными узами, посвященными Господу. Этим отличается материальный мир от духовного. В духовном мире люди тоже очень сильно привязаны друг к другу, но их привязанность носит эгоистический характер поскольку замкнута на самом человеке, на его эго. Т.е. она не бескорыстна, в ней присутствует момент эгоцентризма. В духовном мире есть семейные привязанности, они очень прочные, но они не являются эгоистическими, там отсутствует чувство собственности, позиция наслаждающегося. Почему? Потому что эти привязанности посвящены Всевышнему.

00:25:35 Итак, преданным очень… для преданных очень важно научиться любить людей, которые их окружают. Научиться… т.е. искусство Cознания Кришны заключается не в том, чтобы избегать чувств. Искусство Cознания Кришны заключается в том, чтобы идти на риск проявления чувств, т.е. задействовать своё сердце, быть, как бы… эмоции должны быть заняты во взаимоотношениях, но при этом эти чувства не должны быть как бы пустые, они должны быть посвящены Господу. Это некая вещь, которую нужно изучать. Это то, что мы будем изучать.

00:26:24 Шрила Прабхупада не говорит в комментарии о том, что Парикшит Махарадж избавлялся от отношений, от своей семьи, от коров, от слонов, от собак, от всего остального. Он говорит, что Парикшит Махарадж избавился от привязанности ко всему этому. Это означает, что в его чувствах отсутствовал вот этот момент эгоизма, который присутствует у материалиста.

00:27:23 Как вы знаете, Шри Арджуна, чистый спутник Господа, вечный спутник Господа, – с этого начинается «Бхагавад-гита», – он… Это вот первая глава, с чего начинается арджуна вишада-йога, где Арджуна проявляет свои чувства к родственникам, он проявляет и свою любовь. И смысл «Бхагавад-гиты» заключается – и об этом Шрила Прабхупада говорит в комментарии, в одном из комментариев первой главы – в том, что Арджуна обладает вот этой удивительной любовью, мягкосердечием. Т.е. у него очень мягкое сердце, и он не хочет сражаться по той причине, что он проявляет вот эту свою как бы предрасположенность к принятию истинного бхакти. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что мягкосердечие Арджуны делает его квалифицированным для слушания «Бхагавад-гиты».

00:28:26 Проблема Арджуны заключалась в том, что в его привязанности присутствовал момент слабости, момент эгоизма. И Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» не для того, чтобы избавить Арджуну от чувств, он рассказал «Бхагавад-гиту» для того, чтобы Арджуна смог избавить свою любовь от вот этого пристрастия. Арджуна был пристрастен, и Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» для того, чтобы избавить Арджуну от этой пристрастности. И когда Арджуна выслушал «Бхагавад-гиту», он начал сражаться со своими родственниками. Он начал сражаться с любовью. Он сражался, и в его глазах были слезы, но это были слезы не слабости, это были не эгоистические слезы, как вначале, это были слезы экстаза.

Проблемы в отношениях с родственниками

00:29:32 Вот подобным образом, когда преданные, живущие в семье, живущие с другими людьми, проповедуют Cознание Кришны, они проповедуют не прямо, т.е. не через отречение. Если преданный говорит что-то близким людям, он говорит это с чувством. Т.е. близкие люди должны чувствовать, что есть любовь, есть привязанность, тогда они принимают. Обычно, когда преданный… человек приходит в Cознание Кришны, у него начинаются проблемы с родственниками. Почему? Потому что он ставит условия.

00:30:11 Вот человек становится преданным, и близкие люди чувствуют, что между ними входит некая сила чужая, что-то чужое входит в их семью. Т.е. близкий человек отчуждается, он становится чужим: он перестает проявлять чувства, он перестает проявлять заинтересованность в жизни семьи, он перестает проявлять ответственность по отношению к близким людям. Т.е. «всё принадлежит Кришне» – для преданного означает, что «вы тут как-нибудь сами без меня».

00:30:47 Т.е. он «посвящает» всё Кришне: «Кришна, пожалуйста, Сам тут с моей семьей живи, разбирайся». Поэтому близкие люди отвергают Cознание Кришны, не потому, что они против Кришны, а потому, что они против имперсонализма, они против ложного Cознания Кришны. Человек очень чувствителен. Кришна находится в сердце каждого, и когда преданный принимает путь Cознания Кришны, Кришна начинает интересоваться семейной жизнью преданного, Он начинает вникать в его вопросы, начинает вникать в жизнь преданного.

00:31:28 И если преданный становится на истинный путь отречения, т.е. он не прекращает своих отношений с близкими, он пытается, как бы, быть с ними, но при этом он привержен своим принципам духовным, то тогда Кришна устраивает таким образом, что близкие его также принимают путь Cознания Кришны, они становятся преданными или по крайней мере «друзьями Кришны».

Принцип отречения – принять ответственность за свою семью

00:32:02 Это очень важно – для человека находиться среди тех, кто хорошо относится к Кришне, является Его преданным или является «другом Господа», т.е. это очень благоприятно для преданного – находиться в такой атмосфере. Почему? Потому что мы очень сильно связаны с теми, кто нас окружает. Т.е. у нас есть вот эти… вот эта карма, кармическая связь одухотворяется в сознании Кришны, и если преданный живет в семье, то это очень благоприятно.

00:32:43 Вот поэтому я бы хотел призвать вайшнавов к тому, чтобы помогать другим преданным и самим очень жестко и неукоснительно следовать принципам отречения, т.е. все вайшнавы должны следовать принципу отречения неукоснительно. Этот принцип отречения заключается не в том, чтобы избавиться от ответственности; принцип отречения заключается в том, чтобы принять ответственность за свою семью.

00:33:19 Для грихастхи ответственность отличается, т.е. отречение отличается от отречения брахмачари. Т.е. в его отречении присутствуют чувства, присутствует момент привязанности... Шрила Прабхупада, ки! Джай! По этому моменту вопросы есть для обсуждения? Да, Шикшаштака прабху?

Почему для домохозяина крайне важно слушать «Бхагаватам»

00:34:31 Слушатель: Вот чтобы семейный человек мог свою привязанность видеть как… что он посвящает её Кришне, он как минимум должен тогда привлекаться очень сильно Кришной. Если он привлекается идеей, может, освобождения, а самой личностью Кришны не привлекается вот так вот сильно, он же не может это сделать.
БСС: Это очень важное замечание, поэтому для домохозяина крайне важно слушать «Шримад-Бхагаватам». И смысл слушания заключается в том, чтобы понять каким образом..т.е. «Шримад Бхагаватам» и в других пуранических трактатах – в особенности, конечно, в «Шримад Бхагаватам», амала пурана, т.е. безупречном, как бы, трактате – описываются связи между преданными.

00:35:27 Т.е. их как бы… описываются отношения существующие между преданными, и между преданными и Господом, т.е обмен эмоциями, обмен расой – вот, что является сутью «Бхагаватам». Поэтому когда домохозяин слушает эти вещи, то смысл заключается не просто в том, чтобы понять философию, а смысл заключается именно в том, чтобы понять, каким образом обмениваться… в отношениях проявлялся Господь.

00:36:00 Т.е. иначе говоря, смысл заключается... смысл бхагавата-катхи заключается в том, чтобы одухотворить природу человека. Т.е. привязать его к Кришне, к личностному, персональному аспекту. Понимаете, чем отличается Cознание Кришны от имперсонализма? Т.е. персоналистическое понимание Бога связано с тем… оно связано с чувствами, оно связано с тем, что мы воспринимаем. Я недавно рассказывал историю преданным о том, как я обсуждал духовную практику с одним человеком, который говорил о своих реализациях, как… в отношениях с Богом. И он говорил, что у него есть очень глубокое уважение, глубокий интерес к Богу, всё время думает о Боге, всё время молится Богу и т.д.

00:37:03 И когда мы обсуждали эту вещь, то я спросил у него: «А каков Бог? Т.е. вы знаете, что у Бога есть форма, что у Него есть имя, у Него есть атрибуты?» Он посмотрел так удивленно и сказал: «У Бога не может быть формы. У Бога не может быть чего-то ограниченного, потому что Бог безграничен». Т.е. мы должны понимать, что персонализм в сознании Кришны… т.е. Cознание Кришны – это персонализм. Персонализм означает – восприятие Бога в ограниченном, в чем-то, что кажется, как что-то ограниченное, т.е. то, что кажется… то, что мы воспринимаем – это всё… то, что мы видим вокруг себя – это всё является предметом персонализма.

00:38:02 Т.е. вот эта вот попытка уйти в бесконечность какую-то – это есть не что иное, как путь отречения от страдания, от того, что мы не понимаем, что делать с этим ограниченным, мы не понимаем, что делать с этой природой, с этой майей. Мы не понимаем, поэтому мы бежим в нирвану. Но Cознание Кришны – это персонализм, это означает, что, если вы видите человека, вы можете его либо любить, либо его вожделеть. Именно эти две вещи несовместимы. И любить то, что вы видите, вы можете только в сознании Кришны, потому что вы видите человека, вы видите его как часть своей… вы видите его как часть семьи Господа – вот это означает любовь.

00:38:56 А другой вариант, это вы видите его как часть семьи, но семьи в смысле как бы своего тела, т.е. предмет своего наслаждения, другими словами. То, что мы видим, – это всегда тело, но это может быть либо тело Господа, либо наше тело – варианта два, с философской точки зрения. То, что я вижу, – это как бы материя, это телесное что-то, это тело, это часть тела. Но чьего тела? Чьё это тело? Это философский вопрос. Т.е. то, что я вижу, является частью моего тела, тогда я наслаждаюсь этим, значит, я являюсь Богом. Либо то, что я вижу, является частью тела Господа.

Как преданный видит женскую красоту

00:39:54 Поэтому, когда, допустим, человек в сознании Кришны, допустим, мужчина видит красивую женщину, он воспринимает эту красоту, как красоту природы Господа. Он не воспринимает эту красоту, как то, чем он должен наслаждаться. Но это с философской точки зрения, дело обстоит именно так. Но эта философия должна перейти на уровень чувства, на уровень чувственного переживания. Понимаете? Т.е. когда мужчина видит женщину, что он должен переживать? Что должен чувствовать мужчина, когда видит красивую женщину? Это вопрос, который я задаю всем присутствующим. Что он должен чувствовать?
Слушатели: Радость… Восторг… Кришну… Счастье… [неразборчиво] вожделение…

00:40:46 БСС: А? Должен чувствовать вожделение, да? Так положено... Мужчина естественным образом привлекается, когда видит красивую женщину. В этом нет ничего плохого; это естественно. Но когда он привлекается, он привлекается природой Господа, если он преданный. Он видит: «Это природа Господа. Она прекрасна!» И, как Шрила Прабхупада говорил, что мы делаем, когда видим красивую женщину? Ничего. Мы ничего не делаем, мы просто восхищаемся, вот и всё! Но мы ничего не делаем в плане того, чтобы получить это для себя. Но при этом присутствуют определенные эмоции.

00:41:30 Как если… как в примере с одним учеником, который сказал: «Шрила Прабхупада, вы знаете, у меня нет вожделения». Шрила Прабхупада сказал: «Ну, может тебе к врачу лучше обратиться?» Т.е. это естественно для людей проявлять определенные как бы вот эти чувства, и если вы читаете «Махабхарату» и даже «Шримад-Бхагаватам», вы увидите, что преданные Господа не бесчувственны, но просто они, испытывая чувства, всегда ощущают в этих чувствах присутствие Кришны – вот в чем разница между преданным и материалистичным человеком.

Маха-мантра пробуждает дремлющие чувства

00:42:17 И более того, можно сказать, что преданные ещё более эмоциональны, т.е. у них чувственный план ещё более проявлен. Когда человек начинает повторять маха-мантру, то он пробуждается к жизни, у него появляются очень сильная такая… у него желания появляются. Понимаете? Т.е. чувственный план получает поддержку. И если мы не слушаем «Шримад-Бхагаватам», если мы не повторяем святое имя внимательно, то у нас может просто... у нас могут появиться проблемы, которых раньше не было. Т.е. раньше человек жил, женщин вообще не замечал или там мужчин, а стал преданным, столько появилось всего «интересного» вокруг. Я от преданных это постоянно слышу. Т.е. не повторял мантру, был отреченным. Стал мантру повторять, столько майи, вообще, появилось вокруг. Сплошная майя.

00:43:17 Потому что, когда человек начинает повторять мантру, он из тамо-гуны выходит, он оживает, его, так сказать, вот эти все энергии, которые в нем дремлют, пробуждаются для того, чтобы служить Кришне. Но поскольку человек не видит связи всего этого с Кришной, он просто… у него просто начинаются проблемы серьезные. Либо ему нужно просто закрыться в келье, но в Кали-югу это, в общем-то, малоэффективно, потому что, если мы закрываемся от объектов чувств внешних, нас начинают одолевать внутренние объекты. Начинают всякие, как православные говорят, бесы начинают атаковать человека, т.е. изнутри начинает пожирать майя. Понимаете? Невозможно... т.е. если вы этого джинна выпустили из бутылки, то вы обратно его уже не запихаете. Единственный вариант – это занять его в служении Кришне – вот и всё. Иначе он вас просто съест.

00:44:21 Поэтому практика Cознания Кришны означает освобождение нашей вот этой энергии, как бы, энергии чувств, энергии отношений, если хотите, даже сексуальной энергии можно сказать, потому что ади-раса. Это ади-раса, она содержится в сознании Кришны – изначальное желание испытывать чувства, любить, оно присутствует в мантре, в святом имени. Но поскольку человек, как бы, не приучен проявлять чувства в сознании Кришны, он попадает в эту ловушку имперсонализма. Наверное, это такая скользкая тема, да? Я не знаю. Я как бы… я предпочитаю обсуждать Cознание Кришны именно в контексте того, что люди реально испытывают, т.е. люди реально испытывают эти проблемы, поэтому это надо обсуждать. Для этого предназначен «Шримад-Бхагаватам» – чтобы одухотворить наши чувства, привести нас к Богу.

Почему «Бхагаватам» нужно слушать в обществе преданных

00:45:42 Вопрос: В каком случае «Шримад-Бхагаватам» может не сработать, что должно быть условием этого качественного выхода?
Ответ: Должна быть атмосфера отношений, т.е. вайшнава-санга. Т.е. «Бхагаватам» нужно слушать в обществе преданных, т.е. нужно его слушать в пространстве отношений духовных, вот тогда это одухотворяет человека.

00:46:15 – Тогда, может быть, спросить, что такое настоящая вайшнава-санга? Может ли это быть внешней какой-то… что может быть признаком того, что у меня ложная санга или настоящая санга? Или само по себе то, что мы собрались на «Шримад-Бхагаватам» – это и есть признак того, что мы стремимся к настоящей санге?
– Настоящая санга означает, что между людьми, которые обсуждают «Бхагаватам», есть духовная дружба, т.е. они не безразличны к тому, что чувствует другой человек в сознании Кришны. Т.е. мы обсуждаем «Бхагаватам» – это означает, что мы спрашиваем о реализации друг друга, т.е. как ты это реализуешь в своей жизни? Как ты чувствуешь Кришну? Как ты чувствуешь этот стих? Т.е. как этот стих, он... какой отзыв он вызывает в твоем сердце? Да?

00:47:05 Т.е. мы говорим именно о том, что нас действительно связывает с Кришной. Это называется санга. Это духовная дружба, т.е. между преданными должны быть такие отношения. Не так что мы просто вот обсуждаем «Бхагаватам», имея в виду, что все прекрасно понимают, о чем идет речь. Обсуждение «Бхагаватам» означает, что, когда мы обсуждаем «Бхагаватам», это задевает каждого, т.е. каждый чувствует, что он получил связь с «Шримад-Бхагаватам» по милости преданных – вот это значит вайшнава-санга.

От чего нужно отрекаться семейному человеку?

00:47:53 Вопрос: Вот вы сказали, что семейный человек, когда он берет ответственность, ему приходится отречься. Т.е. от чего приходится ему отрекаться, и от чего человек не может отречься, и поэтому не принимает ответственность?
Ответ: Семейная жизнь предназначена для отречения от позиции господина, от позиции наслаждающегося. Вот в чем секрет. Т.е. если вы принимаете семейный уклад, то вам приходится сталкиваться с тем, что… приходится сталкиваться с эго других людей. И вы можете жить с этим только в том случае, если откажетесь от своего эго. В противном случае, ваша семейная жизнь станет адом. Когда мы живем сами по себе, мы можем что-то делать, практиковать и при этом думать, что мы совершенны. Да? Но как говорил Бхактивинод Тхакур, свойство объекта любого определяется тогда, когда он приходит в соприкосновение с другим объектом. Т.е. нельзя понять свойство объекта до тех пор, пока он не взаимодействует тесно с другим. Да?

00:49:12 Поэтому когда мы принимаем ответственность за людей, живем вместе с людьми, то мы... наше эго начинает соприкасаться и появляется возможность его увидеть, и, как следствие, отречься от него, от своего эго, т.е. сделать его истинным, отречься от ложного эго. Поэтому отречение означает очищение привязанностей в семейной жизни. «Очищение привязанности» – новый термин какой-то, да? «Очищение привязанности». Я раньше сам этого не слышал. Сейчас как-то само собой возникло… Вот это и есть отречение.

Что олицетворяют стрелы, выпущенные Арджуной в деда Бхишму?

00:50:12 Вопрос:В лекции говорилось об отношении Арджуны к родственникам. Мы все знаем, как Арджуна имел прекрасные отношения с дедом Бхишмой. Но что олицетворяют выпущенные им стрелы?
– Арджуной?
– Да.
– Любовь… к Бхишмадеву. Т.е. на самом деле, конечно же, в начале у Арджуны было эгоистическое чувство, т.е. он отождествлял как бы своё отношение с Бхишмадевом с его физическим существованием, но когда он выслушал «Бхагавад-гиту», он понял, что сокровенным желанием Бхишмадевы является сражение. Бхишмадева хотел этого сражения. Он жаждал этой битвы, потому что он понимал, что это воля Господа, и что это дхарма, да? И когда Арджуна начал стрелять в Бхишмадеву, он стрелял со слезами на глазах, т.е. он любил своего деда. Он стрелял в него, он выпускал стрелы любви на самом деле.

00:51:27 Бхишмадева стрелял в Арджуну, стрелял в Кришну – это тоже были стрелы любви. И говорится, что, когда стрелы попадали в трансцендентное тело Кришны, то Кришна это воспринимал… Вишванатха Чакраварти дает такое сравнение необычное: «как укусы возлюбленной» (т.е. это только Вишванатха Чакраварти может такое сказать). Т.е. по сути дела для Кришны это были стрелы любви, и, когда Бхишмадева победил Арджуну, то Арджуна как бы был беспомощен, и Кришна… Эта любовь проявилась как раз, когда колесница Арджуны была разбита, то Арджуна был беспомощен перед Бхишмадевом. Бхишмадева должен был убить его.

00:52:23 И тогда Кришна сошел с колесницы, снял это колесо и замахнулся на Бхишмадева. Эта сцена всем известна. Это было проявление любви, это сражение было проявлением любви. И когда Бхишмадева увидел Кришну, который замахивается на него чакрой этой, чтобы убить его, он сложил руки, с любовью смотрел на Господа, ждал, когда Он его убьет. Вот это отношения настоящие. Семейные.

00:52:58 В этот момент, когда Арджуна увидел Кришну с красными глазами от гнева, Он смотрел на Бхишмадева, замахнувшись на него колесом, то Арджуна был просто счастлив, он был просто в трансе любви к Кришне, который ради него, ради своего друга, Он нарушил собственное обещание, и начал сражаться. Он схватил за стопы Кришны: «Кришна, пожалуйста, не убивай Бхишмадева. Я сам его убью! Я понял всё». Кришна так: «Арджуна, ты, правда, понял?» – «Да, я убью этого Бхишмадева». «Ну ладно. Хорошо. Посмотрим».

00:53:46 Т.е. Бхишмадева не дождался смерти, но он получил то, чего хотел: он увидел глаза Господа разъяренные, в гневе на Бхишмадева. Он испытал эту вирья-расу, расу отношений с Господом. И он был в полном блаженстве. Поэтому мы должны понять очень важную вещь, что в любви есть всё: там есть место и для сражения, там есть место и для дружеского разговора. Т.е. когда преданные ругаются между собой, это проявление любви. Так должно быть. Это не так, что преданные поругались, и у всех сразу испортилось настроение: «Вот, они поругались. Всё! Вайшнава-апарадха совершена и т.д.». Нет. Понимаете? Это должно быть расой, т.е. люди улыбаются, люди ругаются – и то, и другое должно быть любовью.

00:54:52 Это возможно тогда, когда мы воспринимаем этого человека, как Кришниного, это член моей семьи, это мой брат, это моя сестра. Когда я ругаюсь со своим братом из-за того, что он всякой ерундой занимается, я проявляю любовь к нему. Понимаете? Эту любовь невозможно ни с чем спутать. Благодаря этой любви человек исправляется. Не потому, что мы ему замечание сделали, а потому что это замечание делается с чувством, с эмоцией. Т.е. мы не отвергаем человека; это наш человек, это наш брат, наша сестра. Тогда человек может принять всё что угодно. Потому что здесь есть бескорыстие, о котором мы говорили. Потому что бескорыстие без любви невозможно, это просто идея: «Я бескорыстный». Какое может быть бескорыстие без любви? Вы понимаете?

00:55:55 Ни один человек не может спутать эмоцию любви с какой-то другой эмоцией. Т.е. мы можем ему говорить что-то, «для его блага» и т.д., но если у нас нет принятия этого человека как своего, как члена своей семьи, как того, с кем мы готовы жить вечно, он никогда не примет наставлений, которые способно изменить его жизнь. Никогда. Потому что единственное чего хочет человек, он хочет любви духовной, не сентиментальной любви эгоистической, «моё» и т.д., претензии просто какие-то. Поэтому преданные иногда «выпускают стрелы», и это необходимо, нужно быть готовым от преданных принимать и розы, и стрелы.

Он – член моей семьи, но лучше бы он был подальше?

00:57:03 Вопрос: Может ли это такое крайнее проявление иметь, что он член нашей семьи, но мы очень бы хотели, чтобы он жил где-то на другом краю земли? В семьях же такое бывает?
Ответ: Да. Это нормально. Но мы при этом всё равно должны…
– смс-ки послать…

00:57:40 – …он всё равно должен быть частью нашей… т.е. мы не должны его забывать, он должен быть для нас важен. Т.е. любой важен. Преданные все очень разные, и мы не можем быть со всеми преданными в дружеских отношениях, в близких. Даже в духовном мире у Кришны есть прия-сакхи, ближайшие подружки. И есть сакхи, которые не являются близкими подругами, но для Кришны важны все отношения. Точно так же в общении у нас могут быть друзья и единомышленники, с которыми мы испытываем одни и те же чувства, реализации в сознании Кришны. Есть преданные, с которыми у нас отношения... у нас разные настроения в сознании Кришны.

00:58:34 Но для преданного – особенно для лидера (вообще, это касается всех преданных) – должны быть важны все отношения. Вот это закон, нарушение которого ведет к разрушению общества преданных. Т.е. сектантское мышление или сектантское чувство, желание быть с теми, кто мне дорог, и желание быть подальше от тех, кто для меня чужой, т.е. вот это вот чувство нужно очень тщательно предлагать Кришне, т.е. оно всегда должно быть связано с Кришной. Мы должны понимать, что чужие люди – это тоже наши люди, свои люди, но просто у нас с ними больше дистанция в отношениях. Для нас они должны быть важны. Если наше сердце установлено таким образом, тогда община наша будет здорова, она будет благословленной. В противном случае, наша община будет постоянно разрушаться.

00:59:37 У Пандавов это до такой степени доходило… Знаете чем отличаются Пандавы от Кауравов? И те, и другие были людьми благочестивыми, были людьми ведической цивилизации. И те, и другие соблюдали свою дхарму. Т.е. и Пандавы были хорошими царями, и Кауравы были хорошими царями. Но в чем заключалась разница между ними?
Слушатель: Пандавы преданными были.
БСС: Они были преданными, но что это на уровне этики, которую мы обсуждаем в последнее время. Что означает…на уровне этики, что отличало их друг от друга? Пандавы были беспристрастны. В отличие от Кауравов. Т.е. когда Дурьодхана попадал в сложные ситуации, допустим, с гандхарвами. Пандавы спасли его, Арджуна спас Дурьодхану. Хотя Дурьодхана был враг с точки зрения, так сказать, политической, но, тем не менее, Арджуна считал, что это «мой брат, я должен его спасти». Арджуна был беспристрастен.

01:00:52 А посмотрите, каким беспристрастным был Юдхиштхира! Какие оскорбления им пришлось перенести и, тем не менее, Юдхиштхира не проявлял вот этого отчуждения, что Пандавы, т.е. Кауравы нам больше не братья, мы всё.. т.е. мы как бы отрезаем их. Нет. А смотрите, каким был Арджуна. В начале «Гиты» он проявляет свои чувства к Бхишмадеве, ко всем братьям своим, ко всем Кауравам, он проявляет чувства. Он говорит: «Зачем мне с ними сражаться? Это ж моя семья». Хотя сколько страданий ему пришлось перенести из-за этих людей, членов его семьи? Вот в этом единственная разница, именно на уровне этики.

01:01:44 То, что человек является преданным, – это не просто религиозная позиция: ну вот один преданный, другой непреданный. Нет. Это вопрос… это нравственное чувство разное. У преданного, и у непреданного разное нравственное чувство. У непреданного это чувство эгоистическое, т.е. оно распространяется только на тех, кто свой, а у преданного это нравственное чувство распространяется на всех. Т.е. для преданного все свои, все являются членами его семьи – вот это означает быть преданным, т.е. беспристрастным.

Как должна проявляться правильная забота о близких

01:02:24 Слушатель: Можно дополнение к Шикшаштаки прабху вопросу по поводу того, что подальше быть от того, кто мешает мне наслаждаться в сознании Кришны? Такая тенденция есть, когда человек приходит в Cознание Кришны и понимает, что семья, которая была у него раньше, она будет ему сейчас мешать, т.е. она не дает ему развиваться [неразборчиво]. И, как правило, преданные, если они не семейные люди, они отрекаются от семьи. В каком плане. Они просто перестают общаться, уходят в ашрам или где-то там [неразборчиво], отдельно живут, может быть. И потом по мере очищения в сознании Кришны, их сердце как бы так чистится, и они понимают, что… (Это мой опыт просто, я так понял.) Я понял, что эта семья, от которой я как бы отрекся так ложно, она всё равно в сердце остается. Есть, как вы сказали, эта связь кармическая, глубокая, её сразу не разорвешь.

01:03:18 И как бы пришло такое понимание, что надо продолжать заботиться о них, прасад как-то привозить, какое-то общение короткое давать – не больше. И потом через какое-то время, через два-три года я заметил, что семья начинает очищаться тоже. Они там перестают мясо есть, по-другому ведут, по-другому смотрят, уже не оскорбляют меня как-то. И появляется некая привязанность опять к ним. И вот как здесь не попасть в ловушку, потому что дальше ещё больше идет? Ты думаешь, что в принципе, а что поменялось? Ничего не поменялось. Только то, что я там шафран надел или ещё что-нибудь. Эти отношения ещё усиливаются, и как не вернуться туда? Потому что я знаю примеры, когда преданные возвращаются и потом в майю уходят. Т.е. вот этот низкий статус людей стаскивает человека, который посчитал, что он уже преданный там, инициацию получил, но можно также понять, что это обратно засосет, можно всего этого лишиться. Потому что в семье больше сил стащить. Вот как не попасть в такую ситуацию, как продолжать этот путь и не привязаться?

01:04:23 Ответ: Понимаете, очень многое зависит от первоначального мотива человека. Т.е. есть люди, которые мотивированы в сознании Кришны тем, что хотят избавиться от страданий. Да? Это большинство. И для таких людей этот путь, который мы сейчас обсуждаем, высокий путь, он опасен. Ну, т.е. там есть риски. Потому что человек, как бы он очищает свои семейные отношения с помощью Cознания Кришны, и потом когда он видит, что можно наслаждаться без вот этих страданий, которые были связаны в семье, что люди стали более благочестивы, он получает хорошую карму. И он возвращается туда и забывает о сознании Кришны. То, о чем Шрила Прабхупада говорит в комментарии к седьмой главе, где, описывая «страдальцев», пришедших в Cознание Кришны, он говорит, что когда они перестают страдать, они уходят. Это как раз и есть вот этот сценарий.

01:05:15 Но если мотив заботы о семье заключается в том, что преданный не считает этих людей своими, он считает, что это люди… связывает их с Кришной, то тогда их очищение не дает ему соблазн снова стать, так сказать… искать там наслаждения. Он начинает… да, это его семья, но это семья принадлежит Кришне, не ему. И вот если у него такая позиция, то это путь безопасный, и он нектарный, потому что очищение людей, с которыми он связан вот этими связями кармическими, оно дает ему нектар в сознании Кришны, т.е. он чувствует какое-то дополнительное блаженство от этого. Поэтому очень многое зависит от позиции самого человека, т.е. почему он это делает, что движет им, когда он заботится о своей семье? Это достаточно несложно различить.

Важнее собственный пример

01:06:17 Вопрос: Правильно ли я понял, что в семье, чтобы семья действительно привлекалась нужно просто собственным примером показывать то, как человек должен себя вести, когда должен общаться? Правильно? То есть это одно, наверное, из основных практических правил, т.е. слушание «Шримад-Бхагаватам», повторение cвятых имен – это понятно, да? Но вот как именно практически в семье себя вести? Я так для себя сделал вывод, что ничего навязывать, проповедовать, ни к чему вот это, особенно детям. Потому что они просто должны видеть, как ты себя ведешь и следовать этому. Правильно, да? Может быть, что-то ещё добавите важное, практическое?

01:06:56 Ответ: Невозможно ничего добавить. Т.е. близкие люди принимают Кришну просто потому, что вы их не бросаете. И если вы преданы Кришне, вы следуете своим принципам, но при этом вы не бросаете своих близких. Не просто в плане исполнения обязанностей каких-то, но и эмоционально. Вот то, о чем мы вначале говорили. Т.е. если близкие люди чувствуют, что вы к ним привязаны, ну как бы есть вот эта семейная энергия, но при этом вы преданный, то они не могут не принять Кришну. Почему? Знаете почему?

01:07:38 Потому что Кришна становится членом их семьи. Кришна становится членом семьи. Т.е. таков закон единства: вы преданы Кришне, т.е. Кришна вам дорог, и также вам дороги эти люди, они чувствуют, что есть связь, и поэтому они не могут без Кришны. Они всё время думают: «Этот Кришна. Вот опять у него этот Кришна. Вот опять». Но им нечего сказать, потому что есть связь. Они все время ходят вокруг Кришны и все время думают об этом. Все время это как-то их задевает. В конце концов, они понимают что «без Кришны нельзя, невозможно без Кришны. Всё». Это реальность. Это вошло в плоть их отношений, и без Кришны уже как бы они…

01:08:34 И если там кто-то что-то против Кришны скажет… Они могут там своему говорить: «Да ты там кришнаит, фанатик» – так уже без злобы. Но если кто-то скажет что-то против Кришны, они скажут: «Да мы знаем Кришну. Кришна нормальный. Там все хорошо». Т.е. они реально, сами даже не понимая, не замечая того, близкие, они «кришнаизируются». Не в сектантском смысле этого слова, а именно в настоящем, потому что Кришна – это как… Хришекеша, хозяин чувств.

01:09:11 Поэтому мы должны быть на пути чистой преданности – это означает хришекена хришикеша-севанам, т.е. мы задействуем свои чувства в служении, и мы не фанатики, т.е. сарвопадхи-винирмуктам, т.е. мы не то, что призываем в какую-то свою секту какую-то, мы свободны от внешних самоотождествлений: христианин, мусульманин и т.д. Мы воспринимаем Бога как хозяина чувств всех, т.е. все стремятся к Нему интуитивно, Он всепривлекающий, вот Он кто – Кришна. Поэтому сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам – мы должны очиститься от сектанского мировоззрения сначала, и заняв свои чувства в служении Хришикеше, т.е. именно с помощью чувств, мы делаем возможным для родственников принятие Cознания Кришны как настоящей семейной ценности, как универсальной ценности, не религиозной ценности, потому что люди могут быть христианами, там, мусульманами, ещё кем-то.

01:10:16 Как я недавно общался со своим родственником. Он преданный, но мусульманин, он знает как бы все, но при этом он преданный. Почему? Потому что Кришна для него как бы выше религии, как таковой. И когда я поехал с ним к другим своим родственникам, которые мусульмане, там вообще возник шок. Потому что они его спрашивают: «Ты кто?» – «Я мусульманин». – «А почему кришнаит?» Он говорит: «А Cознание Кришны – это не религия». – «А что это?» – «А это любовь». Они такие… то есть непонятно, понимаете? Потому что человек действительно это понял, потому что Cознание Кришны – это не религия.

01:11:17 Это я сейчас о чем говорю? Да, своим примером. Т.е. смысл заключается в том, что если вы преданный и вы следуете своим убеждениям, но при этом вы не фанатик, т.е. вы как бы в семье, то члены вашей семьи принимают Cознание Кришны автоматически. Это вопрос времени. Сколько вам нужно будет ждать? Три года, двадцать лет – не важно. Важно то, что дело сделано. Люди не могут не принять. Представляете, двадцать лет жить с кришнаитами? Это же всё... это же без вариантов. Что там ещё проповедовать-то надо?

01:12:08 Когда вы проповедуете в семье, это… нужно делать, иногда, когда вы чувствуете, что есть в этом потребность. Да, когда заказ есть, реальный на какое-то прямое послание, тогда вперед. И то так осторожно, чтобы немножко в дефиците было, чтобы они немножко еще: «Так ты нам расскажи…», так чтобы оставалось, а не так, что у людей уже отрыжка идет, т.е. до этого нельзя доводить.

01:12:44 Это работает даже… у нас, понимаете в России – всё семейное. Поэтому это работает даже на предприятии, где люди работают. Т.е. человек преданный, все знают, что он преданный, обязательно, кстати, важно, чтобы люди знали. Потому что у нас кришнаиты «шифруются» часто. Но не то, что мы всем проповедуем, а просто можно кому-нибудь так сказать: «Знаешь, я вот там…» Просто одному – и все будут знать. И вот он живет, исполняет свои обязанности, нормально общается со своими этими… Если они предлагают ему водку, он говорит: «Ребята, водку сами пейте, у меня другая есть... у меня другие напитки». Т.е. вот это вот единственное условие, а во всем остальном очень близкие, дружеские отношения и т.д.. Человек исполняет свои обязанности – всё.

01:13:36 Т.е. он нормально работает, нормальный как бы человек в коллективе – всё. Проходит полгода, год, человек ничего не говорит о Кришне, а люди же знают, что он кришнаит. Это их мучает, они не могут просто так с этим жить. Понимаете? Они начинают к нему «подъезжать» с этой стороны, с той стороны и, когда… ну пару слов сказал, какие-то такие вещи, они «загрузились», начинают думать. А он продолжает молчать, ждет, когда пока они снова спросят – вот таким образом проповедь осуществляется в семье.

01:14:12 И смотришь, человек уже книгу попросил, ему там книгу принесли, другой там… прасад можно приносить, т.е. угощать людей прасадом – вот это означает проповедь для грихастхи. И медитация у него должна быть такая, что не то что «я вот хочу сделать вас всех кришнаитами». Нет. Люди сразу это чувствуют. Медитация такая: «Я не сомневаюсь ни на секунду, что вы все станете кришнаитами» – вот это называется медитация. Т.е. просто спокойная уверенность. Знаете, как у китайцев есть поговорка: «Если хочешь убить врага, сядь на берег реки и подожди, пока труп проплывет мимо тебя». Это такая Восточная мудрость, т.е. не надо сражаться, убивать кого-то там и т.д., просто спокойная уверенность. Просто сел на берегу реки и ждешь, пока дозреет, так сказать, ситуация. Вот это проповедь для грихастхи, но это медитация. Это не просто вот он такой вот, он реально понимает, что к чему.

Какая «фора» от Кришны есть у грихастх

01:15:17 Слушатель: Махарадж, проиллюстрируйте, пожалуйста, ситуацию… Вы когда рассказывали об ашраме брахмачари и о грихастхах, я подумал, что брахмачари естественным образом в храме получает возвышенное общение, у него тут есть старшие преданные, божества. Ему не нужно много усилий, чтобы устроить эту атмосферу, и напротив, грихастхи: дома является единственным старшим, например. Вокруг него дети, которые постоянно хотят телевизор смотреть. Т.е. неравные условия такие получаются. В этом случае Кришна должен давать какую-то фору грихастхам, справедливо. Иначе эти два ашрама были бы неравнозначны для духовного роста.
БСС: Да. И чего вы от меня хотите?

01:16:21 – Как понять, что за фора [неразборчиво] Кришну увидеть?
– Фора заключается в том, что грихастхи должны строить свою жизнь таким образом, чтобы она была гармонична. Грихастхи должны жить рядом с храмом, либо должны селиться где-то поблизости, чтобы у них была возможность занять детей вот в социальном пространстве определенном. Потому что дети естественно будут телевизор смотреть, что им ещё делать? Но. Мы вчера говорили, что единственная альтернатива телевизору и Интернету является живое общение, да? Если грихастха живет рядом с храмом, то дети вместо того, чтобы бегать где-то там, они могут забежать в храм, пообщаться с другими детьми, или если грихастхи рядом живут, они могут устроить какую-то общую площадку, где дети могут общаться, где матаджи могут что-то вместе делать там. Ну, т.е., я не знаю, какое-то вот…

Куда кришнаиту пойти вместе с женой?

01:17:16 Понимаете, это ответственность грихастх. То есть проблем в том, что когда мы говорим о грихастха-ашраме, то мы разные модели имеем в виду. Ведическая модель грихастха-ашрама – это род, т.е. люди вместе держатся, друг другу помогают, поэтому дети защищены. Сейчас грихастха, он, конечно, в менее выгодной ситуации находится, потому что он живет где-то отдельно и просто страдает в тупике вот в этом, потому что не знает, что делать. Жена злится, дети – в телевизоре, и как бы тупик определенный. Потому что для семейных людей это всё очень важно. Вот это те вещи, которые «шафрановые ребята» просто не понимают, для них этой реальности не существует.

01:18:03 Для семейного человека важно, например, куда-то пойти, там, с женой, куда-то, в люди. А куда кришнаиту пойти вместе со своей женой? В храм? Ну, да, но в храм он приходит, и что здесь? «Девочки налево, мальчики направо». Да? Здесь происходят какие-то очень важные процессы, ритуалы, но именно общение… нужно, чтобы было общение, чтобы можно было общаться преданным семейным. Вот это должны строить сами грихастхи, поэтому практически... с практической точки зрения вопрос упирается в то, готовы ли грихастхи принять ответственность за род, за создание социальных структур, где они могли бы удовлетворять свои духовные запросы… Появление прасада обозначает конец лекции…

01:19:05 Слушатель: Можно добавить? Здесь очень важно ещё то, что реально можно сделать, это остепениться, т.е. любой грихастха может принимать гостей. Даже если он живет далеко, он в силах это делать, и это никакая не трудность.
БСС: Да. Спасибо. Важная вещь. Практически можно делать это локально.

Как понять: отречён или в иллюзии отречения?

01:19:30 Вопрос: Хотел спросить всё-таки про отречение. Как в ашраме грихастхи понять вот это отречение, что это такое? Т.е. как не спутать его с иллюзией? Вот я могу сказать: «Я отречен, и я буду, там, в экстазе».
Ответ: Отреченный человек никогда не говорит, что он отречен. Если человек говорит, что он отречен, значит у него с головой не в порядке что-то. Т.е. человек, который действительно находится на пути отречения, он … его [неразборчиво] заключается в том, что он видит свои привязанности. Т.е. человек, который находится на пути отречения, он видит свои привязанности. А человек, который привязан, он думает, что отречен. Поэтому, как не спутать? Ну, что тут спутать? Как тут можно спутать? Т.е. если вы находитесь на пути отречения, если вас спросить: «Ты отречен?» Вы скажете: «Нет. Я не отречен. Я только учусь».

01:20:31 Иначе говоря, в чем здесь признак? Признак внутренний, т.е. когда мы находимся на пути отречения, мы постоянно работаем со своими чувствами. Т.е. у нас постоянно пробуждается вот это желание быть господином, желание быть наслаждающимся, да? Оно постоянно возникает, снова и снова. И мы его всякий раз должны предлагать Кришне, до тех пор, пока у нас не проявится према. Т.е. садхана –означает постоянное предложение чувств. Понимаете? Это означает садхана.

01:21:11 Т.е. вы должны постоянно предлагать чувства, до тех пор, пока эта природа полностью не одухотворится, пока всё не вылезет из вашего подсознания, из вашего сердца, и не будет предложено Кришне. И тогда это будет уже бхава, т.е. Кришна войдет туда и поселится, и это будет уже бхава, тогда не надо уже ничего предлагать. Но, до тех пор, пока мы находимся на пути садханы, т.е. вплоть до асакти, преданный должен предлагать свои чувства – это означает садхана, особенно для грихастхи. (Ну, для брахмачари то же самое, просто по-другому это происходит немного).

Как предлагать чувства Кришне

01:21:50 Вопрос: А как практически-то предлагать чувства? Что значит [неразборчиво]?
Ответ: Да.
Слушатель: Говорить надо Кришне…
БСС: Очень много вопросов, я не знаю, что с ними делать. Матаджи, давайте.

01:22:08 Вопрос: Как практически предлагать? Если ты видишь, что, действительно, ты вот этой ситуации человека меньше любишь, чем даже… даже долг должен у тебя такой быть… Что делать с этим? Как реально это сделать? [Неразборчиво] ты видишь, что вот, да, действительно, у меня немножко любви не хватает для того, чтобы человек принял то, что ты хочешь ему сказать, чтобы он увидел как-то, смог как-то расти дальше. Ну, аккуратно это делаешь, не с позиции благодетеля навязываешь. Как реально, когда ты это видишь, что сделать с собой?
Ответ: Наша проблема с вами заключается в том, что мы пытаемся с вами любить человека, не принимая его.
– Да. Как принять?

01:22:51 – Вот так вот. Просто принять и всё. Т.е. принять означает, что вы понимаете, что этот человек, эта личность является частицей Кришны. Т.е. когда вы это принимаете, то на практике это означает включение в молитвенное состояние, то есть вы молитесь за человека…как бы вы, когда вы принимаете, что этот человек частица Кришны, вы связываете его с Кришной, своего близкого человека. Да? Это означает принятие его пути, своеобразие его личности, и одновременно это означает молитва Господу за его благо. Т.е. когда вы человека принимаете, вы… не пытаетесь навязать ему какое-то свое представление. Вы можете с ним что-то обсуждать.

01:23:41 То есть основная проблема заключается в том, что мы хотим человека переиначить, чтобы он был таким, каким мы хотим его видеть, ну, кришнаитом или ещё что-то там такое. Да? Это, в принципе, понятно по-человечески, но проблема заключается в том, что Cознание Кришны или то, что мы называем сознанием Кришны – это личная реализация самого человека, это его реализация. Поэтому любовь начинается с принятия, т.е. мы должны принять человека как частицу Кришны и быть уверенными в том, что Кришна всё устроит – вот это тот самый принцип, который я озвучивал, когда речь шла о проповеди, да?

01:24:28 Т.е. когда вы полагаетесь на Кришну – это один из принципов шаранагати – именно полагаться на Кришну, не просто, как некоторые люди, верят. Ну, т.е. вера означает сомнение. Некоторые настолько сильно молятся Кришне, чтобы что-то сделать по-своему. Т.е. они молятся-молятся: «Кришна, пожалуйста, измени моего мужа. Он, вообще, такой вот. Вот если бы он стал преданным, мне больше ничего не надо в жизни». И вот она молится-молится. А что означает вот это приставание к Богу? Это означает сомнение, да? То, что Кришна это сделает. А вера означает, что мы просто полагаемся на Кришну. Мы не сомневаемся, Кришна устроит всё наилучшим образом, насколько это возможно, в нужное время – вот это означает вера.

01:25:19 И вот когда мы с верой относимся к Господу, это значит, что мы принимаем этого человека, мы уважаем его. И тогда у человека меняется отношение постепенно ко всему, начинает… свой путь он находит. У него своя собственная появляется позиция по отношению к сознанию Кришны, т.е. начинает развиваться духовно. Поэтому эта проблема очень серьезная, она есть и у мужчин, и у женщин. У женщин она может быть даже больше, потому что часто у матаджи есть такое желание, как бы сделать всё «наилучшим образом», чтобы все было хорошо. Но хорошо не будет, я извиняюсь.

Какие качества развивать женщине с мужским характером?

01:26:02 Вопрос: Садху Махарадж, какие качества нужно женщине развивать, матаджи, если ей присуща прямолинейность, как бы мужская сторона характера? На что уделять внимание?
Ответ: Нужно давать… нужно стараться давать пространство, «кислород» какой-то вот, чтобы человек чувствовал… чтобы Господь чувствовал, что мы Ему доверяем, и рядом человек, который находится, чтобы он чувствовал, что мы ему доверяем, что мы полагаемся на него. Т.е. если у женщины – вы сейчас про женщину спрашиваете, поэтому я в этом контексте скажу, – у женщины может быть такое чувство, что у нее есть проблема. И она пытается эту проблему решить (чтобы он решил её проблему). Ну, в смысле, или изменить человека, чтобы проблема решилась, или как-то ещё сделать, но чтобы проблема решилась. И когда у женщины эта вещь возникает, она начинает давить, т.е. она даже сама не понимает, что всё, что она как бы пытается всё это изменить, а когда мужчина это чувствует, у него просто «рога вырастают», и он начинает упрямиться.

01:27:23 И более того, даже когда Кришна…когда мы пристаем к Кришне, мы даем Ему понять, что «я Тебе не доверяю, пожалуйста, сделай так, как я хочу. Ну, пожалуйста, ну, сделай! Ты же можешь. Ты же Бог! » И вот она пристает к нему, пристает. Понимаете, когда человеку постоянно говорят… вот как у женщин это бывает, они мужа пилят-пилят-пилят-пилят-пилят-пилят, и с каждым новым «запилом» он понимает, что она ему не доверяет. «Ты же мне уже сказала. Я это уже слышал уже десять раз. Зачем мне об этом говорить пятнадцатый раз? Что это значит? Я что ли идиот? Или что это означает? Когда смогу сделаю, я работаю в этом направлении». Так она же его, понимаете, она пока его не добьет, она же не успокоится. Ей нужен немедленно результат. Вот если у женщины есть вот эта проблема (а она есть, к сожалению, да?), то она... хоть ты тресни, понимаете? И потом она удивляется: «Что это такое происходит? Почему мой муж… был нормальным человеком, а теперь вообще даже на меня смотреть не хочет и все остальное?»

01:28:48 Так же и с Богом происходит. Мы его пилим-пилим-пилим-пилим, понимаете? Мы не знаем, что такое шаранагати, никто нас этому не обучал. И Кришна всё больше теряет к нам интерес, чем больше мы зудим там Ему вот это вот все, тем больше Он как бы от нас… Почему? Потому что это безверие. Верить – значит полагаться на Бога. Он всё прекрасно понимает, сказали Ему разок, так, сокровенно. Помните, как мы вчера говорили на «Бхагаватам»? Целомудрено. Как Парикшит, целомудренно, т.е. не лезем как бы вот напрямую на алтарь: «Кришна!!! Харибол!!!», – залезли к Богу. Нет. Целомудренно. «Кришна, я знаю, что Ты слышишь. Есть такая небольшая проблемка, если…» Всё. Сокровенно, целомудренно и всё. Потом можете ещё раз напомнить, один раз, но не больше. Достаточно, я вас уверяю! И потом просто наблюдайте за тем, что происходит. Вы будете удивлены, как всё удивительным образом складывается. Но если вот так вот делать, то... не так, как я сейчас рассказал, а до этого, то результат будет противоположным, уверяю вас.

01:30:19 Ну ладно, нам нужно как-то заканчивать. Эта область имеет безграничные возможности [неразборчиво]. Вечером продолжим с вами. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки! Джай! Бхагават-прасадам, ки! Джай!