Принципы успеха личности и общины
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»
00:00:06 Бхактиведанта Садху Свами (БСС): Такое ощущение, как будто я приехал только сегодня, сейчас нужно будет уезжать через небольшое время. Это несправедливо… Мы только начали разговаривать нормально, и тут надо уезжать…
Слушатель: А надо ли уезжать?
БСС: По идее бы не надо, но мы находимся в материальном мире, материя ограниченная пространством, временем. Я хотел бы, чтобы мы сегодня ответили на главный вопрос, ради которого мы собрались на этом ретрите: «Каким образом преданный может достигать совершенства индивидуального, каким образом община достигает совершенства, т.е. что для этого является… сутью?»
Опыт может быть передан только через опыт
00:01:08 Собственно, то, что мы до сих пор обсуждали, это была некая попытка подобраться к ответу на этот вопрос. Безусловно, ответ на этот вопрос дает сама жизнь, окончательный ответ, потому что одна из ловушек на пути познания заключается в том, что преданные думают, что существуют готовые ответы. Т.е. шастра, священное писание, гуру, садху указывают направление опыта, но невозможно указанием направления опыта заменить сам опыт, т.е. ответ на вопрос находится в самом опыте преданного, в самом опыте общины. Есть, допустим, омская община. Кто-то может подумать: «Вот я хочу, допустим, научиться чему-то у омских преданных». Для того чтобы научиться чему-то у омских преданных, человек должен приехать и стать частью общины, он не может просто спросить: «А в чем заключается опыт омской ятры?», и омская ятра ему говорит: «Наш опыт вот в этом», записывает несколько фраз, и человек думает: «А, понятно». Уезжает и воплощает этот опыт. Такого не бывает.
00:02:25 Чтобы получить опыт, нужно приехать, нужно пожить здесь с преданными, нужно есть с ними прасад, нужно готовить для них прасад, нужно вместе с ними заниматься служением, и тогда вот это тонкое настроение, тонкая связь, вот эта атмосфера перейдет в сердце человека. Человек почувствует себя частью этой ятры, и он уедет в другое место, и унесет с собой это настроение в другое место, и там сможет проявиться что-то подобное. Так происходит передача опыта, так происходит передача этого совершенства. Т.е. совершенство передается от сердца к сердцу. И сегодня очень важно понять, что же находится в сердце тех, кто несет в себе это совершенство. Причем, задача интересна ещё больше, она заключается в том, что мы с самого начала оговаривали с вами, что человек несет в себе этот опыт, он не обязательно тот, кто достиг полного совершенства в сознании Кришны. Т.е. у человека могут оставаться анартхи, у преданного, но они не мешают ему практиковать чистое преданное служение и быть носителем чистого преданного служения.
Чатух-шлока «Бхагавад-гиты» – руководство по совершенствованию
00:03:51 Первая вещь, на которую я хотел бы обратить ваше внимание (мы сегодня утром немножко с преданными обсуждали эту вещь, когда остались в более узком кругу), то, что тайна бхакти-йоги одна из ключевых вещей для общинного строительства, самая важная вещь; для практики чистой бхакти-йоги в Кали-югу – самая важная вещь – всё это содержится в «Бхагавад-гите». Хотя мы знаем, что более подробно всё объясняется в «Шримад-Бхагаватам», «Шримад-Бхагаватам» – целый кладезь этого знания, расы, отношений между преданными, отношений между преданным и Господом. Тем не менее, с философской точки зрения описание практики преданного служения, результативной практики преданного служения, именно практики, описано в «Бхагавад-гите», в самом её сердце, которую мы знаем, как чатух-шлоку «Бхагавад-гиты», и вот из четырех стихов этих чатух-шлоки, в двух из них, в самых серединных, содержится знание о том, каким образом должна строиться община и индивидуальное совершенство преданного.
00:05:13 В последнем стихе чатух-шлоки (10.11), там Господь говорит, что даже если преданный не имеет квалифицированного… внешне не имеет квалифицированного руководства… Это, кстати, то, по поводу чего переживают некоторые преданные ИССКОН. Они думают: «Вот если бы Шрила Прабхупада бы был среди нас, вот тогда у нас был бы ИССКОН!» Или: «Если бы был такой-то садху, например, среди нас, вот тогда у нас была община, или у нас был бы ИССКОН».
00:05:49 Но Кришна объясняет, там Он говорит, что те преданные, которые следуют предыдущим стихам, следуют наставлениям, для тех преданных Кришна проявляется, как светильник знания – гьяна-дипена бхасвата – т.е. освещающий путь преданному, дающий ему совершенное видение, совершенную интуицию и способность идти по пути преданности. Т.е. Кришна говорит, что Он освещает светильником знания сердце преданного. И Шрила Прабхупада в комментарии подчеркивает, что даже если у преданного нет возможности воспользоваться непосредственным присутствием духовного учителя, святой личности рядом с ним нет рядом, тем не менее, именно благодаря светильнику знания, светильнику любви, горящему в сердце преданного, он может видеть безошибочно путь, ведущий на Голоку.
Единственные 2 благоприятных принципа
00:06:51 И эта вещь, её преданным сложнее всего понять, потому что, как правило, мы рассчитываем в практике Cознания Кришны на какие-то… на опору, которая приходит благодаря присутствию каких-то внешних факторов. Т.е. для преданных очень важны такие вещи, как инициация, очень важно присутствие, допустим, каких-то условий, обстоятельств благоприятных и т.д., для того, чтобы заниматься чистым преданным служением. Но на самом деле всё, что благоприятно для преданного служения… Есть только два принципа в преданном служении, которые действительно делают его благоприятным. В практике преданности есть только два принципа, все остальные являются слугами. Т.е. любой, кто получил вайшнавское образование, это знает, что же это за два принципа такие.
Слушатели: Всегда помнить о Кришне, и никогда не забывать.
00:07:58 БСС: Всегда помнить, и никогда не забывать Господа. Эти два принципа, хотя они звучат очень похожим образом, на самом деле они очень сильно отличаются друг от друга. В чем же разница заключается? Когда мы… «Всегда помнить о Кришне» означает обращаться к Господу в своих молитвах, значит практиковать бхакти-йогу. Но «никогда не забывать о Господе» означает всегда быть с преданными, никогда не разлучаться с преданными. Т.е. «никогда не забывать о Господе» – это означает никогда не нарушать принципы вайшнавской этики, о которых мы говорим. Потому что нарушение этих принципов приводит к забвению, т.е. это оскорбительно. Оскорбление приводит к забвению. Поэтому «всегда помнить Бога, и никогда не забывать» – это разные принципы, хотя они звучат очень похожим образом.
00:08:51 И зачастую преданные следуют только одному из них, а именно – первому. Т.е. они пытаются помнить Господа, они пытаются повторять святое имя, они обращаются к милости Радхи-Говинды, и получаю эту милость. Но сложность заключается в том, что человек, который не находится в атмосфере духовной, т.е. эта атмосфера не создана для его сердца, он растрачивает эту милость точно также, как вода утекает через треснувший кувшин. Т.е. мы получаем эту милость, но не можем хранить её в своем сердце, потому что наше сердце не пригодно для хранения, неподходящий сосуд. Поэтому оба эти начала очень важны и для достижения совершенства важно именно хранить то, что Господь дал. Т.е. быть хранителями благословений и милости Господа. Поэтому в «Бхагавад-гите», в самом её сердце Кришна описывает практику преданного служения, которая приводит преданного к этому совершенству. Что же является этой практикой чистой преданности?
00:10:11 Во втором стихе Кришна говорит эти слова: «мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча». Он говорит: «Мои преданные – мач-читта, т.е те, кто сосредоточен на Мне, посвятившие свою жизнь служению Мне – мад-гата-прана, – когда собираются вместе, они делятся сокровенными реализациями и проповедуют друг другу – бодхайантах параспарам. И всегда обсуждая, всегда общаясь на предметы связанные с Господом – катхайанташ ча мам нитйам, они испытывают величайшее удовлетворение и блаженство – тушйанти ча раманта ча.
00:11:19 Т.е. описывается образ жизни преданных, которые на самом деле ещё не являются махабгававатами. Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что на начальных стадиях чистой преданности, т.е. на стадии, когда человек ещё не свободен от недостатков, предметом обсуждения между преданными является преданное служение, т.е. преданные обсуждают служение Господу. И на более продвинутых стадиях предметом обсуждения уже становится Сам Кришна, Его лилы, Его атрибуты. И то, и другое относится к чистой преданности, т.е. это всё практика чистой преданности, которая делает человека божественным, т.е. дает ему этот вкус, создает эту удивительную духовную атмосферу.
00:12:11 И смысл заключается… вот этого стиха, заключается в том, что преданные, которые собираются вместе, собираются именно для того, чтобы испытать вот этот опыт общения с преданными, именно обрести даршан Господа. Поэтому Кришна говорит: «Они являются преданными» – мач-читта мад-гата-прана. Т.е. это особая категория преданных, которые собираются для того, чтобы заниматься чистым преданным служением, это находится в их сердце. И результат, который обязаны преданные достигать на этом пути, на пути сат-санги, о которой мы говорили вот эти два дня, результатом, результативной составляющей этой практики является тушйанти ча раманта ча.
Удовлетворение приходит, когда отсутствует зависть
00:13:06 Тушти означает удовлетворение, потому что удовлетворение приходит тогда, когда человек избавляется от зависти. Когда мы избавляемся от зависти? Это когда мы, общаясь с другими преданными, обнаруживаем божественное присутствие в том, что происходит. Мы обнаруживаем реализацию, обнаруживаем какое-то вдохновение в сознании Кришны, мы обнаруживаем бескорыстие, мы обнаруживаем божественность. Когда мы обнаруживаем божественность, общаясь с преданными, мы испытываем тушти. Это означает, что наша зависть уходит, джива освобождается от зависти, по крайней мере, благодаря этой атмосфере. Это не её освобождение еще, потому что, когда она вступает в какие-то отношения внешние, эта зависть может снова вернуться. Но когда она находится в этой атмосфере, она испытывает реальный духовный опыт, эта джива.
00:13:59 Итак, первая вещь – это тушти. Тушти означает, что преданный имеет даршан истины, он понимает: «Вот то, что сейчас возникло между нами, – это истина, это настоящее, это настоящий даршан Господа». Это не просто какое-то хорошее общение, тусовка какая-то в сознании Кришны, или ещё что-то, это божественно, это общение с гуру, это сат-санга. И вторая вещь, которая является результатом, – это раманти. Раманти означает вот именно раса отношений, т.е. чувство духовной близости, чувство дружбы какой-то, чувство братства, которое возникает между преданными. И признаком сат-санги является то, что преданный испытывает тушйанти и раманти, вот эти вещи, которые очень важны.
Разум, который дает Кришна, – коллективный
00:14:53 И в следующем стихе, который следует за этим, Кришна говорит в стихе 10.10, знаменитый, который часто преданные цитируют. Кришна говорит, что преданные занятые таким образом – тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам, – т.е. заняты преданным служением в этой санге, в такой санге. Прити-пурвакам означает находящийся в атмосфере любви, в атмосфере доверия. Прити означает расположение. Т.е. преданные служат Кришне в атмосфере расположения другим преданным, т.е. в атмосфере семьи – прити-пурвакам. т.е. он испытывает это расположение. Кришна говорит: «дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те». Он говорит: «Таким преданным Я даю разум, с помощью которого они приходят ко Мне». Это означает, что разум, который приводит к Богу – буддхи-йога – т.е. высший разум, трансцендентный разум, он имеет не индивидуальную природу. Он не связан с конкретным индивидом. Этот разум порождается самой сангой, т.е. он является коллективным.
00:16:11 Т.е. Кришна проявляется там, где Его преданные говорят о Нем, испытывая вот эти вот искрение чувства и такие вот отношения духовные. В этой санге преданных проявляется особый разум, или интуитивная способность совершать преданное служение естественно, не искусственно, принося другим беспокойство, как бы коля других, показывая своё ложное эго и т.д., а естественно. Т.е. преданное служение становится спонтанным. Почему? Потому что оно порождается духовной природой, не внешней природой, не внешней энергией, а внутренней энергией. И, собственно говоря, наша с вами программа, вот присутствующих здесь преданных, заключается именно в том, чтобы научиться вот этим наставлениям, следовать этим наставлениям. Потому что это наша единственная надежда. У нас нет больше ничего в Кали-югу. Мы воспеваем святое имя, но мы не просто воспеваем святое имя, мы воспеваем в санкиртане святое имя. Санкиртана является юга-дхармой, а не просто индивидуальное какое-то воспевание.
Формула Шрилы Прабхупады «просто 16 кругов»?
00:17:36 Шрила Прабхупада не давал нам формулы, т.е. вайшнавы повторяют 64 круга святого имени. Шрила Прабхупада дал нам 16 кругов. Но 16 кругов означает что? 16 кругов означает – 16 кругов плюс нравственность, регулирующие принципы, принципы нравственности, т.е. 16 кругов плюс нравственность и плюс ИССКОН, т.е. плюс вайшнавская санга, в которой это всё происходит. Т.е. эта нравственность проявляется в отношениях с преданными и со всеми остальными людьми, и воспеваем мы 16 кругов именно в этой трансцендентной атмосфере, и это могущественный процесс, который означает полный бхаджан, т.е. человек полностью занят в преданном служении. Почему? Потому что всё, что он делает, любое служение, которое он совершает под влиянием этой санги, оно не отлично от воспевания святого имени.
00:18:41 Поэтому формула Шрила Прабхупады – это не просто 16. Как некоторые 16 кругов отчитали с трудом, совершили тяжелую работу, с чувством глупого удовлетворения забросили свой мешочек и пошли заниматься материальной деятельностью. Это не формула Шрилы Прабхупады. Формула Шрилы Прабхупады заключается в том, что 16 кругов, но эти 16 кругов должны оставлять вкус на всю жизнь, на весь день. Т.е. для того, чтобы человек действительно испытывал связь с каким-то вкусом, решающее значение имеет не тот... решающее значение, вот если взять аюрведу, то в аюрведе есть такое понятие, как випак – послевкусие. Вы что-то попробовали, но на человека, на его сознание оказывает влияние не столько сам вкус, сколько послевкусие. Например, люди, которые привержены к интоксикациям, скажем, они выпивают, они выпивают по той причине, что спирт, который содержится, он обладает сладким послевкусием, это все знают. Да? И он очень сладкий, хотя сам по себе спирт горький.
Почему теряется вкус к Святому Имени?
00:20:04 Поэтому преданные повторяют святое имя, для них… когда человек находится в состоянии авидьи, невежества, святое имя сладкое как леденцы, оно какое? Оно горькое. Об этом говорит Рупа Госвами, что на стадии авидьи, святое имя горькое. Но то, чего не знают люди, что у него сладкое послевкусие. Т.е. воспевание святого имени дает тонкий вкус, который сопровождает нас весь день. И этот вкус, эта связь дает благословение на всю нашу деятельность в течение дня. Но, когда мы воспеваем святое имя в обществе преданных, когда мы воспеваем святое имя в этой атмосфере, то святое имя становится сладким, оно проявляет свою божественную природу, оно перестает быть горьким. Потому что горечь, которую мы испытываем, это не что иное, как наш эгоизм, наша индивидуальность, отделенность, отчужденность от целого, от полного целого.
00:21:15 Поэтому, как только связь с полным целым нарушается, т.е. у нас нарушается связь с нашей сангой, у нас нарушается связь с обществом, которое нас окружает, мы сразу теряем вкус к воспеванию святого имени. Можно было провести эксперимент, например, такой: вдруг приходит такое известие, что российская общественность или там правительство, я не знаю, задумалась на тему, что Харе Кришна – это очень хорошая философия для России, например. Что люди в этом обществе оценили Движение Cознания Кришны как очень важное. Что произошло бы с энтузиазмом преданных? Энтузиазм бы сразу вырос, преданные бы с воодушевлением воспевали, ходили бы проповедовали Cознание Кришны. Но когда мы чувствуем, что люди…то, что мы делаем, людям не нравится, они имеют к нам претензию, у нас сразу вкус пропадает.
00:22:27 Почему? Потому что мы не знаем, что то, что мы делаем в сознании Кришны – это очень важно для людей, которые нас окружают. Т.е. это ощущение важности рождается сангой, и оно питает вкус воспевания святого имени. Те преданные, которые убеждены в благе, которое несет эта философия, они воспевают святое имя с великим вкусом. Поэтому обсуждать эту философию Cознания Кришны в контексте практического применения в жизни преданных и обычных людей, оно приводит к усилению, углублению вкуса воспевания святого имени. Об этом Кришна говорит: «мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам».
00:23:17 Поэтому община вайшнавов состоит из групп духовного общения, из санг. И в этих сангах преданные собираются и… какие то преданные собираются просто слушать философию, т.е. совершают ритуал обычный: «Да, философия интересная вся». Но потом они приходят домой, и они не чувствуют, что это знание действительно связано с их семьей. При этом у преданного не добавилось любви к тем людям, с которыми он живет, наоборот, возникает почему-то противоположный эффект: такая вот религиозная экзальтация, т.е. когда преданный соприкасается с чем-то возвышенным, когда он приходит к себе домой, он думает: «И это то место, где я должен жить?! Вот я бы хотел жить там, вот там вот, где всё звучит, так как звучало на лекции. Я прихожу и тут вот мой муж-материалист, мои дети бестолковые». И когда у человека появляется такое ощущение, то он на самом деле теряет связь, у него пропадает вкус к воспеванию святого имени.
Проявление божественного присутствия – чудо Cознания Кришны
00:24:55 Преданные собираются вместе, и по идее, всё это должно работать – то, что мы сейчас описываем, – об этом Кришна говорит, это должно работать. Но проблема вот именно в этом, что, когда мы собираемся вместе, то мы не доходим до этой точки, когда Cознание Кришны становится… задевает человека, т.е. человек начинает переживать по поводу того, что обсуждается. Т.е. мы не доходим до момента переживания, т.е. мы не спрашиваем друг у друга: «Что ты думаешь по этому, что для тебя это значит?» Мы не чувствуем то, что… как бы мы не испытываем интереса к чувствам преданных, которые находятся… т.е. это сфера чувства, эта сфера именно включенности, эмоциональной включенности человека, т.е. включенности на уровне сердца, вот о чем здесь Кришна говорит.
00:25:54 Поэтому, когда этот результат есть в нама-хатте или бхакти-врикше, не важно, когда преданных задевает то, что происходит, когда они начинают говорить о том, что на самом деле они чувствуют по этому поводу, по поводу Cознания Кришны, и, когда они могут об этом спокойно сказать другим преданным, и преданные выслушают, они не будут оценивать, они не будут там смеяться, и давать свои там досужие оценки какие-то, а будут с уважением выслушивать и взаимодействовать с этим, то тогда происходит.. возникает вот этот эффект, о котором Кришна говорит. А так преданные собираются, да, они собираются в нама-хаттах, в сангах, о чем-то говорят, но не всегда вот есть эта вещь тушйанти ча раманти ча.
00:26:55 Поэтому принцип отношений в обществе преданных заключается в том, что, во-первых, должна быть ответственность именно в сфере чувств, т.е. мы не должны как бы… Т.е. человек всегда заряжен на то, что он сосредоточен на себе во время обсуждения, человек что-то слышит, и он не пытается понять чувства другого человека, он пытается отреагировать просто на это в соответствии со своими какими-то представлениями, и все его вопросы, которые он задает, или его вклад, который он делает – это отчужденный вклад, это вклад не в полное целое, а эта некая своя какая-то… т.е. что-то своё.
00:27:48 Сотрудничество означает вклад в общее, т.е. в результате мы должны получить… в результате общения мы должны получить продукт, который нас объединяет, связывает вместе, а не так, что один высказал своё, другой высказал своё, и в результате все уходят неудовлетворенные, получается такая как бы демократия такая. Т.е. «Как вы считаете, что такое Cознание Кришны?» – мы задаем вопрос на нама-хатте, и каждый начинает что-то «двигать» своё. Один говорит, что Cознание Кришны – это, другой говорит, что Cознание Кришны – то, – голосование такое происходит. «Вы за какое Cознание Кришны голосуете? А я за это голосую». Т.е. это всё от ума, один одно сказал, другой другое сказал, и в результате преданные думают: «Лучше бы мы лекцию послушали. По крайней мере, было бы что-то одно», а тут все сказали, и в результате получается, что у каждого какие-то свои представления. Это не называется сотрудничество, это не называется тушйанти ча раманти ча, не называется дадами буддхи-йогам там. Это материальный разум.
00:28:56 Материальный разум действует отчужденно, он формулирует какие-то вещи, которые являются представлениями самого человека, даже если они основаны на шастрах. Как мне… сейчас ехали, Гопишвара прабху вспомнил слова Гопала Кришны Махараджа, что у каждого преданного свои шлоки, одному нравится одно, другому нравится другое. Понимаете? Но сат-санга означает проявление божественного присутствия, это проявляется в том, что Кришна, когда проявляется, то все начинают чувствовать одну какую-то вещь, которая вдохновляет их совершать совместное преданное служение – вот это божественное присутствие. Кришна всепривлекательный.
00:29:44 Поэтому если проявляется истина, то она привлекательна для чувств всех, кто присутствует, у всех глаза горят, они готовы делать то, что возникло. Это не чье-то представление, это не представление лидера нама-хатты, это не представление конкретного человека, который навязал всем свою точку зрения. Нет. Т.е. результатом нашей совместной работы, нашего обсуждения должно быть проявление чего-то, чего мы не ожидали вообще, что это будет, это просто Господь проявляется – вот это чудо Cознания Кришны.
Зависть проистекает из ощущения пустоты
00:30:40 Т.е. смысл вот этого, вот этих наставлений, которые даются здесь в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» заключается именно в том, что преданные должны стремиться к общению с Господом. Мы должны стремиться к проявлению Господа, если мы стремимся к этому проявлению, мы будем занимать смиренную позицию, мы будем стараться слушать других, будем стараться слушать своё сердце, и мы будем стремиться к тому, чтобы проявлялась истина в наших взаимоотношениях, и тогда преданные не будут... не будет проявляться зависть в обществе преданных. Потому что, что такое зависть? Зависть – это не что иное, как ощущение пустоты, т.е. когда человек не чувствует Кришну, то он завидует.
00:31:34 Зависть тогда проявляется, когда мы неполноценны, как часть, оторванная от целого, она чувствует себя неполноценной, и, когда она видит, что в ком-то есть какие-то хорошие качества, она начинает сразу завидовать. Но когда мы чувствуем полноту в своем сердце, мы чувствуем драгоценность, какие бы качества, кто бы ни проявлял, мы будем только радоваться, потому что это единственный способ избавиться от зависти – божественное присутствие. Если нет в жизни преданного божественного присутствия, он будет завистником, даже если он очень опытен, в общем смысле этого слова, как религиозный человек. К сожалению, у нас не так много времени, может быть, будут какие-нибудь вопросы по теме, и мы сможем проникнуть глубже? Да, Шикшаштака прабху.
Кто в группе должен проявлять истину?
00:32:33 Вопрос: Вот атмосфера, когда чувства всех чувствуют одну истину, всё-таки это кто-то должен быть один в этой группе, это проговорить, самый, кто чувствует связь, может быть [неразборчиво] и это распространится на всех. Или как это может быть?
Ответ: Должен быть хотя бы один, их может быть больше (в идеале их больше), который понимает, что он истиной не обладает, но он знает, каким образом она проявляется, т.е. какие условия нужно создать, чтобы она проявилась – вот в этом служение лидера нама-хатты. Он не является как бы «транслятором» истины, он просто помогает всем войти в правильное умонастроение во время обсуждения, чтобы Кришна проявился. И желательно, чтобы таких преданных было несколько, потому что смысл санги заключается не в том, что… мы вчера говорили об этом, чтобы замыкать людей на своей харизме, а смысл заключается в том, чтобы каждый обрел такую квалификацию – ждать Кришну и создавать условия для того, чтобы Он пришел.
00:33:48 Для этого и существует санга преданных, и лидер понимает, что он всего лишь слуга там в этой санге, он слуга преданных, он просто создает условия для того, чтобы истина пришла. Но если она не пришла, то преданные не должны смотреть на лидера и думать: «Ну, как бы…» Как кто-то сказал, да: «Акела промахнулся». Нет. Т.е. мы… понимаете, мы все достойны того, что с нами происходит. Если Кришна пришел, значит, нам удалось быть вайшнавами в этой ситуации. Если Кришна не пришел, значит нужно чему-то научиться, и то хорошо, и это хорошо. Кришна в любом случае присутствует, но Он разный, Он проявляется по-разному. Поэтому ответ на это послание, на этот вопрос в том, что лидер нама-хатты не должен быть господином, он должен быть слугой, который помогает санге действовать вот так, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите».
00:35:06 Слушатель: Мне не понятен момент об эмоциональной включенности. Эмоциональная включенность на материальной платформе обычно зависит от того, что у людей общий вкус и желание, [неразборчиво] общие интересы… и тогда люди друг с другом общаются, понимают друг друга, вдохновляются с полуслова. А в духовной жизни… (И таких людей, как правило, мало.) … в духовной жизни тот же сценарий можно увидеть. Мадхавендра Пури путешествует и очень редко встречает людей, которые бы разделяли с ним его настроение, точно также в обществе преданных происходит так, что люди часто не понимают друг друга, эмоциональной включенности нет. И я не думаю, что это зависит только от лидера, он должен их всех заразить каким-то образом, какие ещё должны быть, мне кажется, факторы. Т.е. обычно говорится, что общий язык люди могут найти только тогда, когда они примерно на одном уровне, да?
БСС: Я бы согласился с вами, но частично.
– Поэтому я и говорю, я не понимаю эти моменты…
00:36:28 БСС: Т.е. вопрос заключается в том, что… смотрите, тут две вещи очень важны. Первая вещь – это присутствие истины, о которой мы говорим, присутствие Бога, оно не означает, что лидер чувствует, что то, что сейчас происходит, это полностью соответствует его каким-то сокровенным ожиданиям. Т.е. иначе говоря, мы не должны забывать о принципе многоукладности, т.е. в одной санге могут быть преданные разных настроений, разных уровней. Поэтому проявление божественной истины означает, что между преданными проявляется нечто такое, что они готовы делать совместно, что их объединяет, и это не обязательно что-то такое «сверхсокровенное».
00:37:20 Например, преданные, скажем, увидели, что в результате обсуждения они увидели, что проповедовать на самом деле это совсем не сложно. Можно делать, например, вот эту вещь замечательную, можно взять на себя, например, ответственность готовить прасад, для кого-то, раздавать, допустим. Т.е. какое-то видение у них появилось, которое они готовы… что-то могут делать вместе, это их воодушевило, они это делают, это может быть не что-то такое «сверхсокровенное», но это чистое преданное служение. И независимо от того, какого преданного… какой уровень преданного в этой ситуации, он будет чувствовать блаженство в этом совместном служении с преданными. Поэтому очень важно, что преданные разные, но когда они обсуждают преданное служение, они могут... им может открыться именно те вещи, которые вдохновляют, общие вещи – это очень существенный момент.
00:38:30 Понимаете, когда люди... когда есть демократия, т.е. когда люди просто голосуют, кто-то удовлетворен, кто-то не удовлетворен, это означает, что на материальном уровне всё происходит. Т.е мы делаем то, что нравится большинству, например, или нравится какому-то конкретному человеку, это его представления, мы просто за ним идем – всё равно все остаются неудовлетворенными в результате, потому что это некий компромисс.
– Однако это возможно только тогда, на мой взгляд, когда есть мотив, когда люди движимы одной идеей. Это многообразие тоже не играет роли по большому счету, когда единый мотив.
БСС: Мотив единый возникает тогда, когда преданные обсуждают ценности преданного служения, т.е. предметом обсуждения является преданное служение, и оно создает вот этот единый мотив, в этом секрет.
00:39:36 Вопрос: Вопрос можно? Может быть, в таком случае нужно видеть в каждом Кришну, или в каждом видеть Бога, в каждом душу видеть, тогда не будет разногласия?
Ответ: Может быть. Мы об этом говорили, что в каждом.
Воспринимать вновь приходящих людей как творцов
00:39:57 Вопрос: Махарадж, на счет зависти, т.е. я правильно понял, что единственный способ избавиться от зависти – это быть наполненным?
Ответ: Именно так.
– Иногда можно видеть, что люди, которые по идее должны быть наполнены, в силу проведенных лет в сознании Кришны, опыта и т.д., могут испытывать как раз больше повода для того, чтобы это испытывать – зависть в отношении людей, которые могут только приходить, и гореть, там двигать. Ну и я к чему это? Что сейчас очевидно, времена очень меняются, и в наше общество приходит очень много людей, которые мыслят совершенно иначе, очень масштабно, глобально, ну, молодые люди очень необычные, и вроде есть что-то старое, что-то уже построенное, и непонятно, как с ними быть…
– Со старыми или с новыми?
– С новыми. Т.е. поскольку это непонятно, то проще никак не быть.
00:41:20 БСС: Да. Поэтому очень важно умонастроение лидера, умонастроение слуги, умонастроение ученика. Мы же всё время об этом только и говорим, да? Эта тема настолько важна, что мы как бы… это всё равно, что говорить, что «ты не тело» – все уже сто раз об этом слышали. Но это вопрос чисто технический, т.е., если «ты не тело», то у тебя не будет этих стереотипов. Т.е. ты будешь видеть: люди, они пришли, у них есть какие-то энергии, которых раньше здесь не было, ситуация изменилась, нужно учиться действовать в новой ситуации. Так думает лидер, который занимает… имеет положение слуги.
00:42:02 А если у лидера положение господина, он стремится сохранить статус-кво, ситуацию оставить такой, какая она есть, и просто использовать энергию новых людей для того, чтобы поддержать статус-кво. Ну, т.е. то, что уже есть, поддержать это. Т.е. идея такая, что мы думаем, что, если люди пришли, эти люди которые пришли, они должны поддерживать то, что уже есть. Нам даже в голову не приходит, что эти люди приходят творцы, они приходят для того, чтобы развить ИССКОН, а не поддержать то, что есть.
00:42:37 Поэтому у Прабхупады был такой принцип, он… как бы это был принцип творчества. Как, допустим, пример на Фиджи, когда был человек, бизнесмен, который предложил Прабхупаде крупную сумму денег. Он сказал: «Мне твои деньги не нужны. Ты просто построй храм». Т.е. для него было важно не получить что-то от человека для того что есть, а для него было важно включить человека в деятельность в ИССКОНе, включить его творческую энергию.
00:43:16 Этот человек построил храм, и потом он стал Джи-Би-Си. Потому что человек реально принял ответственность, и он действительно получил полномочия от Прабхупады, от Бога, потому что он включился в развитие ИССКОН. Поэтому для нас важно брать не ресурсы человека, а самого человека, потому что если есть сам человек, то есть его ресурсы. А если мы ориентируемся на ресурсы людей: на интеллектуальные, финансовые – только на это, а сам человек при этом не участвует в том, что происходит, творчески, то в итоге мы просто максимум, на что мы способны, это поддержать то, что есть, мы не можем развиваться.
Важно понимать на каких принципах основывается человек
00:44:06 Вопрос: А как здесь соблюсти баланс между тем, что есть, некий консерватизм, который наоборот сохраняет какие-то незыблемые истины…
Ответ: Принципы.
– …да…
– Ответ на этот вопрос – принципы. Т.е. между преданными должны быть понятные… обсуждаться принципы Cознания Кришны, ценности Cознания Кришны, не структуры. Структуры могут перестраиваться, но принципы и ценности вечны. Они отражают саму жизнь в сознании Кришны. Эти принципы должны быть понятны всем. Если человек нарушает принципы, то с ним нужно обсуждать это, и, если наказывать человека, то наказывать не за то, что он что-то не так сделал, а именно обсуждать с ним то, что… почему он так сделал, т.е. его как бы… чем он руководствуется. Вот мы говорили, да, о принципах бескорыстия. Что означает бескорыстие? Бескорыстие означает, что мы не пытаемся контролировать человека, а мы пытаемся, мы просто обсуждаем с ними то, чем он руководствуется, делая то или иное. Это называется бескорыстием, беспристрастность также.
00:45:25 Поэтому из-за того, что между преданными зачастую не обсуждается вот эти главные вещи, а обсуждается просто: «А почему мне дали такое указание сделать вот это?» – «Ну, я твой старший, я дал такое указание». – «Ну, хорошо, ладно». Стандарты, да. Хорошо, это нормально. Т.е. человек сделал, нормально, т.е. никаких проблем с этим нет. У него появляется вторая такая же проблема, он получает тот же самый ответ. Потом появляется третья похожая проблема, он получает тот же самый ответ. В конце концов он начинает думать, что его эксплуатируют просто.
00:45:58 Потому что то, что мы следуем авторитетному процессу, – это факт, это правильно, но авторитетный процесс означает процесс, который подтверждается объяснениями. Т.е. есть объяснения. Если есть объяснения, тогда есть авторитетный процесс. А если объяснения нет, то это превращается просто в подмену, т.е. превращается в обычную религию мирскую, и всё начинает умирать тогда, т.е. энтузиазм пропадает у преданных.
00:46:28 – Т.е. на первом месте должно стоять объяснение?
БСС: Санга. Шраддха, сат-санга, бхаджана-крия – это наша философия. Бхаджана-крия порождается сат-сангой. Есть такое представление у преданных, я не знаю, откуда это идет, видимо, какие-то лекции были, какой-то период времени были, видимо, лекции такие в Движении Cознания Кришны, что вайдхи-бхакти означает, что преданный выполняет служение… ему сказали, и он делает.
Слушатель: Регулируемое…
БСС: «Регулируемое преданное служение» означает, что он его совершает, просто подчиняясь дисциплине внешней, но…
Слушатель: Слуга.
00:47:10 БСС: …ну, слуга в смысле вот как бы ему сказали, и он делает. Но проблема заключается в том, что такой способ занимать людей деятельностью существует в любой кармической организации. Мы можем сказать, что у нас не кармическая организация, мы для Кришны всё делаем, но всё равно проблема-то остается. Потому что вайдхи-бхакти означает деятельность, совершаемая в результате вдохновения, т.е. вдохновение, возникающее из наставлений духовного учителя и старших, вот что такое вайдхи-бхакти. Т.е. вайдхи-бхакти – это деятельность, которая порождается сат-сангой. Т.е. по сути дела вайдхи-бхакти – это творческая деятельность в сознании Кришны, творческое служение, вот что такое вайдхи-бхакти. Т.е. вайдхи-бхакти возникает в результате осознанного отношения к преданному служению, т.е… и симптомом вайдхи-бхакти является счастье в сознании Кришны, вдохновение в сознании Кришны – утсахан нишчайад дхаирйат – вот это вайдхи-бхакти.
00:48:19 А что такое тогда более высокий вид бхакти? Можно спросить, если вайдхи-бхакти – это творческая деятельность, вдохновение, то, что такое рагануга тогда бхакти? Что такое рагануга-бхакти?
Слушатель: Спонтанное преданное служение.
БСС: Вайдхи-бхакти – это не спонтанное преданное служение?
Слушатель: Начало спонтанного…
БСС: Начало. Ну хорошо. Хорошее слово «начало». Т.е. рагануга-бхакти – это преданное служение, которое осуществляется в результате духовных привязанностей, т.е. не в результате осознанной позиции, когда вы чувствуете, что вы слуга, вы ученик, а это… Рагануга-бхакти осуществляется в сфере, когда преданный считает себя господином по отношению к Господу – вот, что такое рагануга-бхакти, или рагатмика-бхакти.
00:49:18 Т.е. рагатмика-бхакти означает – мама Яшода думает, что Кришна ей подчиняется, Кришна должен есть вовремя, она беспокоится за Него, как мать беспокоится за своего ребенка. Почему? Потому что мать считает, что ребенок – это её собственность. Так же преданный Господа, находящийся на пути раги, считает, что Господь – его собственность, он испытывает привязанность к Господу, Господь ему принадлежит, и поэтому он осуществляет преданное служение – вот это рагануга-бхакти, по крайней мере, в настроении вечных спутников Господа, совершается.
00:49:50 Нам до рагануга-бхакти, как до… луны ползком, потому что наша программа сейчас – достичь уровня творческого преданного служения, т.е. сознательного, личной ответственности, быть учениками, быть слугами – это называется вайдхи-бхакти, т.е. наша программа стать вайдхи-бхактами, т.е. достичь вайдхи-бхакти. Вайдхи-бхакти означает Вайкунтха. Рагануга-бхакти означает Голока. Поэтому чтобы вернуться к Богу, нужно научиться совершать вайдхи-бхакти. Вайдхи-бхакти осуществляется в результате вдохновения, приходящего из сат-санги, либо со своим духовным учителем вы общаетесь, либо в санге преданных вы получаете эту связь. Вам открывается видение в сознании Кришны, т.е. вдохновение приходит; означает, что у преданного появилось видение: что он может сделать вместе с преданными, приходит вот эта вещь – полномочия совершать преданное служение.
00:50:53 Поэтому давайте как-то вот эту вещь, очень важную вещь зафиксируем для себя, что быть… заниматься бхакти-йогой означает не нужно путать бхакти-йогу с саттва-гуной. Т.е. саттва-гуна означает, что всё упорядочено, что есть дисциплина, есть... это всё дхарма, это то, что мы обсуждали. Без дхармы говорить о бхакти бессмысленно вообще, т.е. если человек не может подчиняться старшему, если он не может отчитываться за то, что он делает, если он не может исполнять взятые на себя обязательства, то это… как бы человек не подходит для осознанной деятельности. Его нужно сначала научить просто дхарме, элементарной нравственности. Но когда у человека есть вот эта вещь, саттва-гуна, тогда нужно учиться вайдхи-бхакти. Потому что вайдхи-бхакти делает человека счастливым по-настоящему.
Когда есть видение, есть и понимание, куда направить энергию служения
00:51:56 Вопрос: Всё-таки, значит, задача лидера, когда какой-то из преданных проявляет энтузиазм в какой-то деятельности, не глушить всё-таки, а направить? Потому что иногда сталкиваемся с таким, что когда молодые проявляют что-то новое, то старшие говорят: «Нет. Это не вписывается в данный момент в наше понимание». И преданные просто перестают что-то делать, то бишь угасают. Всё-таки же нужно как-то их направить, их желания?
Ответ: С преданными нужно обсуждать то, что они хотят делать. Старшие должны делиться своим пониманием, и тогда младшие преданные с благодарностью принимают наставления и корректируют, т.е. их энергия направляется в русло сотрудничества. Т.е. проблема заключается в том, что энтузиасты такие, которые вот инициативу проявляют, они часто проявляют инициативу, как именно индивидуалисты такие: «Я вам сейчас послужу». И они начинают служить так, что все думают: «Боже мой…» И тогда лидер: «Давай ты лучше не будешь тут служить, мы как-нибудь разберемся сами».
00:53:10 Но смысл заключается именно в этом, что у человека есть энергия, но ему не хватает видения, поэтому нужно с ним обсуждать эти вещи, тогда видение появляется, начинает понимать, куда эту энергию можно приложить. Поэтому инициативу глушить ни в коем случае нельзя, и ее, как вы сказали, нужно направлять, и это как раз и происходит в санге вайшнавов, в обществе преданных, в коллективе. Да, Шьямачандра?
Как не потерять связь со своей сангой?
00:53:34 Вопрос: Вы сказали, что преданный находится в определенной санге, и он… когда общаясь с преданными заряжается определенной энергией коллектива. И он куда-то едет, например, и он несет эту частичку коллективного сознания, в котором он был. А как человеку, например… Приходит, например, время… есть такое, что если человек через некоторое время начинает терять эту связь, такое может быть? И как ему поддерживать эту связь? Что помогает ему поддерживать связь, какие отношения в санге?
00:54:15 Ответ: Нужно сангу хранить. Т.е. мы являемся хранителями. Если мы уходим от своей санги, то мы должны понять, что мы в безопасности ровно настолько, насколько мы несем вот этот отпечаток в своем сердце. Если этот отпечаток стирается, мы должны его восстанавливать, т.е. нужно возвращаться домой. Вот у преданных зачастую бывает проблема какая? Что мы общаемся в течение недели, т.е. один раз преданные пообщались им этого отпечатка, впечатлений в сознании Кришны может не хватить, т.е. цикл становится всё короче и короче. Т.е. влияние материальной атмосферы такое, что сейчас нужно общаться каждый день, чтобы быть в нормальном состоянии, просто практически каждый день.
00:54:58 Т.е. преданным не хватает, они пообщались на нама-хатте, два дня проходит, и они уже чувствуют, что Кали снова заполз. Это означает, что таким преданным надо чаще бывать в храме, и в храме должны быть возможности с кем-то поговорить, пообщаться в сознании Кришны, вдохновиться и т.д. Т.е. храмы для этого существуют. Поэтому, если мы теряем эту связь, то у нас должна быть возможность её восстановить, и это есть ИССКОН. Т.е. Шрила Прабхупада создал ИССКОН именно с этой целью, чтобы дать людям, каждому человеку, вот именно вот это чудо, не просто, чтобы у них была шраддха, вера в Кришну, а чтобы у них была сат-санга, вот для этого был создан ИССКОН.
Служить санге или запитываться от нее?
00:55:47 Слушатель: Махарадж, вопрос. Вот идея заключается в том, что когда преданный ещё слабый, ему необходимо сохранить вот эту вот сангу, он приходит часто, начинает… но в последующем, может быть, преданный проникается этой идей, и это он делает уже не для того, чтобы взять силу, а потому что он чувствует этот вкус, и он идет туда, потому что там Кришна, там Радхарани, и уже немного другой мотив, но он действует уже там.
00:56:23 БСС: Да. Т.е. этот опыт, который мы сейчас обсуждаем, я хотел повториться. В начале это было озвучено, что Кришна говорит: «Мач-читта мад-гата-прана» – это преданный, который приходит не «запитаться» от санги. Да? Это другая категория преданных. В санге находятся те преданные, которые приходят служить санге, они хотят проявить… служить Кришне, они приходят туда. И вот эти преданные испытывают тушйанти ча раманта ча. А другие преданные, которые приходят «запитаться» от санги, они просто чувствуют эту атмосферу, т.е. они получают благословения в этой атмосфере, благодаря этой атмосфере.
00:57:12 И первые преданные должны позаботиться о вторых, чтобы вторые тоже начали сознательно участвовать в санге, это как раз и есть чудо, когда человек переключается с позиции господина на позицию слуги, это есть самое большое чудо. Когда кто-то становится учеником, на путь ученичества настоящего, – это великое чудо, потому что невозможно объяснить с точки зрения материальных законов, это могущество духовной энергии. Как, когда Шрилу Прабхупаду спросили: «Шрила Прабхупада, в чем ваши сиддхи?» Помните, да? Известная вещь. «Ну, там йоги делают вот это. А вот вы Прабхупада, что делаете?»
00:58:02 В чем заключается… Понимаете, в сознании Кришны вот мы часто не понимаем, у нас возникают сложности из-за какого вопроса? Допустим, любой учитель, например, учитель там боевых искусств. Вы сразу можете понять, что он авторитетен, потому что он там может проломить стену, к примеру, или что-то такое сделать экстраординарное. Вы смотрите: «Ух, ты! Мне это ещё двадцать лет надо, и ещё непонятно будет ли результат. Вот это мастер!» И вы приходите, припадаете к его стопам: «Пожалуйста, научите меня». Да? Так же это происходит?
00:58:35 Т.е. это процесс научный. Мы же не слепые верующие. Если учитель что-то умеет делать, то мы у него… становимся учениками. И возникает вопрос: «Вот я принимаю учителя, я становлюсь его последователем, я припадаю к его стопам и прошу меня научить. А чему?» Это вопрос, ну, элементарный, который должен задать… который приходит к учителю, к мастеру, т.е. если вы приходите научиться у человека, значит, вы что-то увидели, нечто экстраординарное. И вот что это такое? Чем вы не владеете, он владеет. Или мы просто приходим к человеку, потому что он занимает положение?
Слушатель: Любовь должна быть у лидера
БСС: Любовь. Ну да, конечно, но конкретно.
– Конкретно, она должна чувствоваться, она должна исходить из этого…
– Люди чувствуют любовь и вляпываются в такие истории, что потом мало не покажется. Всю жизнь потом приходится разбираться с этой любовью.
– Нет. Говорят, что святые самые любвеобильные люди, к ним все тянутся.
00:59:50 БСС: Т.е. любовь – это конкретная вещь в человеке, т.е. она проявляется, как некая способность. Способность. У человека есть определенная способность, это называется любовью, т.е. любовь имеет активную природу. И мы должны понять, в чем заключается могущество гуру, когда мы принимаем прибежище. Вот в этом будет научный процесс, Cознание Кришны будет научным процессом. И вот это и есть чудо. Прабхупада говорит: «В чем мои сиддхи? Вы видите всех этих западных учеников? Видите, да?» – «Да, видим, Свамиджи». – «Вот эти все люди приняли ученическую позицию, но все они были хиппи, наркоманы, т.е. они наслаждались, а сейчас они все служат. Они счастливы. Посмотрите на них, они все счастливы. Вот это мои сиддхи».
Слушатель: У Вас много таких [неразборчиво]…
О настоящем творчестве
01:00:45 Вопрос: Т.е. вы сейчас сказали, что нужно идти к учителю с вопросом, чему мы у него можем научиться, да? С другой стороны, было сказано о том, что нужно это творческое состояние, и где должен быть баланс или середина понимания того, как должно быть? С одной стороны мы должны не потерять это состояние ученика, чему мы учимся, и учиться, с другой стороны, мы должны творчески себя проявлять. То есть чтобы не уйти в творчество… творчество ведь у каждого же тоже своё?
01:01:26 Ответ: Когда мы говорим о творчестве, мы не имеем в виду нарисовать картину, например, и сидеть перед ней наслаждаться: «Какая картина у меня прямо получилась, потрясающая!» Хотя это тоже может быть творчеством. Под творчеством мы имеем в виду деятельность, которая осуществляется… Т.е. под творчеством мы имеем в виду принятие личной ответственности за общество, вот именно сознательную позицию, вот это мы имеем в виду под творчеством. Когда человек что-то делает, он делает это не потому, что карма такая, приходится делать, а он горит, у него есть энтузиазм. Т.е. признаком творчества, является что? Энтузиазм. Т.е. человек горит, вот это творчество.
Слушатель: Он хочет сделать, как можно лучше.
01:02:10 БСС: Да. Он не знает, как это сделать. Он думает: «Я это сделаю не мытьем, так катанием». Почему? Потому что ему открылось что-то. Вы понимаете, как творчество возникает? Творчество возникает, когда в результате санги, в результате общения с гуру, человеку что-то открывается, какая-то красота. Миссия – это красота. Т.е. человек влюбляется, он просто в это влюбляется, и он не может… думает только о том, как это сделать, как ему проявить эту красоту, вот это называется творчеством. Поэтому признаком настоящей санги является проявление вот этой красоты духовного мира перед внутренним взором преданного, он начинает видеть эту красоту, ему открывается даршан. Вот это творчество. Тогда он начинает действовать осознанно, у него появляется позиция лидера.
01:03:04 Вопрос: А насколько важно в этой позиции сохранять вот эту связь с сангой? Можно в творчестве уйти далеко и самостоятельно там что-то делать.
БСС: Понимаете, дело в том, что санга является предметом служения, т.е. творчество направлено именно на сангу. Служение кому? Санге. Т.е. мы служим обществу преданных, мы реализуем это служение именно по отношению к обществу, оно является объектом, поэтому как мы можем уйти из санги? «Ну всё, я всё понял», – как вот майявади. – «Гуруджи, я всё понял. Спасибо». Как Прабхупада: «Наступил на голову своему гуру и пошел дальше». Это не творчество.
Раз появился прасад, значит, к сожалению… ну, не к сожалению, а к продолжению программы. Спасибо большое!