О важности понимания трех состовляющих природы

00:01:04 Далее мы поговорим непосредственно о благости. О том, как попасть в благость, и как удержаться на уровне благости. Такие аспекты как развитие и поддержание одинаково важны и требуют целенаправленных действий. На пути самоосознания, как в любой сфере знания, существуют определённые правила, и их следует соблюдать. Это также полезно как соблюдение правил дорожного движения. Это заблуждение, если человек думает, что сам может придумать себе правила духовной жизни. Результатом соблюдения самостоятельно выдуманных правил будут страдания. Это, как пример, самому придумать те же правила дорожного движения. В то время как основные правила уже существуют, и переходить улицы не на зеленый, а на красный сигнал светофора. "Это безумие" – скажете вы, но многие так и делают на духовном пути. Сначала следует понять, что все мы здесь страдаем, и что это ненормально. А затем следует найти метод, который избавит от страданий раз и навсегда.

00:02:32 Итак, для того чтобы попасть в благость следует окружить себя вещами, которые уже находятся в благости. И Шримат-Бхагаватам 11-13-4 перечисляет 10 проводников благости: «В соответствии с качеством религиозных писаний, воды, общения со своими детьми или людьми в целом, местонахождения, времени, деятельности, рождения, медитации, повторение мантр, очистительных ритуалов, состояния природы проявляются по-разному». Комментарии Хридаянанды Даса Госвами: 10 предметов упомянутых выше обладают высшими и низшими качествами, и существует, таким образом, тождественность как существование в благости, страсти или невежестве. Каждый может повысить состояние благости, выбирая религиозные писания в благости, чистую воду, дружбу с людьми в благости и так далее. Каждому следует избегать любого из этих 10 предметов, которые могут быть загрязнены низшим состоянием природы.

00:03:58 Итак, 10 проводников различных качеств в нашу жизнь это: 1 Знание, 2 Вода, 3 Общение со своими детьми или людьми в целом, 4 Местонахождение, 5 Время, 6 Деятельность, 7 Рождение, 8 Медитация, 9 Повторение мантр, и 10 Очистительные ритуалы. Среди этих десяти вышеупомянутых предметов великие мудрецы, понявшие ведическое знание, прославляют и рекомендуют те из них, что находятся в состоянии благости. И критикуют, и отвергают те методы, что в состоянии невежества. А также демонстрируют безразличие к тем, что в состоянии страсти.

00:05:05 В бамбуковом лесу ветер иногда трет бамбуковые стебли между собой. И такое трение порождает возгорание огня, который уничтожает сам источник своего появления – бамбуковый лес. Таким образом, огонь автоматически успокаивается благодаря собственной деятельности. Аналогично встреча и взаимодействие материальных состояний природы, тонкого и грубого материальных тел является генератором. Если кто-то использует свой ум и тело, культивируя знания, как следствие такого образования разрушает влияние состояния природы, который генерируется собственным телом. Таким образом, подобно огню, тело и ум успокаиваются их же собственными действиями, разрушая сам источник их породивший (Шримат-Бхагаватам 11-13-1,7).

00:06:15 Итак, мы имеем достаточно четкие инструменты, используя которые можем рассчитывать на успех. Иначе говоря, действуя в соответствии с этими указаниями, человек обречен на удачу. Перечислим их ещё раз, так, как они перечислены в Шримат-Бхагаватам: религиозные писания, вода, общение со своими детьми или людьми в целом, местонахождение, время, деятельность, рождение, медитация, повторение мантр и очистительные ритуалы.

00:06:59 Далее мы подробно разберем каждый из десяти проводников благости.

00:07:09 10 проводников состояния благости. Первое – Агамы. Агамы – это категория широко распространенных священных писаний. Агамы – это богооткровенные трактаты и практические руководства поклонений Богу. Агамы включают в себя тантры, мантры и янтры. Они объясняют внешнее поклонение Богу, божеству в храме и тому подобное. Все агамы ориентированы на: первое – гьяну, или знание. Второе – йогу, или концентрацию. Третье – Крию, или изотерические ритуалы. Четвертое – Чарью, или эзотерическое поклонение. Они также дают тщательно детализированные сведения об онтологии и космологии, освобождении и преданности, медитации, философии мантр, мистических диаграммах, шарме, привлекательности и колдовстве, строительстве храмов, создании имиджа, семейных ритуалах, социальных правилах и общественных праздниках.

00:08:28 Агамы делятся на три сектора: первое – вайшнава-агамы, второе – шайва-агамы, и третье – шакти-агамы. Основные школы индуизма, то есть вайшнавизм, шейвизм и шактизм, основывают свои доктрины и вероучения на соответствующих каждой ветвей агамы. Вайшнавские агамы, или панчаратра-агамы, славят Бога как Вишну, всеподдерживающего. Вайшнавские агамы относятся к благости, тогда как другие к благости, страсти и невежеству в разных пропорциях и комбинациях.

00:09:11 Шайва-агамы прославляют Бога как Шиву, и получают развитие в своей главной философской школе шайва-сиддханта, которая превалирует в южной Индии, в районах Тирунелвели и Мадурай. Шакта-агамы, или тантры прославляют Бога как Мать Вселенной. Существует множество имен [дэви, богей]. Следует помнить, что та литература, которую мы читаем в своей жизни, является для нас агамой. Будь то священные писания, такие как Бхагавад-Гита, Библия или Коран. Или желтая пресса. Какое бы знание, из каких бы то не было источников человек не получал, оно неизбежно будет формировать его судьбу. Исходя из этого, для формирования состояния благости, гармонии своей жизни следует сделать своей регулярной ежедневной практикой чтение агам, находящихся в благости. Каждый человек согласно своим религиозным убеждениям может выбрать для себя священные писания, Бхагавад-Гиту, Библию, Коран и так далее.

00:10:36 Давайте рассмотрим данную тему несколько с другой стороны. Посмотрим на этот проводник благости с точки зрения категорий знания. Итак, согласно Ведам, знания можно разделить на три категории: первая – паравидья, второе – апаравидья, и третье – авидья. Паравидья означает знание, которое дает человеку представление о Боге и божественном, и питает душу. Апаравидья – это материальные знания, которые используются для того, чтобы привести человека к Богу. Это может быть любое знание, медицина, астрология, строительство, военное дело и тому подобное. Авидья, тьма, незнание – это материальные знания, которые не дает человеку представления о Боге и не приводит к божественному знанию. Это может быть тем же знанием, что и случай с апаравидьей, но оно будет использовано только ради извлечения прибыли.

00:11:48 Есть одна история о том, как астролог из деревушки, которая располагается в предгорье Гималаев, предсказал своим односельчанам, что скоро будет день, когда у Гималаев появится дети. В назначенный день все люди собрались у подножия Гималаев, и когда пришло назначенное время, они увидели, что со всех сторон с гор начали спускаться крысы. Это и были дети Гималаев. Так и сейчас, с высоких гор современной науки, с высоких зданий университетов спускаются дети науки, которые приносят обществу сплошные беспокойства. Всё это потому, что программы, по которым сейчас учат студентов, не содержит паравидьи, или знания об абсолютной истине, Боге. Конечно, профессиональная литература важна и нужна для выживания в материальном мире. Но человеку следует помнить, что в первую очередь он – духовное существо. И, следовательно, в первостепенной заботе нуждается душа.

00:13:04 Анчей Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет в своей лекции от 19 февраля 1966 года прочитанной в Нью-Йорке по теме "Введение в Бхагавад-Гиту": "К материальной энергии относятся к гуне невежества. Мы привыкли думать либо о материальной энергии, либо о духовной. Итак, как же мы можем перенести свои мысли от материальной энергии на духовную, как мы можем начать думать о духовной энергии?" И ведические писания говорят следующее: «Существует так много литературы наполняющей наши мысли материальной энергией, газеты, журналы, романы и так далее. Нужно переключить наши мысли, которые поглощены материальной литературой на священные писания, если мы хотим перенести свои мысли в духовную атмосферу».

00:14:08 Ведические мудрецы составили так много ведическиих писаний, например Пураны. Пураны – это не плод фантазий. Это не какие-то истории или исторические документы. В [Читане чиританрате] говорится: эти забывчивые живые существа утратили связь с Богом и погрузились в мысли о материальной деятельности. Именно для того, чтобы устремить их мыслительную энергию в духовную сферу, сферу Шила Дваяпаяна Вьяса Вьясадева составил такое огромное количество ведической литературы. Сначала он разделил основную Веду на 4 части, затем он разъяснил эти Веды в пуранах. А для обычных людей, для их понимания он написал Махабхарату, часть которой и составляет Бхагават-Гиту. Затем вся ведическая литература была обобщена в Веданта-Сутре, к которой для будущих поколений он написал комментарий под названием Шримат-Бхагаватам.

00:15:19 Шримат-Бхагаватам – это естественный комментарий к Веданта сутре. Этот стих говорит о том, кто постоянно занят чтением такой литературы. Также как материалисты занимают свой ум чтением газет, журналов, фантастики, романов и множества другой материалистической литературы различного толка, мы должны сконцентрироваться на чтении священных писаний, так милостиво предоставленных нам Вьясадевой и другими святыми. Следует помнить, что любое слово на бумаге – этот звук, облаченный в графические символы. Поэтому к Агаме относятся не только знания, полученные из книг, но также услышанные либо посредством медиа-устройств. Как ранее упомянуто, Веды также называют Шрути, что значит "услышано". А услышанное позднее было записано. Итак, теперь мы знаем о том, что следует изучать и, вооружившись этим знанием, использовать их на практике и улучшить качество своей жизни.

00:16:43 Второе – вода, апах. Как и в первом случае в термин вода вложен более широкий смысл. Сюда входят все жидкости, которые мы употребляем. Так, например, водой для кого-то может быть и водка. Соответственно, вода в благости – это чистая питьевая вода и чем чище она, тем лучше. Существует много способов очистки воды, используйте такой, который вам доступен и удобен. Старайтесь всегда читать над водой и пищей молитвы, мысленно предлагая её Богу. Этот древний принцип освящения воды и пищи в наши дни обрёл научное подтверждение в работах японского исследователя Масару Эмото. Его труды доступны в интернете. Он доказал, что та вода, над которой молились, имеет более красивую и правильную структуры чем та, над которой ругались.

00:17:49 Вода – это важнейший компонент нашего тела. В среднем 70 процентов нашего организма состоит из жидкости. Она повсюду, каждая клеточка нашего организма содержит воду. Поэтому очень важно обратить внимание на то, какую жидкость мы потребляем. Итак, проведем небольшой анализ жидкости в соответствии с состояниями природы. Чистая вода, без примесей, вода из чистого водоема или ледника является водой в благости. На такой воде можно варить компот из свежих фруктов или делать настой лечебных трав, употребляя их как в холодном, так и в горячем виде. Чрезмерно газированная вода, с резким вкусом, химическими добавками, красителями и ароматизаторами, различные тоники, содержащие кофеин и другие токсические вещества, всё это относится к воде в страсти. Жидкости с отталкивающим запахом, содержащие алкоголь, продукты брожения, ядовитые, относятся к невежеству. Сок деревьев также считается неблагоприятным для потребления.

00:19:21 Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в своей Кришна-самхите: "Истинное непреходящее счастье живых существ известно как нанда. Для того чтобы усилить это счастье некоторые введенные в заблуждение люди пьют вино, и как результат, создают великие анартхи, нежелательные поступки, забывая самих себя. Люди, которые развили понимание истинного счастья, никогда не пьют вино и прочие нечистые жидкости.

00:20:01 Третье – общение со своими детьми или людьми в целом – праджа. От общения с конкретными людьми и от качества общения, скажем, в семье с детьми, зависит многое. В частности, будет человек испытывать радость или будет страдать. На первый взгляд два человека, совершенно отдельные живые существа, но почему-то поведение одного человека может приносить страдания другому. Так, например, происходит в отношениях родители-дети. Каждый имеет отца и мать и наверняка любой человек знает на собственном опыте, что когда ребенок болеет или ведет себя плохо, то страдают родители. Справедливо и обратное, если ребенок получил первую пятерку, то счастья у родителей нет предела. Отчего так? Есть связь между людьми, и хотя она невидима посредством глаз, тем не менее, она может быть очень прочной и сильной. Бывают случаи, что от сильных переживаний за своих детей родители просто умирают. Чтобы такого избежать следует очень серьезно подойти к вопросу зачатия и воспитания ребенка. Но данная работа не нацелена на рассмотрение этого вопроса. Для получения более подробной информации по вопросам зачатия и воспитания детей свяжитесь с нами.

00:21:45 Эта невидимая связь распространяется не только на детей, как вы уже поняли, но и на всех людей, с которыми мы общаемся. Стоит сблизиться с человеком, как смотришь, и его проблемы уже стали твоими. Следует искать общения с людьми, которые не имеют проблем, это люди в благости. От общения с ними вы получите счастье. Будучи счастливым, вы сможете сделать счастливыми других. Поэтому из сострадания к страдающим людям, если вы хотите быть сострадательным человеком, вам следует быть счастливым.

00:22:30 Не следует ошибочно думать, что для того, чтобы помочь страдающему человеку, надо стать таким же несчастным как и он. Нет. Чтобы помочь человеку, надо дать ему знание о том, как стать счастливым. Страдание – это следствие невежества, а счастье – следствие благости. И счастье, и страдание – это результат определённых действий. Зная, что надо делать для развития благости, следует отстраниться от действий в невежестве, тогда успех гарантирован. Что посеешь то и пожнешь.

00:23:15 Это очень важный пункт ещё и потому, что общение с теми или иными людьми порождает в нас веру в цель. Существуют такие понятия, как садама, от санскритского слова – достигать цели; и сатхи, от санскритского слова – цель. Садана, или режим, помогает нам достичь цели, сатхи. Человека следует оценивать по его устремлениям, поэтому мы должны поставить перед собой наивысшую цель – любовь к Богу и непреклонно следовать садане, которая приведет нас к этой цели. В достижении благости нам также поможет садана, а состояние чистой благости означает состояние любви к Богу, благость означает знание. Когда мы достигнем благости, перед нами откроются более возвышенные понятия о Боге, и его взаимоотношениях с нами. Ошибочно полагать, что знания находятся вне нас, знания находятся в нашем сердце. Подобно тому, как огонь потенциально содержится в дереве. Процесс следования садане подобен возгоранию пламени спички, которая зажигает древесину, высвобождая потенциал огня на свободу. Общение с людьми в благости и общение со святыми людьми, то есть с теми, которые знают высшую цель жизни и следуют путем благочестивой деятельности, ведущей к ней, укрепляет нашу веру и помогает нам воспламениться огнем знаний.

00:25:10 Сначала отсыревшие дрова кладут рядом с костром, они должны какое-то время подсохнуть и только лишь потом загораются. Так и нам следует помещать себя рядом с людьми, которые горят знанием и любовью. И тогда, несомненно, со временем мы подсохнем и тоже начнем полыхать. Общение с людьми в благости дает нам живой пример счастья, это помогает нам уже на начальном этапе не потерять цель, сатху, из виду.

00:25:48 Если цель теряется из виду, то садана, режим, становится очень обременительным. Поэтому всегда следует помнить о своей цели. Благость сама по себе не может являться конечной целью, потому что благость в материальном мире никогда не существует в чистой форме. В материальном мире благость всегда смешана с каким-то количеством страсти и невежества. Тогда как духовная или чистая благость, вишуддха-саттва, представляет совершенство на платформе освобождения.

00:26:30 В Бхагавад-Гите ясно утверждается, что материальные состояния природы постоянно вращаются. Каждый должен отдать преимущество возвышению материальной благости для того, чтобы взойти на духовную платформу. В противном случае, когда колесо времени повернется, каждый человек будет снова ввергнут во мрак материального невежества. Чтобы этого не допустить, следует искать общения с благостными, святыми людьми. Итак, проанализируем, какие люди к какому состоянию относятся.

00:27:12 Существует девять врат в [городе тели], то есть 9 отверстий в нашем организме. Два уха, два глаза, две ноздри, рот, анус и гениталии. Тот человек, у которого все эти врата освящены знанием, пребывает в состоянии благости (Бхагавад-Гита 14-11). Что же значит освещены знанием? Благостный человек слушает только то, что приближает его к самоосознанию, смотрит только на чистые вещи: природу, иконы и тому подобное. Вдыхает только благостные ароматы, вкушает только благостную пищу и говорит только по делу. Содержит в чистоте свой анус, совершает полное омовение после опорожнения кишечника, использует гениталии только по предназначению, то есть для зачатия детей.

00:28:20 Находясь в состоянии благости он способен видеть вещи в подобающем свете, слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья. И этим характеризуется состояние благости. Человек, находящийся под влиянием страсти, никогда не удовлетворен тем положением, которого он достиг. Он страстно желает его улучшить. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет быть в своем доме со своей семьей и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконечно. Все эти признаки характерны состоянию гуны страсти.

00:29:21 Когда созревает состояние невежества, то утверждается мрак, бездеятельность, сумасшествие и иллюзия. Когда нет озарения, знание отсутствует. Каждый, кто находится под влиянием состояния невежества, не следует регулирующим принципам на работе и в жизни, он хочет действовать странно, бесцельно. Даже хотя он имеет способности работать, он не прилагает усилий, это называется иллюзия. Хотя сознание существует, жизнь не активна. Эти симптомы характеризуют состояние невежественного человека. Заметим, что просто слушание, в том числе и аудиозаписи людей в благости, святых людей, чтение книг, которые они пишут, это также общение с ними.

00:30:28 Четвертое – местонахождение, [деша]. Вооружившись знанием о состоянии природы, мы можем разделить местонахождение на благостные, страстные и невежественные. Соответственно следует выбирать для своего обитания, краткосрочного или долгосрочного, места, которые находятся в состоянии благости. Следует прилагать разум для определения состояния того или иного места пребывания. Давайте проведем анализ и определим, какие же места к какому состоянию относятся. К благости относятся святые места, храмы, мощи святых, природа. Так можно вкратце сказать о благости. К страсти будут относиться такие места как города, современные учебные заведения, место работы, если оно не относится больше к невежеству; магазины, рынки, общие пляжи. К невежеству относятся дискотеки, бары, рестораны, бойни, мясные отделы магазинов, публичные дома, казино, игровые клубы, туалеты. Также место жительства, если оно не поддерживается в чистоте; кладбище, место кремации, общество невежественного человека, даже в святом месте.

00:32:01 Особого внимания заслуживает тот факт, что тело – это место пребывания души, то есть меня самого. И поэтому, в первую очередь, следует поддерживать в благостном состоянии своё тело, как место своего пребывания. Необходимо содержать тело здоровым, сильным и чистым. Это поможет на пути самоосознания. Больному человеку очень трудно следовать по пути садана. Тело – эта лодка, на которой я, душа, может пересечь океан невежества. Следовательно, лодка должна быть исправной, крепкой. Следует ухаживать как за грубым, так и за тонким телом. Человек должен заниматься физическими упражнениями, йогой, пранаямой, совершать ежедневные утренние омовения, есть не слишком много и не слишком мало, спать не слишком много, и не слишком мало. Следование всем этим рекомендациям вознаградит человека крепким здоровьем и твердой психикой.

00:33:22 Пятое – время, [кала]. В Бхагавад-Гите Господь говорит: [kалах алаятам ахам] – я подчиняющее время. Время – самый могущественный рабовладелец. Когда приходит утро, все вскакивают и бегут на работу. Когда приходит время смерти, никто не может сохранить жизнь. Время не считается ни с кем в этом мире. И, тем не менее, мы должны считаться с ним для нашего же блага. Время – это Бог, и это закон Бога, который предписан Богом для всего материального мира. В соответствии с ведической философией, этот материальный мир, это – энергия Бога, которой он управляет посредством времени. И так как наши тела состоят из материи, нам следует подчиняться законам времени, о которых мы поговорим ниже. Подчиняясь законам времени, мы подчиняемся законам Бога и выполняем соответственно его волю, а это приносят ему радость. Если рад Господь, который есть источник всего, то весь мир будет улыбаться нам.

00:34:52 Законам времени подчинено всё в этом материальном мире, от Вселенной с бесчисленными планетами до крошечного микроба. Всему материальному предписано появление, рождение, развитие, существование, увядание и разрушение, смерть. Эти пять пунктов – это закон Бога. Далее в Ведах, в Шримат-Бхагаватам говорится о том, каковы периоды существования вселенной. Эти периоды называются юги – эпохи. Сатья-юга длится один миллион семьсот двадцать восемь тысяч лет. Трета-юга длится один миллион двести девяносто шесть тысяч лет. Двапара-юга длится восемьсот шестьдесят четыре тысячи лет. Кали-юга длится четыреста тридцать две тысячи лет. Все подробности об этом вы можете узнать в Шримат-Бхагаватам. Мы же в данной программе делаем общий обзор вселенских временных промежутков для того чтобы увидеть, что всё подчинено времени.

00:36:13 Более детально мы остановимся на том, что связано с человеком. Но прежде ещё немного поговорим о вселенной. Вы, наверняка, замечали, что солнце и луна восходят и заходят с регулярной периодичностью. И это означает, что и на планеты действует время. Более того, планеты – это живые существа, которые имеют более высокий уровень развития, чем человек. И поэтому они более пунктуальны и более организованны, это проявляется в их следовании законам времени. Вы замечали, что планеты не сталкиваются, они движутся на определённых скоростях. Так, например, солнце движется со скоростью 16 тысяч 4 мили в миг. Миг – это намного меньше чем секунда, смотрите Шримат-Бхагаватам 3-11-14. Для всех остальных планет своя скорость. Это порядок, который позволяет сохраняться мирному существованию вселенной.

00:37:25 Такой же порядок можно заметить в рое пчёл, где каждая пчела знает своё дело, где главная самка подобна королеве, а все остальные исправно заботятся об её благе, и соответственно о благе своего рода. Среди пчёл есть рабочие, охранники, и прочие. Царит полный порядок. Муравьи тоже имеют внутренний уклад общества и их жизнь очень гармонична. В Махабхарате говорится, что только человек может жить в дисгармонии, и лгать, а всё остальное в природе в полном порядке. И сейчас мы попытаемся понять, следуем ли мы своей скорости жизни, предписанной нам, людям. Итак, начнем с того, что человеку отпущено прожить в разные эпохи разные промежутки времени.

00:38:29 Вселенная деградирует, стареет; соответственно всё, что к ней относится, в том числе наши тела, тоже деградируют. Так, в сатья-югу человек жил сто тысяч лет, в трета-югу – десять тысяч лет, в двапара-югу – тысячу лет. В кали-югу – всего сто лет. Как вы поняли, сейчас идет кали-юга, а события, описанные в Библии, относятся к двапара-юге. Там, если помните, говорится, что люди жили 900, 600 лет и так далее. Так вот для нашей эпохи в среднем 100 лет для людей – закон. Мы, конечно, живем меньше, наверное, из-за того, что сделали свою жизнь очень непростой.

00:39:21 Люди, которые живут ближе к природе, часто проживают предписанные сто лет или чуть меньше, чуть больше, не суть важно. На эти сто лет первые 25 отведены познанию дхармы, своего долга, образованию, познанию истины, в соответствии с которой человек проживает жизнь. После 25-летнего периода образования наступают 25-летний период работы, артха. Когда человек реализует полученное образование, живёт на благо других. Следующие 25 лет отводятся на каму. Этот термин часто неверно понимают и истолковывают как занятие сексом и чувственные наслаждения. Но это заблуждение. Следствие невежества, в котором пребывает сознание человека. Занятие сексом ради наслаждения чувств и другие способы удовлетворения – это сиюминутное удовольствие, которое порождает страдание. Поэтому не имеет никакого отношения к подлинной каме, наслаждению.

00:40:32 В период камы, с 50 до 75 лет, человек отходит от всех мирских дел и его перестает беспокоить всякая мирская суета. Человек погружается в молитвы и размышления о Боге, душе. И это приносит человеку подлинное наслаждение, результатом которого становится мокша, освобождение. Мокша – это понимание, что я есть духовная душа, ничем не связана с этим материальным смертным, полным страданий от самого рождения до самой смерти, миром. В таком состоянии человек обретает мир и покой. Видит всё в свете истины и, понимая свою божественную природу, начинает действовать в соответствии с ней, развивая, таким образом, свои личные взаимоотношения с Богом, своим истинным отцом. И, в конечном счете, человек развивая отношения с Богом, обретает [прему], божественную любовь. «С каждым восходом и закатом солнца сокращает продолжительность жизни каждого. За исключением того, кто использует время для обсуждения тем, связанных с всеблагой личностью Бога». [Шуна Кариши] Шримат-Бхагаватам 2-3-17.

00:42:13 Шестое – деятельность, карма. Деятельность также может быть обусловлена разными состояниями природы – благостью, страстью и невежеством. Следует понимать основные принципы деятельности, которые находятся под влиянием разных состояний. Деятельность в благости мотивирована бескорыстным желанием доставить её исполнением счастья тому, кому она адресована. Такая деятельность исполняется ради удовлетворения Бога и не приносит беспокойства никому, и исполнение её радостно. Совершая благостную деятельность, человек не заботится о плодах своего труда, так как сам процесс доставляет удовлетворение и ему, и его окружению. Это созидательная деятельность, и хотя человек не стремится к её плодам, все же результат имеется и он благой. Благостный человек действует и живёт в настоящем. Итак, одним из основных признаков деятельности в благости является отсутствие интереса к результату труда. То есть человек трудится, и уже сам процесс для него – награда и удовольствие.

00:43:41 Деятельность в страсти характеризуется чрезмерной ориентацией на результат. Человек при этом утрачивает способность понимать, что результатом исполнения такой деятельности могут быть страдания, как для окружающих, так и для него самого. «Цель оправдывает средства» – девиз страсти. Такая деятельность чаще всего разрушительна, она изматывает тело; в процессе её исполнения человек чувствует неудовлетворенность и лишь только памятование о результате вдохновляет его на продолжение. Человек в страсти действует и живёт в будущем, не обращая внимания на прошлое и настоящее.

00:44:29 Деятельность в невежестве направлена на разрушение, она приносит страдания, как окружающим, так и человеку её совершающему. Обычно сама личность, исполняющая такую деятельность, пребывает в невежестве. Например, это люди, работающие на бойнях; врачи, делающие аборты; курящие, пьющие и все те, кто осознанно или неосознанно разрушают себя и других людей. Невежественный человек живёт в прошлом, критикует настоящее и боится будущего. У грешника есть будущее, оно полно страданий. В Шримат-Бхагаватам 11-25-26 мы находим такие строки: «Работник, свободный от привязанности находится в гуне благости. Работник, ослепленный вечным желанием, находится в гуне страсти. И работник, который полностью позабыл, как отличить истинное от ложного, находится в гуне невежества». В Бхагавад-Гите 3-25 мы также можем прочитать: «Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое – исполнять свои обязанности. Но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь».

00:46:18 Седьмое – рождение, [джалма]. В Бхагавад-Гите 4-13 мы встречаем такие строки: «В соответствии с тремя состояниями материальной природы, благости, страсти и невежества, и деятельностью, связанной с ними, мною, Богом, созданы 4 подразделения человеческого общества. Эти подразделения или сословия это: первое – сословие интеллектуальных людей – брахманы. Второе – военные, управленцы, организаторы – кшатрии. Третье – производственный класс, торговцы, [вайшьи]. Четвертое – рабочие, помощники, служащие, актеры – шудры».

00:47:11 Как упоминается в приведенном выше стихе из Бхагавад-Гиты, эти подразделения общества соответствуют влиянию на них той или иной гуны, состояние благости, страсти или невежества. Брахманы, интеллектуалы, находятся под влиянием саттвы, благости. Кшатри – под влиянием раджаса, страсти. Вайшьи, торговцы – под влиянием раджаса, страсти и тамаса, невежества. Шудры, служащие – под влиянием тамаса, невежества. [джанмана джеатешу драа самскара баватэ двиджаха], в Шрути в священных писаниях говорится, что все рождаются шудрами, но посредством самскара, или очистительных обрядов, к которым так же относится и получение образования, человек может стать двиджей, то есть родиться второй раз как душа. Первый раз человек рождается как тело, и он осознают себя телом. Но когда человек в процессе образования узнаёт и понимает, что он не является этим телом, что он душа, это называется второе рождение.

00:48:34 Каждый человек имеет свободу выбора, благодаря которой он сам может выбрать, какому образу жизни ему следовать. И каждый человек имеет право, в каком бы плачевном состоянии он до этого не находился, начать следовать принципам праведной жизни и обрести понимание того, что он не тело, а душа. Неверно считать, что есть грех, который нельзя искупить. Точнее будет сказать, что каждый человек делает ошибки в жизни, это склонность всех живых существ, ошибаться. И соответственно каждый человек имеет право и возможность исправить свои ошибки. Конечно, чем раньше, тем лучше, и это подтверждается в Шримат-Бхагаватам 11-13-12: «Несмотря на то, что разум ученого человека может быть введен в заблуждение гунами страсти и невежества, он должен снова заботливо подчинить свой ум контролю, ясно видя загрязнение гунами природы. Он не должен становиться привязанным».

00:49:53 Поэтому, не обращая внимания на своё рождение, и нынешнее состояние, следует приучаться соблюдать правила благостного существования, используя для этого авторитетные методы, такие как культивирование в своей жизни проводников благости, которые описаны в Шримат-Бхагаватам.

00:50:16 Следует также упомянуть, что человек получает своё рождение неслучайно, а в соответствии со своими прошлыми поступками и привязанностями. В Бхагавад-Гите говорится: О каком бы состоянии бытия человек не подумал в момент смерти, такое тело он и получает в следующем рождении. Момент смерти – это особый момент. В это время человек вспоминает свою самую сильную привязанность. Если это жена, то следующее тело будет женским, если муж – мужским; если это кошечка, то придется в следующем рождении мурлыкать. Привязанность формируется на протяжении долгого времени, поэтому уже сейчас мы должны начать формировать правильные привязанности. А для этого следует привнести в свою жизнь побольше святости и благости. Самый лучший вариант, если мы в момент смерти будем думать о Боге, в этом случае мы обретем свою изначальную духовной природу. Об этом говорится в Бхагавад-Гите: «Мы больше не будем рождаться в этом мире, которому присущи такие неизменные факторы как рождение, болезни, старость и смерть».

00:51:50 Из вышесказанного следует, какое бы мы не получили рождение в этой жизни, это всецело зависело от нашей свободы выбора в прошлой жизни. А теперь, вооружившись этим знанием, следует сделать правильный выбор и обеспечить себе счастливое будущее и спокойное настоящее, ведь будущее закладывается сегодня.

00:52:25 Восьмое – медитация, дхьяна. Длительные размышления о качествах объекта и самом объекте в самых общих чертах можно назвать медитацию. Как описывается в шестой главе Бхагавад-Гиты, медитация, дхьяна, дхарана, является трудной для понимания темой, которую надо изучать с самой юности. Для того, чтобы медитировать, человек должен ограничить себя во всех типах чувственного удовлетворения. К сожалению, медитация сейчас стала модной забавой среди тех, кто слишком склонен к чувственным вещам. Такая медитация поражена борьбой за существование, иногда такой медитативный процесс называется трансцендентальной медитацией. Но с настоящей медитацией этот процесс объединяет только сходство названия и ничего более. В Бхагавад-Гите 6-13 Господь объясняет, что такое йога и что такое медитация: «Человеку следует держать своё тело, шею и голову на одной линии, и устремить свой взгляд на кончик носа. Таким образом, с невозмутимым подчиненным умом, преодолев страх, полностью избегая секса, следует медитировать на меня в своем сердце и сделать меня конечной целью своей жизни».

00:54:10 Также можно встретить такое высказывание в Бхагавад-Гите 8-8: «Тот, кто медитирует на меня, как на верховную личность Бога, чей ум постоянно занят памятованием обо мне, кто не отклоняется с выбранного пути, тот о, партха, несомненно достигнет меня». Может возникнуть вопрос, как медитировать на Бога, о чем думать? И в Бхагавад-Гите 8-9 Господь сам даёт ответ на этот вопрос: «Следует медитировать на верховную личность Бога, как на того, кто знает всё. Он самый старший из старших, он управляет всем. Он меньше меньшего, он поддерживает все сущее. Он тот, кто стоит за всеми материальными проявлениями, кто непостижимый, необъяснимый и кто всегда личность. Он сияет словно солнце, он духовный, не соприкасается с материей».

00:55:30 В одной из лекций, прочитанных в Нью-Йорке в 1966 году Шрила Прабхупада объясняет, что сама по себе дхьяна, или медитация, является составным звеном восьмиступенчатой йоги, или аштанга-йоги, первыми ступенями который является яма и ньяма, то есть отказ от всего порочного в жизни: от секса, от вредных привычек, переедания и употребления в пищу плоти убитых живых существ. То есть сначала, прежде чем заниматься медитацией, нужно следовать высоким стандартам внешней и внутренней чистоты. Он так же говорил, что люди, которые занимаются йогой в различных кружках, но не соблюдают этих элементарных правил, просто притворщики. Они платят за абонементы, занимаются по несколько часов в неделю и при этом считают себя великими йогами. Шрила Прабхупада говорил, что все эти общества йоги, это общества обманщиков и обманутых, где просто выжимают из людей деньги. Так как такая йога не может привести к конечной цели жизни в эту эпоху. Тем более, что в Ведах для каждого отрезка времени, дл каждой эпохи предписан свой путь достижения совершенства. В эту эпоху рекомендуется просто повторять, можно в уме, можно вслух, святое имя Бога, и такая практика является медитацией. Так как ум и речь, и слух одновременно фиксируется на Боге. Итак, Благостная медитация приводит к совершенству, а медитация в страсти и в невежестве приводит к страданиям и деградации.

00:57:37 Давайте попробуем проанализировать разные виды медитаций. Медитация в состоянии благости: это размышление о Боге, о его качествах его окружении, его обители, размышления о душе, о её качествах, её источнике. Медитация в страсти – это размышления о материальных вещах, медитация ради материальной выгоды, размышления о своем теле или о телах представителей противоположного пола. Медитация в невежестве – это медитация на материальные объекты, это грезы, мечты, воспоминания о прошлом, ностальгия. Также просмотр светских кинофильмов: человек на полтора-два часа погружается в невежественную медитацию, а у такой медитации обязательно будут последствия. Следовательно, надо быть очень осторожным и избирательным при просмотре видеофильмов. Есть, конечно, и благостные фильмы и даже о Боге, о святых. Следует смотреть именно такие картины, это привнесет в жизнь благость.

00:59:11 Девятое – повторение мантр, молитв. Санскритское слово мантра означает то, что освобождает ум от страданий. Ман – ум, трая – освобождение. Повторение мантр в благости это повторение мантр, молитв, имеющих прямое отношение к Богу, или к его чистым преданным, святым. Не имеет большого значения, на каком языке вы обращаетесь к Богу, он понимает язык любви молящегося. В ведической литературе, а в частности в Кали-Сантарана-Упанишад приводится махамантра, великая мантра, которую мудрец Нарада получил от своего отца Брахмы. Она рекомендована для повторения в нашу эпоху как метод достижения совершенства, обретение божественного сознания: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

01:00:30 Смысловой перевод таков: «О Божественная любовь, о Господь, пожалуйста, займи меня в служении тебе». Можно повторять Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Можно возносить молитвы Аллаху. В конечном счете, главное не форма, а содержание. Если дети обращаются к отцу за помощью, он не требует от них определённой формы обращения, но всегда готов помочь. Есть два основных правила, первое – это всегда следует помнить о Боге, второе – никогда его не забывать. В состоянии страсти мантра повторяется ради достижения материальных целей, то есть мотив их повторения при этом корыстный. Такие мантры также могут быть направлены к Богу. В ведической традиции есть мантры посвященные полубогам, которые отвечают за разные блага на Земле. Повторение таких мантр является повторением, которое приведет к повышению состоянию страсти.

01:02:15 Мантры в невежестве. Приведем пример: человек рано утром услышал песню, лишенную смысла, по радио и напевает её целый день, это невежество. Или человек постоянно нецензурно выражается в уме. Или молится о причинении вреда другим живым существам. Каждое утро человеку рекомендуется начинать с таких слов, с такой мантры: «Я божественен и не иначе. Воистину я – духовная душа, выше всех печалей; я состою из вечности, знания и блаженства. Вечная свобода – моя природа». При этом следует считать себя не Богом, но лишь частичкой Бога. Как капля океана имеет все свойства, присущие океану, так и душа имеет все свойства Бога, только в меньших количествах.

01:03:46 Десятое – очистительные ритуалы, самскара. Или, иначе говоря, очистительные процедуры, такие как омовение и другие, которые мы рассмотрим ниже. Также являются неотъемлемой частью благостного существования. Нам следует сформировать личные привычки чистоты, в перечень которых можно включить следующие пункты: повседневное утреннее омовение; одежду, прилегающую непосредственно к телу – нижнее белье, носки, следует одевать чистую каждый день. Следует совершать полное омовение после того, как побрились, подстриглись, почистили зубы и язык, постригли ногти. Не следует их стричь в спальне или на кухне, лучше в ванной. Следует совершать полное омовение после опорожнения кишечника, но не растирать испражнения по телу туалетной бумагой. Следует есть, передавать или принимать что-либо только правой рукой, а левую руку использовать для мытья тела. После еды следует трижды ополоснуть рот. Следует всегда надевать только чистую одежду. Следует содержать в чистоте своё жилище. Чистота – это сестра святости, через поддержание внешней чистоты мы придем к чистоте внутренней. К самскарам относятся обряды причастия, дикша; свадьба, [вивахьягэ]; ритуал зачатия ребенка – гарбхадхана самскара, и так далее. Для каждого важного этапа в жизни, для каждого начинания считается очень благоприятным совершение соответствующей самскары, ритуала, жертвоприношения.

01:05:59 На этом мы закончим описание проводников благости, а далее перечислим качества характера, которые непременно проявляются в каждом из нас по мере культивации благости. Проводники благости помогут каждому из нас, сохранив нашу индивидуальность, обрести сверкающие, подобно алмазу, грани наших неповторимых качеств. Эти качества, качества брахмана, святого человека, качества души, они перечислены в Бхагавад-Гите. Заметьте, что эти качества схожи с качествами гуны благости. Поэтому находясь в гуне благости, человек чувствует себя комфортно, как в своей тарелке. Просто перечислим их: бесстрашие, чистота сознания, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений и изучение Вед, священных писаний, совершение аскез, простота, ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, спокойствие, умиротворенность, отсутствие стремления искать недостатки в других, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, доброта, кротость, решимость, целеустремленность, всепрощение, стойкость, чистота, отсутствие зависти, отсутствие стремлениям к почестям, скромность.