Веды достоверный источник знания

00:00:16 Глава первая. Веды достоверный источник знаний.

00:00:51 Каков мой источник знаний? Наверняка каждый задавал себе этот вопрос и находил свой ответ. Этот вопрос беспокоит и продолжает беспокоить умы людей. Что такое знание? Определение этому термину множество и, в общем, можно сказать, что знание – это правильное представление о познаваемом предмете. Предметом знания может быть что угодно. И часы, и Вселенная, и отношения между людьми. И даже капля дождя. Есть целый раздел науки, называемый эпистемология, или гносеология – теория познания. Но мы не будем углубляться в дебри науки.

00:01:41 Остановимся на часах, как на предмете познания. Как мы можем получить знания о часах? Есть два вида пути: первый, и самый верный, но, может быть, не самый легкий, — это найти создателя часов и расспросить его. Второй, не самый верный, но кажущийся более легким, — это самому исследовать часы и сделать соответствующие выводы. Причем заметим, что при использовании первого метода, с создателем, мы можем проверить его слова на практике. Говорит он, например, что корпус выполнен из золота с примесью меди и серебра. Но мы можем проверить, и, если его слова подтверждаются, значит, скорей всего, он – создатель часов. И теперь мы можем больше не проверять, а просто принять на веру всё, что он говорит. Хотя можно и проверить, для порядка. Или, если ум уж очень пытливый. Другой способ, когда мы сами берем часы и начинаем их исследовать, может дать нам положительные результаты. И мы даже можем понять кое-что о часах. Но многое из того, что знает создатель часов, может навсегда остаться для нас загадкой. С часами всё понятно, они помещаются на ладони. Но что если как предмет познания мы возьмем окружающий нас мир? С бесчисленными химическими элементами, микроорганизмами, планетами, звездами, галактиками и вселенную? Как познать этот мир?

00:03:26 Логично, что, если у часов есть создатель, то и у этого мира есть создатель. Как создатель часов прилагает к своему произведению инструкцию по эксплуатации, так и создатель этого мира прилагает к нему инструкцию по эксплуатации. И этой инструкцией являются знания, заключенные во всех священных писаниях на Земле. Создатель заботится о распространении этих знаний. Поэтому они переведены на все языки мира и широко распространены. Эти знания известны всем: не убей, не укради, не прелюбодействуй, и так далее. И с этой точки зрения все писания на планете не имеют противоречий. И всё же вернемся к Ведам, самому древнему писанию на планете.

00:04:25 Возникает закономерный вопрос: на каком основании можно сделать вывод, что Веды – это знания, заслуживающие доверия? Ответ очень прост, как в примере с часами, – эксперимент. Мы будем брать заключения Вед и проверять их на практике, как мы делали с корпусом от часов. Итак, это эксперимент, на подобие того, что мне говорят: "Огонь обожжет", а я всё равно проверю и суну руку. "Ага! Обжог! Значит, правду говорили".

00:05:06 Приблизительно 5 тысяч лет назад в 3102 году до нашей эры произошла война Махабхарата, в которой за 18 дней погибло 640 миллионов человек. События происходили на полуострове Индостан, на территории современной Индии.

00:05:27 Примерно в то же время мудрец [Виосодева] вместе со своими учениками записал передавшиеся до того из уст в уста древнейшие знания. То, что на русском языке мы называем знанием, на санскрите называется "вето" — русские слова ведать, медведь, проповедовать, невежда. Веды или всё знание, которое передавалось из уст, [но] целиком при записи было разделено на части для более удобного пользования, одна из которых Стхапатъя-Веда [инжинирик] содержит в частности информацию по математике на санскрите ганита.

00:06:16 Свами Бхарати Кришна Тиртха Махараджи 1884-1960 год из города Пури написал комментарии к нескольким математическим сутрам, кратким афоризмам, содержащимся в этом разделе Вед. И оказалось, что задолго до Эвклида и Пифагора Веды уже содержали формулировку знаменитой теоремы о соотношении сторон в прямоугольном треугольнике. Это одно из косвенных доказательств того, что в Ведах содержится знание, которому можно доверять. То, что открыл Свами, вполне укладывается в рамки современной математики, но отличается методически.

00:07:05 Так, например, преподаватели ведической математики в Индии рекомендуют детям учить таблицу умножения только до пяти, так как остальное легко посчитать в уме. Как? Предположим, что нужно умножить 6 на 8. Дополнение сомножителей до 10 составляет 4 и 2 соответственно; эти остатки сначала вычитаем из противоположного сомножителя. (6 - 2 = 8 ); (8 - 4 = 4) Это число десятков ответа. А далее остатки перемножаем и получаем 8 — число единиц. Итак, 4 * 8 = 48.

00:07:55 Этот же метод годится для многозначных чисел. Например, умножим 92 на 96. До 100 недостает 8 и 4 соответственно. (92 - 4 = 88) (8 * 4 = 32 ) Ответ — 8832. Устный счет. Красиво, не правда ли? А это уже более весомые доказательства того, что Веды заслуживают того, чтобы к ним прислушаться.

00:08:37 Сутры так же дают правила возведения в квадрат чисел оканчивающихся на 5. Например, 452. Ответ получаем так: (4 * (4 +1) = 20); (5 * 5 = 25 ) Получаем 20 и 25. То есть 452 = 2025. Аналогично, 952 = 9* 10 = 90 (5 * 5 = 25) И получаем 9025. Этот же метод работает и для любых чисел, например, 96 * 96. Правило из Сутры гласит: найти дополнение до ближайшего круглого. В данном случае, 4 до 100 вычесть из его исходного числа ( 96 - 4 = 92) Возвести дополнение в квадрат (4 * 4 = 16) Ответ – 9216

00:09:59 Или другой пример: 104 * 112. Как Веды предлагают решить этот пример? Отделяем дополнение к базовому числу. Комплемент 04 и 12. Комплемент — это то, что выше базового числа. А базовое число для обоих — 100. Теперь складываем либо 104 с 12 либо 112 с 04, что-то одно, и получаем в любом случае 116. Далее умножаем комплементы между собой и получаем 48. И в заключение просто сдвигаем два полученных числа и получаем ответ — 104 *112 = 11648.

00:11:00 С помощью ведической математики можно решать все те задачи, что и с помощью обычных методов, но гораздо проще и понятнее. В ведической математике существует 16 формул, которые записаны в форме мантр, коротких смысловых конструкций, где в очень сжатой форме заложен обширный смысл, который может понять только посвященная личность. То есть, человек, получивший это знание от своего духовного учителя, который в свою очередь, получил его от своего, и так далее.

00:11:36 В науке существует метод экстраполяции, который можно применить в истории. Он предполагает, что если исследователь предмета, например, математики, нашел в глубине веков математиков, то смело можно сделать вывод о том, что математика, которую мы имеем сейчас, прямая преемница той математики. Возможно, они и имеют какие-то формальные различия, но суть не в изменении, который заключается в том, что есть девять простых цифр и ноль. Есть разные математические методы: сложение, вычитание, и так далее. Эти же числа и методы были и раньше, а это прямо говорит о том, что то, что мы имеем в настоящем, пришло к нам из далекого прошлого.

00:12:33 Веды называются апорушее, что в переводе с санскрита означает "не созданный человеком", то есть созданный самим Богом, Верховной Личностью Бога. И во время исследований таких наук как математика, закрадывается вера в то, что это знание является плодом совершенного разума. И в то же время появляется сомнение в том, что такое знание мог придумать обычный человек или группа таких людей.

00:13:09 Знания передавались тысячелетиями изустно. Так же как ребенок, родившись, слышит, что его мама называет кого-то его папой, кого-то братом или сестрой и постепенно принимает это знание и пользуется им. Ребенок не проверяет истинность слов матери, не делает анализа, подтверждающего достоверность родства, не ставит эксперимента, он принимает это знание на веру. Такая же традиция передачи ведического знания, как от матери к ребенку. Но такая форма передачи нуждается в высшей степени чистоты, как передатчиков, так и принимающей стороны. Поэтому есть строгие правила чистоты, которым должны следовать как учитель, так и ученик. Это является гарантом чистоты передачи и восприятия.

00:14:12 Аналогично тому, как если два человека, входя в горячую баню, неизбежно начинают потеть, так же и два человека, соблюдающие одинаковые принципы чистоты, начинают проявлять схожие симптомы святости. Говорится, что, достигший святости, видит истину одинаково. Но те, кто находится в невежестве, видит одни лишь противоречия.

00:14:43 Не только математика может быть экстраполирована из Ведических писаний, но и практически все области современного знания. Такие как, например, музыка. Не правда ли? Интересно, что в Ведах описаны 7 нот. Са, Ри, Га, Ма, Па, Дха, Ни. И сейчас мы знаем семь нот: До, Ре, Ми, Фа, Соль, Ля, Си. Обратите внимание на вторую ноту, как в первом, так и во втором варианте. Разве это не наталкивает нас на мысль о неком сходстве, а значит, преемственности, экстраполяции. Мы видим, как работают математические методы. А это может послужить веским основанием для того, что у нас появилось желание проверить на практике и другие методы, описанные в Ведах. Например, метод, о котором идёт речь на страницах этой книги, метод очищения от скверных черт характера.

00:15:54 Продолжая эту тему экстраполяции, следует отметить и другие сферы знаний. Аюрведа — раздел медицины, часть Вед, который прекрасно справляется с болезнями. В древнейших текстах аюрведы детально описана анатомия, фармакология, диетология, патогенез, хирургия и так далее; практически все сферы медицинской науки. Дйотиш — ведическая астрология, дает точные знания о планетах, их периодах обращения, скорости вращения вокруг своей оси, расстояние друг от друга и так далее. Артхашастра — раздел Вед, наука о процветании, содержит в себе теорию внутренней и внешней политики и международных отношений. Ее уровень настолько высок, что современные теоретики едва-едва начинают догадываться о том, что уже существует с начала творения Вселенной. Ваш покорный слуга написал научную работу по теме артхашастры. Стхапатья-Веда содержит знание об архитектуре.

00:17:12 А теперь давайте применим ко всему этому метод экстраполяции. И мы поймем, что всё, что у нас есть сейчас, имело место и ранее. Единственное, что изменилось теперь, это то, что у всего этого знания, которое мы считали плодом эволюции, объявился автор — Верховная Личность Бога. А так же на лицо плагиат. Кто-то заявил, что разработал математику, кто-то музыку, кто-то назвал своим именем теорию международных отношений, а кто-то присвоил медицину, и так далее.

00:17:53 Весомым доказательством истинности Вед так же являются археологические артефакты. Например, доктор [Эсэр Рао], один из самых знаменитых археологов Индии, открыл, что Дварака, город Кришны, на самом деле существовала. Она не просто миф из Махабхараты. Подтверждением тому являются сохранившиеся остатки города на дне Аравийского моря. Город Дварака описывается в Махабхарате, историческом документе, который был составлен Двайпаяна Вьяса, приблизительно 5 100 лет назад.

00:18:36 Долгое время считалось, и до сих пор встречается мнение о том, что история о Кришне, Верховной личности Бога, взошедшем на Землю – просто миф. Но факты говорят о том, что это такая же реальность, как и те события, которые происходили вчера. Так же артефактом, доказывающим истинность Вед является Рама-сету – мост Рамы, связывающий Индию и Шри-Ланку. В случае с мостом Рамы, речь идёт не о тысячах, как в случае с Махабхаратой, а о миллионах лет назад. События, связанные с появлением [астаарамы], описаны в Рамаяне, ещё одном историческом памятнике литературы. Больше информации на тему археологии можно найти в книге Майкла Кремо и Ричарда Томпсона "Запрещенная археология".

00:19:36 Давайте теперь рассмотрим ведические знания с другой точки зрения, проанализируем их структуру. Ниже мы немного поговорим о содержании Вед. Для того чтобы у нас появилось представление об обширности ведических писаний. В результате мы будем более уважительно относиться к тому, что записано в Ведах.

00:20:01 Веды – это очень масштабное, как по содержанию, так и по объему собрание текстов, в которых содержатся инструкции по правильной эксплуатации нашего тела и окружающей нас природы, в самом широком смысле. Изначально в Ведах содержалось описание более тысячи сфер жизни человека. Сейчас осталось порядка двадцати. Основная часть утрачена. Но и то, что осталось, весьма полезно, практично, и делает жизнь легче. Веды были записаны в период с 3100 по 2500 гг до н.э., ранее они передавались изустно.

00:20:53 В основном существует три категории ведических писаний. Первая – Шрути-Прастхана – Упанишады и ведические мантры. Второе – Смрити-Прастхана – Бхагавад-Гита, Махабхарата, Пураны и так далее – исторические описания событий. Третье – Ньяя-Прастхана – философия веданты, эссенция всех Вед.

00:21:24 Итак, Шрути. Изначально была единая Веда, то есть не разделенная. Единое знание. Затем мудрец Вьяса разделил её на четыре части для более удобного пользования. И так появились следующие четыре Веды: первая – Яджурведа, вторая – Ригведа, третья – Самаведа, четвертая – Атхарваведа. Каждая из Вед делится на четыре части: первая – Самхиты, вторая – Брахманы, третья – Араньяки, четвертая – Упанишады. Плюс ко всему пеерчисленному существуют Упаведы, подразделы Вед, – практическое знание для людей. Это Аюрведа – мидицина, Гандхарва Веда – искусство, Стхапатья-Веда – архитектура, Артхашастра – политика, и так далее.

00:22:22 Следующая часть называется Смрити. К этой категории относятся Итихасы, Пураны, Веданги, Панчаратры, Кави и другие. Пураны – это больше чем просто история. Пураны – это исторические документы. Хотя Пураны, полные, как и Итихасы истории тоже содержат исторические данные. Тем не менее, существуют специальные критерии, по которым писание может считаться Пураной. Пураны должны содержать в себе описание следующих категорий: Сарга – божественное творение, Пратисарга – творение Брахмы, Вамши – перечисление великих личностей, Манвантара – периоды Маны, Вамшанучарита – генеология царей.

00:23:21 Если Пурана содержит 10 характеристик, тогда она считается Махапураной, Великой. Существует одна Махапурана, её другие названия Бхагавад-пурана, или Шримад Бхагаватам. Она содержит 18 тысяч стихов и является комментарием на Веданта-сутру – венец философии Вед. Именно на знаниях, содержащихся в Шримад Бхагаватам, основана данная работа.

00:23:55 Существует 18 пуран, которые разделены на 3 категории. Первая – для людей в состоянии благости, второе – для людей в состоянии страсти, третья – для людей в состоянии невежества. К 18 пуранам относятся Брахма-пураны – включают в себя 10 тысяч стихов; Падма – 55 тысяч стихов; Вишну – 23 тысячи стихов, Шива – 24 тысячи стихов; Бхагавата – 18 тысяч стихов, Линга – 11 тысяч стихов, Вараха – 24 тысячи стихов; Наради – 25 тысяч стихов, Маркандея – 9 тысяч стихов, Агни – 15 400 стихов; Бхавишья – 14 500 стихов; Брахма-вайварта – 18 тысяч стихов; Сканда – 81 100 стихов; Вамана – 10 тысяч стихов; Курма – 17 тысяч стихов; Матья – 14 тысяч стихов; Гаруда – 19 тысяч стихов и Брахманда – 12 тысяч стихов.

00:25:17 Следующая категория ведических писаний – это Ньяя – логика. Это Веданта – от санскритского слова Веды – знание. Веда – знания, танта – конец. То есть Веданта – это заключение всех Вед, сливки Вед. По-другому Веданту называют Шодаша-пада, потому, что она имеет 16 разделов. В ней 4 главы, каждая содержит по 4 раздела.

00:25:52 На этом мы и закончим описание этого, своего рода, оглавление Вед. Оно, конечно, намного обширнее, и может продолжаться ещё очень долго, так как Веды содержат знания буквально о каждом из аспектов бытия.

00:26:10 Веды, Веды, Веды... О чем же говорится в Ведах? Давайте обратимся к самим Ведам, как они ответят на наш вопрос? Веды говорят: Бхагавад-Гита, вторая глава, 45 текст: "траи-гунйа-вишайа веда" – все Веды говорят в основном о гунах, то есть о материальном мире. Какова же цель Вед? Из Бхагавад-Гиты 15 главы 15 стиха мы узнаем, что цель всех Вед – познание Бога. Для чего же изучать материальный мир, гуны? 14 глава Бхагавад-Гиты начинается с таких слов: ["геанам-геанам-аттаман"] – это знание о гунах, о материальном мире, самое лучшее из всего знания. Все великие мудрецы достигли совершенства посредством изучения этого знания.

00:27:14 Почему же оно самое лучшее? С точки зрения самих вед материальный мир состоит из трех основных групп: качеств благости, страсти и невежества. Благости соответствуют все самые хорошие качества, такие как говорить правду, быть сильным, добрым, радостным, иметь энтузиазм, знания, удовлетворение в любом состоянии, контроль ума и чувств. А страсть характеризуется такими качествами, как пребывать в недоумении, суете, обманывать, лицемерить, хитрить и тому подобное. О невежесве говорят такие качества как вредные привычки, причинение насилие, склонность скорбеть, горевать, впадать в депрессию, ругаться, говорить грубо, лениться, слишком долго спать, и тому подобное.

00:28:15 Веды говорят: Шримад Бхагаватам, 11-7-41: "Подобно тому, как воздух переносит различные ароматы, никогда не смешиваясь с ними, так же и я – душа, переношу качества материального мира, всегда оставаясь чистой". Такие качества как быть добрым, или злым, гневливым, способным сопереживать, или ненавидеть, знать, или быть невеждой, быть культурным или вульгарным, и тому подобное согласно Ведам принадлежит материальной природе, но не мне. Эти качества переношу я, душа, в атмосфере своего сознания, которое является моей вечной неисчерпаемой энергией. Наряду с состоянием пребывание вечной радости. Когда я переношу на себе хорошие, чистые благостные качества материального мира, то это комфортно для меня и для окружающих, так как мы души. Или я, душа, обладающая схожую чистую природу. Но грязные качества, такие как гнев, жадность, лживость, лень – делают нас и меня несчастными, подобно тому, как чистый воздух, если смешан с дурно пахнущим веществом становится неприятным. Хотя воздух и не смешивается с этими веществами никогда.

00:29:49 В Шримад Бхагаватам 11-13-6 мы можем найти следующее: "Зная материальный мир, гуны, можно попасть в благость, саттва-гуну, которая делает человека счастливым. Находясь в благости, человек автоматически понимает важность следованию принципам чистоты, следуя которым он понимает Бога, и возрождает с ним свои вечные соотношения".

00:30:23 Не веря в Бога, мы не можем принять, что есть Богооткровенные писания. Но проверив Богооткровенные писания, проверив методы, данные в писаниях на практике и получив обещанный результат, мы придем к выводу, что нам не нужно верить в Бога, мы будем просто знать, что он есть. Принять знание на веру легче. Легче в том плане, что при этом можно научиться быстрее, чем если постигать её путем эксперимента. Главное, найти авторитетного учителя, который состоит в цепи ученической преемственности, парампара. но следует остерегаться фанатизма и слепого следования [солжи] гуру. Поэтому нужно критически подходить к изучению любого знания.

00:31:21 Парампара начинается от Бога, он сам её инициирует, то есть начинает и следит за тем, чтобы она была безупречна. "Когда знание, передающееся через парампару, начинает искажаться, он сам приходит и исправляет неточности" (Бхагавад-Гита 4-2-7).

00:31:46 Существует, согласно ведам, 4 способа получения знаний: Шрути – ведическое знание, Пратьякша – непосредственное чувственное восприятие, [Айтихья] – светская история, Анумана – логические выводы.

00:32:06 Шрути – наиболее быстрый способ познания. Он требует наличия истинного учителя, состоящего в парампаре, и веры от ученика. Пратьякша, а вместе с ним и [Айтихья] и Анумана – экспериментальные методы или метод проб и ошибок. Почему все три объединены вместе? Потому, что логические выводы мы делаем на основании того, что у знаний посредством чувств. Равно как и историю записали на основе информации, полученной через чувства. Но, как известно, наши чувства несовершенны, поэтому и знания, полученные через них, тоже несовершенны. И, как вы, наверное, поняли, такой метод, посредством чувств, не подходит для разумных людей.

00:33:04 Поэтому, если человек хочет получить истинное знание, ему следует воспользоваться первым методом познания – шрути. Иначе ему не хватит жизни, чтобы постичь все законы Бога путем проведения экспериментов. А некоторые из этих законов вообще невозможно даже заметить нашими материальными грубыми чувствами, так как последние несовершенны. Зрение несовершенно, слух, осязание, обоняние, вкус, все эти пять чувств несовершенны. Все они способны воспринимать ту или иную информацию в определённом диапазоне. Например, мы не можем видеть при слишком сильном свете или при его отсутствии. И так относительно каждого чувства.

00:33:57 Вывод такой, что следует отыскать святого, то есть человека, обладающего совершенным знанием, чистого. Вопрошать его смиренно и служить ему. И тогда он раскроет это знание нам. Это подтверждается в Бхагавад-Гите 4-34. Мы же пытаемся украсть знание, а не получить его в подарок.

00:34:24 Все мы дети Бога, и наслаждаться собственностью и знаниями нашего отца – это наше естественное право. Но мы почему-то забываем об этом и пытаемся украсть всё это, действуя с помощью силы, а не любви. Мы чаще руководствуемся атеистическим мичуринским девизом: "Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее — наша задача". Представьте такую ситуацию: вот идет человек по улице, на голове шапка. А вы хотите узнать размер этой шапки. У вас есть два варианта действий. Первый: вы подходите, знакомитесь и вежливо спрашиваете размер. Второй вариант: вы подходите, молча пытаетесь снять шапку, встречаете сопротивление, потом милиция, вас судят как вора, вы отбываете наказание и тому подобное. Но толком так ничего и не узнаете. А даже если и узнаете, то счастья от этого будет мало.

00:35:37 Точно так же и с нашим познанием природы. Всё, что мы здесь можем видеть – это собственность Бога, его шапка, образно говоря. А методы познания законов природы могут быть разные, мы их привели выше. И так же, как у государства есть институт наказания для правонарушителей, и поощрения для законопослушных граждан, так и у Бога есть подобный закон. Он известен как закон кармы.

00:36:10 Карма означает деятельность, которая приносит плоды. Причем неважно, хорошие или плохие. А человек должен научиться и действовать так, чтобы его деятельность не приносила плодов. Не то чтобы деятельность была безрезультатной, а то чтобы человек не присваивал результаты деятельности себе. Почему? Потому, что всё, что здесь происходит, происходит без нашего участия.

00:36:42 Обратите внимание на своё тело: оно само дышит, потеет, на нем растут волосы, оно само стареет, и потом умрет. Видите, процессы происходят независимо от нашего участия. И так происходят все процессы в этом материальном мире, включая мыслительный процесс, так как ум является тонким материальным элементом. Мы чаще всего более чем уверены, что многие вещи здесь делаем мы. Но как же насчет того, что в уме появляются мысли, которые мы бы совсем не хотели иметь. Такие как страхи, ошибочные рассуждения, суетливое мельтешение мысли, приводящее к невозможности заснуть, или мы обижаемся, или гневаемся. Если бы это делали мы, то вряд ли бы допустили деструктивные мысли в свою голову. Но время от времени они там поселяются, являясь причиной ссор, разводов и так далее. Это называется действием закона кармы, то есть законы причины и следствия – что посеешь то и пожнешь. Соприкасаясь с невежеством, страстью или благостью, мы вынуждены пожинать соответствующие плоды в форме страданий или радости.

00:38:14 И возвращаясь к идее о том, что нам не принадлежат результаты, можно рассмотреть такую аналогию, с которой легко понять, что к чему: для того чтобы проросло семечко дерева баньян его должен съесть воробей, затем опорожниться и тогда только семечка начинает расти, постепенно становясь деревом. Если мы будем считать, что воробей является причиной появления дерева, то это смешно. Также и с нами, людьми. Мы не являемся причиной результатов плодов нашей деятельности. Это можно понять в том случае, если человек выполняет всю свою деятельность, любую, ради удовлетворения Бога.

00:39:02 Подробнее об этом можно будет узнать, изучив "Бхагавад-Гиту как она есть", об этом говорится в 3 главе: "Бог – тоже личность, верховная личность". И как в примере с шапкой, для более простого познания личности и всего, что с ней связано, нам нужно вести себя культурно и вежливо. Для начала почтительно спросить разрешения, познакомиться, завязать отношения. А потом уже не будет никаких секретов, как и в отношениях между близкими друзьями, или мужем и женой. Мы должны развивать свои отношения с Богом и это принесет нам счастье и знание. "Мы не можем ждать милостей от природы и взять у нее – наша задача" – это попытка узнать размер шапки Бога предварительно не познакомившись с ним.

00:40:06 Далее речь пойдет о знании, о котором сам Бог говорит, что это знание самое лучшее из всего: ["геанам-геанам-аттаман"] (Бхагавад-Гита 14-1). Это знание о материальной природе, которая нас окружает, а также о том, что эта материальная природа действует под контролем Бога, [слова на санскрите]. Она состоит из трех компонентов, или гун. Саттвы – благости, раджаса – страсти, и тамаса – невежества. Понимание этих простых законов поможет нам пребывать здесь в более комфортных условиях. В конечном счете, мы должны научиться видеть этот мир, эту природу, как все устроено, глазами Бога. Только тогда мы будем правильно действовать в нем, не запутываясь в хитросплетениях судьбы. Такое виденье принято называть сознанием Бога.

00:41:19 Давайте попробуем посмотреть на этот мир глазами Бога, сквозь призму ведических писаний, и попробуем отразить графически то, что говорит Господь на страницах Вед о своей энергии, материальной природе, и вообще о статус-кво, истинном положении вещей. Первый угол – это Бог – источник всего. Господь говорит в Бхагавад-гите: "Я – источник всего". Второй угол – душа, я. Кроме того есть другая, моя, высшая энергия, которая включает в себя живых существ, души, которые эксплуатируют ресурсы материальной энергии (Бхагавад-Гита 7-5). Следующий угол – материя, не проявленная вечная комбинация трех гун, есть причина проявленной природы. Это называется Прадхана. А когда она проявлена, называется Пракрити (Шримат-Бхагаватам 3-26-10).

00:42:25 Бог и материя связаны временем. "Эта материальная природа работает под моим управлением" (Бхагавад-Гита 9 и 10). "Влияние на природу Господа ощущается фактором времени" (Шримат-Бхагаватам 3-26-16). "Время – это сам господь" (Шримат-Бхагаватам 3-26-17). Бог и душа связаны любовью. Связь между материей и душой. Душа эксплуатирует материальную природу, а материальная природа покрывает душу.

00:43:08 Что мы видим? Есть Бог – источник всего. Из него исходит материальная энергия – пракрити; и духовная – Брахма. Джива – душа. Душ бесчисленное множество. Уже из этой схемы видно, что, с точки зрения Бога, душа и материя – совершенно разные энергии. Дальнейшее изучение проявит более детальное видение.

00:43:35 Давайте обратим внимание на материю и рассмотрим её более тщательно. Итак, снова прибегнем к схеме. Круг – материальная природа с её составляющими: Саттва, Раджас и Тамас. Итак, саттва. Иногда благость преобладает, побеждая страсть и невежество [асынбарат]. Иногда страсть побеждает благость и невежество. В другое время невежество побеждает страсть и благость. Так они всегда соревнуются за превосходство (Бхагавад-Гита 14-10).

00:44:17 Раджас. Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. «Когда вечное живое существо, душа, вступает в контакт с природой, о могучерукий Арджуна, она, душа, начинает отождествлять себя с гуной». (Бхагавад-Гита 14-5). Тамас:«Эти гуны материальной природы благость, страсть и невежество влияют на живое существо, но не для меня» (Шримат-Бхагаватам 11-25-12).

00:44:55 Рассмотрим далее, что же происходит с гунами, как они проявляются в этом мире. Следует заметить, что, проявляясь в разных состояниях, о которых дальше пойдет речь, гуны не утрачивают себя, остаются как базовая составляющая, основа. Как, например, воздух, может переносить разные ароматы, но сам при этом остается воздухом.

00:45:22 Итак, в Шримат-Бхагаватам 3-26 описывается процесс творения, то есть как разворачивается всё мироздание. Более детально об этом мы настоятельно рекомендуем изучить в первоисточниках. А на страницах данной книги лишь скажем обобщенно, что из трех гун происходят такие материальные элементы, как ложное эго, разум, ум, эфир, воздух, огонь, вода и земля. Это подтверждается и в Бхагавад-Гите 7-4. Первые три вышеперечисленных элемента считаются тонкими, из них состоит тонкое тело, или можно сказать, три тонких тела: эго, разум, ум. Пять следующих – грубые материальные элементы.

00:46:17 Остановимся на этом подробнее. Следует сказать, что это очень важные знания, узнав и поняв которые человек может избавиться от привязанности к этому миру от желания им наслаждаться (Шримат-Бхагаватам 3-26-2).

00:46:37 Итак, рассмотрим следующую таблицу, в которой есть колонки: Гуны; Саттва; Раджас; Тамас; Итак, гунны, грубые элементы. Эфир – находится под воздействием саттвы. Воздух – под воздействием саттвы и частично раджаса. Огонь – под воздействием раджаса. Вода – под воздействием раджаса и тамаса. Земля – под воздействием тамаса.

00:47:08 Тонкие элементы: звук – находится под воздействием саттвы. Касания – находятся под воздействием саттвы и раджаса. Форма – находится под воздействием раджаса. Вкус – находится под воздействием раджаса и тамаса. Запах – находится под воздействием тамаса.

00:47:35 Чувства: слух – находится под воздействием саттвы. Осязание – находится под воздействием саттвы и раджаса. Зрение – находится под воздействием раджаса. Вкус – находится под воздействием раджаса и тамаса. Обоняние – находится под воздействием тамаса.

00:48:02 Органы чувств: уши – находятся под воздействием саттвы. Кожа – находится под воздействием саттвы и раджаса. Глаза – находятся под воздействием раджаса. Язык – находится под воздействием раджаса и тамаса. Нос – находится под воздействием тамаса.

00:48:25 Органы действия: речь – находится под воздействием саттвы. Руки – находятся под воздействием саттвы и раджаса. Ноги – находятся под воздействием раджаса. Гениталии – находятся под воздействием раджаса и тамаса. Анус – находятся под воздействием тамаса.

00:48:50 Из таблицы, если посмотреть сверху вниз, мы можем понять, какой элемент из какой гуны или из комбинации каких гун проявляется. Также мы можем понять, что как чувства, так и органы чувств, это всего-навсего материальные элементы, которые никак не относятся к душе. И как мы помним, пракрити – управляется богом.

00:49:15 В Бхагавад-Гите 5-8-9 по этому поводу Господь говорит следующее: "Человек в духовном сознании, хотя видит, слышит, касается, ест, двигается, спит и дышит, всегда внутри себя понимает, что он не делает ничего этого. Потому, что в то время, когда он говорит, опорожняется, приобретает, открывает или закрывает свои глаза, он всегда знает, что только материальные чувства взаимодействуют с объектами чувств, и что он находится в стороне от них.

00:49:56 Возникает вопрос, а почему же живому существу, то есть мне, находящимся в теле кажется, что когда чувства контактируют с объектами чувств, то наслаждаюсь именно я, живое существо? Например, кто-то наслаждается слушанием различных звуков, кто-то созерцанием форм, кто-то различными вкусами, кто-то прикосновением, кто-то наслаждается запахами, а кто-то всем вместе. Господь дает ответ на этот вопрос в Бхагавад-Гите 3-27: «Живое существо, сбитое с толку влиянием ложного эго, думает о себе, как о совершающем действия, которые в действительности выполняются тремя гунами материальной природы».

00:50:52 Выше мы упоминали, что ложное эго – это один из материальных элементов. Какова его функция, как его можно понять? Представьте себе театр, где актер играет роль. Актер помещает себя в среду, где есть идеи, формы, жесты, другими словами – сценарий. Актер придерживается этого сценария, входит в образ. Но по окончании представления, он становится обычным человеком. В обычной жизни человек может быть, например, верующим, религиозным. Но этот же человек может сыграть на сцене роль атеиста. И если он не выходит из сценического образа, то его помещают в психиатрическую больницу с примерно такими словами: «Очередной Наполеон. Наполеоны у нас в палате номер 9».

00:51:54 Из этой аналогии видно, что ложное эго – это среда, попадая в которую вечное духовное живое существо начинает играть определённую роль. Например, человека, кошки, собаки, мамы, папы, начальника, подчиненный. Хотя в действительности ничего общего с этим не имеет. То есть живое существо становится сбитым с толку ложным эго. В свою очередь, ложное эго инертно, но оно действует под управлением Господа. Также как костюмы и роли в театре инертны. Но режиссер приводит их в движение, надевая на актеров. Или как документ о праве собственности является просто бумагой, до тех пор, пока властный орган не наделит его силой.

00:52:50 Аналогично при соприкосновении живых существ с материей, начинается то, что мы называем жизнью. Но предназначение живого существа является не бессмысленное проживание в иллюзии под влиянием ложного эго, наслаждением тем, чего фактически нет. Но развитие отношений со своим изначальным отцом, Верховной Личностью Бога, который является источником вечного наслаждения, Ананда.

00:53:30 Давайте же рассмотрим гуны ещё под одним углом зрения. Дело в том, что гуны обладают качествами. Какими качествами они обладают? Узнаем из следующей таблицы, составленной на основе Шримад Бхагаватам, 11 песнь 25 глава стихи со 2 по 5. Саттва – благость. Контроль ума и чувств, терпимость, проницательность, верность предписанному долгу, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и будущего, удовлетворенность при всех обстоятельствах, великодушие, щедрость, ответственность, отрешенность от чувственных наслаждений, вера в духовного учителя; чувство стыда, возникающие при совершении недостойного поступка; благотворительность, подача милостыни, простота, смирение и внутренняя удовлетворенность. Всё это качества гуны благости.

00:54:39 Раджас – страсть. Материальные желания, чрезмерное напряжение, смелость, дерзость, неудовлетворенность даже в преуспевании, ложная гордость, тщеславие, мольба о материальном продвижении; размышления о себе, как об особенном и лучшем, чем другие; чувственное удовлетворение, безрассудное опрометчивое стремление к битве, пристрастие к слушанию похвал в свой адрес, тенденция унижать других; рекламирование своей собственной доблести и объяснение своих действий, как проявление своей силы. Это качества гуны страсти.

00:55:33 Тамас – невежество. Нестерпимый гнев, скупость; разговоры, не основанные на авторитете писаний; ненависть с применением насилия, проживание паразитом, лицемерие, хроническая вялость, усталость, вражда, скорбь, заблуждения, несчастье, депрессия, слишком долгий сон, ложные надежды, страхи и лень. Эти качества составляют первичные качества гуны невежества.

00:56:17 Заметьте, что гунам, но не нам принадлежат качества, которые принято называть нашими качествами или чертами характера. Еще раз подчеркну, что не нам принадлежат качества. В действительности же качества не наши, как утверждается в Шримад Бхагаватам. Но почему же духовная душа чувствует себя комфортно и счастливо только в благости? Ответ очень прост. Потому, что духовная душа, или живое существо изначально наделена Богом качествами, схожими с качествами благости. И в другой среде, с другими качествами, живое существо чувствует себя не комфортно. Как, к примеру, рыба хорошо чувствуют себя только в воде, а в другой жидкости, даже если это сладкий компот, рыбе неуютно, это приносит ей беспокойство. То, что живое существо изначально наделено качествами схожими с качествами благости подтверждается в ведических писаниях. В Веданта-сутре 2-3-17, например, можно встретить такое утверждение: [джно тайа ва] – джива – духовная душа всегда обладает знанием. Но, тем не менее, я, душа, могу транслировать и переносить на себе те или иные не принадлежащие мне качества, оставаясь при этом неизменным.

00:58:00 Душа может быть покрыта качествами невежества, такими [авидья] – незнание. Временно утрачивая своё изначальное качество [чит] – знание. Давайте рассмотрим это на аналогии из Шримад Бхагаватам 11-7-41. Хотя самореализованная душа может жить в различных материальных телах, находясь в этом мире, испытывать на себе действие их различных качеств, гун, и выполнить функции, она, душа, никогда не смешивается с гунами. Подобно тому, как воздух, перенося различные ароматы, никогда в действительности не смешивается с ними.

00:58:51 Живое существо, то есть я, может находиться под влиянием саттвы – благости, раджаса – страсти, и тамаса – невежества, либо под смешанным действием гун. Это также подтверждается в Шримад Бхагаватам 11-25-7: «Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию, чувственным наслаждениям, вере, богатству и плотским утехам, обретаемым его стремлениями, это показывает одновременное воздействие трех гун природы».

00:59:33 Следует отметить важность и значимость для живого существа пребывания в благости. Вот несколько цитат из Бхагавад-Гиты и Шримад Бхагаватам: «О безгрешный, гуна благости, будучи чище других, сияющая и освобождающая от всех грехов. Тот, кто находится в этой гуне пребывает в состоянии счастья и знания» (Бхагавад-Гита 14-6). То есть знание и счастье – это качества благости. Чтобы быть знающим и счастливым, без тени неудовлетворенности, и при этом не сумасшедшим, достаточно просто попасть в благость. О том, как это сделать, о методе Господь говорит в Шримад Бхагаватам. Мы скажем об этом важном методе чуть позже. А сейчас ещё цитата: «Разумный, отрешенный, находящийся в благости, никогда не имеет отвращения к неблагоприятной работе. Не привязан он и к благоприятной. Он не имеет сомнений относительно работы» (Бхагавад-Гита 18-10).

01:01:03 Другими словами, если человек не знает, чем ему лучше заниматься, он находится либо в страсти, либо в невежестве. Человек в благости не имеет сомнений. Он всегда действует правильно, в нужном месте и в нужное время. В Матсья-пуране говорится:»Саттва указывает на полноту всей силы и всего знания». Это высказывание развеивает неправильные представления о том, что благостные люди не могут противостоять злу или невежеству. Благость – сияющая, свет рассеивает тьму. В темноту можно занести немного света, и тьма уходит. То есть туда, где есть свет невозможно занести тьму.

01:01:56 Благость – это добро. Господь обещает в Бхагавад-Гите в 6 главе в 40 стихе, что добро всегда победит: «О сын Притхи, духовный человек занятый добрыми делами никогда не потерпит поражения, ни в этом мире, ни в духовном. Того, кто творит добро, мой друг, никогда не одолеет зло». Невежды, злодеи и малодушные людишки, оправдывая себя, свою беспомощность делать что-то хорошее, заявляют: «Добрыми делами устлана дорога в ад», «Будешь добрым, все на тебя сядут и ноги свесят», и прочий подобный по смыслу безосновательный бред.

01:02:53 Вот ещё одна важная цитата из Шримад Бхагаватам: «До тех пор, пока человек не пробудил своё прямое знание о духовной душе, и не избавился от иллюзорного отождествления себя с материальным телом и умом, порожденным тремя гунами природы, он должен культивировать те вещи, которые находятся в гуне благости. Увеличивая гуну благости, он автоматически сможет понять и практиковать религиозные принципы. И с помощью такой практики будет пробуждено божественное знание».

01:03:37 Следует обратить внимание, что знание уже есть у души, но оно покрыто невежеством и страстью. Накапливая благость, душа очищается, и внутреннее сознание становится проявлено. Это знание дает понимание важности религии и воссоединения с Богом. И это происходит без фанатизма, без слепой веры, а очень естественно, как само собой разумеющееся.

01:04:17 Позвольте взглянуть ещё с одной точки зрения на то, что происходит вокруг. Итак, я, душа, нахожусь под покровом чуждых мне элементов, таких как ложное эго, ум, разум и наблюдаю за окружающим миром и теми изменениями, которые в нём происходят без моего участия.

01:04:41 Вот какой аналогией это иллюстрируется в Шримад Бхагаватам 7-2-23 и 24: «Из-за того, что река движется, деревья на берегу реки, отражаясь от воды, кажутся подвижными. Аналогично, когда глаза движутся из-за каких-нибудь расстройств в уме, кажется, что земля движется тоже. Подобно этому, о моя благородная мать, в то время ум движим гунами материальной природы, живое существо, хотя и свободно от любых состояний тонкого и грубого тела, все же думает, что оно изменяется от одного состояния к другому». Эта аналогия ясно показывает, как живое существо впадает в иллюзорное беспокойство, которое на самом деле присуще только уму, являющимся всего лишь частью материального мира, но не души.

01:05:58 Теперь настало время поговорить о том, как же попасть в благость, и видеть мир таким какой он есть. Этому будет посвящена оставшаяся часть книги.