Особенности Брахмачари и Грихастха ашрамов

00:00:00 … в духовной жизни, иначе она будет причиной препятствий, серьезных препятствий, непреодолимых. Кришна говорит об этом: «Даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа», то есть материальная энергия непреодолима. Только в одном случае, если человек предается Кришне, она может быть с легкостью быть побеждена. С одной стороны, она не преодолевает, с другой стороны, это очень легко — Кришна говорит в Бхагавад-Гите. Итак, поэтому мы видим, что иногда духовная жизнь кажется очень простой, а иногда очень трудной. Иногда даже невозможной. А иногда кажется, что это совершенно просто, настолько просто, даже примитивно, даже не привлекает своей простотой иногда некоторых людей. Говорят: «Слишком простой у вас метод бхакти». «Просто повторяйте Харе Кришна и все» — это кажется очень просто. Конечно, это не так просто, как кажется. Это доступно для практики, безусловно, но сам процесс не будет таким уж простым. Почему? Поскольку материальное сознание привыкло ставить все в зависимость от материальных обстоятельств, поэтому обучение начинается не в Грихастха ашраме, а в Брахмачари ашраме.

Брахмачари ашрам

00:01:20 Брахмачари ашрам — это обучение, первая ступень, первый уклад духовной жизни. Человек обучается с детства. Там создаются такие обстоятельства, что он должен находиться в сознании Кришны, в условиях благости. Кто-то создает такие обстоятельства, потому что он ребенок. Это естественно, понятно, что мы хотим ребенка отдавать в школу почему-то, хотя можем научить сами, если мы, может быть, ученые люди. Но мы отдадим его в школу. Почему так? Есть Брахмачари ашрам. О Брахмачарини ашраме мы не будем говорить сегодня. Нет такого статуса. Но есть время для обучения у всех, так или иначе. У каждого из нас. Это называется «Жизнь брахмачари», то есть человек не имеет ни денег, ни семьи, никакой работы, деятельности, у него нет забот материальных. То есть он естественно отстранен от материальной деятельности. Почему? Поскольку не обучен, не знает ничего в этом мире, не понимает окружающего мира. Это невежество отстраняет его от всех проблем — у него нет проблем. Известно, что взрослый человек никогда всерьез не воспримет проблемы ребенка, и даже юноши. «Это разве проблемы? Настоящие проблемы у тебя впереди, подожди еще. Это все пройдет, будешь смеяться позже. Это просто детство». — они говорят. Итак, обычно, принято считать, что в этом возрасте не должно быть много проблем. Если в этом возрасте есть серьезные проблемы — это болезнь уже. Если у ребенка проблемы, представьте себе: умственные, психологические — это какая-то болезнь, это не норма. Норма — он здоров, отстранен, не обеспокоен, он любит развлекаться, играть, тратить время впустую, то есть он себя хорошо чувствует для чувственных наслаждений. Тело молодое, игривое, приятное для всех — он может наслаждаться этим.

00:03:20 И Брахмачари ашрам значит дисциплина. Все, хватит наслаждаться. Время приходит обучаться. Контроль наступает, контроль для чувств и ума. Что это означает? «Ты должен сделать это вот к этому времени» — вот так воспитывают ребенка, обучают. Потому что когда он принимает какие-то обязанности, так он может контролировать ум. Обязанности контролируют ум. «Я бы хотел пойти на улицу, но завтра идти в школу, нужно готовить уроки — есть обязанности». Итак, на него давят авторитеты: школа, родители, старшие. Иногда давят, иногда не обязательно, иногда можно вовлечь в этот процесс по-другому, без давления — это лучше. Но некоторое давление ожидается от старших, некоторое. Также как гуру, он переводится «тяжелый». Даже его присутствие, оно тяжело воспринимается, если человек не выполняет свои обязанности, правда? Вот представьте, кто-то не выполняет всех наставлений духовного учителя, нарушает принципы или, может, он круги не повторяет и его гуру приходит. И вы себя чувствуете очень тяжело-о. Как царь тоже. Люди, которые избегают обязанностей, ленятся или мошенничают, они боятся царя, для них это тяжело встретиться с царем лицом к лицу. Или с начальником на работе, что-то такое. Итак, учителя, родители, цари или полубоги — это ответственность, это определённые обязанности, которые человек накладывает на себя и на других, несет ответственность ещё за других.

00:05:03 И ребенок брахмачари, он попадает вот в такие условия, где родители есть, и есть школа, и есть старшие, учителя. Большое окружение имеют, большой круг общения. И всем до него есть дело, заметьте. С возрастом это пройдет. С возрастом мы замечаем, что больше никому никакого дела до меня нет, на самом деле. В детстве каждый замечал меня, каждый что-то говорил и так далее. Я был в центре внимания, обсуждения родителей, в школе, и кругом. Но позже это пройдет. Да, он становится в центр внимания, поскольку такова природа молодого человека — быть в центре внимания. По сути, это главный момент в жизни детей. Пока он в центре внимания, он очень счастлив. И не важно что он делает: плохое или хорошее. Просто быть в центре внимания. Если он делает что-то хорошее, но не в центре внимания, никто не обращает внимание, он не будет это делать. А если делает что-то плохое и попадает в центр внимания, он знает: «Вот это надо делать, потому что я так в центре внимания». Поэтому один из секретов воспитания, что родители должны обращать внимание на хорошие поступки детей, а не на плохие. Представьте, он делает что-то хорошее и, ну, раз все хорошо, мы можем не замечать этого — так думают родители. Все же хорошо. Это нам понятно, что хорошо, а он не различает, он просто что-то делает, что-то пробует. Потом он берет нож и пытается кошке отрезать хвост. Видели таких детей? Да, иногда они здесь и тогда все на это обратят внимание, правда? Поэтому он подумает: «Вот если нужно быть в центре внимания, нужно взять эту штуку и вот кошке пилить вот это вот. Все сразу заметят меня». И так он наслаждается этим. Видим, что иногда дети делают наперекор что-то, они вот пальцы в розетку суют. И все кричат: «Не делай!», но они улыбаются и смотрят, и делают. [Смех в зале] В центре внимания они себя чувствуют очень хорошо. Просто на них смотрят, внимание обращают. Они любят подниматься на сцену, когда много людей смотрит. Это придает им энтузиазма, вдохновения, это их развитие. То есть они должны в центре внимания быть.

00:07:12 Школа — это такое место, где дети там в центре внимания всех старших. Все только об этом и думают: что делает этот ребенок, что этот, что он получил, какую оценку, какую этот, что этот натворил, а что тот натворил. Все это обсуждается. Их мир обсуждается очень серьезными людьми. И это их жизнь. И если замечаются позитивные вещи и идет правильное развитие, дети очень любят школу, общение. Но если школа становится социально опасна, то дети не любят ходить в школу. Знаете, да? Современные школы могут быть социально опасны. То есть имеется в виду опасность в каком смысле? Что есть социально опасные дети, агрессивные дети. Их много становится сейчас. Когда большой коллектив и много таких агрессивных детей, то мы видим, что дети преданных, они не любят посещать школу. Даже одно название «школа» у них вызывает очень плохие эмоции, очень плохие. Итак, преданные иногда, они сталкиваются с такой проблемой.

00:08:11 То есть мы говорим о том, что создать Брахмачари ашрам очень важно. Все это знают родители, безусловно, как важно воспитывать детей. Это же наши дети. Чужие ладно, но наши дети — это очень важно, я вас уверяю. Чужие — Бог с ним, правда? Но наш ребенок… Что с ним будет? Я очень беспокоюсь за это. Я просто так переживаю… С кем он дружит и прочее. С кем он общается? Чем он там увлекся? И это полностью поглощает мой ум. Есть ли там какие-то проблемы? Это очень серьезно влияет на нас. Поэтому говорится Брахмачари ашрам… Кто создает Брахмачари ашрам? Дети или родители? Видите… Одна из проблем Грихастха ашрама. Это надо делать. Это первый момент. Не будет Брахмачари ашрама — не будет хорошего Грихастха ашрама. Откуда приходят плохие грихастхи, безответственные грихастхи? Откуда? Из Брахмачари ашрама. Если не создать хорошего Брахмачари ашрама, не будет хорошего Грихастха ашрама. Не будет хорошего Грихастха ашрама — не будет никакой экономической основы в обществе, никакой причины экономической не будет. Замечали какое-то время в нашем движении не было никакой экономической причины вообще? Никто не работал. Я жил в такое время, когда преданные стали бросать все работы и радовались, когда их увольняли с работы. Я тоже был уволен с работы, помню, за Сознание Кришны. И я подумал: «Вот я наконец освободился для чистого преданного служения». Ну, в данном случае, в моем случае, может быть, ничего плохого не произошло. Но это бывало по-разному. Обязанность семейного человека — он должен работать. Экономическое процветание — это его обязанность, Грихастха ашрама. То есть, если мы хотим рассмотреть именно успех общества, успех материальный и духовный, он целиком и полностью зависит вот от этого ашрама — Грихастха ашрама. Грихастхи могут привести мир к разрушению и они же приведут мир к процветанию. Это очень важное место в социуме.

00:10:29 Есть, конечно, четыре ашрама, мы вкратце заденем все эти моменты. Есть духовные лидеры общества — это, как правило, саньяси, духовные учителя. Саньяси значит отреченный образ жизни, где нет обязанностей материальных. Они освобождаются для проповеди полностью, они поглощены заботами об учениках, о движении. Но Прабхупада сказал одну вещь… Скажем, брахманы, отреченные или саньяси, они проповедуют, но Сознание Кришны не распространится. Мы удивимся: «Почему? Почему оно не распространится? Ведь столько проповеди». Нет. Пока это не получит поддержки кшатриев. Прабхупада приводит пример царя Ашоки. Ашока — это материалистичный царь. Что он сделал в Индии? Он оказал поддержку буддизму. Буддизм не считался какой-то традиционной религией в то время. Люди не обращали никакого внимания на это учение пустоты. Но поскольку Ашока дал поддержку буддизму, стал строить храмы, он распространился по всей Индии. Позже это было вытеснено. Господь Чайтанья, [Бхактисиддханта?] Сарасвати, они вытеснили его из Индии. Сейчас буддизма в Индии практически нет, хотя он именно… родина буддизма — Индия. Он вытеснен в Китае и дальше в эти восточные страны — там он получил поддержку. Христианская религия получила поддержку так же, политическую. Видите?

Роль брахманов, кшатриев и грихастх в обществе

00:11:57 Два сочетания. Чтобы утвердить какую-то истину в этом мире, необходимо сочетание брахманов и кшатриев. Кто-то говорит — почему он говорит? Он видит или знает. Вот это причина, почему человек должен говорить. Если он не видит и не знает, он должен молчать, должен слушать. Но если кто-то говорит, это означает, что не будет это делать, осуществлять на практике не сможет. Почему? Поскольку как только он начинает это делать, он может запутаться в этой деятельности. Но, чтобы сохранить знания, брахманы, они не занимаются непосредственно деятельностью материальной, они просто говорят, напоминают, что есть истина, а что не есть истина. Такие люди необходимы, нужны. Вот они могут быть отреченными людьми. Что бы ни происходило в этом мире, они знают что хорошо, что плохо. Смотрите, как хорошо. Они всегда это знают, потому что никак не связаны ни с политикой, ни с экономикой, ни с деньгами, ни со славой, ни с положением в обществе. У них нет никаких материальных желаний. Это называется отречение. И так они могут показать: «Вот туда. Нет-нет — скажут — чуть-чуть сюда, вот так, вот в эту сторону». Понимаете, лидер — он сидит на верху дерева. А другие, они внизу, делают усилия, работают в этом направлении. И иногда в этом направлении какое-то препятствие есть и нужно обойти, правда? И обходя эти препятствия можно сбиться с курса и тот, кто наверху, говорит: «Нет-нет, всё равно нужно вот сюда вернуться. Как бы вы ни делали большой такой крюк, должны вернуться снова сюда и продолжить вот туда». Это Варнашрама-дхарма. Есть лидеры.

00:13:43 Итак, Грихастха ашрам, он связан с материальной деятельностью. Это не может избежать ни один грихастха. Почему? Нужно поддерживать семью. И это создает причину для экономического процветания. Но экономическое процветание в Грихастха ашраме зависит от дхармы. На первом месте дхарма, затем артха. Дхарма — это религия. Как, например, в данное время не существует такого понятия в обществе, как Грихастха ашрам. Ну, в нашем, может быть, существует такое понятие, но вообще нет. Не существует такого понятия «Грихастха ашрам». Люди не знаю обязанностей семейных людей. Нет, не знают. Но все хотят экономического процветания. Главным образом, все семейные люди хотят развития экономического. Если говорить об улучшении, обычно, подразумевают вот это улучшение — экономическое улучшение. Но почему не наступает желанного процветания? Все же этого хотят. Значит желания одного мало. Есть какие-то законы, видите, по которым должно развиваться человеческое общество. Семейные традиции очень важны. Арджуна говорит об этом в Бхагавад-Гите: «Кришна, сейчас мы уничтожим всех этих людей, а что же останется? Это же лидеры, это самый цвет. На них держатся все семейные традиции, религиозные принципы: в семье, воспитание детей, положение женщины и мужчины — все зависит от этих лидеров. Кшатрии — они устанавливают это практически. Ты говоришь истину, но, если мы этих практиков уничтожим, все будет разрушено. Кто бы что ни говорил, никто не сможет это выполнить». Правда? Обратитесь к людям, скажите: «Давайте воспевать Харе Кришна, давайте 4 принципа, 16 кругов, будем счастливы». Кто поддержит? Очень мало людей. Арджуна об этом говорил. Никто больше не будет поддерживать принципы религиозные, если не будет лидеров. Вся сила исходит из них, из их примера жизни. То есть должны быть живые люди, которые живут по этим принципам, не просто ходят в горы, а живут. Имеют династии, традиции и прочие семейные, религиозные традиции.

00:16:02 И если этого не будет, что произойдет? Кто будет контролировать женщин? Имеется в виду защищать женщин. Правильно нужно сказать. Если женщина остается без защиты мужчины, то кто-то другой будет прельщаться этой женщиной. Прелюбодеяние начинается. Мужчины очень активны в этом, когда видят независимых, незащищенных, красивых женщин особенно. Арджуна говорит: «Если не будет таких религиозных, чистых лидеров, то тогда мошенники, люди вожделеющие, жадные, они возьмут верх, все будет разрушено, Кришна. Я вижу это уже. Если не будет таких лидеров как Бхишма, как Дрона, что останется у нас? Что останется от нашей цивилизации ариев? Все забудут духовную науку и будут просто удовлетворять чувства. И тогда, как следствие этого — такая интересная самскара — рождается плохое потомство. Продукты прелюбодеяния. Они рождаются, заполняют очень быстро собой все. Потому что они очень активны в невежестве. Они все заполняют — это невежество называется, активное невежество. Они стремятся это сделать. Все ключевые места в жизни и прочее, поскольку ими руководит жадность, власть, жажда денег. Они быстро распространятся, займут все, они очень хитрые — их разум таков. У них нет дхармы, они обманывают. У них нет какой-то опоры и религии. Как с этими людьми можно будет сотрудничать? Они любого обманут, мать собственную могут обмануть. Они убьют ради денег потом. — Арджуна видит все эти вещи. — Вот эта варна, самскара, она разрушит все потом, Кришна. У нас, что у нас останется? Я не могу сражаться таким образом. Это ужасная вещь, которую ты говоришь мне».

Семейные традиции в Грихастха ашраме

00:17:52 Итак, это описывается в Ведах, что мир держится на традициях, на этих принципах. Например, у нас есть принципы, хорошо. Но они не всегда поддерживаются в нашей семье, правда? Это очень тяжелый вопрос для многих-многих-многих преданных. А что делать — муж… А что делать — жена не в сознании Кришны. А что делать — дети, или даже бабушка не в сознании Кришны, но живем вместе. И даже если прадедушка, всё равно будут проблемы. Смотрите. Не поддерживаются, нет традиций семейных. А они уже разрушены. Часто люди думают, что Cознание Кришны, оно разрушает семьи. Неправда. Духовные семьи Cознание Кришны не может разрушить, наоборот, оно создает духовные отношения. Но материализм, да, разрушается. Сознание Кришны — это очень строгая наука. Бескомпромиссная наука в конце концов. Такова природа чистого преданного служения — оно не терпит примесей материальных вещей, поэтому сразу чувствуем острую проблему, как только вмешиваются какие-то материальные моменты в нашу семейную близкую жизнь. Это называется очень большая трудность в семье. Один следует принципам, другой не следует принципам. И наша задача — установить семейные традиции в Грихастха ашраме.

00:19:12 Знаете, когда царь Дашаратха, он хотел короновать Рамачандру на престол, он привел его в алтарную комнату и там он показал на всю династию царей предыдущих. Почему это было в алтарной комнате? Их изображения, мурти, они все были раджа-риши, их можно ставить было на алтарь, изображения. Представьте, такая семья была, парампара. Например, Бхактивинода Тхакур тоже таким был отцом. У него был Бхактисиддханта Сарасвати. И Дашаратха показывает и говорит: «Посмотри, мой сын, посмотри, в какой династии Ты родился. Ты должен быть не хуже. Ты не должен посрамить предков. Смотри, тут царь Харишчандра у нас — твой, твой родственник. От Бога Солнца линия идет наша еще. Мы бережно храним эти традиции. Ты должен делать то же самое. Ты не должен быть слабым каким-то звеном в этой преемственности». Вот только представьте какое было воспитание, какая сила в этом во всём. За вашей спиной традиция тысячелетняя и вы представляете это все. Какая ответственность! Такая же, как стать духовным учителем, фактически. И он дает наставления как нужно править подданными, как Ты должен быть справедливым, как должен правильно судить людей, вести их к счастью. Он сказал каким образом нужно — нужно увеличивать их любовь, этих людей. «Вот так нужно управлять, чтобы любовь увеличивалась. И Ты будешь счастлив небесным блаженством в таком царстве. — Сказал Дашаратха. — Как на Вайкунтхе будешь жить в окружении любви своих подданных, которые тебе не завидуют, а очень любят.» Видите? Это большой принцип семьи. И что это? Любовь, доверие.

00:21:04 Семья, конечно же, не ограничивается родственными отношениями, безусловно, это очень узкий взгляд на вещи. Семья — это понятие очень широкое может быть. Весь мир — это наш дом и семья — это все живые существа, практически все. Как Шрила Прабхупада возмущается и говорит: «Как они могут говорить о любви к человеку, о любви и в то же время забивать животных на бойне? Они говорят о гуманизме и бьют животных на бойне. Но это философия Сатаны». — Прабхупада сказал. Вот оно представление о большой семье. Прабхупада имел такое видение: «Большая семья, как вы можете бить своих младших братьев по голове на бойне и есть их? Как вы можете старую мать выгнать из дома? Почему же вы убиваете корову, которая перестала доить молоко? Это тоже мать ваша». Вот такое видение. Люди могут не понимать, правда? Какое ко мне отношение имеет какая-то корова вообще? Я мать-то свою не очень уважаю, а тут ещё корову нужно уважать. Ну, в Кали-Югу, видите, все становится вот таким образом, что очень много возникает недостатков во взаимоотношениях между людьми.

Духовное развитие в разных ашрамах

00:22:22 Сегодня мы говорим какие-то вступительные вещи. Я думаю, что преданные должны готовить записки, вопросы. Как можно… Чем больше, тем лучше, потому что это мне поможет как-то направить тему семинара. Мне бы не хотелось, чтобы это было просто как-то сухо и академически. То есть мы говорим о том, что любой человек может служить Кришне и при любых обстоятельствах. Ашрам — он предназначен для духовного продвижения, но обычно под духовным продвижением понимается две вещи: степень знания и степень отречения. Обычно, обычно так. Это не конечная категория. Не конечный критерий, нет. Но обычно так: количество знания и отречения [неразборчиво] вы встретите — гьяна и вайрагья. Веды утверждают. И вот по этому уровню знания и отречения определяется положение человека в обществе. Количество знаний и отречения. Но Сознание Кришны, конечно же, не зависит ни от знания, ни от отречения. Оно трансцендентно. То есть в любом ашраме человек может быть в сознании Кришны, говорится. В Брахмачари ашраме может быть чистый преданный, в Грихастха ашраме может быть чистый преданный, Ванапрастха ашрам — также могут быть чистые преданные, Саньяса ашрам — так же могут быть чистые преданные. При этом, так же там могут быть и нечистыми преданными. Известны случаи, когда саньяси становятся майавади, например. Видите? Не обязательно отречение указывает на бхакти еще. Хотя это может быть высокий уровень и приводит даже к освобождению, но бхакти трансцендентно, поэтому утверждается, что «киба випра, киба нйаси, шудра кeнe найа» — любой человек, может быть шудрой или саньяси. Видите какое сравнение? Шудра и саньяси — можно сравнивать? Как вы, можете так сравнить? Это же будет оскорбительно. Но вот Господь Чайтанья говорит: «Ты можешь быть шудра, а может быть саньяси, но если ты знаешь науку о Кришне, то ты духовный учитель». Итак, это указывает на то, что бхакти трансцендентно и применима всегда, при любых обстоятельствах. То есть процесс преданного служения можно начать прямо в Брахмачари ашраме, прямо с детства. На самом деле, ещё в утробе матери это начинается. Он не зависит ни от каких обстоятельств.

00:24:52 Как Нарада, он проповедовал Прахладу. Как он проповедовал? Никто этого не видел, даже мать собственная Прахлада, она не знала как Нарада это делает, как он сделал его чистым преданным. Он проповедовал ему, когда он находился в утробе матери. Нарада Муни проповедовал Прахладу, читал Бхагаватам. Каяду — его мать — она попала в ашрам Нарада Муни и там она слушала Бхагаватам по утрам, но она спала в это время. Она не была очень заинтересована, поскольку была женой Хираньякашипу, у нее были другие интересы. И Нарада, тем не менее, продолжал давать внимательно класс Бхагаватам, почему? Для Прахлада он давал, Прахлад там все слышал. И когда он родился, он уже был чистым преданным, все. Он прошел весь курс Бхакти шастр в утробе матери еще. Конечно, это для великих личностей возможно. Также как Расикананда, он повторял свои круги только по ночам, во сне. Он не повторял мантру днем. Не заметить, чтобы он днем повторял мантру, с четками ходил. Днем он был занят преданным служением: фестивали, воспевание и так далее, но ночью он повторял свои 64 круга мантры. Вечером ложился, засыпал и утром уже заканчивал круги. Для великих личностей это возможно. Это доказывает, что бхакти — она трансцендентна, не зависима ни от сна, ни от еды, ни от каких-то других принципов телесных.

00:26:16 Поэтому мы должны быть убеждены, что в Грихастха ашраме возможно полноценное духовное развитие. Это прежде всего, что мы должны сказать. Почему мы говорим об этом? Потому что я лично заметил одну вещь, что у многих, у многих семейных людей в Сознании Кришны есть комплекс неполноценности. Комплекс неполноценности означает, что человек принижает свои возможности и способности. Он думает: «Я кто такой? Я ж не проповедник. Я просто семейный человек. Я просто работаю, деньги зарабатываю. Кто я такой?» Он сконцентрирован вот на этом, зафиксирован на этом сознании. Но Шрила Прабхупада жил семейной жизнью долгое время. Бхактивинода Тхакур практически всю жизнь жил семейной жизнью. Есть и много других примеров. В истории Господа Чайтаньи есть Шривас Тхакур — большая семья, живёт семейной жизнью. Это не редкость, что человек в Грихастха ашраме продолжает интенсивное духовное развитие при этом. Причем Шривас настолько интенсивно служил Кришне, что ему некогда работать, поддерживать семью. И Господь Чайтанья, он говорит с другим преданным: «Вот ты работаешь, а Шривас не работает, ему некогда. Пожалуйста, помоги ему». Господь Чайтанья сам это устраивал. Сам подходил и говорил с этим преданным: «Пожалуйста, помоги вот Шривасу. Он не может зарабатывать деньги, ему некогда. Он занят преданным служением постоянно». Это не к тому, чтобы мы не выполняли свои обязанности, наоборот, мы должны знать как действовать в соответствии со своей природой в любом ашраме. Если человек выполняет чужие обязанности, даже хорошо, то это не приведет его к совершенству.

00:28:08 Итак, мы говорим о том, что бхакти трансцендентна. Грихастха ашрам. Можно сказать, что Грихастха ашрам — это продолжение телесной концепции, в семейной жизни, я имею в виду, в семейной жизни. Потому что Грихастха ашрам как раз очистит это. Семейная жизнь — продолжение телесной концепции. Может быть вы замечали как трудно проповедовать родственникам. В своем отечестве пророков нет, говорится. Трудно проповедовать жене или мужу. Трудно проповедовать детям. Почему так? Потому что это продолжение материальной концепции. Это так же как проповедовать своему ложному эго. То есть наша семейная жизнь, наша семья — это продолжение ложного эго, продолжение материальной концепции, расширение ее. Это расширение нас самих. Это продукты нашего тела — дети, это мы сами и есть, как бы, продолжение. Иногда говорится, что сын — продолжение отца, это продолжение тела родителей, дети. Поэтому так же, как трудно проповедовать собственному уму или собственному ложному эго, также трудно проповедовать родственникам. И в Грихастха ашраме очень важно научиться проповедовать друг другу и вместе практиковать. Вот тогда эта телесная концепция, она может очиститься в этом случае. Но если у вас в семейной жизни не будет духовной практики непосредственно, тогда все будут делать материальные гуны природы, материальные законы. То есть жизнь становится материальной.

00:29:48 Вот смотрите, духовная жизнь, она проста. Для кого она проста, скажите? Когда она проста? Духовная жизнь, когда она проста?
Ответ из зала: [Неразборчиво]
Александр Хакимов: Когда нет материальных желаний, она очень простая. Когда есть материальные желания, она усложняется. Поэтому, когда материальные и духовные желания совмещаются вместе, все выглядит очень сложно. Тогда духовная жизнь кажется очень трудной, сложной. Трудно в ней разобраться. И поэтому Грихастха ашрам — самый сложный ашрам по этой самой причине. Это сочетание материи и духа — союз мужчины и женщины. Это самый сложный ашрам считается. И самый безопасный при этом. Есть такая, такой понятие, что ашрам грихастх — он лучший из всех. Почему? Он безопасный, он защищает человека, если он хорошо организован. Если он плохо организован, он сравнится с колодцем, в который человек просто падает, гибнет там. То есть может быть 100% провал или 100% успех. 50:50 Прабхупада сказал. 50% что будет успех в Грихастха ашраме и 50% что может быть жизнь безуспешна полностью, можно потерять шанс. Вот, вот по этой причине, что материальные и духовные желания здесь соединяются вместе и усложняют нашу жизнь, поэтому грихастха, он может организовать такой ашрам, когда отличают материю и дух. Различаются материальные желания от духовных желаний. Почему это так трудно различать? Кажется, что мы различаем эти вещи. «Я не есть это тело» — это наша формула, Ахам брахмасми. Так говорится, мы всё это знаем. Но есть ещё один момент.

00:32:01 Царь Рахугана — он был царем. И когда Джада Бхарата нес паланкин его, он пытался избегать муравьев на дороге. Как уттама-адхикари он видел там душу, сверхдушу. Он не мог наступить на живое существо. И он тряс паланкин. Царь гневался: «Это очень плохой раб. Ну, он трясет, я чуть не падаю с паланкина. Надо научить его». И он лично взял кнут и ударил его, стал ругать. И когда Джада Бхарата заговорил, выяснилось, что он обладает трансцендентным видением. Через несколько слов царь уже это понял, поскольку он был обучен хорошо. И тогда он спросил его: «Я вижу, ты брахман. Прости, я не увидел этого. Скажи в чем мой недостаток, почему я не вижу этих вещей, почему я ошибся сейчас? Вот, я ошибся, я совершил оскорбление, потому что я не видел в тебе этих качеств. В чем причина? Ведь я хорошо обучен. Я знаю что материя, а что есть дух. Но почему в данном случае я не различил этого? Пожалуйста, научи, стань моим гуру». И что же этот Джада Бхарата? Он сказал: «Царь, ты думаешь, что ты царь и исполняешь при этом духовные обязанности. А нужно думать наоборот: я тот, кто служу Кришне, а потом я царь». Та же самая формула — Ахам брахмасми, то же самое знание, но что вначале, а что потом? Тоже имеет большое значение.

Кайтава-дхарма — материалистичная религия

00:33:40 Сначала я преданный, а потом все остальное. Потом я уже семейный человек, потом у меня уже есть профессия и дети, и все остальное. Не так, что у меня есть семья, у меня есть профессия, есть обязанности, а потом я духовный человек. Вот для этого я и являюсь духовным человеком, видите? Это называется кайтава-дхарма. Кайтава значит материалистичная религия, когда религия приходит на помощь исполнению материальных желаний, служит материальным каким-то желаниям, вещам. Вот эта кайтава-дхарма, она исходит из этой телесной привязанности мужчины и женщины. Здесь тенденция подчинить религию материальным желаниям своим. Религия, она создана для чего? Для артхи. Мы только что сказали, видите? Это можно в шастрах: для экономики, для экономического процветания. Когда мы повторяем Харе Кришна мантру, мы уже голодать не будем, видите?
Реплика из зала: [Неразборчиво]
Александр Хакимов: Да, есть такой принцип: «Голодать никто не будет. Повторяйте Харе Кришна и голода не будет». Прабхупада сказал, все, это работает. И кто-то может подумать: «Так это, видимо, единственная причина, почему мы должны Харе Кришна мантру. Здорово, можно повторять и есть, и не работать, видите, и пища будет». Можете попробовать, даже не работая, повторяйте Харе Кришна мантру и пища будет. Где-то она все-равно будет для вас. Это уже проверено на опыте. Если кто-то не верит, может попробовать ещё раз. Голодающих нет. Можете работать или не работать, просто повторяйте Харе Кришна мантру.

00:35:17 Я знаю одну семью преданных в одном городе, в одном месте, под некими именами, ну, так или иначе, они не работают уже на протяжении десяти с лишним лет в Сознании Кришны, ни тот, ни другой. У них есть ребенок. Они ни разу не голодали. Факт. Я знаю, что он пытался что-то делать, но никогда не работал, никогда не мог зарабатывать деньги. Она тоже, ей некогда, потому что управляется по хозяйству с ребенком. Они просто повторяют Харе Кришна мантру, больше ничего. В тонкости вдаваться не буду, но я знаю таких людей. И не одну пару. Не работают и не голодают при этом. Родственники уже привыкли к этому. Сначала они не могли понять: «Как вы будете жить? Он не работает, он только повторяет Харе Кришна. Это ваше Харе Кришна завело вас в какую-то секту, но вы должны работать. У вас семья и прочее. Ребенок должен учиться и прочее, нужны деньги». Я, правда, и сам не знаю как они живут, честно говоря. Но через 5–7 лет родители привыкли. Правда, один из старших родителей попал в сумасшедший дом, может быть, на этой почве, может быть, на другой — я не знаю. Потом она выздоровела и уже приняла эту концепцию. То есть были какие-то конфликты, люди вообще не понимали, обычные люди не понимали: «Как, как вы живете?» Но потом они успокоились, потому что как-то они живут.

00:36:46 Скажем, нечто такое я тоже пережил. Мать тоже думала: «Как ты живешь? У тебя есть трудовая книжка? Пенсия будет у тебя? А вот если ты заболеешь, общество тебе заплатит больничный?» Я не знал что ответить на эти вопросы. Я мог только сказать одно: «Нет-нет-нет-нет-нет». — «А как же так можно жить? Нет никаких гарантий у вас? Откуда эти деньги у тебя?» Я говорю: «Ну, видимо, от Кришны». — «Нет, нет, погоди. Тебе же кто-то их дает. Скажи кто дает эти деньги и когда, и какого числа точно, и сколько?» Я говорю: «Опять же, нет точной даты и точной личности. Все очень неконкретно и размыто». Но мать уже видит, что на протяжении 17 лет я живу таким образом. Осталось, может быть, ещё столько же пожить и все. Ну, какие проблемы? И у них экономических проблем больше, чем… Хотя у них есть и пенсия и все остальное, у них больше экономических проблем. Я ещё им помогаю, видите? Поэтому уже не знают что и думать на этот счет. То есть я имею в виду, что также есть опыт у всех преданных, то есть есть какой-то опыт как жить в Сознании Кришны безбедно и не напрягаясь при этом. Это возможно, просто повторяй Харе Кришна мантру. Только не спрашивайте что там точно конкретно произойдет, кто деньги и когда принесет, или пищу. Но это произойдет каким-то образом. Это факт в обществе нашем утвержденный уже.

Благотворительность в Грихастха ашраме

00:38:18 Иногда кто-то думает: «Вот это и есть жизнь Грихастха ашрама. Вот ходить собирать пищу там или здесь». Мату кари. Просто повторять Харе Кришна и просить пожертвования. «Но для грихастхи собирать пожертвования — грех» – описывается в Ведах. Вот это нужно знать. Грихастха не берет подаяния. Греховная деятельность. Он не должен собирать пожертвования себе куда-то, на Индию, может быть, или на поддержание семьи, или на воспитание ребенка. Нет, он должен сам давать пожертвования. [Неразборчиво] Грихастха ашрам. Очень важна благотворительность. Какова главная цель этого ашрама? Разрушить ложные привязанности, ложное эго. И сначала, они как-будто даже увеличиваются, когда мы принимаем Грихастха ашрам. Жена, дети — все расширяется. Да, как же не разрушится, если мы всё это увеличиваем? Благотворительность предписана, ягья. Каждый человек… Мы видим, что все живут в семье: либо они дети живут в семье, либо они сами организуют свою семью. Единицы, они могут оставаться без брака. Значит, фактически, благотворительность предписана для всех, абсолютно всех людей. «От благотворительности, жертвоприношений и тапасьи не отказываются даже великие души.» — в Бхагавад-Гите говорится. Даже великие души это делают.

00:39:37 Например, я видел, как несколько саньяси наших во Вриндаване, они распространяют прасад коровам. Кормят коров отборным прасадом. Потому что плохими вещами во Вриндаване нельзя кормить коров. Это сурабхи. Так нужно видеть их. Они вынесли торты, пирожные. Сначала раздали преданным по чуть-чуть. Когда я попробовал, чуть язык не проглотил. Я такого никогда не ел. Подумал: о, как хорошо, надо ещё попробовать. Сказали: «Нет, остальное все коровам». Помню, как мой ум возмутился: «Коровам, такие сладости. Зачем? Что они понимают в этом вообще? Отдайте тому, кто знает толк». Но я ошибся, потому что коровы знают толк в этом. Все коровы Вриндавана сбежались туда. Отбоя не было. Было нападение коров. Целая армия пришла туда. Но они отобрали все торты у нас и дхоти чуть не съели мое. Когда вы рядом с коровой стоите, то она наклоняется и что-то жует. И вы умиленно гладите ее. Потом выясняется, что это ваше дхоти уже наполовину пережевано. Они очень такие, простые. Очень добродушные. Коровы Вриндавана, они любят любовь, тепло. Очень забавные. И благотворительность… И когда мы это делали, мы почувствовали радость большую. Потому что коровы, те очень счастливы становятся. И Кришна очень доволен, что коровы довольны. Кришна любит коров. Мы такое счастье испытали удивительное, как-будто сделали что-то очень важное в своей жизни.

00:41:15 Иногда мы выходили к лавкам и видели… В последнюю поездку во Вриндаване было жарко и был сезон манго, много манго появилось. И мы выходили к лавке к фруктовой и выбирали манго. Вы манго ни на что не променяете, если попробуете свежее, настоящее манго, не привозное. Царь фруктов. Может быть хороший персик что-то напомнит немножко настоящее манго. Это второй по важности фрукт. И нищие подойдут к вам обязательно, потому что увидят, что это западный человек, он с деньгами. Сразу много нищих подойдут: детей и взрослых. Они будут просить у вас либо денег, что-то будут просить. И вы их не так-то просто… Их не так просто, знаете, отстранить от себя в Индии. Они очень смиренные. Можете им на голову встать, они не будут против и будут всё равно продолжать просить вас [неразборчиво], не уходят. Очень интересная психология, очень смиренные люди. И они достигают своей цели. Не работая, поскольку они нищие, может быть у них какие-то проблемы. Они всегда получают пищу достаточного количества. И вот они приходят и говорят: «Дай то, дай это». И я думаю: «Зачем, почему я должен давать вообще им что-то? И почему они требуют от меня? Почему они ко мне идут? Пусть идут в храм, там Food for Life есть. Пусть их там кормят, почему они выпрашивают здесь деньги? И ещё не известно что они делают на эти деньги». Вот такие вот причины в моем уме были не делать этого. Но я чувствовал раздражение после этого, неудовлетворение: «Вот опять они пристали, вот опять от них отбивался, опять неприятности были какие-то». Но однажды я подумал: «А почему так происходит? Что я делаю неправильно? Почему я получаю раздражение? Это же Вриндаван. Я должен быть счастлив здесь. Если знать как себя вести правильно, то я должен быть счастлив».

00:43:03 И тогда понял одну вещь: мы раздражаемся, потому что не хотим ничего давать. Одна из главных причин нашего неудовлетворения — никто ничего никому не хочет давать. Практически так выглядит ситуация, строго говоря. Для себя, для себя, для себя, для своей семьи, для своего ребенка. Потому люди раздражительны очень. Собственность, делится собственность в этом мире. Это главная причина, главная проблема этого мира — как поделить собственность? Капиталисты приходили — не поделили. Коммунисты пришли — тоже не поделили. Но Прабхупада разоблачил и то, и другое. Он сказал: «А как же они могли поделить, потому что ведь капиталисты — это жадные, а коммунисты — это завистливые. Как это возможно поделить собственность мира, если есть жадность и зависть. А мы говорим: „Бхакти — любовь“» Тогда почему мы не хотим давать, если мы практикуем бхакти? Любовь означает давать, а не брать. Почему нет любви — я скажу — в этом обществе? Где любовь? Никто не дает. Да, но бхакти означает: ты должен давать любовь. Рост любви начинается именно тогда, когда мы начинаем что-то давать. И вот человек, он входит в семейную жизнь для того, чтобы давать. Прежде всего он думает: «Вот нужно детям, нужно жене, нужно мужу, нужно близким. Я должен что-то делать для них». Не только для себя уже, видите? Поддерживать нужно духовно, материально. И не только это, не замыкаться в этой семье, а ещё давать тем людям, которые нуждаются, если я успешный в чем-то. Это ведическая традиция. То есть расширяется способность давать. Означает, что развиваются взаимоотношения с миром постепенно. Опыт жизни, мудрость называется. Если брахмачари это постигает только на книжной практике… Любого б из нас, кто изучал ведические писания хорошо, спроси: «Каковы обязанности грихастхи, каковы обязанности брахмачари?» Мы скажем, потому что мы помним информацию. «Но на практике применить — мы скажем — невозможно. Как я могу давать 50%? Если я дам 50%, мне нечего будет есть». Правда ведь? Видите, уже усложняется все это. И что такое 50%? Прабхупада говорит: «Это формула. Это Санатана Госвами дал. Рупа Госвами дал эту формулу: 100% получил — 50% отдай, на самые лучшие вещи».

00:45:29 Где-то мы были, в одном городе, я не помню уже сейчас. И там у преданного большой дом есть. Мы приехали туда в гости. И такой частный район, частный сектор хороших таких, больших, крупных домов. Видимо люди богатые, строят там дома большие: три-четыре этажа, с участками. Такое красивое место, хорошее. И мы тогда подумали, глядя на это: «Только представь, если бы каждый 50% отдал, сколько было бы храмов». И никто ничего бы не потерял при этом. Потому что он мог бы жить не только ещё в своем доме, а в целом большом доме, потому что храм это все сразу объединит. Всё, всех людей, создаст семью мгновенно. И никто бы ничего не потерял, только приобрел бы. И хотя дом большой, но он замкнутый, в нём всё равно тесно. Даже в большом доме. Они ставят решетки, замки, глазки, железные двери и сидят там. Ну да, они строят себе тюрьму Дурга. Дурга — это крепость означает. Строят крепость. И оттуда с крепости смотрят, наблюдают мир. Но какое может быть правильное представление о мире в этом случае? Как мир выглядит, когда вы смотрите сквозь больницу крепости, с оружием наготове от вора? Вот они так описывают мир. Посмотрите, во всех средствах массовой информации негативную информацию предлагают в основном. Это взгляд вот такой вот на мир. Чувство собственника очень сильное.

00:47:04 А если мы посмотрим позитивно, мы найдем много хороших вещей в России, огромное количество. В ИСККОНе тоже. Нужно просто увидеть это. Знаете, ведь в каждом из нас потенциально чистый преданный находится. В каждом. Иначе мы бы сюда не пришли и не интересовались бы всем этим. Так ведь? Все эти недостатки внешние, они могут очиститься легко. Очень легко в Сознании Кришны, если правильно применить метод, очень легко очиститься от этих недостатков. Если нет такого греха, вообще количества, которое бы не разрушило святое имя, правильное воспевание его. И мы должны это знать — этот путь очищения, ступени очищения. Иногда кто-то заходит в тупик. Так он идет и чувствует, что все, дальше нет возможности. Говорит: «Не знаю что делать». Но тупиков не бывает в духовной жизни. Бывают ступени. Вот мы упираемся — тупик, но если немножко приподняться, мы увидим, что можно дальше идти. Снова тупик — ещё приподнимитесь чуть-чуть. Все уже готово, лестница готова. Нужно просто увидеть это. Если ходить ногами, а не на голове, то очень легко сориентироваться.

00:48:15 Итак, если человек исполняет свои обязанности, он легко может ориентироваться в духовной жизни. Поэтому Кришна говорит: «Именно выполняй свои обязанности, не чужие. Даже если ты можешь чужие делать лучше, чем свои, всё равно нужно свои выполнять обязанности. Потому что это возможность духовного развития, духовного прогресса. Тогда как чужие обязанности затмевают наш ум и разум. Чужие обязанности означают, что я кому-то завидую и выполняю его обязанности. Эта зависть затмевает мир, видение мира.

00:48:52 Кайтава-дхарма. Кайтава-дхарма означает материалистичная, лживая религия. Сейчас мы видим, что религия, она становится более, более атеистичной, как бы национальной, материалистичной. Кто-то скажет: «Мы — русские, поэтому должны быть христианами. А мы — индуисты, поэтому должны быть кришнаитами. А мы протестанты, а мы католики». Это указывает на национальность, на материальное происхождение человека. Но Прабхупада говорит: «А что будет, если вы потом родитесь из русского и родитесь в Америке? Будете ли вы отстаивать те же самые религиозные принципы? Нет, вы будете себя смешивать с чем-то другим уже». Так, наша вечная позиция не имеет никакого отношения к религии, как к таковой. Жизнь живого существа не имеет отношения к религии. Это нечто иное. Религия — это внешнее описание законов Бога. Это какие-то внешние традиции. Например, мы говорим: семейные традиции. Это религия, вот они. Это выражение религии. Но Сознание Кришны не имеет никакого отношения к религии, даже к семейным традициям. Хотя это может быть традицией, а может и не быть. В нашем случае традиций таких нет, а Сознание Кришны есть. Вот доказательство. То есть даже когда религии нет, Сознание Кришны может оставаться. Потому что религия значит какая-то идея веры — Прабхупада объясняет. Она может меняться, а наша склонность служить никогда не изменится в жизни. Это вечная платформа. Итак, что бы ни было, какие обстоятельства не создавались — мы просто слуги Кришны. И в этот век Кали единственным методом для духовного развития является воспевание святого имени Господа. Это касается, конечно же, и семейной жизни. Это главный момент. Прабхупада говорил об этом, что если муж и жена и семья, они каждый день воспевают Харе Кришна — дом становится Вайкунтхой. Если мы служим Господу — становится Вайкунтхой. Вот это ключ. Он известен.

00:51:05 Мы будем говорить на этом семинаре как, может быть, применить этот метод, потому что практически, практически очень много важных вещей есть практических, которые могут усовершенствовать нашу жизнь, наши взаимоотношения внутри семьи, с детьми, с окружающими людьми и прочее. Есть просто некоторые практические моменты, которые нужно усвоить каждому человеку как принцип, как традицию. Как в Киргизии есть одна преданная, она уже бабушка, уже прабабушка. Она стала преданной несколько лет назад, уже получила посвящение, живёт она на Иссык-Куле. И там семейные традиции, они очень крепкие, в Средней Азии, до сих пор. То есть есть почтение к старшим, они как-то вырабатывают послушание к старшим и семейные традиции очень сильные, связывают их родственные узы. И вот она прабабушка и прабабушка повторяет мантру Харе Кришна. Внук видит это. Что он будет делать? Он будет тоже повторять Харе Кришна мантру. Традиция. Таковы законы. Нужно наследовать это. И она знает об этом. Она говорит: «Вот, я вижу внук смотрит. Все будет в порядке. Внучка тоже знает, дети — на всех это повлияло». Старший член семейства принял, принял Харе Кришна. Это не шутка. Поэтому там обычно один принимает и постепенно вся семья становится преданными, на сколько могут. Муж заинтересовался этими книгами. Что-то с женой не то, уединяется от него, читает что-то, что-то бормочет. За стол не садится. — «Что за книги?» — «Да вот тут вегетарианство и прочее. Читаю философию». И муж большой директор, большой начальник всего пансионата. И преданный приходит к нему в пансионат книги распространять. Ну, знаете, преданные там повсюду же есть. Он приходит к нему, в кабинет стучится, даже не знает, что… А, он его в коридоре там находит. — «Стой!» — потому что он директор. Преданный посмотрел на него, у него пачка книг, он бегом от него. —«Стой!» — он бегом за ним. Поймал его уже у машины. — «Что за книги?» — «По йоге». — «Сколько стоит?» И он купил один комплект специально на работе, чтобы жена не знала. Потому что такие книги он видел у жены, но не хотел читать из-за гордости. Жена продвигается куда-то, он не хотел так вот выглядеть учеником в её глазах. Принять её как гуру не смог, видите? Но на работу поставил весь комплект себе и там читает, на работе. Она дома — он на работе. То есть они скрывали друг от друга. Но, конечно, всё это потом раскрылось, все эти секреты. Оказывается, все уже в Харе Кришна давно.

00:53:53 Все люди, которые как-то слышали о нашем движении серьезно, они как-то, так или иначе, имеют хорошее отношение к Харе Кришна все. Практически 100%. Немного, может быть, с чем-то согласны, с чем-то не согласны, но, в целом, эти принципы, они очень проникают глубоко, они очень человечные, очень глубокие. Когда мы говорим о любви к Богу, о том как это важно и для чего это важно. О природе человека, о семье и детях. Все это задевает людей. На практическом уровне Сознание Кришны очень-очень-очень глубоко. И вот нам нужно практиковать Сознание Кришны в Грихастха ашраме. Это будет огромная проповедническая сила, потенциал. Гигантская. На этом может основываться наше движение. Пока Грихастха ашрам самый слабый из всех. Слабенький. Если так посмотреть, то… Почему? Потому что даже ещё не могут решить свои семейные вопросы, личные. Много разводов. Это я слышал и статистика есть. В одном месте за границей у преданных знаете какая статистика? Из 100 браков 95 разводов. Побили все рекорды мировые. Это не в России статистика. Я не знаю сколько в России. Я думаю тоже будет немало, если посчитать. Это больше, чем у материалистов. Хотя для них это тоже катастрофа. Браки не держатся никак. Нет связующей силы. Где она, связующая сила? Итак, они даже не могут решить свои личные, личные вопросы, не говоря уже о задачах общественных, миссии. Миссия уходит очень далеко в этом случае, когда у нас просто нелады с женой постоянные с утра до ночи в семье или с детьми. Наше время уже практически истекло. На пару вопросов мы ответим.

00:55:45 Это интересная тема будет?
Ответ из зала: Да, очень.
Александр Хакимов: Готовьте вопросы. Прямо можно с начала лекции сразу передавать записки будет в следующий раз. Я буду сразу смотреть и по вопросам могу строить этот семинар. Мне хочется, чтобы он имел какое-то развитие, чтобы это не были лекции. Хорошо? Тут много практических вопросов. «Пожалуйста, подробнее расскажите о важности садханы в Грихастха ашраме». — вот раз вопрос. «Лучше делать свои обязанности плохо, чем чужие хорошо. Как быть, если в семье жена умеет зарабатывать, имеет бизнес, содержит мужа и детей. Муж ей помогает в семье, но ответственность брать не научен и не любит. Надо ли это менять, если все довольны и вместе служат Кришне в нама-хатте? Будут ли проблемы у меня (у жены) и мужа в духовной жизни из-за нарушения дхармы?» — такой есть вопрос, видите? «Я вдова, у меня двое детей. Сын (21 год) служит в храме пуджари, а дочь (15 лет) не слушается. Что ей говоришь — она все слушает, но делает свое. Не понимаю как мне выполнять свой долг». Интересные вопросы? «Может ли в семье преданных лидером жена. Если может, то не противоречит ли это ведическим писаниям?» Очень много таких вопросов, когда лидер жена в семье. Как вы думаете, может быть жена лидером?
Ответ из зала: Нет. Да.
Александр Хакимов: Да или нет?
Ответ из зала: Нет.
Александр Хакимов: Да? Нет?
Ответ из зала: Нет!
Александр Хакимов: Это жены сказали. [Смех в зале] Теперь мужские голоса скажите: да или нет?
Ответ из зала: Нет.
Александр Хакимов: Нееет. [Смеется] Какой же мужчина скажет, что да? Есть компромисс. Мы поговорим об этом. Есть разумное решение. Каждый должен быть лидером в своем деле, на самом деле. Не думайте, что жена — это полностью подчиненное, слепое существо какое-то. Нет, в своем деле она может быть лидером. И это основано на Бхагаватам. Она командир крепости — описывается в Бхагаватам. В третьей песни посмотрите. Командир крепости она. Крепости. А вот за пределами крепости… Муж выходит за пределы крепости — это известно. Но вот в крепости она командир, она наводит порядок.

00:58:20 «Как понять: грихастха не должен брать пожертвования? Но в то же время он живет, не работая. Очевидно, ему кто-то дает». Очень наблюдательные. Записка очень проницательная. Это называется «Пойти на программу». Очень просто. Поесть всегда есть где. Где много нама-хатт, никто не умирает с голоду. Когда Прабхупада начал движение в Америке, никто не работал, все были хиппи. Они тому и обрадовались, что вот есть духовная жизнь и вообще работать не нужно. Так они думали. Прабхупада ничего не говорил на этот счет, но он знал, что если сказать: «Работать», они будут разочарованы, потому что вся социальная система говорила: «Нужно работать». Они протестовали против вот этого вот труда бессмысленного ежедневного. Поэтому Прабхупада ничего не говорил. Просто он их кормил. А работал один человек. Один преданный, он работал на работе. Но он был тоже наблюдательным. Подумал: «Странно, ведь никто не работает. Я один работаю. Все помногу повторяют Харе Кришна, тут пиры, проповедь, а я работаю». Он пришел к Прабхупаде, сказал: «Прабхупада, я, может быть, тоже не должен работать? Как моя духовная жизнь? Я вот слишком много работе уделяю внимания. Может просто повторять Харе Кришна?» Прабхупада сказал: «Ну, если ты не будешь работать, то что же мы будем есть?» Хотя Шривас Тхакур не работал, но работал кто-то другой, видите? И если это честная позиция, если это честная — она приемлема. Вот главное не скатиться до паразитизма. Если это честная позиция, если человек не работает, но все силы отдает преданному служению — эффективно, истинно в проповеди и прочее — тогда это по-другому, да, тогда кто-то позаботится об этом, безусловно. И даже просить никого не нужно будет. Честные люди, они находят очень множество поддержки в обществе. Им не нужно просить даже кого-нибудь. Честным людям помогают. Это автоматически, это закон природы внутренний. Хотя внешнего такого закона, может, нет, но внутренний есть такой закон. Вы замечали, что иногда хотите кому-то дать пожертвования?

01:00:32 Например, мы были в Индии когда-то. Если вы приедете в Индию и пойдете на холм Говардхан или куда-нибудь еще, то вас там одолеют местные бриджабаси. «Данешу, данешу» — из вас вытрясут все деньги. И в таком кайфе, что вы просто возмущаетесь. И вот, однажды, мы так шли вокруг Говардхана и к нам приставали, престарелый садху. Рупий. И у всех был дух протеста, у всей группы. Никто не хотел давать. Ну кто-то что-то давал, но все разбегались в стороны, обходили их. Они бежали за нами и кричали что-то вдогонку. Вот такая была атмосфера. И мы думали: «Наверное, мы в чем-то неправы, все-таки. Но денег нет, нас должны понять. Мы не американцы, мы русские». И в одном месте один садху сидел у Говардхана, старичок. У него была такая красивая шила, Говардхана-шила из земли [неразборчиво], он её умастил маслом ароматным, посыпал кункумой, предлагал ей благовония, огонь — пуджу совершал Говардхану. И он просто сиял и светился весь. Он был так счастлив. И мы подошли к тому месту и он уже предлагал вот такие сладкие шарики пушистые, беленькие такие делают, предлагают божествам — сладости такие. И вдруг он увидел: вот поломники идут. Этот предложеный сахар он тут же взял и стал всем раздавать с огромной радостью, благословляя каждого. Совершилось что-то удивительное — все отреагировали. На него посыпался град денег сразу же. Это было удивительно. Я сам говорю: как чудо просто какое-то. Потому что он не думал о деньгах, видите? Он просто хотел дать Cознание Кришны, милость Говардхана. Он сам это имел, видите, он мог это дать. И что мы чувствуем? О, надо все здесь отдать вообще, здесь, в этом месте. Все отдать. Потому что мы для этого и приехали сюда на самом деле, что же тут ещё делать? Зачем мне деньги?

01:02:29 «Я тоже не получаю удовлетворения, если не даю беженцам и попрошайкам, которые по несколько раз в день стучат в дверь. Деньги давать грех, а прасад не всегда есть, так как приходят много. Я даю овощи или фрукты — бхогу, а потом испытываю неудовлетворение. Как правильно поступать?» Готовьте специально для этих людей. Занимайтесь Food for Life. То есть мы должны понять правильно. Вы видите, по этим запискам можно одну вещь сделать, вывод какой, общий? Что эти преданные в основном думают, большинство из нас думаем так, что духовная жизнь — это моё личное, семейное дело. Большая ошибка, огромная ошибка. Мы должны создать общество Сознания Кришны, которое Прабхупада задумал. Вместе это делать. Тогда мы решим все эти вопросы очень легко. Все, которые здесь пишутся. Не будет ни одной проблемы. Грихастха ашрам может быть очень сильным в духовной жизни. Намного сильней, чем мы даже можем себе сейчас представить. Бхактивинода Тхакур — это трудно представить уровень — в семейной жизни. Он знал как выполнять свои обязанности. И он знал ещё одну вещь, как объединить всех вайшнавов он знал также. Прабхупада сказал: «Одну соломинку вы сломаете легко — привел этот пример — или прутик, очень легко. Но большой пучок — вы не сможете это сделать». Майа не сможет нас вместе сломать. Вот для Грихастха ашрама важно очень понять как быть вместе. Брахмачари — ясно, он живёт в храме, они вместе, физически вместе. А как Грихастха ашрам? У нас большое впереди будущее, большие дела впереди. Это община, это поселение, это гурукула, смотрите, это большая семья. И вы думаете вот эти вопросы мы не решим там? Там просто мы будем смеяться над такими вопросами. Но сейчас, пока мы выживаем каждый в одиночку, вот эти вещи, они становятся очень сильными, сильными против нас. Кажется, что майа имеет силу. Что делать в этом случае? А в этом случае, потому что я один борюсь с майей. Или вдвоем, может быть, с кем-то. На самом деле один. Уже вдвоем, если муж и жена, это уже большая сила. Прабхупада послал таких грихастх в Лондон и они открыли храм. Потому что вдвоем занимались преданным служением. И начали движение там. Прабхупада смеялся, говорил: «Посмотрите, мои ученики. Грихастхи, не саньяси. И они делают это на западе. А — говорит — другие саньяси приезжали — не могли это сделать». Он очень гордился своими учениками, поскольку они сотрудничали. Даже один, один, даже великий один саньяси не смог ничего сделать. Он дал хорошую лекцию, он объяснил что такое Сознание Кришны, он все разъяснил и на вопрос: «Свамиджи, а вы меня можете сделать брахманом?» — «Да, — сказал — нужно соблюдать 4 принципа, повторять круги и вы станете брахманом». Когда он перечислил принципы, лорд сказал: «Это невозможно. Никто не примет Сознание Кришны». И поехали несколько пар грихастх в то время. Сатсварупа даса Госвами говорит, что они не могли даже соблюдать ещё все регулирующие принципы строго. Но поскольку они сотрудничали, делали это для гуру и миссии, они сделали большое дело там. Они начали движение — факт. Исторический факт Шрилы Прабхупады. Поэтому нам важно быть вместе. В отдельности мы будем все очень слабыми. А если кто-то сильный — ослабнет. Вот поэтому Грихастха ашрам ослабляет многих людей. Они замыкаются в своей семье. Харе Кришна. На сегодня мы закончим. Большое спасибо. Шрила Прабхупада ки Джай! Чайтанья Чандра прабху ки Джай!

01:06:11 Приобрести диски с лекциями Чайтаньи Чандры за различные периоды.
[Обсуждения в зале]