Гуру пуджа

00:00:15 Для нас очень полезно спрашивать у себя периодически, и можно друг другу задавать такой вопрос – зачем я делаю то или это? – чтобы у нас не было [ньяма-граха] – это когда человек делает ритуалы, не понимая зачем это нужно делать. Можно спросить, зачем мы тилаку ставим – когда младшие есть – те, кто новые – вот очень полезно, они спрашивают - Прабху-дас, зачем вы тилаку ставите? – и прабху – он вспоминает зачем тилаку ставить. Он начинает думать - а действительно зачем мы ставим тилаку? – просто ставим – мы приняли какие-то вещи. Или говорят: – а зачем гамчу носите, почему? Почему дхоти, что такое гамча, почему дхоти? А что такое вайшнавская одежда? – вы знаете, вайшнавская одежда – что это такое? Что к этой категории относится? Катхимала, дхоти – это не вайшнавская одежда. Да, катхимала, тилака – атрибуты вайшнавов. Ну вот, как раз такие вещи начинаете вдруг узнавать.
[вопрос из зала] А что тогда дхоти?
Индийская одежда. Ну вы, когда будете проходить [неразборчиво] преданности [неразборчиво]. Когда про вайшнавскую одежду увидите, атрибуты вайшнавов – катхимала, тилака. А дхоти – это [неразборчиво]. Шиха – это брахманическая [неразборчиво]. У вас правильно возникают вопросы – зачем мы тогда это носим. Сразу разбираться начинаем.

00:01:57 Вот одна из вещей, которую интересно узнать – что мы с утра делаем на гуру-куле. Мы приходим, ну мы знаем – это надо делать, что преданные это делают, они утром приходят и что-то происходит – там действие какое-то. Его надо посетить, потому что там вот как бы [неразборчиво] такая. Но что стоит за этим? Если человек понимает, что происходит, то он получает огромное благо – он знает, что он делает. Вы можете тогда это дело делать серьёзно и эффект тогда будет совсем другой. Так можно, помните – мы про Арджуну говорили – можно было его просто выпихнуть на поле битвы и он не знает, сражаться ему или не сражаться – ну как он будет сражаться? Или вы делаете торт и вы не знаете, что вы делаете – механически делаете, когда ты смешиваешь – и не знаете зачем это, что - просто [неразборчиво].

00:02:49 Тем более, если мы говорим о сознании, о развитии какого-то сознания духовного, то очень важно понимать что происходит. Иначе это будет неосознанная преданность, значит эффект будет – соответствующий, несознательный. И вот мы приходим туда – в эту алтарную комнату – и вот есть у нас Шрила Прабхупада. Мы поклоняемся мурти Шрила Прабхупады. Почему вы верите, что он там есть?
[ответ из зала] Потому что мы получаем связь с ним [неразборчиво]
Да, есть ответ, да? Есть какие-то доказательства, что… философские?
[ответ из зала, неразборчиво]
[вопрос из зала] Вопрос какой был, ещё раз?
Почему он там есть. Ну Бог – то понятно.
[ответ из зала] Кришна – он принимает наше поклонение именно через такую форму.
Т.е. в курсе того, что мы поклоняемся кто?
[ответ из зала] Кришна.
Который в нашем сердце находится. Он вообще всё видит, всё знает. Всё, что мы видим, ценим. Он свидетель всех наших действий.

00:04:04 Он видит это всё. С одной стороны. С другой стороны, конечно, по милости Кришны, джива – она может осознавать лишь небольшое пространство. Сознавать – означает ощущать, реагировать как-то. И по милости Кришны, который вездесущ – он наделяет возможностью чистых преданных проявляться также как Господь в разных формах, в разных местах. И по милости Кришны мы може соприкоснуться с сознанием Шрилы Прабхупады через его божество. Мы зачем приходим в гости к кому-то или общаемся, что нас интересует – личность интересует или сознание? Соответственно мы можем как-то, общаясь с ним, почувствовать что-то, ощутить что-то, перенять что-то, научиться чему-то? И вот так устроено, что по милости Кришны чистый преданный может проявить свою личность в своём божестве. И, приходя, мы можем пообщаться с этим человеком, пообщаться, перенять от него что-то. Но, даже вот в такой обычной жизни – если человек сидит, это не значит, что вы можете пообщаться с ним. Он сидит и молчит и вы никак не знаете, что у него внутри, какой у него мир, и никак вообще не можете в контакт, хотя он живой. Он живой, но может никак не проявлять свои качества личности, и вы никогда не научитесь от него ничему. Но, с другой стороны, если вы будете вести себя как-то по-другому с ним, и вы начинаете как-то общаться, взаимодействовать с ним, вы можете перенять от него что-то, его сознание. И вот от нашего настроения и подхода к поклонению Шриле Прабхупаде мы можем больше или меньше блага получить от этого поклонения. Это возможно – возможно общаться с Шрилой Прабхупадой и научиться и перенять его сознание.

00:05:54 И мы приходим по двум причинам – с одной стороны мы приходим и выражаем почтение Шриле Прабхупаде. Я слышал лекцию духовного учителя, что понимание и благодарность к Шриле Прабхупаде за то, что он сделал для нас, соответствует нашей… То, насколько мы благодарны ему за то, что он для нас сделал, настолько мы духовно продвигаемся. Вот такое соответствие. Если я благодарю, если я понимаю ценность, соответственно я духовно развиваюсь. Чем меньше я воспринимаю, чем меньше благодарю, тем меньше я духовно развит. Чем мы больше развиваемся, тем мы больше понимаем [неразборчиво], и благодарим его за то, что он сделал для нас. И благодарность, которую мы выражаем – это с одной стороны [неразборчиво] понимаем ту ценность, что он принёс для нас – это первое проявление нашей благодарности. Т.е. мы ценим – да это супер, очень ценно. А второе, если мы ценим, то благодарность проявляется в том, что мы пользуемся этим. Как нищий – он уже с голоду умирает – и кто-то ему даёт еду. Он принимает – что бы там не было – с благодарностью. И он берёт это и целиком использует, всё съедает. Он берёт инее думает – ой, что-то мало, не ценно – он голодный. Он берёт это и говорит – очень вообще, спас ты меня – и съедает полностью. И вот благодарный преданный – он ценит то, что даёт Шрила Прабхупада. И второе проявление благодарности – это то, что он использует это в своей жизни. И вот мы каждый день приходим и выражаем Шриле Прабхупаде свою благодарность, если мы ценим то, что у нас есть.

00:07:42 Я слышал лекцию духовного учителя – он пересказывал как Шрила Прабхупада приехал на запад. Я, когда был во Вриндаване в комнатах Шрилы Прабхупады в храме Раджа-наматх, и – ну кто был из вас – там кажется – ну как вот здесь Вриндаван… Ну вот вы живёте один во вриндаване – нет денег, ничего там нету, всё просто. Там какая-то Америка. Туда добраться – ну как туда добраться? Шрила Прабхупада – он всю жизнь готовился к миссии, которую на него поручил [неразборчиво] Сарасвати. Когда он жил во Вриндаване 6 лет, он переводил Шримад-Бхагаватам, он не знал как он поедет в Америку. Ну как – вот живёте в этой комнате, маленькой комнате, ничего нет – никаких знакомых, никаких связей, и как, ну как вы планируете вообще поехать туда, звонить кому? И там такое чудо произошло, когда он был с одним своим другом в Агре – этот человек стал жаловаться ему на жизнь, говорить – ты представляешь, сын мой уехал в Америку учиться в институте, он женился там на американке и она оставила его там [неразборчиво]. Шрила Прабхупада говорит – супер просто, он может мне организует тур в Америку. Говорит – если б он мне прислал приглашение, то было бы здорово – он сказал это очень искренне. Тот ничего не ответил и они разошлись и всё забылось. Потом через 3 месяца пришло приглашение из Америки – человек прислал ему приглашение.

00:09:18 И много других чудес было – мы знаем – это длинная история – сколько Шрила Прабхупада приложил усилий, чтобы приехать, представляете, приехать в Америку без ничего, без никого и начать международное движение. Вы приедьте в России в какой-то город и начните какой-то бизнес. Не движение, а что-то такое – понятное. Очень трудно. Там никого – у него была виза на один месяц. Он ехал в никуда – один месяц у него срок. Никого там – все люди странные – выглядит так, не такой как все. И по милости Кришны это произошло. И, когда будет день рождения Шрилы Прабхупады, мы поговорим подробнее о Шриле Прабхупаде. Т.е. с одной стороны мы приходим и выказываем Шриле Прабхупаде благодарность за те все усилия, то служение, которое он оказал этому миру и, в частности мы узнали обо всём этом только потому, что он это сделал – донёс на запад. С другой стороны – мы выражаем почтение, а с другой стороны – мы просим – помните – предлагаем лепестки, кланяемся. Поклоны – это когда мы в долгу. Я читал в источнике – когда Драупади – она ждала Кришну и он никак не шёл. И она думала – видать Кришна решил не связываться со мной. А браман, которого я послала – он не пришёл назад потому что – раз Кришна со мной не связывается, он уже решил не приходить. Тут она увидела этого брамана. Я извиняюсь, [неразборчиво]. Когда она увидела этого брамана, он сказал – да Кришна вот так вот и сяк, всё нормально. И она была настолько благодарна этому браману – она хотела – богиня [неразборчиво] – хотела подарить ему всё. Но в такой безысходности, что ничего не было под рукой подходящего, что можно подарить, она просто поклонилась ему. Шрила Прабхупада объясняет, что когда она поклонилась, она полностью настолько благодарна, что она отдаёт саму себя – благодарности много. Поклоны – это мы выражаем благодарность. Настолько я обязан этому человеку, что я всё отдаю – поклоны называется.

00:11:45 Такая зависимость. И вот мы поклоняемся Шриле Прабхупаде, мы предлагаем ему цветы – сердце своё предлагаем, свою привязанность. Нам объясняли – ещё в 94-м году я слышал это объяснение – эти лепестки – это представляет собой нашу привязанность, наше сердце. [неразборчиво] я благодарен и отдаю свою привязанность Шриле Прабхупаде. И мы потом поём, мы же не просто стоим. Мы поём и просим – на самом деле это молитва. Гуру [неразборчиво] – это молитва, которую составил кто?
[ответ из зала, неразборчиво]
Кому?
[ответ из зала, неразборчиво]
Да. Он не то, чтобы её составил. Это просто его – это состояние его сердца. Т.е. они – преданные – они поэтичные е потому, что у них хорошее образование какое-то, просто у них такое сознание. И это сознание, когда оно проявляется в словах, это – поэзия. Так красиво. Это запечатлённое чувство Наратам-дастакура – мы с этой молитвой обращаемся к Шриле Прабхупаде. Я помню, были во Вриндаване когда – и там были самадхи. Как раз самадхи в храме [радуга-кулананда]. Там самадхи Наратам-дастакура и как раз и Векананда-свами. И мы пели баджан как раз там. Тот, кто сочинил – тот выразил очень благоприятно – разбирали этот баджан там – очень здорово.

00:13:17 И мы можем просить о том же, о чём просит Наратам-дастакур Векананда-свами. У них очень близкие отношения. Один [неразборчиво] такой идеальный ученик, идеальный гуру. Что просит идеальный ученик у идеального гуру? Мы можем попросить то же самое, подключиться к этой молитве. И, сначала идёт соответствующее прославление, и потом идёт просьба. И вот, если мы будем просить по-настоящему то, о чём просит Наратам-дастакур у Векананда-свами, то тогда мы в майю никогда не уйдём. Тогда мы всегда будем вместе с преданными. Т.е. если мы искренне попросим, то Шрила Прабхупада устроит, исполнит эту молитву по своей милости, эту просьбу, тогда мы будем всегда в очень хорошем сознании. Хотите наверное узнать, о чём поём, да? Ну давайте разберём этот баджан. Идеально, конечно, если бы у вас был… такие… санскрит вместе с дословным переводом. Есть у вас, да? У меня вот есть в компьютере. И, когда вы поёте, можно, если кому очень захочется, у меня есть – можно распечатать или ксерокс сделать – и просто взять – ну вот кому хочется – вот можете сделать. Подойти к Татьяне Чарану, взять и ксерокс сделать. И просто прийти, выучить и петь вот по этой бумажке. Тогда у вас будет всё очень серьёзно. Первый куплет – это такой, я не знаю – то, что я сейчас вам буду рассказывать, это то, насколько я понимаю. Я не утверждаю, что я понимаю до конца, что полностью и что совершенно. Наверняка есть более глубокое понимание всех этих вещей. Но, если до какой-то степени это вам поможет, поможет вашей молитве, то примите, можете принять.

00:15:28 И, первый куплет – это – я представил в своё время – то, что я вот сейчас вам рассказываю, оно проявилось просто – я пел гуру-пуджу и, как раз по-моему был день явления Шрилы Прабхупады. И вот как-то я понял смысл – просто всё так открылось и я понял, о чём поют – ну так, как-то целиком. Это представилось – ну это лично моё, субъективное – я начал с того, что я стал объяснять. Т.е. первый куплет – я как-то чуть-чуть объясняю своему дорогому уму – он всегда удивляется – взрослый человек, современный, с образованием… средним [смеются]. Взрослый, вот всё – что ты делаешь? Чего ты пришёл сюда? Что-то вот кланяешься – зачем? Что ты хочешь вообще? Зачем это нужно делать? Есть смысл ли в этом поклонении? И я вот всегда удивлён вот так вот и думаю – ну да – он меня спрашивает – т.е. надо ему объяснить, а то он не будет делать это - он возмущается, он испуган, он возмущается. Ну как вы будете делать – он против. Надо ему объяснить – брату – это же наш брат. Ачарьи говорят – брат. Здесь тоже – в этом первом тексте брат вспоминается. Вот можно ум представить. И мы объясняем уму – [бшигуру чарана падма ки вала бхакати садма банду муи саватханамате].

00:17:04 Бши гуру чарана падма – лотосные стопы гуру. Ке вала – чистые. Бхакати садма – обитель чистой бхакти. Т.е. мы говорим – вот стопы гуру и там внутри – это обитель, стопы – это обитель, здесь живёт ке вала бхакти. И сначала разберём почему – вот сначала тоже я спросил преданных – почему мы стопам гуру поклоняемся? Т.е. с одной стороны, если мы так возьмём научный подход [неразборчиво], то между стопами гуру и его головой нет никакой разницы. Ну, потому что тут мы кланяемся, мы выражаем почтение личности просто, сознанию. Ну личности – человеку, да? Поэтому сознание – оно живёт вот в моём теле. И, какая разница, что в стопах больше сознания, чем в сердце? Может сердцу, может я буду кланяться сердцу гуру? Почему стопам, почему стопам кланяемся, кто знает?
[ответ из зала, неразборчиво]
Ну вот почему они, почему не сердцу – так бы поэтичнее было – я склоняюсь к сердцу гуру, потому что это обитель бхакти.
[ответ из зала, неразборчиво] В ногах всегда аскезы и благочестие.
От них идёт? А почему от них идёт, а не из сердца?
[ответ из зала, неразборчиво]
Правильно. Это да – тут просто выражается не научное а психологическое состояние поющих. Т.е. то, что вы цените – допустив – вот это вещь ценная ведь, да, Янис-прабху?
[ответ из зала] Да.
Сколько стоит? Да?
[ответ из зала] 3 000.
3 000 рублей, да? И давайте вот будем – вот пусть на полу валяется. Будем ходить по нему. Ну как-то сразу вот – о! Это ценная вещь! Его нужно на стол положить. Ещё лучше – в карман. Лучше – в свой [смеются]. Это ценная вещь. Если я что-то ценю, я начинаю… я преклоняюсь перед ценой этой вещи. Это вещь ценная. Я преклоняюсь перед её ценой означает – я склоняюсь и это выше, я ценю это.

00:19:30 И люди –вы посмотрите – они ценят разные вещи. Они преклоняются перед людьми другими. За что? Если кто-то хороший актёр, народ склоняется перед ним. Перед чем они склоняются?
[ответ из зала] Перед талантами.
Перед талантами, да? Перед красотой кого-то. Перед отречением каким-то, перед знанием т.е. [неразборчиво] достояние. Если кто-то обладает тем, что у меня нет и что мне нравится, и что я ценю, я буду склоняться перед этим. Т.е. я буду говорить – это мой идеал, это то, что драгоценность для меня, это ценная вещь. Я хочу туда – это вот высоко для меня. Поэтому, тот, кто ценит что-то, он склоняется перед ним, говоря, что это выше – то, что я ценю. Если я что-то не ценю, допустим, мы друг с другом можем общаться – вот мы равные, вы просто друг с другом разговариваете. Но если я вижу качество какое-то, я уже не просто на равных разговариваю, я начинаю уважительно относиться. Потому что то, что я ценю, то, что выше меня – я склоняюсь, я уже как старшее принимаю. Т.е. у него есть то, чего у меня нету, чего я хочу. И, чем больше у человека есть то, чего я хочу, что я ценю, если я хочу это получить, тем ниже я склоняюсь перед этим. Если я не очень – вот у него есть там что-то немножечко – я не очень хочу, я скажу – ну может дашь. Раз это очень важная вещь для меня, я буду просто [неразборчиво]. И вот тот, кто поёт эту молитву, т.е. Наратам-дастакур, он склоняется к стопам духовного учителя своего. И что же так привлекает его, чего такое ценное есть у духовного учителя, что он к стопам его склоняется? Кевала-бхакти, кевала бхакти садма. Что стопы гуру – это обитель кевала-бхакти.

00:21:26 Ещё немножечко – почему стопы гуру сравниваются с лотосом – есть много объяснений. И в своей книге [неразборчиво]вида-махарадж – там где-то 11 объяснений того почему стопы гуру сравниваются с лотосами. Но самое простое это то, что лотос не намокает в воде. И точно также, находясь в материальном мире, хотя находится в материальном мире духовный учитель, он не соприкасается с материальным миром. У него другие желания. С гуннами не соприкасается. Вот я говорил – лотосные стопы гуру, т.е. я уже ниже. Я говорю – он трансцендентен, и то, что у него есть, я очень ценю, я очень хочу. У него это есть, у меня этого нет – я преклоняюсь перед этим. И как я преклоняюсь? Банду-муи – т.е. я прославляю и чту, я преклоняюсь – саватханамате – с почтением и вниманием, очень серьёзно к этому отношусь. Не пренебрежительно – там бухнулся. С почтением – савадхану – значит с медитацией, очень почтительно. И ум спрашивает…. А кевала-бхакти – что это такое, знаете, нет?
Вы в [никаре] преданности будете проходить. Кевала-бхакти – редчайшая вещь. Богатство, славу, красоту можно найти в этом мире. Но кевала-бхакти в этом мире не бывает. Кевала-бхакти – это такое особое сознание, когда живое существо живёт счастьем Кришны. И мы конечно видим вокруг какие-то проявления любви и привязанности людей друг к другу, к богу, но на самом деле если посмотреть внимательно, то за всем этим всегда стоит какая-то корысть для себя. Всегда такое есть. Я кому-то служу, кого-то люблю только потому, что… многие говорят – вот я люблю бескорыстно – я говорю – хорошо, если ты достаточно человека любишь бескорыстно, вот он тебе нравится, почему ты не любишь вот этого муравья. Почему ты делаешь отличие между этим муравьём и этим человеком? Есть разница в этом? Почему не любить этого муравья также как этого человека? Какая разница? Есть разница – потому что человек может мне что-то дать, что муравей дать не может, это означает, что ты от него что-то хочешь. Т.е. в твоей любви, в твоих отношениях есть корысть. Поэтому бескорыстной любви – где ты такую найдёшь? Даже люди в гунне благости не имеют такого. И кевала бхакти – это такое, мы знаем – есть поклонение господу Нараяне, а кевала-бхакти – это поклонение Кришне во Вриндаване. И вот такого нигде нет больше.

00:24:19 Редкий человек приходит и никто не знает – и там – это кевала бхакти. И Наратам-дастакур вычислил, что у Векананда-свами есть кевала-бхакти. И давайте перед его стопами - бшигуру чарана падма ке вала бхакти садма банду муи саватханамате. Я очень внимательно кланяюсь его лотосным стопам, потому что там ценность – кевала-бхакти. А что тебе эта кевала-бхакти даст? Сознание слуги – что она даст тебе? О, брат! [джахара прасада бхаэ] – бхаэ – это брат значит. По чьей милости – джахара – по чьей – прасада – милости – бхаэ – по чьей милости, дорогой ум или брат, можно [э бхара турие джаэ] – этот материальный мир – турие джаэ – означает пересечь, выйти за пределы – джаэ – победить. Турие – протаранить – турие – прересечь и джаэ – победить – можно пересечь и выйти за пределы этого мира. Т.е. если будет милость – милость означает – вот если божество – если есть стопы гуру – если он – это божество, Шрила Прабхупада – возьмёт и даст нам это кевала-бхакти, то тогда первое что произойдёт – мы выйдем за пределы этого мира. Выйти за пределы этого мира – означает что у нас не будет больше никаких беспокойств, никаких желаний. Три вида страданий закончатся. В любой ситуации, в которой бы мы не находились, нас не будет ничего тревожить. Хочется такого? Это бхаэ говорит. Бхаэ, хочешь такого? Он говорит – супер просто, хочу, да. О, как серьёзно всё. Если мы объясним ему, зачем мы кланяемся. Зачем кланяемся? Кевала-бхакти, ну и что? Как что? Материальный мир – турия джаэ – мы пересечём и выйдем за пределы. Нормально? О! Нормально! Хорошее дело. Но это – первый шаг, самое малое, что мы получим.

00:26:22 Второе – [Кришна прабти хуэ джага гуйтэ]. Кришна прабти – переводится как возвращение Кришны, но реально прабти означает обладать. Обладать Кришной можно. Там люди хотят богом стать, а тут можно обладать богом, т.е. высшее бога стать. Если ты кевала-бхакти получишь и пересечёшь материальный мир, то будешь обладателем Кришны. Благодаря – хуэ – значит произойдёт – джага гуйте – благодаря этому. Благодаря кому? Вот две вещи, которые можно получить, если кевала-бхакти попадёт в наше сердце. Здорово, да? Как, вдохновляет, братья?
[ответ из зала] Берём!
Берём – нет! Это если прасад, если милость будет. Это значит, что даёт.. означает – милость значит – могут дать, а могут не дать, но если будет милость – то тогда дадут. Да вот ещё на счёт – вот это богатство – кевала-бхакти – что перед этим богатством преклоняется даже сам господь. Т.е. эта ценность – кевала-бхакти – вот мы склоняемся – что это ценность не только для людей, но это ценность, перед которой склоняется даже сам господь Кришна – перед кевала-бхакти. Кевала-бхакти – это то, перед чем склоняется Кришна. Дополнение – насколько это ценно, насколько это редко. Ну то есть договориться – ум говорит – да, очень серьёзное дело, кевала-бхакти очень надо, надо милость получить соответственно. Как милость теперь получать будем?

00:27:59 Второй куплет объясняет как можно милость просто взять, чтобы нам дали эту милость из этих стоп. Там она есть – как люди подходят к какому-то богатому человеку и говорят – дядя, дай миллион, у тебя же есть! Он говорит – есть, но почему я должен тебе давать? – ну как, у тебя есть, значит давай - нет – не логично, то, что у меня есть – это не значит, что я должен давать, правильно? Но почему-то люди так думают – если у человека есть – то он должен давать. Да не должен он никому. Но если он захочет – если милость – в смысле захочет. Как же призвать его милость? Как получить эту милость? Второй куплет говорит – и это всё мы перед Шрилой Прабхупадой говорим – теперь описываем процесс как можно милость получить. [Гуру мукха падма вайкья чётеки кури айкия парна кури хумане ашэ]. Гуру мукха – это означает - слова из уст гуру, из уст духовного учителя исходит падма вайкья – лотосные слова. Т.е. из каждого из нас исходят какие-то слова. И вот тут слова гуру сравнивают с лотосом – лотосные слова – в форме таких цветов выходят. Есть стих известный – [сауто маш лока маха чьюто бхават падам муджа судха кананье вайх. Смритир пунар смрите татья вар пониб куйоге намя витарат канам варат] – преданный просит благословения у Кришны. Он говорит – о, господь, которого прославляют в прекрасных стихах, когда великие махатмы прославляют тебя, то из их уст – они прославляют твои лотосные стопы, которые на лотосе находятся. Когда они говорят слова, которые исходят из них, они подобны [судха кананье вайх] – они подобны пыльце, прохладной пыльце, которая несёт аромат со стоп Кришны – летит этот аромат. Он говорит, а вот эти… пыльца, которая на стопах Кришны, вместе с его словами летит и попадает в сердце того, кто слушает.

00:30:26 [Смритир пунар смрите татья вар пониб] – это тот, кто слушает и куда попала эта пыльца. Он вспоминает то, что забыл давным-давно. И преданный просит – каких ещё благословений просить? - я хочу слушать таких людей, которые вот так говорят. И вот мы говорим, что из лотосных уст духовного учителя исходит падма вайкья – лотосные слова, необычные слова – там находится прохладная пыльца, т.е. привязанность Кришны находится. Т.е. смотрите – разные люди – они по-разному говорят и их слова по-разному на нас действуют. И, когда духовный учитель рассказывает о Кришне, то появляется привязанность. И также эти слова помимо привязанности несут ещё наставление. Слышали наверное, что наставление гуру – он говорит и там сразу находится и сила их выполнять. Очень научный процесс. Как человек говорит – но нельзя есть сладкое – помните эту историю? Т.е. в словах сформулировано, что не надо делать – не надо есть сладкое. Но также в этих словах может находиться сила делать это, а может не находиться. Если человек сам ест сладкое, и говорит, что не надо есть сладкое, то в его словах нет силы, нет убеждённости, нет веры в это. Но когда он сам не ест сладкое и говорит – нельзя есть сладкое, то в этих словах помимо того, что надо делать, есть и вдохновение это делать. И вот духовный учитель, когда он говорит, лекцию рассказывает, даёт нам наставления, он даёт как то, что надо делать для духовной жизни, чтобы обрести там сиддхи, совершенства, он также даёт вкус, вдохновение, силу чтобы это делать.

00:32:16 Если мы хотим кому-то помочь тоже, то имейте ввиду, что в наших силах… настолько они повлияют, насколько мы сами в это верим и насколько мы в этом убеждены. И вот процесс получения милости, это – слушать гуру – потому что как сознание переходит? Вот этот инфракрасный порт – 2 компьютера – они рядом. Как один в другой перекачать информацию? Есть инфракрасный порт. И вот 2 человека находятся рядом. Один вот так видит мир, а другой – по-другому видит мир. У одного кевала-бхакти в сознании, а второй – [юж] просто. И как ему стать кевала-бхакти? Нужно, чтобы сознание перешло из одного человека в другого человека. И для этого есть инфракрасный порт. У того – это речь, через речь проявляется сознание. Т.е. я могу через речь рассказать что и как я вижу внутри. Гуру через речь через падма-вайкья переносит своё сознание. Если уши открыть, то его милость, его сознание – вот же в чём милость – мы же кевала-бхакти хотим. Так кевала-бхакти он милостиво передаёт через свои слова. И в ухо заходит кевала-бхакти. В этот момент, если мы слушаем внимательно, в этот момент у нас чистое Cознание Кришны в сознании. Потому что это его сознание. Оно переходит в нас и мы получаем с одной стороны наставление – что надо делать, т.е. мантру повторяем. И появляется вдохновение – т.е. его вкус переходит. Понятно, да? И преданный говорит – [гуру муха падма вайкья] – следующая фраза – [читеки кори айкья]. Читеки – означает сознание, сердце. Он когда говорит сердце – это наше сознание. Кори айкья – означает – сделать единым. [Арна корине мане аше] – пусть в моём уме не останется никаких желаний.

00:34:15 Т.е. я хочу просто слушать его слова – вот это вдохновение и наставление где есть. Я хочу, чтобы моё сознание стало единым с его словами. Т.е. никаких других мыслей, никаких других желаний, никаких других представлений чтобы не было. Просто жить его словами, видеть мир сквозь его наставления. Вот так я хочу – пусть других желаний у меня не будет. Вот это – как можно милость получить. Слушать его наставления, что нужно делать, получать вдохновение, вот так получают милость гуру. Соответственно – я буду знать, что делать – я получу вдохновение, узнаю, что нужно делать и буду так поступать. По-другому милость не получается. Понятно, да? Надо милость гуру получить – вот описано как милость гуру получать. Поём каждый день. И мы Шриле Прабхупаде поём – вот у тебя есть кевала-бхакти – я знаю как её получить. Вторая строчка – теперь, если мы будем это делать, то потом милость ещё можно больше получить. [Ши гуру чаране рати эссе утто магати]. Ши гуру чаране – к лотосным стопам гуру [прати] – привязанность. Вот благодаря тому, что мы служим духовному учителю, слушаем его наставления, выполняем его наставления, может проснуться рати – привязанность в служении ему. Вот порой люди говорят – это я слышал тоже в лекции духовного учителя – люди говорят – надо привязаться к садху – есть стих знаменитый, где [Капил-адес] своей матери говорит о том, что – привяжись к садху. Привязаться – это означает что – нравится, да? Нравится? Жить не могу. И вот приходит чужой человек – ни папа ни мама, вообще из другой страны приехал, незнакомый. И вот вы сидите или возле фотографии и вот надо привязаться, нужно чтобы сердце ныло вот так.

00:34:15 Ну как сделать так? Можно разве так сделать – к сердцу пистолет приставить так – ну-ка давай! Когда пирожок поставишь – оно начинает как-то реагировать. Или пообещать какое-то наслаждение, оно говорит – о… - начинает биться очень сильно. Но когда говорит – к гуру привяжись – оно ничего… либо начинает как-то биться по-другому. Ну т.е. какие-то блага хочешь от него. А тут написано – привязаться не к тому, как он поёт, или ещё как-то, к каким-то таким атрибутам, а к тому, чтобы служить ему привязаться. Как такую привязанность обрести. Мой духовный учитель в лекции рассказал, что вы никак не привяжетесь – есть только один способ – если вы будете служить ему – т.е. первую строчку выполнять, если слушать и служить, даже если он за океаном находится. Если просто выполнять наставления его, слушать его лекции, выполнять наставления его, то Кришна даст привязанность к этим вещам. Будет нравиться. Вот так происходит, так появляется привязанность. Никаким другим способом это не появляется. Вот так духовный учитель объясняет. Если мы хотим привязываться к гуру, то не надо просто там как-то вот так – ну, давай, давай… Нет, надо просто служить, Кришна увидит, что мы хотим и он просто даст привязанность. Ши гуру чаране рати – если появляется привязанность к гуру – вот такая рати, то само по себе это [эссе утта ма гати] – это утта ма – наивысшее – гати. [Пути] – цель.

00:37:46 Если у вас вдруг появилась сильная привязанность в служении гуру, то даже ничего просить больше не надо – ни Кришна-премы, ни во Вриндаван попасть. Вообще, больше не надо ничего просить. Это уже совершенство. Потому что, если вы привяжетесь к гуру, то где вы будете? Там, где гуру. И вы не ошибётесь. Правильно? Он будет с Кришной, а вы будете рядом. Всё, можно не просить ничего больше, не уточнять больше ничего. Вы помните в этой истории, когда Врисимха-дэв посадил на колени Прахладу-махараджа? И стал спрашивать – что ты хочешь? И он мог исполнить любое желание, любое духовное желание. И Прахлада-махарадж мог бы спросить там… что-нибудь заказать, но не материальное, духовное мог бы попросить. Но, смотрите как разумно он поступил. Врисимха-дэв исполнил бы любое его желание и не стал бы его корить. Кажется – ну вот если я это порошу, он скажет – как-бы чего… Нет, он без всякой задней мысли Кришна ему говорит – хочешь царство, хочешь освобождений, что хочешь, то я тебе дам сразу же. И сообразительный Прахлада-махарадж – видите, чистые преданные – они знают что просить – знаете, что он попросил?
[ответ из зала] Привязанности. Преданности.
Да, привязанности к гуру он попросил. Дать ему возможность ещё больше служить гуру – логика очень простая. Он понимал, что вот я вижу перед своими глазами Врисимха-дэва почему? Потому что получил милость Нарады-муни. Поэтому, если я ещё больше буду служить Нараде-муни, то я ещё больше милость Кришны получу, правильно? Т.е. не логичнее будет так – о, Врисимха-дэв, я хочу ещё больше тебя увидеть, вот милость прояви. Не понятно, что я там получу. Но, если я уже получил милость Нарада-муни, получил – видя Врисимха-дэву. То, если я ещё настоящую милость Нарада-муни получу, то я ещё больше увижу Врисимха-дэву.

00:39:44 Ведь мы можем увидеть какую-то личность, насколько нам откроют её. И вот Прахлада-махарадж – он попросил ещё больше служить Нараде-муни. Это совершенство жизни – иметь привязанность к служению гуру. [Джей прасаде пурве асаде аше] – по милости – вот этой привязанности к духовному учителю все наши желания исполняются. Любые желания можете. Даже такое – быть слугой слуги во Вриндаване. Даже такие желания – любые желания можно обрести за счёт привязанности к гуру. Вот второй куплет – он объясняет каким образом мы можем милость, кевала-бхакти, которая есть в стопах гуру, там оно живёт, можно милость получить. Как получить? Слушать и слушаться и никаких других желаний не хотеть иметь больше. А – второе – мы получим, если мы получим привязанность, то тогда вообще – это совершенство – и все желания исполняются. Кевала-бхакти получим. Ну всё, теперь мы знаем почему мы поклоняемся Шриле-Прабхупаде. И теперь мы знаем как милость от него получить.

00:40:58 Теперь – следующий куплет. Ум вообще в экстазе, он говорит – братан, откуда ты вообще всё это знаешь? Такой нектар Откуда ты узнал – вот [сервасти] бхакти, откуда ты узнал об этом пути, о том, как скачать милость, откуда ты всё это узнал? Откуда мы всё это узнали? Откуда мы стали ценить это всё? На самом деле мы уже милость получили. Если бы мы не получили милость – мы вообще на эти темы не говорили бы. Нас не интересовало бы это. Я говорю ему – ум, это милость Шрилы Прабхупады, что мы вообще… что я это узнал. Я узнал об этом сокровище от него. Как я от него узнал – сейчас я тебе расскажу. [Чаку дан дила дже джамнэ джамнэ прабу сэе]. Чаку дан – означает трансцендентное зрение, с помощью которого я вижу вот эти вещи – Кевала-бхакти – вот эти вещи я понимаю. Какое-то трансцендентное видение у нас уже есть. Если бы у нас не было такого видения – мы бы эти вещи не видели. Не ценили. Ни мантру, ни преданных, ни гуру. Для нас бы этого не существовало бы вообще. Т.е. у нас уже есть милость какая-то, т.е. у нас уже эта милость есть. И вот за это видение, которое он мне дал, я уже в долгу перед ним. Джамнэ джамнэ прабу сэе – он мой господин из жизни в жизнь. Т.е. невозможно отплатить долг гуру. Как, если вам кто-то дарит что-то, или что-то для вас сделал, вы чувствуете благодарность. И ваша благодарность – она соизмерима тому, что вам дали, правильно или нет?

00:42:48 Вот если бы вам дали пирожок, вы благодарите – что делаете взамен? Вы говорите – спасибо! А представьте, человек просто там… в магазин для вас сбегал. И то для вас принёс и это и уже как-то не удобно. Вы понимаете, что просто сказать спасибо уже мало, недостаточно. Вы замечали такое? Поэтому если мы имеем дело с какими то… всегда имейте в виду – для вас что-то делают – вы будете в долгу и вы будете ощущать. А долг означает то, что вы должны делать то, что этот человек говорит. Ведь долг означает – он для меня сделал что-то и теперь я тоже для него хочу сделать. Надо узнать, что он хочет. Поэтому имейте в виду, что если материалистичные люди или люди с неправильным мотивом что-то для вас сделают, это будет вдохновлять вас и вы будете чувствовать себя должником. Это будет вдохновлять вас сделать то, что они хотят. Т.е. допустим дают вам много всего, богатств каких-то, и вы чувствуете, что он хочет чтоб вы сделали какую-то вещь определённую. И вы будете вынуждены это сделать. Если вы этого не сделаете, то вы будете должником – страдать будете в другой раз. Останется долг.

00:44:05 Когда преданный что-то делает – это вы в [непере] наставлении всё будете… – про дары давать, отдавать, принимать. И вот, когда что-то преданные делают, если преданный – чистый мотив у него – то мы тоже долг чувствуем. Какой мы долг чувствуем?
[ответ из зала] Духовный.
Да, что мы должны ещё лучше служить Кришне. И вот получение таких даров очень хорошее. Если нам в таком сознании дают что-то, то вы вдохновляетесь ещё больше служить. Хороший долг. Если вы его не отдаёте, вас совесть мучает. Да, мне столько дали, а кто будет служить Кришне…? И вот чем больше вам дают, тем больше вы чувствуете, что вы должны отдавать. И представьте, что человек понимает, что ему дали Кевала-бхакти – ценность потрясающая. Он понимает, думает – я его слуга из жизни в жизнь. Потому, что то, что он дал, это настолько ценно, что никакие мои попытки из жизни в жизнь служить ему не смогут отдать этот долг. Такая ценность. Это мы уму говорим. Говорим, братан, по его милости он дал это зрение и я его слуга из жизни в жизнь. Такую цену. [И гигье гьян гигэ пракхашихэ] – зрение зависит от того, что у нас в сердце. Мы видим сквозь своё сердце, свои привязанности. И вот он вложил в моё сердце эту привязанность к Кришне, благодаря которой я сейчас могу видеть кевала-бхакти там…, гуру, преданных. В сердце вложил. Как он умудрился это сделать, как он туда вложил? Очень просто вложил. Т.е. вот это первое соприкосновение, как эта милость от гуру приходит – в сердце привязанность к Кришне. [Према бхакти джага гути авидье ге наше джати] – у гуру есть према бхакти. Джага гути – благодаря которому – авидье ге наше – уничтожается.

00:44:05 Т.е. у гуру есть према бхакти – у него есть сознание определённое. И когда гуру соприкоснулся с нами – Шрила Прабхупада через своих последователей или сам Шрила Прабхупада, книги его. Они наполнены все према бхакти – вот такой привязанностью к Кришне. Когда мы с ним соприкоснулись,эта према бхакти проникла в нас и разрушила невежество. У нас есть авидья – это наши материальные привязанности. И тогда вот это вот его настроение према бхакти – чуть-чуть вот этого настроения према-бхакти – его отношения – мы видим ведь как люди относятся к нам – вот он в этом сознании соприкоснулся с нами и в этот момент в наше сердце упала маленькая привязанность к Кришне. Вот так в нашем сердце появилось трансцендентное знание. И так – благодаря этому трансцендентному знанию мы теперь видим кевала-бхакти, процесс обретения и всё остальное.

00:47:01 Следующая строчка говорит – [Веге гая джагара чаритэ] - [неразборчиво], что веды прославляют качества, т.е. према бхакти. Его качество – какое качество - према бхакти. [Неразборчиво] - самое великое качество. [Йоги нава гишар дая] – из всех йог совершеннее это бхакта. Веды прославляют, много других стихов, которые прославляют бхакти. Итог этого стиха – этот стих объясняет, каким образом я понимаю все эти вещи – кевала-бхакти, что есть процесс. Я уже получил милость – на самом деле он уже милость проливает на меня. Благодаря своему према бхакти, которая у него есть, он чуть- чуть проник... это проникло в моё сердце. И у меня получилось трансцендентное знание, т.е. привязанность к Кришне. Я теперь вижу эти вещи. И теперь какой вывод – в конце соответственно я должен просить. Т.е. я теперь уже знаю, что мне даёт кевала-бхакти, я знаю процесс как можно обрести и я уже на самом деле получил его милость – т.е. я всё это знаю по его милости. Теперь что нужно просить? Что просить?
[ответ из зала, неразборчиво]
Да, служения. И вот смотрите какой хитрый ход.
[вопрос из зала] Это 4-й куплет?
Да, 4-й куплет.

00:48:28 Вы приходите на работу и… фирма принимает на работу... и вот компьютерного специалиста принимаем на работу. Такие и такие у него качества должны быть. Если они будут делать это, мы будем платить им деньги. Вы приходите на работу и вот у вас… вы так смотрите и он говорит – ну давай брат, давай – деньги получишь – вот такую зарплату – тебе нужно делать вот это, вот это и вот это – тогда ты своё получишь. И вы начинаете это делать и вдруг оказывается, что вы не можете это делать. И вы говорите – ой, вы знаете я не умею это делать, не получается это делать. Что с вами делать?
[ответ из зала, неразборчиво]
Попросят, да… И теперь смотрите, что здесь получается: вы приходите к гуру и говорите – у тебя кевала-бхакти, супер. Вот так можно её получить. Я уже получил. И можно сказать – теперь о чём же он просит? И он просит – сделай так, чтобы я воспользовался этой возможностью. Это вы приходите на работу и вы не умеете работать. И вы говорите – потерпите меня, научите меня работать. Научите сделать так, чтобы я выполнял эту работу и получал эту зарплату. Понимаете логику, да? Т.е.е это такое…. Очень наглая просьба на самом деле. Т.е. это… вот почему я с работы привожу пример – что просто говорит – не умеешь – так иди отсюда, научись сначала. А вы приходите и говорите – я понимаю всё, но я слабый человек, я не могу это делать.

00:50:04 Будь милостив - мы говорим – сделай так, чтоб я мог это делать. Проследи за тем, чтоб я это делал, устрой так чтоб я это делал. Прояви вот эту милость, вот эту милость, чтобы я всё это делал. Вот такая вот очень смиренная просьба [смеются]. Давайте посмотрим как это выглядит. Меня преданные научили молиться. Всегда в молитвах, если вы молитесь Кришне, о чём просим – Кришна, дай возможности служить. И мне преданные объяснили, что это неправильная молитва. Если мы будем молиться – дай возможности служить – то возможности будут. Вы сидите – рядом книга находится. Вот вы и книга – возможность есть. Вы и преданные – вот прасад, мантра, чётки весят рядом. Возможностей полно вокруг. Есть возможности. Проблема-то какая?
[ответ из зала] Нет желания.
Т.е. желания нет. Желания нет воспользоваться этим. И тогда мне преданный старший объяснил – надо просить. И за них тоже просит – Кришна, дай возможность этому преданному – он даёт эту возможность. Но надо просить по-другому. Кришна – дай мне возможность и дай желание этой возможностью воспользоваться. И вот как раз в этой молитве это хитрый ход. Т.е. говорит – дай мне желание воспользоваться этими возможностями – слушать твои наставления, выполнять их, всё-всё-всё делать. Вы видите, какая смиренная просьба. Т.е.е это настолько смиренный подход, настолько человек понимает своё падшее положение. Вот случай – Наратан Дастакур – это чистое смирение. Чем более возвышенный преданный, тем более он чувствует… на самом деле это правда... т.е. он понимает, что я не действующий, я чисто завишу от милости. Даже моё желание зависит от того, дадут мне его или нет. Я могу лишь желать, чтобы мне дали милость. Если у меня будет желание, то я смогу этим воспользоваться. Если милости не будет, у меня даже желания не будет воспользоваться этими вещами.

00:52:08 Нароттам Дас Тхакур в конце вот просит – устрой так – прими меня под кров твоих лотосных стоп. Что такое прими под кров твоих лотосных стоп? Под сень. Вот лотосные стопы – от них тень. Так чтобы я в тени… означает, что… сделай так, чтобы я всегда следовал этому процессу – слушал, слушал, обретал привязанность. И так я смогу достичь кевала-бхакти. Вот такая просьба. Классная просьба? Это смиренный преданный Наратан Дастакур. Он понимает – если не будет этой милости – у меня даже не будет желания. И вот если мы будем просить это вот у Шрилы Прабхупады каждый день искренне, то он устроит так, что мы никуда вообще не уйдём из Харе Кришны. Он устроит, он в курсе, он видит – человек настолько пришёл такой - пингвин беспомощный. Он говорит – Шрила Прабхупада – я вообще в майе полнейшей. Я хочу следовать – устрой так чтобы я следовал твоим наставлениям. И он устроит, он поймёт – беспомощный пришёл – они же сострадательные. Чистые преданные – сострадательные. Он говорит – несчастный, такой голубец, куда он денется, что с ним сделается. Надо как-то так сделать, как-то устроить его жизнь так… как-то общение его, деятельность, работу, здоровье - всё так устроить, чтобы он смог слушать мои наставления, смог им следовать, привязаться и так обрести кевала-бхакти. Он уже будет об этом беспокоиться, если мы попросим.

00:53:34 Проблема в том, что мы надеемся на свои силы. Я сейчас сам буду слушать, я сейчас сам буду делать. И вот мы… сами делаем, но ничего не получается. Попросите великих и они дадут вам желание. И у вас появится по их милости это желание. Давайте 4-й куплет чуть-чуть по словам разберём.
[Шигуру каруна синху] – т.е. перед тем как просить вообще… мы опять возвращаемся – богатый – не значит, что он даст. Поэтому, перед теп как просить, нужно вот прецендент… мы уже прославили этот процесс, нужно ещё сказать, а вообще он даёт или нет? Он такой – богатый, кевала-бхакти у него есть. А есть ли шансы, что он даст. Есть ли шансы? Мы говорим – [шигуру каруна синху] – океан милости. Очень добрый. Милостивый означает, что даже ещё не заслуживающему дают. Если попросить – даст – очень добрый. Он океан милости. Ну, может он и океан милости, но я настолько пингвин вообще, что может он пингвинам не даёт. Может он даёт каким-то людям…