00:00:00 Шридхар Махарадж: Истинный смысл освобождения не только в том, чтобы освободиться от негативной стороны, но достичь позитивного бытия, самоосознания. Гаудия-вайшнавы утверждают: мукхир тване рупам сварупене вьява стхити. Нам необходимо выбраться из болезненного состояния и восстановиться в своим истинном положении. Это и есть позитивная концепция мукти.
Итак, Джива Госвами дал объяснение Гаятри в связи со служением Кришне, Кришна-дасьям. Я не использовал это объяснение, но ту же идею я попытался вложить в своё объяснение Гаятри, связав его с обретением служения на Голоке. Я объяснил все последовательно, шаг за шагом, согласно философской школе Бхагаваты. Гана траяте. Если правильно повторять эту гаятри, мы сможем достичь освобождения. В целом нам необходимо учитывать различные уровни этого материального мира: грубые и тонкие. Они существуют - все различные уровни: грубые и тонкие до определённых стадий.
00:02:13 Затем, что из себя представляет солнце, солнце того мира? Перед нами сейчас объективный мир. И солнце, которое освещает его для нас, которое проявляет для нас это материальное бытие – это душа. Солнце – савита. Савита означает также «душа», потому что только душа может дать нам возможность видеть все это. Если в теле нет души, то эти глаза не могут видеть. И этот обычный свет уже бесполезен для нас. О душе так говорится и в «Бхагавад-гите». Хритинам локам имам равини. Точно так же, как солнце освещает и показывает весь этот мир, так и атма, на самом деле это она проявляет все. Бхарго означает «теджас». Как луч солнца.
00:03:22 Затем девасья. И это луч другого солнца, дева. И каковы качества этого девы, какова Его характеристика? Дева означает «сияющий, прекрасный и игривый». Див-дхату. Див означает «играть». И также иметь дикти – сияние, блеск. А дева – это слово мужского рода, Пуруша. Таким образом это Пуруша, который прекрасен и который имеет качество игривости. Красивый и игривый. Сундара – красивый, и лиламой – совершающий свои игры. И Его энергия – бхарго. Мы будем думать о ней, об этой энергии. И это приведет нас к Нему. Нам нужно постараться все своё внимание обратить на дхимахи. Дхимахи означает «мы будем медитировать». Другими словами развивать духовное, то есть это означает служение. Ведь Господь почитаем для нас. Мы должны преклоняться перед Ним. А преклонение означает служение Ему. Мы будем служить Ему. Служить бхарго, служить Ей.
00:05:24 И дхие – духом, энергией этого преклонения, этой духовной жизни является служение (сева). Севу Господь дает как награду. Дас пори ветан дехо према дхан. Служение означает не желать результатов этого служения для себя. Но в качестве награды к нам приходит ещё больше желание служить. Наградой нам будет према. Према означает ещё больше вдохновения служить. Наша обязанность – служить Ему. И мы получаем от Него вознаграждение. Какое? Больше сил и больше желания служить. Это и есть према. Дхие ена прачедаят.
00:06:29 И также я связал своё объяснение с киртаном. Гана-киртан. Это относится к Махапрабху. И также это относится к звуку флейты Кришны. Почему? Когда Кришна играет на Своей флейте, этот звук вдохновляет и призывает всех Его слуг, чтобы они были готовы к своему служению. Например, встретить Его в кунжах или где-то еще. Звук флейты помогает мальчикам-пастушкам в их служении Ему. Он помогает гопи быть готовыми в их служении Ему. И также вдохновляет тех, кто служит Ему в ватсалья-расе: Нанду, Яшоду и других. Он направляет их служению в этой ватсалья-расе. Звук флейты Кришны приходит, чтобы помочь нам обрести высшее понимание служения. Этот ган, эта песня – Кришна-ган, Гаятри... это то, что лежит в основе богоявленных истин. Священные Писания – это отзвук того звучания флейты Кришны. И также санкиртана Махапрабху. Все это побуждает нас стремиться к достижению нашей высшей цели в любовном служении Всевышнему Господу, которого должны почитать все души, все сознающие существа в этом материальном мире.
00:08:24 Таким образом, из Гаятри мы извлекаем всеобъемлющий смысл, охватывая все сущее вплоть до Голоки. Это звук, дающий силу солнцу и побуждающий нас обрести своё высшее предназначение. Таков смысл Гаятри. Вот так я дал различное объяснение, раскрывая нашу высшую цель. Гаятри – Веда-мата, мать Вед, дающая рождение богооткровенным Писаниям. Гаятри – это та фундаментальная основа, из которой исходят Веды, богооткровенные истины. Природа такова, пракрити (энергия). Наиболее основополагающая энергия Кришны, которая призывает нас вернуться в наше истинное положение, поскольку мы ушли от Кришны. Это подобно тому, как коровы Кришны разбредаются повсюду. Но когда Кришна начинает играть на флейте, они собираются вместе благодаря этому звуку. Этот звук направляет все и всех. И он помогает нам обнаружить нашу обязанность, наш высший долг. Таков истинный глубокий смысл Гаятри.
00:10:14 Все должно иметь связь с высшей сферой. У нас должна быть связь с высшим, с центром всего. Все сущее так или иначе имеет связь с высшим миром. Поэтому все в большей или меньшей степени стремится подвести нас к тому истинному миру. И это сваруп-шакти, внутренний поток. А внешний поток – это майя, иллюзия, заблуждение. Майя пытается направлять нас к местническим интересам, провинциальным, эгоистическим интересам. Это внешний поток. Она пытается сосредоточить нас на осуществлении корыстных, отдаленных интересов: малых или больших. Но высший поток, внутренний поток всегда направляет нас к центру.
00:11:14 В «Бхагавад-гите» говорится, что солнце само по себе не может ничего показать нам, потому что все нам показывает душа. Именно душа помогает нам чувствовать, ощущать, а не солнце. Если бы не было души, то даже тот, кто родил солнце, не мог бы никому ничего показать. Только душа нам действительно дает видение, а не солнце. Критснам локам имам мрихит. Мы думаем, что когда взойдет солнце, мы сможем все увидеть благодаря его свету. Но в действительности это атма. Именно она показывает нам все. Не только с помощью глаз мы можем все воспринимать, но также через обоняние, через слух. Потому что в центре всего – атма. Все исходит от нее. Представление об окружающем нас мире мы можем получить только благодаря атме, а не солнцу. Солнце занимает относительное положение. И мы можем использовать солнце в качестве аналогии. Свет олицетворяет собой знание. И аналогия света используется во многих местах, чтобы показать какими качествами обладает дух, душа. Это выразительная, яркая аналогия. Точно также как свет экспрессивен, ярок, так и душа экспрессивна, красива.
00:12:49 Итак, для того, чтобы понять положение души субъект, то есть главное знание... посредником для нас в этом выступает свет. Как свет показывает нам все вокруг, точно также и душа показывает нам все. И кто может понять, что все эти концепции, идеи являются функцией души, тот видит, что свет не может дать нам все. Он только освещает форму. Он дает образ. Но есть также осязание, звук. Все это свет дать не может. Как не может он дать почувствовать запах. Таким образом, свет может помочь нашему пониманию в какой-то степени. Но на самом деле это душа, находясь в центре всего, дает нам полное понимание. Осязание, обоняние, слух, зрение – этими функциями управляют ум, разум и душа. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что облако покрывает луну. Дается такая аналогия. С помощью света луны нам видно это облако. Но саму луну мы не видим, поскольку облако закрыло собой луну. Точно также наша ментальная система, наш ум, наше представление о мире покрыло видящего, то есть душу. Всё, что мы воспринимаем, приходит к нам благодаря свету души. И всё это аханкара (наша индивидуальная ментальная система) покрыла нашу душу. Но мы можем воспринять всё это с помощью света самой души. Облако покрывает солнце. Но само облако видно с помощью солнечного света. Однако само солнце покрыто облаком. Мы не можем его видеть, таково положение.
Ученик: Савитур также означает Кришна.
00:15:21 Шридхар Махарадж: Нет, савитур – это джива, дживатма. Савитур вареньям. И дживатма принадлежит миру поклонения. А что такое «бхарго»? Это сияющий мир Кришны. И бхарго относится к девасья бхарго. Она – энергия Кришны. Она принадлежит Ему. А что означает «дева»? Господь игривый и прекрасный. Дева – Господь, прекрасен и игрив. А бхарго (Его энергия, сварупа-шакти) – это та энергия, которой должна поклоняться джива (душа). Савитур. Савитур вареньям. Джива должна поклоняться их обители. И владыка того мира – Кришна, который игрив и необычайно красив. И Он даст нам ещё больше силы служить Ему. Дхимахи. Мы будем стараться совершать Ему поклонение, служить Ему, а Он в ответ даст нам ещё больше сил для этого. Ветан море. В мире души мы можем двигаться с помощью медитации. Дхимахи. Это означает служение. Ведь Он занимает такое высокое положение по отношению к нам, что мы должны поклоняться Ему.
00:16:51 Таким образом, в том мире невозможен никакой другой источник сил, только преклонение, почитание, то есть служение, служение Его энергии. Дхие ная прачодаят. Гаятри, ганат, ганам, ган означает «происходящий из звука». Из того звука, который может привести нас к нашей высшей цели. В целом все песни, все звуки происходят из того звука флейты Кришны, из той песни (ганам). И высший дар этой песни – занять нас в нашем вечном истинном служении после достижения освобождения. Звук флейты Кришны вдохновляет нас и задействует нас в исполнении нашего истинного долга. Он дает нам самоосознание. В настоящее время мы не знаем кто мы, мы не имеем полного понимания себя. Сейчас мы страдаем, но истинное самоосознание приходит в служении Кришне. Служение помогает нам восстановиться в нашем истинном положении.
00:18:44 Звук флейты Кришны и звуки санкиртаны Махапрабху – это два звука, которые полностью утверждают нас в нашем высшем желаемом положении. Это и есть самоосознание, пранам – освобождение. А в любом другом положении мы не можем сказать, что достигли полного освобождения. Освобождение обретает свой позитивный смысл в служении Кришне (высшей сладости и красоте). Освобождение является позитивной концепцией только в этом. Сварупе сабархой голоке та стхити. Все другие положения не следует считать полным осознанием. Есть сравнительные состояния: Кришна в мадхурья-расе и также есть радха-дасьям. Постепенно мы будем приняты туда.
00:19:45 Найти правильное положение. Это вопрос обретения правильного положения. Говорится, что религия – это занять правильное положение. Мы живем в едином целом, которое тем не менее полно разнообразия и противоречий. Мы хотим обрести своё правильное положение. Каждый из нас стремится к красоте, блаженству, к расе, к счастью. Это присуще всем. Все нуждаются в максимальной расе, ананде. И никто не упрекнет вас в этом, потому что к этому стремятся все. Расо ваи саха. И наша последняя инстанция должна быть где-то там, наша высшая надежда. Это не господство над этим бренным миром и также не вхождение в нечто безличное, в бессознательное (в самадхи, саюджья-мукти). Но в полном сознании, имея высочайшее общение и обретая максимум удовлетворения, нашей внутренней нужды. К этому стремятся все.
Ученик: Гуру Махарадж, не могли бы вы объяснить антологические различие между ипостасями Панча-таттвы?
00:22:08 Шридхар Махарадж: Да, между ними есть определённое различие. Махапрабху в центре. Он – наиглавнейший (Шри Чайтаньядев). Он – Кришна в настроении Радхарани. А рядом с Ним Гададхар, от которого Махапрабху и взял это чувство. И Гададхар – это словно факсимиле (внешняя формальная копия), которая находится рядом. Точно также как, скажем, человек, которого обокрали. Он пуст. У него ничего нет. Гададхар с опустошенным сердцем, стремящийся только к одному Махапрабху, который украл его сердце. Это Гададхар. А Нитьянанда Прабху играет роль Баларама. Из Баларамы исходит все остальное: ватсалья-раса, сакхья-раса и так далее. Шривас Пандит олицетворяет собой преданного, обычного преданного. Адвайта Прабху представляет Господа. Он представляет Господа Бхагавана, который отвечает за весь материальный мир. Каранарна вашаи котиш вапи махамане. Один на сотни тысяч. Так нелегко найти совершенного вайшнава. Истинный вайшнав очень редок. Судурлабха. Когда истинное, главное усиливает своё присутствие, то второстепенное ослабевает. А когда истинное скрывается, то второстепенное несомненно будет брать верх.
00:24:34 Так или иначе, в целом это Cознание Кришны. Во время войны можно одерживать много побед и терпеть много поражений. Как правило тот, кто одерживает победу, он приобретает что-то. Но и он тоже вынужден встречать много потерь. Те, кто выходят победителями в войне, также вынуждены многое терять.
Ученик: Гуру Махарадж, у меня вопрос на другую тему. Если кто-то принимает кшетра-санньясу, это как правило можно делать в старости? Ведь санньяси должен проповедовать. Кшетра-санньясу обычно принимают в старости?
Шридхар Махарадж: Гададхар Прабху принял кшетра-санньяс. Он был кшетра-санньяси. Он не выходил никуда за пределы Пури. Но он тоже проповедовал. Он читал «Бхагаватам». И его учеником в этом классе был Махапрабху и другие. Ниламбходе тате. Я сочинил такую шлоку. Я собирался написать произведение о самой сути «Бхагаватам». Бхактивинода Тхакур сочинил тысячу шлок. Он назвал своё произведение «Бхагавата-дарка-маричи-мала». Я хотел написать где-то двести пятьдесят, максимум триста шлок, чтобы вкратце дать весь «Бхагаватам».
00:26:57 Я составил вступление к этой книге. И в него вошел этот стих. Там есть в этом вступлении стих: ниламбодхе тате сада свавираха. Пусть же Гададхар Пандит будет моей единственной, исключительной целью. Пусть он будет исключительной целью всей моей жизни. Кто он? Его можно видеть занятым исполнением особого служения. Там, на берегу того бескрайнего океана. Там простирается безграничный океан. И он сидит на его берегу. Чем он занят? Какое его служение? Панча-пана витам бандхо. Он дает утешение своему другу. А кто этот друг? Это тот, кто безумно ищет самого себя. Он словно безумец. Он охвачен чувством необычайного горя. Он поражен болью разлуки с самим Собой. И у Него есть такой друг, который дает Ему вино, чтобы утешить Его, чтобы смягчить Его боль.
00:29:22 Что это за вино? Это бхагавата-катха (повествования о Кришне и Вриндаване из «Шримад-Бхагаватам»). Он потчует своего друга вином бхагават-катхи. Ведь его друг страдает от сильнейшей боли разлуки с самим собой. Он чувствует такую сильнейшую боль разлуки. Сва вираха. Он ищет самого Себя, ощущая разлуку. Это так невыносимо больно, горестно для Него, что Его друг дает Ему для облегчения вина. Это вино происходит из слов «Шримад-Бхагаватам». Это истории о Вриндаване. Ниламбодхе тате сада свавираха. Мадхира означает «вино». Он дает Ему жизнь, угощая Его вином Кришна-катхи. И он (Гададхар) всегда поклоняется «Бхагаватам» своими слезами. Ашру упаян. Упаян означает «предмет поклонения». Чем же он поклоняется «Бхагаватам»? Своими собственными слезами. Он совершает поклонение «Бхагаватам» своими слезами. Пусть же этот Гададхар Прабху благословит меня своей милостью, ведь он знаток «Бхагаватам». Ведь от него сам Махапрабху слушает «Бхагаватам». Я прошу его о милости. Таким образом, я собираюсь составить для преданных книгу, где отражалась бы самая суть «Бхагаватам». Гададхар Пандит был известен этим. Таково было его положение.
00:32:17 А Адвайта Прабху является посредником, связным. Он зовет Махапрабху в этот мир для спасения джив. И он также устраивает все необходимое для Его проповеди, чтобы дживы обрели благо. Для этого он приглашает Махапрабху в этот мир. И сам он тоже помогает Ему проповедовать наму (Святое Имя Господа) для глобального спасения этого материального мира.
Итак, Махапрабху, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху, Гададхар Пандит и Шривас – это Панча-таттва. Есть такие люди, которые вместо Шриваса Пандита пятым поставили Нарахари Саракара Тхакура. Это направление Чайтанья-мангалы. Более или менее это можно причислять к Гауранга-нагаре. Им не нравится видеть Махапрабху в качестве санньяси. Ведь это сам Кришна. Нарахари Саракар Тхакур задает этот вопрос Махапрабху: «Кто Ты? Кто Ты в этом обличье санньяси? Разве Ты не тот же самый охотник за гопи во Вриндаване? Теперь Ты что стал садху (святым)? Ты раньше охотился за гопи, а теперь пришел в образе святого? Я знаю Тебя. Я знаю Тебя очень хорошо».
00:34:18 Таким образом, они больше склонны к Вриндавана-лиле, чем к Навадвипа-лиле. Среди сакхи во Вриндаване некоторые сакхи больше склонны к Радхарани, некоторые больше склонны к Кришне, а некоторые находятся посередине. Точно также Гоура-лила и Вриндавана-лила. Некоторые преданные больше склонны к Вриндавану. Им не нравится санньяса Махапрабху. Но некоторые больше склонны к Навадвипа-лиле. Некоторые же находятся посередине. Таким образом, существуют различные представления и идеи. Одну и ту же вещь будут рассматривать и воспринимать по-разному, согласно своей природе и способностям, одну и ту же вещь.
00:35:22 Но здесь возможно и сравнение, сравнительный анализ. Джаирдже раса сеи сарвотам. Каждый, кто находится на уровне освобождения, в освобожденном состоянии, в своем положении он получает максимум расы именно от того образа Господа, которому он поклоняется. Но если сделать сравнение разных образов Господа: в шанта, дасья, сакхья, ватсалья-расе, в мадхурья-расе также и также сравнить образ Нараяны, Рамачандры, Дваракеши, то возможным будет провести различие. С помощью такого метода, такого обзора сравнение будет возможным. Например, дружба. У вас может быть много обычных друзей. Но есть особый круг более близких друзей. А есть круг самых близких друзей. И также друзья в различных сферах. Один друг может быть в сфере политики, другой в сфере социальной жизни, третий в литературной сфере. Таким образом, могут быть друзья разных категорий и разной степени.
00:35:49 Виласа. Игры Господа безграничны. Они включают в себя все. Необходим баланс, гармония. Например, в музыке музыкальная концепция высочайшего порядка – это то, что может объединить гармонично самые разные инструменты, самые разные звуки, разные виды музыки. В чем ценность гармонии? В её всеохватности, в её всеобъемлющем характере, в её способности привести в соответствие даже противоположные вещи. Гармония поистине это то, что может объединить даже самые противоположные вещи, всё, что угодно. Даже самые противоположные вещи, всё, что угодно. Например, в Кришна-лиле (неразборчиво) воровство, обман – даже это может гармонично сочетаться со всем остальным. И даже идти на обман ради Кришны, это выше, чем говорить так называемую правду здесь, в этом мире. Здесь всё, что бы мы ни говорили, будет заведомо ложным. Потому что здесь с самого начала мы думаем, что это принадлежит мне, это принадлежит ему, это кому-то еще. Но ведь все в конечном счете, в абсолютном смысле принадлежит Кришне.
00:38:27 Поэтому всё, что мы говорим здесь, в этом мире, всё это в большей или меньшей степени является ложным. А всё, что мы говорим о Кришне (Кришна-катха), это истинно. Потому что Кришна-катха охватывает собой все и включает в себя все. Там нет места обману и лжи. И в духовном мире, если в него бросают грязью, это не грязь, там все пребывает в гармонии. И там все становится нектаром. Но все должно быть направлено на Кришну, быть Кришна-тарпани, все должно быть связано с Кришной. И бросать грязью в Кришну, ругать Его, для этого необходима квалификация. Для этого нужно иметь соответствующее положение, неподдельное, истинное. Например, Яшода бьет Кришну (Гопала). Иногда она бьет Его, наказывает. Но когда она делает это (бьет Кришну), в этом есть великая ценность и смысл. Нам необходим постепенный процесс, истинный путь. Шрота-пантха. Анугатья – руководство вайшнава. Это совершенно необходимо для нас.
00:40:12 Иначе кто-то может сказать: «А я буду как Кришна». Или «Я уже осознал Кришну и я просто делаю всё, что угодно. Я могу делать всё, что угодно, ведь я для Него это делаю». Но это искаженное понимание. Это заблуждение, майя, галлюцинация, тама-гуна (невежество). В «Бхагавад-гите» мы читаем такие слова: «В тама-гуне человек упорствует в чем-то неистинном. Человек, причиняя себе вред, тем не менее настаивает: «Нет, это истинное, это правильное, то, что я делаю». Хотя это вообще не является истиной. Такова тама-гуна. А там, где сомнение, человек думает: «Правильно это, неправильно?» Он сомневается. Это раджа-гуна (страсть). А когда человек видит все в истинном свете и способен определять все правильно – саттва-гуна. И затем ниргуна – за пределами материальных качеств. В ниргуне все происходит само собой. Там все происходит само собой. Там не нужны математические вычисления, продвижения шаг за шагом. Там все происходит естественно, также как рефлексы в нашем теле. Гьяна-шунья-бхакти.
00:41:44 Вчера приходил один пандит. Он говорил: «Ученые люди Индии как правило не могут понять, что вы имеете ввиду, говоря «гьяна-шунья-бхакти»? Ведь гьяна – это так возвышенно. Гьяна – это самое желанное. И она (гьяна) лежит в основе всякой истины. Мы преклоняемся перед гьяной (знанием, сознанием). А вы говорите, что это невежество, что это незнание. Это же самое высшее. Вы говорите, что есть что-то выше, чем знание или сознание? Мы никак не можем понять, что имеет ввиду Гаудия-сампрадая под этим «гьяна-шунья-бхакти». Если убрать гьяну (сознание, рассудок, расчет – эти высшие элементы), то разве это будет чем-то хорошим? А вы говорите, что это высшее?! Это совершенно непонятно для нас. Это не логично». Таково возражение обычных ученых, так называемых ученых, будь то ведический или неведический ученый. Они говорят: «Вы хотите убрать гьяну?»
00:43:02 Но сам Махапрабху отстранил ее. Он сказал: «Это внешне, это внешнее. Войди в мир любви, где не нужно никакого расчета. Там все происходит естественно, само собой. Каждый там находит своё место. Там невозможны ошибки или обман. Вся атмосфера там наполнена счастьем, любовью и приносит тебе только благо, добро. Как, например, если лекарства уже никак не помогают больному, он может просто поменять место – поехать куда-то, где другой климат. И там без всяких лекарств он излечивается. Вся атмосфера: воздух, вода, растения, деревья – всё это способствует его выздоровлению. Все это помогает ему там. Точно также существует такой уровень, такая стадия, когда все необходимое приходит к вам. При этом не нужно рассчитывать: «Что я получу, а что я потеряю?» Тот мир настолько богат, полон изобилия. Гьяна-шунья – бхакти, свободная от гьяны.
Ученик: Вы говорили, что здесь какая-нибудь мать может дать своему ребенку еду, проверяя, отравлена она или нет. Вы так замечательно... пример такой.
Шридхар Махарадж: Да, в этом мире мать может отравить даже своего ребенка. Но там даже врага никто не отравит. Кто туда принесет яд? Как, например, Путана. Она принесла Кришне яд, а Он даровал ей такое высокое положение кормилицы, которое подобно матери, Его матери.
00:45:19 Здесь в Бенгалии есть одна песня Двиджендра лала. Он написал такие строки о Родине: сеи деша те джанма сеи деша те мори. «Я желаю умереть на той же земле, где я родился». Именно на этой земле я желаю умереть. Потому что это наша Родина, наша родная земля. Как бы там ни было, мы родились на этой земле, и мы хотим умереть здесь. «Навечно хочу остаться с тобой, моя Земля!» - так он говорит. Но необходимо перенести внимание с объективного на субъективное. А с субъективного на сверхсубъективное. Тогда все будет понятным для нас, с точки зрения субъективного. Сат-чит-ананда. Бытие, затем сознание этого бытия и достижение цели бытия, исполненность. В целом следует понимать эти три положения или фазы всего сущего: исполненность, сознание всего и бытие. Сат-чит-анандам. Сатьям-шивам-сундарам. Сатьям означает «истина», шивам означает «то, что за пределами смерти, за пределами бренного существования», то есть вечное сознание чит. Чит – шивам. И затем сундарам – исполенность, раса, красота. Красота – это тот принцип, который приводит все в гармонию. Принцип, приводящий в гармонию все – это красота. Все стремится к красоте. Все стремится к очарованию. Это всеобщее желание. Никто не может отрицать это. И красота способна управлять всем миром.
00:48:18 Например, мы не способны с помощью своего разума управлять пищеварительным процессом в нашем организме. Без всякого участия нашего разума в теле происходит кровообращение, переваривание пищи и так далее. Столько всякого происходит без участия нашего разума в этих функциях. Это можно применить и к нам, и к материальному миру. Как все происходит здесь без участия сознания, нашего сознания. Так много всего происходит. Сколько сознания или разума действует в том или ином участке пространства? Все происходит само собой в этом мире почти везде. И лишь немного выделено для работы нашего независимого рассудка, нашего разума, расчета. Но мы почему-то считаем, что все вокруг покрыто невежеством. Как работает пищеварение, как происходит циркуляция крови и многое другое?
00:50:02 Ученые думают, что за всем этим стоит их разум. Именно их разум действует на заднем плане и руководит всем. Он находится там, куда мы не можем попасть, не можем понять это. И когда они находят эту ниточку, эту идею, они начинают считать себя необычайно мудрыми учеными, когда они обнаруживают нечто незначительное, нечто само собой разумеющееся, что и так действовало без их участия, без их горделивых рассуждений. Так какаю же ценность имеют их рассуждения? Гьяна (знание). Мы так гордимся, мы так доказываем всем, что знание – это самое важное, самое лучшее, самое высшее. Но какую ценность представляет это наше знание? Если мы внимательно понаблюдаем за движениями в природе и задумаемся над этим? Много ли тогда будет стоить наше знание? Сколько из того, что есть в природе, поняли ученые умы? Очень незначительную часть из всего целого. Но они так гордятся этим.
00:51:31 Итак, гьяна-шунья-бхакти – бхакти, свободная от гьяны. Вера, милость, любовь – если сравнить всё это с гьяной, то это намного выше и намного желаннее. Энергия ума, мозга как правило расходуется учеными впустую. Ведь они используют эту энергию ума для создания ужасных видов оружия, чтобы уничтожать друг друга. Ведь у них нет веры, нет любви, нет милости. Поэтому большая часть энергии ума, мозга, а также все остальные средства используются ради того, чтобы убивать друг друга. Враждебность, отсутствие доброжелательности почти в крайней степени. Почему? Потому что нет веры, нет милости, нет любви. А любовь может спасти нас от всей этой суеты, от неправильного использования своей энергии. Поэтому вера, любовь, милость необходимы везде. Это должно стать вышей целью наших устремлений. Нам необходимо стремиться к нормальному состоянию, ведь наш дом находится там. Нам нужно жить там. Домой к Богу, обратно туда. Наше прибежище у лотосных стоп Господа.
