Глава 2. Материя и сознание. Санкхья-йога

Кришна призывает Арджуну сражаться

00:00:53 2.1 Санджая сказал: Тогда Кришна, Низвергающий печаль и сомнения, обратился к Арджуне, на чьих глазах проступали слезы:

00:01:04 2.2 Арджуна, почему в этот решающий час ты стал жертвой заблуждения? Так не подобает думать благородному потомку ариев. Эти мысли преграждают тебе дорогу в рай и порочат твоё доброе имя.

00:01:22 2.3 Побори в себе трусость, она не достойна доблестного воина. Преодолей слабость, встань и сражайся!

00:01:31 2.4 Арджуна ответил: О Бесстрашный, Ты предлагаешь мне убить собственных деда и учителя, перед которыми я преклоняюсь!

00:01:42 2.5 Лучше жить на подаяние, чем лишить жизни великих и благородных мужей. Мы предадим их смерти и завладеем их имуществом. Разве Ты не понимаешь, что после этого все наши радости будут иметь привкус их крови?

00:02:03 2.6 Неизвестно, что лучше: победить или быть побежденными. Если мы убьем своих братьев, жизнь для нас потеряет смысл, если не убьем — они убьют нас.

00:02:18 2.7 Я в смятении и не знаю, что делать! Мне не безразлична судьба нашего рода! Умоляю, объясни, как поступить. В чем мой долг? Сейчас, о Кришна, я обращаюсь к Тебе как к учителю и жду Твоих наставлений.

00:02:40 2.8 Даже завоевав царство, равного которому нет на Земле и небесах, я не найду ничего, что утешит иссушающее душу горе.

00:02:52 2.9 Санджая сказал: Так говорил Арджуна, Покоритель врагов и Победитель сна, обращаясь к Властелину чувств, Шри Кришне. Затем он объявил: “О Господин, я не буду сражаться”, — и замолчал.

Сознание и материя

00:03:12 2.10 Тогда Повелитель чувств Шри Кришна улыбнулся печальному Арджуне:

00:03:12 2.11 Арджуна, ты произносишь мудрые слова, но печалишься о том, что недостойно печали. Мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

00:03:33 2.1 Не было времени, когда Я, ты и все эти цари не существовали. Мы есть в настоящем, были в прошлом и не перестанем быть в будущем.

00:03:46 2.13 Подобно тому, как сознание, заключенное в плоть, сменяет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, так и после смерти оно меняет ветхое тело на новое. Здравомыслящий понимает, что стоит за этими переменами.

00:04:06 2.14 Взаимодействия чувств с внешними предметами вызывают ощущения холода, жары, удовольствия, боли. Эти переживания временны — они приходят и уходят. Старайся их переждать.

00:04:25 2.15 О благороднейший из людей, знай, что тот, чей ум уравновешен, кто одинаково спокоен в счастье и несчастье, несомненно готов освободиться от рабства бренного мира.

00:04:44 2.1 Тело, как и всё, что подвержено изменениям, не существует всегда; всегда существует сознание, оно не претерпевает изменений и не прерывает существования. Кто видит истину, тот отличает действительность от наваждения, вечное от временного и знает свойства того и другого.

00:05:09 2.17 Сознание, пронизывающее тело, неуничтожимо. Оно неизменно, бессмертно, никто не может погубить его.

00:05:19 2.18 Разрушению подвержена лишь внешняя оболочка вечного, неуничтожимого и неизмеримого сознания. Поэтому, потомок Бхараты, исполни предписанный тебе долг — сражайся!

00:05:36 2.19 Кто думает, что сознание способно умертвить или быть умерщвленным, тот заблуждается: сознание не уничтожает и не может быть уничтожено.

00:05:49 2.20 Оно не рождается, не умирает, не возрождается многократно и не претерпевает изменений. Вечно юное, неиссякаемое, оно живет с незапамятных времен. Тело рождается и умирает, а сознание продолжает жить.

00:06:08 2.21 О Арджуна, разве может знающий о том, что сознание неизменно, неуничтожимо, не рождено и неиссякаемо, явиться причиной или орудием смерти?

00:06:23 2.22 Как человек сбрасывает с себя старую одежду и надевает новую, так сознание надевает новое тело, сбросив старое и бесполезное.

00:06:35 2.23 Сознание невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром.

00:06:44 2.24,25 Сознание нельзя расчленить, опалить огнем, растворить или иссушить. Оно вечно, постоянно, неподвижно и не подвержено изменениям. Для него не существует преград. Оно недоступно восприятию чувств, непостижимо для ума и не претерпевает ни одного из шести изменений (рождение, рост, размножение, зрелость, старость и смерть). Кто знает об этих свойствах сознания, тому не о чем сожалеть.

00:07:23 2.26,27 Но даже если предположить, что сознание рождается и умирает, у тебя тем более нет причины для скорби. Того, кто родился, неминуемо ожидает смерть, а кто умер — неминуемо родится, чтобы пожинать плоды прошлых поступков. Не сожалей о том, что неизбежно.

00:07:47 2.28 Если жизнь существует лишь мгновение между рождением и смертью, зачем сожалеть о ней?
Разъяснение: Двумя стихами ранее Кришна объяснял, что личность — это сознание, а тело — оболочка сознания, доступная восприятию чувств. Уничтожив тело, нельзя уничтожить сознание. С точки зрения вечности жизнь тела не представляет ценности. Но даже тело нельзя уничтожить, поскольку оно уже уничтожено временем. Зачем сожалеть о том, что не существовало вчера и что не будет существовать завтра? В этом стихе Кришна предлагает Арджуне встать на позицию материалиста: “Если ты полагаешь, что сознание существует лишь короткий промежуток времени между рождением и смертью, тебе тем более не о чем беспокоиться, поскольку тело, а, следовательно, и сознание — бренны. Лучше сражайся и исполняй общественный долг, что в обществе материалистов ценится больше всего.

00:09:07 2.29 Люди считают сознание чудом, описывают и воспринимают его как нечто чудесное, на самом же деле никто не имеет представления о том, что такое сознание.

00:09:24 2.30 Сознание, живущее в теле каждого существа, вечно и неуничтожимо. Поэтому не сожалей ни о ком!

Вечный и временный долг.

00:09:36 2.31 Если у тебя есть долг перед окружающими, не сомневайся, как поступить — исполняй свой долг. Для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за справедливость.

00:09:52 Разъяснение: Долг перед окружающим миром (свадхарма) бывает двух видов в зависимости от того, в каком сознании находится душа: порабощенном или свободном. Они различаются только мотивацией. Истинная шуддха-свадхарма — это непрерывное стремление доставить удовольствие Всевышнему. Но в порабощенном сознании эта естественная склонность служить Всевышнему претерпевает изменения. Оказавшись зажатой в материи, душа вынуждена принимать различные телесные оболочки (8 400 000 видов), которые определяются её прошлыми поступками. Так происходит до тех пор, пока она не попадает в человеческое тело в богоцентрическом обществе. Там, в зависимости от врожденных способностей и наклонностей, она занимает определенное положение. Благодаря тому, что такое общество делится на сословия (варны), а жизнь в нем — на этапы (ашрамы), оно удерживает душу в правильном русле и помогает ей осознать свою чистую свадхарму — свадхарму свободного сознания. Поэтому общественно-религиозный долг, в каком-то смысле, тоже свадхарма, так как ведет к освобождению. Огонь, окутанный дымом, все равно огонь, несмотря на то, что скрыт от глаз. Точно так же, хотя общественно-религиозный долг скрывает подлинную свадхарму живого существа, его следует считать свадхармой, но только в рамках богоцентрического объединения людей (варнашрама-дхармы).

00:11:59 2.32 Немногим воинам выпадает удача участвовать в таком сражении, как нынешнее, ибо это прямой путь в рай.

00:12:13 2.33 Если откажешься сражаться за справедливость, ты пренебрежешь нравственным долгом и опозоришь себя. Кто пренебрегает долгом, совершает грех.

00:12:25 2.34 Люди будут поносить твое имя до конца времен, а для героя позор хуже смерти.

00:12:32 2.35 Великие воины, которые некогда превозносили тебя, будут смеяться над тобой и называть трусом, бежавшим с поля боя.

00:12:42 2.36 Враги будут презирать тебя и называть унизительными именами. Что может быть обиднее?

00:12:49 2.37 Если тебя убьют, ты попадешь на небеса, если сам повергнешь врага, будешь наслаждаться на Земле. В обоих случаях тебя ждет награда. Встань и сражайся!

00:13:04 2.38 Между радостью и горем, приобретением и потерей, победой и поражением нет разницы. Сражайся, и грех не коснется тебя.

Путь наслаждения, отречения и преданности.

00:13:17 2.39 Я рассказал тебе о сознании и описал его свойства. Теперь Я расскажу о служении Истине и о том, как с помощью разума избавиться от бремени своих поступков.

00:13:31 Разъяснение Шрилы Бхактивинода Тхакура: Здесь объясняется, что буддхи-йога — это общее понятие, йога как таковая, или разумный подход к собственному развитию. Область буддхи-йоги, которая сводится лишь к деятельности, называется карма-йога. Когда душа выходит за рамки деятельности и начинает познавать себя и окружающий мир, она захватывает более широкую область буддхи-йоги, которая называется гьяна или санкхья-йога. За границами кармы и гьяны начинается бхакти, преданность, которая вмещает в себя и карму, и гьяну. Таким образом, буддхи-йога в наиболее чистом виде представляет собой бхакти-йогу.

00:14:29 2.40 Даже незначительное усилие в служении Истине не бывает напрасным. Служение Истине, даже если оно несовершенно, избавляет от смертельной опасности.

00:14:47 Разъяснение: Обычно маха-бхая переводится как «смертельная опасность» или «материальная смерть» в мире корысти и эксплуатации. Но маха-бхая еще означает и духовную смерть, отречение, освобождение или растворение в Божественном сиянии Всевышнего. Отречение ведет к полной смерти — материальной и духовной. Отрешённая душа не рождается ни в мире эксплуатации, ни в мире служения, а «зависает» в пограничной зоне между двумя мирами, где царят вечный покой, бездействие и безразличие. Она заживо хоронит себя в Брахмане. Чудовище мукти, отрешение, поглощает душу целиком и поэтому опаснее, чем материальная смерть. Если пользоваться примерами из жизни общества, мукти — это забастовка, отказ от выполнения обязанностей, что так же преступно, как бхукти, воровство, использование чужого имущества в собственных интересах. Бхукти, корыстная деятельность, и мукти, отречение, — наши смертельные враги. Но Кришна в этом стихе говорит, что служение, каким бы незначительным ни было, спасет и от похоти (бхукти), и от безразличия (мукти).

00:16:26 Маха-бхая — это опасность быть одержимым бесами корысти и отречения. Корысть заставляет снова и снова рождаться и умирать в материальном мире. А отрешение убивает душу, растворяя её в лучах духовного сияния Брахмана. Поэтому святые умоляют: остерегайтесь бхога-бхуми — беса корысти и тьяга- бхуми — беса отрешения. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.22 и 1.1.9) сказано: «Пока ты одержим бесами корысти и отречения, тебе не испить блаженства преданности Кришне». Истинной преданностью можно назвать только то, что доставляет радость Всевышнему. А Ему доставляет радость только такая преданность, которая не смешана с корыстью (кармой), желанием познать Дух (гьяной) и слиться с Господом в медитативном трансе (йогой)». Единственный, кто не представляет опасности для души — Господь, поэтому Его называют Абхая — вне страха. Только служение Ему может избавить душу от бесов похоти и отречения, бхукти и мукти. Избавившись от них, душа открывает сердце для бхакти, преданности. Всё, кроме бхакти, представляет смертельную опасность — маха-бхая.

00:18:12 2.41 Когда разум сосредоточен на служении Истине, он не отвлекается ни на что другое и умиротворен. Это лучшее применение разума, поскольку Абсолютная Истина — единственный смысл бытия. Если разум не направлен на служение Истине, он соприкасается с бесчисленными объектами чувств и его раздирают бесчисленные желания.

00:18:46 2.42,43,44 Невежественные не знают, что высший долг души — служение Истине. Взирая на мир глазами похоти, они отвлекаются на маловажные вещи, упомянутые в святых писаниях, и полагают, что священные книги учат лишь праведности и добродетелям. Эти глупцы живут ради удовольствий и мечтают попасть в рай. Их цель — богатство, чувственные наслаждения, высокое рождение и прочие приятные вещи. Они очарованы сладкими, но ядовитыми словами Писаний, где обозначены пышные обряды и жертвоприношения. Завороженные красивыми словами, прельщенные мирскими ценностями, они не видят разницы между пользой и вредом и не решаются посвятить себя бескорыстному служению Истине.

Корыстная и бескорыстная деятельность.

00:19:53 2.45 Добрые поступки (карма) и самопознание (гьяна), к чему призывают Веды, относятся к трем состояниям иллюзии. Но ни добрые поступки, ни самопожертвование не имеют ничего общего со служением Истине. Истина находится по ту сторону добра и зла. Служить Истине можно, лишь отказавшись от стремления накапливать и сохранять накопленное. Только расставшись с иллюзиями, можно служить Истине.

00:20:29 2.46 Все нужды, которые ты удовлетворяешь с помощью маленького водоёма, можно удовлетворить с помощью большого. Всё, чего ты достигаешь, преклоняясь перед относительной истиной, можно достичь, служа Абсолютной Истине. Бескорыстная преданность Истине — единственное, чему учит религиозный долг. Цель изучения священных книг — понять, что сознание обретает умиротворение, только бескорыстно служа Высшей Истине, Безусловной Красоте.

00:21:09 2.47 Бескорыстная деятельность означает, что ты действуешь во имя долга, но не претендуешь на плоды деятельности. Ты не должен работать ради наслаждения плодами работы, но и не должен привязываться к пренебрежению долгом.

00:21:28 2.48 Если ты откажешься от плодов своего труда, то твоя деятельность обретет иное качество — превратится в служение. Относись одинаково к успехам и неудачам, будь верен своей природе. Будь йогом, будь уравновешен в победах и поражениях.

00:21:52 2.49 Бескорыстная деятельность в отличие от деятельности ради выгоды не несёт страданий. Кто жаждет плодов деятельности, тот воистину несчастен, поскольку истощает себя неисчислимыми желаниями. Поэтому с точки зрения здравого смысла, не говоря уже о долге, лучше действовать бескорыстно.

00:22:16 2.50 Кто не привязан к плодам своего труда, тот уже в этой жизни не сковывает себя последствиями хороших и дурных поступков. Поэтому будь бескорыстен. Кто действует бескорыстно, тот знает, как поступать, поскольку его разум умиротворен. В этом секрет буддхи-йоги — разумного подхода к деятельности.

00:22:47 2.51 С помощью разума можно освободиться от рабства рождения и смерти. Кто сознательно отказался от плодов деятельности, тот всегда пребывает в состоянии совершенного покоя, «постоянной свободы».

00:23:04 2.52 Когда разум не скован иллюзиями, ты безразличен к маловажным вещам, о которых слышал прежде или услышишь потом.

00:23:13 2.53 Кто не очарован рассказами священных книг о райских удовольствиях, тот пребывает в состоянии совершенного покоя (самадхи), в котором легко принять идею безусловной преданности.

Состояние совершенной свободы.

00:23:29 2.54 Арджуна спросил: По каким признакам узнать человека, пребывающего в состоянии совершенного покоя и свободы? Какие слова он произносит, каков он в окружении людей и наедине с собой? Как он ведет себя в повседневной жизни?

00:23:50 2.55 Всевышний ответил: О великий воин, человека, который находится в состоянии совершенного покоя, не привлекают соблазны окружающего мира. Он понимает, что как частица сознания он чужд миру внешних вещей, и поэтому ищет счастье внутри себя. Такой человек обладает незаурядным разумом.

00:24:18 2.56 Кого не беспокоят три вида внешних воздействий, кто отстранился от мирских удовольствий, не привязан к образам внешнего мира и не испытывает страха и гнева, тот принял правильную точку зрения и пользуется разумом по назначению.

00:24:38 2.57 Кто не обольщается мирскими соблазнами, не радуется, когда находит, и не печалится, когда теряет, тот пребывает в состоянии немирской радости.

00:24:49 2.58 Кто подчиняет себе чувства, удерживая их от соприкосновения с внешними предметами, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, тот действительно разумен.

00:25:04 2.59 Можно заставить чувства не соприкасаться с внешними предметами, но это не сделает тебя умиротворённым и свободным, поскольку, пока сознаёшь себя частью внешнего мира, сохраняется вкус к чувственным удовольствиям. Но этот вкус утрачивается в одно мгновение при встрече с пленительной красотой Абсолютной Истины.

00:25:34 2.60 Живое существо, даже обладая ясным разумом, не способно бесконечно противостоять натиску чувств, поскольку мысль о наслаждениях живет внутри.

00:25:48 2.61 Но кто доверился Мне, тот естественным образом обуздает чувства. Я, Повелитель чувств, помогу ему в этом. По-настоящему разумен тот, кто просит Меня обуздать его чувства и не пытается сделать это самостоятельно.

Привязанность и отстраненность.

00:26:11 2.62 Размышляя об объектах чувств, живое существо соприкасается с ними. Следом возникают желание обладать ими и привязанность к ним. Неспособность удовлетворить желание порождает гнев.

00:26:28 2.63 Гнев ведет к умопомрачению. Умопомрачение ведет к беспамятству, отсутствие памяти лишает разума, а когда нет разума, ты теряешь всё.

00:26:42 2.64 Кто хочет обрести свободу, тот должен не просто отречься от мира, а довериться Мне и действовать в согласии с Моей волей. Кто так поступает, тот не испытывает ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, хотя и соприкасается с ними. Он всегда пребывает в состоянии душевного равновесия.

00:27:11 2.65 В состоянии душевного равновесия живому существу неведомы печали и тревоги. Ему легко сосредоточиться на желанной цели. Воистину только преданностью можно обрести вечный мир.

00:27:27 2.66 Кто не может совладать с чувствами, тот действует безрассудно и перестаёт здраво мыслить. Кто не может здраво мыслить, тот всегда обеспокоен. А когда ум обеспокоен, не может быть настоящего счастья.

00:27:46 2.67 Как утлое суденышко в безбрежном океане несётся по волнам, подгоняемое ветром, так ум мчится за чувствами, которые мечутся над образами внешнего мира. Ум, попавший под влияние чувств, лишает бездеятельного человека разума.

00:28:15 2.68 Кто отстранил чувства от образов внешнего мира и даровал их в служение Мне, тот воистину разумен.

00:28:25 2.69 Что день для умиротворённого, то ночь для искателей удовольствий. Что день для глупцов, то ночь для узревшего истину.

00:28:38 Разъяснение: то, что происходит во внутренней реальности — сон для тех, кто пребывает во внешнем мире. То, что происходит во внешнем мире — сон для тех, чьё сознание обращено внутрь. Кто пребывает во внутреннем мире, тот черпает радость внутри. Кто пребывает во внешнем мире, тот мечется между телесными удовольствиями и лишает себя подлинной радости.

00:29:17 2.70 Подобно океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него и вливаются многочисленные реки, живое существо с сознанием, обращённым внутрь, не подвержено влиянию внешнего мира, хотя через чувства соприкасается с ним. Кто сумел обратить сознание внутрь, тот всегда умиротворён и самодостаточен, что является признаком мудрости и ясного разума. Кто ищет умиротворения и счастья во внешнем мире, тот никогда не добьется желаемого.

00:30:06 2.71 Кто не идёт на поводу у чувств, не привязан к миру предметов, не отождествляет себя с телесной оболочкой и не имеет чувства собственности, тот обретает подлинное умиротворение.

00:30:23 2.72 Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира. Даже на миг, прикоснувшись к Абсолютной Реальности, сознание пребудет там вечно.