Внутренний поиск

Skype - 14 ноября 2007
Принадлежит ли нам что нибудь в этом мире? Чувство собственности. Корыстные отношения и отношения жертвенные. В чем отличие между внутренним и внешним действием? Есть ли разница между хорошими и плохими поступками? Притча о продолжительности жизни. Можно ли чувствами понять, что душа бессмертна? Логическая теорема, доказывающая существование Бога. Как увидеть Господа? Как сдаться на волю Всевышнему? Что нам мешает услышать зов Господа? Разочарование в иллюзии. Как погрузиться во внутреннюю реальность? Подлинные святые и лжеучителя.
запись беседы для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 5
длительность: 00:43:17 | качество: mp3 64kB/s 19 Mb | прослушано: 456 | скачано: 441 | избрано: 9
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Принадлежит ли нам что нибудь в этом мире?

00:00:00 Мне кажется, когда вы оставляете менее ценные вещи и приобретаете более ценные вещи, то это не кастрация, а наоборот приобретение. Мне так кажется. Если доллар падает, и вы избавляетесь от него, покупая более ценную валюту, то вы, мне кажется, ничего не утрачиваете, а наоборот приобретаете. Так же и в этом мире все, что мы привыкли считать своим, оно уже отобрано таким искусным охотником, как время. Оно уже нам не принадлежит и, если вы потеряете это и приобретете что-то более ценное, мне кажется, это не потеря, а наоборот обретение. Как Иисус Христос говорил: «Что проку, если вы приобретете весь мир, но потеряете свою душу». Мне кажется, ответ на этот вопрос настолько очевиден, что я даже не знаю, как разворачивать эту тему.

00:01:16 Наша душа, она гораздо более ценное, чем все, чем мы владеем в этом мире хотя бы потому что она вечная, а все что у нас здесь есть — оно временное. Есть одна притча про оленя, который в брачный период увлекает самку в сад, где благоухают цветы, где жужжат шмели, где аромат пьянит и вот в этой неге, в брачной неге, олень забывает, что есть тигры, которые питаются его плотью и охотники с острыми стрелами. А смерть, она самый искусный охотник. Она всегда наносит удар, когда мы не ждем, когда мы на подъеме.

Чувство собственности

00:02:05 Дело то не в том, что у нас есть, а дело в том, что нам кажется, что у нас что-то есть. Причина страданий не в собственности, а в чувстве собственности. Вот вас же не беспокоит, если проданную вашу машину кто-то поцарапал ключом? Когда вы машину продали, какой-нибудь мальчишка взял её и поцарапал гвоздем. Вас это уже не беспокоит, почему? Потому что у вас нет чувства собственности к ней. Вот, собственно так. А так в целом, я согласен с вашим аргументом. Нам в этом мире столько много принадлежит и нам очень трудно с этим расставаться.
— Страшно, даже страшно.
— Страшно расставаться. Но вайшнавы, они не предлагают расставаться, они предлагают расставаться с чувством собственности. Не с собственностью расставаться, а с чувством собственности. Это очень так сказать значительная разница.
— Да-да, я уловил это. Не с собственностью, а с чувством собственности.
— С чувством собственности. Потому что мы страдаем из-за чувства собственности, а не из-за того, что у нас что-то есть.

Корыстные отношения и отношения жертвенные

00:03:18 — Я хочу немножко добавить. Вот смотрите, двигатель моего «я». Вот я говорю из собственного опыта. Из того, что говорят книжки, и так было сказано, я из своего опыта говорю. Весь двигатель мой, он был создан из того, чтобы достичь, быть лучше, быть другом. Это постоянная борьба какая-то. Я не знаю, откуда это происходит, но есть динамика, которая толкает, что-то толкает тебя к этому. Страх, например, потерять этот двигатель, как будто бы остаться полуживым. Вот, например, даже такая простая мелочь. Отношения скажем друзей, ближних людей. Мы же настолько ранимы, если кто-то перестает нас любить. Мы чувствуем, что мы теряем своё влияние. Для меня это мучение. Я думаю, это для каждого человека, насколько он это ощущает. Но это борьба опять сама с собой, извне это невозможно. Я сам себя не смогу побороть, если не будет поддержка извне — это я понял.

00:04:31 — Я с вами согласен. Наши отношения, они играют, наверное, главную роль в нашей жизни. Если мы останемся одни, то и жить, в общем, незачем.
— И не с кем.
— Ну, и незачем. Поэтому я с вами здесь согласен и не могу ничего противопоставить вашему аргументу, что «если мы теряем близких, то мы страдаем». Речь ведь идет о том, чтобы стержнем отношений была не корысть, а самопожертвование. Но тут уже каждый сам решает, какие отношения выстраивать с внешним миром: корыстные, своекорыстные или основанные на самопожертвовании.

00:05:20 Дело в том, что с самого рождения нас учителя, наставники учат, как самоутвердиться в этом мире. И все, начиная от родителей до учителей, наставников, писателей учат нас делать добрые дела. Но дело в том, что всякое дело будь-то оно доброе или злое, оно приносит плоды, и мы вынуждены будем пожинать эти плоды. Каждый поступок, он имеет следствие, и мы должны будем увидеть это следствие. А поскольку мы действуем во внешнем мире, то мы будем вынуждены снова прийти в этот мир, в этот внешний мир, чтобы пожинать плоды добрых или плохих поступков. Т.е. мы своими деяниями просто загоняем себя в рабство. Вот…

В чем отличие между внутренним и внешним действием?

00:06:13 Но существует два вида действия. Действие вовне — это действие, которое приносит плоды хорошие или плохие, в виде наслаждений или страданий. И действия внутренние, т.е. действия душевные. Але?
— Да-да, я слушаю вас.
— Т.е. есть два вида действий: действие вовне и действие внутри нас. Действия, которые направлены на самопожертвования, они на самом деле проистекают внутри, поэтому они не приносят плодов во внешнем мире, и они нас не порабощают. Действия же, которые мы совершаем во внешнем мире, а это действия, основанные на корысти. Двигателем, как вы говорите, что в будущем я получу плод в виде уважения, в виде денег или удовольствий. Об этом говорит такой святой Нарада Муни, что действие вовне приносит внешние плоды, а поскольку внешний мир временный, иллюзорный, то и плоды эти будут иллюзорны. Вот, улавливаете логическую связь?
— Да, да.

00:07:28 — Если мы желаем плодов во внешнем мире, — мы всегда говорим: это уважение, это власть, это деньги, богатство, — то мы получим эти плоды, но они будут временны так же, как этот мир. Но если мы действие совершаем внутреннее, то это действие не приносит плодов вовне, во внешнем мире. Поэтому это, строго говоря, и даже действием нельзя назвать потому, что оно не приносит плодов. И вопрос: «А что же это такое за действие, которое не приносит плодов во внешнем мире?». Оно тебе не принесет ни телесных утех, оно не принесет ни славы, ни власти, ни богатства. Какое это действие? А это действие, оно называется служением или «сдаться на милость Всевышнему». Вот это деяние: «Я сдаюсь на милость Всевышнему, я предаюсь Его воле» или, как на кресте Иисус Христос сказал: «Отец, в твои руки я вручаю тебе свою судьбу», вот перед тем, как он оставил этот мир. Казалось бы, это действие, а на самом деле, во внешнем мире, оно не приносит никаких плодов.

00:08:47 Душа устремляется к Всевышнему, т.е. душа как бы движется, совершается некое деяние. С внешней точки зрения ничего не происходит. Поэтому в Бхагавад-Гите Кришна говорит, что даже мудрецы не могу отличить действие от бездействия, потому что с другой стороны — во внешнем мире мы можем совершать очень много поступков. Мы можем переключаться с одной деятельности на другую деятельность, мы можем делать добрые или злые дела. Все это происходит во внешнем мире, но при этом во внутреннем мире душа будет спать. И учение бхакти призывает перестать действовать во внешнем мире, а действовать во внутреннем мире, при этом тело, оно может совершать какие-то поступки, главное, чтобы сознание было внутри, сознание было сосредоточено внутрь, ко Всевышнему. Там внутренней жизнью будет жить душа, а то что будет происходит с телом, это как туман. Это будет… Наверное, человек будет ходить на работу, наверное, человек будет совершать какие-то поступки добрые или плохие, но это уже будет не он, это будет его внешняя оболочка.

Есть ли разница между хорошими и плохими поступками?

00:10:05 Просто нужно, наверное, попытаться увидеть разницу между внутренним действием, т.е. действием души, которое называется «вручить себя на волю Всевышнему» и внешним действием, которое может быть и хорошим и плохим. Но поскольку все во внешнем мире это бренно, это иллюзорно, это сон, то, по сути, нет разницы между добрыми и плохими делами. В то время как наши учителя, наши родители, они почему-то учат нас делать добрые дела. Но они никогда нам не говорят, что какие бы дела ты ни совершал — все это иллюзорно. За добрые дела ты получишь хорошие результаты, хорошие отметки, или хорошую зарплату, или славу, уважение. Но они не добавляют, что это когда-то кончится и с окончанием это принесет тебе очень много страданий. Чем более ты знаменит, тем более ты страдаешь, когда тебя начинают презирать. Чем более ты богат, тем более ты страдаешь, когда лишаешься всех своих богатств. Чем более ты красив и привлекателен, тем более страдаешь, когда твоё лицо покрывается морщинами. Вы понимаете? Все плоды это мира, они бренны, но их можно заполучить только хорошими делами.

00:11:25 Поэтому нам так называемые учителя говорят: «Поступайте хорошо, вы получите взамен здоровье, вы получите взамен богатство, уважение, власть. Будьте добрыми, поступайте хорошо». Но если бы они хотя бы раз обмолвились, что это пройдет и это причинит нам страдание, тогда мы бы задались вопросом: «А есть ли такое действие, которое не принесет иллюзорных плодов, по окончанию которых мы будем страдать?». И только учителя вайшнавы говорят, что есть такое действие, но оно внутри — это движение души, порыв души, это просто сдаться на волю Всевышнему, это вручить свою душу в Его руки. К сожалению, учителя этого мира нам об этом не говорят.

Притча о продолжительности жизни

00:12:13 Есть одна притча, когда Бог создал человека, он определил ему тридцать лет жизни. Он сказал: «Ты будешь жить свои тридцать лет, и ты будешь хозяином на земле, у тебя будут женщины, ты будешь наслаждаться, пользоваться всеми дарами природы». И человек его спросил: «А почему так мало? Почему тридцать лет?». Затем Бог создал ишака и сказал: «Ты тоже будешь жить тридцать лет, но все тридцать лет ты будешь таскать на себе груз, будешь таскать на себе вьюки. Доволен ли ты своей участью?» Ишак сказал: «А можно меньше? Почему ты так много мне дал, так много лет мне отвел?». Бог сжалился над ним и сказал: «Хорошо, ты будешь жить пятнадцать лет» и человек тут же спохватился и говорит: «А можно оставшиеся пятнадцать лет ишака мне взять?» Ну, и Бог согласился и сказал: «Хорошо, ты будешь 45 лет жить».

00:13:18 Затем Бог создал обезьяну и сказал: «Ты будешь жить тридцать лет. Ты будешь такая ужасная, у тебя будут лысые брови, физиономия вся будет сморщена, и при виде тебя люди будут отворачиваться или твой вид будет вызывать у них чувство презрения». И обезьяна тоже недовольно спросила: «А за что ж так много, тридцать лет? Можно жить меньше?». Он говорит: «Ну, хорошо, тогда будешь жить пятнадцать лет». Человек тоже попросил оставшиеся пятнадцать лет у обезьяны. И затем Бог создал… Да, и так человек стал, ему определили шестьдесят лет жизни. Затем Бог создал какое-то еще одно животное, создал собаку. Бог создал собаку и тоже сказал: «Будешь жить тридцать лет. Все тридцать лет ты будешь лаять на других, будешь брехать на прохожих и защищать хозяйское добро, а взамен будешь получать кость». Собака тоже была недовольна и попросила меньше жизни, и Бог согласился, сжалился над ней: «Хорошо, — говорит, — ты будешь тоже жить пятнадцать лет». А человек оставшиеся пятнадцать лет тоже для себя попросил и Бог согласился. Таким образом, человек стал жить 75 лет.

00:14:36 Так вот ишак отслужит свои пятнадцать лет — умрет. Собака отслужит свои пятнадцать лет: всю жизнь брешет, гавкает на других и получает кость за свои труды, и тоже через пятнадцать лет умирает. И обезьяна тоже живет пятнадцать лет, но всем она противна и все воротят от нее глаза. А человек живет 75 лет и действительно тридцать лет свои он наслаждается в объятиях женщины, ему принадлежит весь мир. Остальные пятнадцать лет он, как ишак работает, затем пятнадцать лет он, как собака лает на остальных и защищает своё богатство. А последние пятнадцать лет он похож на обезьяну: морщинистый, сгорбленные и вызывает у всех только омерзение. Мораль этой басни такова, что если мы с самого начала молоды, т.е. если мы осознали, как святые говорят, свою истинную суть, то мы не будем никакую часть жизни жить, как ишаки, не будем жить, как обезьяны, а унаследуем жизнь вечную.

Можно ли чувствами понять, что душа бессмертна?

00:15:46 — Эх, нравится. В одном из [не слышно], мне очень понравилось, что наша душа, она бессмертная. Если бы она была другая, то она бы не боялась бы смерти. Я правильно говорю?
— Да, правильно.
— Правильно. Мне это очень понравилось. Ну, я об этом много размышлял и я понял, это понимание бесконечности, что душа, она бесконечная. Это косвенное понимание, это понимание, это умозрительное, это понимание мозга. А вот, будучи в душе, она страшно боится смерти, она не знает, что такое смерть. Значит, умом я очень, мне это очень понравилось, но чувства, они побеждают ум, и я продолжаю бояться смерти и страшно очень. А вот ум, я б его [не слышно]. Могли бы вы немножко [не слышно]. Как мы можем чувствами понять, что мы бесконечны, а не умом?

00:17:16 — Чувствами мы не можем понять. Дело вот в чем, что все, к чему прикасаются наши чувства — конечно. И когда мы пытаемся чувствами понять или чувствами прикоснуться к себе, к сознанию, то оно нам тоже видеться конечным. Такими понятиями, как бесконечно малое или бесконечно большое может оперировать только рассудок. Понятиями, конечно. Рассудок не способен вместить в себя бесконечное, но рассудок способен понять, что существует бесконечное. А чувства, они касаются только бренных вещей: все, что мы видим, все, что мы слышим, все, что мы испытываем на вкус — оно заканчивается, поэтому лучше этот инструмент познания, как чувства, оставить в сторону, когда речь идет о нашей душе. В микроскоп мы не можем увидеть Солнце. Точно так же органами чувств мы не можем прикоснуться к душе.

Логическая теорема, доказывающая существование Бога

00:18:30 Разумом мы можем понять, что если есть что-то конечное, значит, есть бесконечное. Если есть реальность, то совокупность реальностей есть вся реальность. Вся реальность бесконечна. Соответственно, если в реальности или во всей реальности существует разум или «я», значит, в бесконечной реальности… Т.е. если в реальности существует сознание, «я», то в бесконечной реальности самый сведущий является всеведущим, самый могущественный является всемогущим, самый милостивый является всемилостивыми т.д. Т.е. все свойства в бесконечной реальности кому-то принадлежат в большей степени. И самый могущественный, самый милостивый, самый всеведущий, самый справедливый, оказывается, — если речь идет о бесконечной реальности, — оказывается одним и тем же лицом, и это есть Господь Бог. Потому что не может быть несколько самых-самых.

00:19:51 Если ограниченное количество реальностей, то среди них может быть одна реальность самая сильная, другая реальность — самая богатая, третья реальность — самая красивая, четвертая реальность — самая справедливая. Но когда реальностей бесконечное количество, то самый богатый, самый сильный, самый справедливый, самый красивый — это один и тот же только потому, что этих реальностей бесконечно.
— Это, вариаций?
— Это просто логическая теорема, теорема на логику, которая вот так доказана. Так доказывается, что есть Бог. Факт того, что я существую, означает, что есть Бог.
— Могли бы вы немножко еще углубить это. Какой факт доказывает, что есть Бог?
— То, что я существую, означает, что есть Бог, что существую Бог.
— Потому что я, кем-то создан?
— Нет, потому что я существую. Если я существую, значит, есть реальность, т.е. нечто существующее, «я». Совокупность всех реальностей есть вся реальность. Вся реальность бесконечна, потому что за пределами её ничего нет. В бесконечной реальности есть самый такой-то, самый сякой-то, самый- самый. Так вот, в бесконечной реальности самый — он «все», равнозначный «все». Самый могущественный — это всемогущий, это определение Бога.
—Это по отношению ко мне?
— Это логическая теорема, может быть, вам над ней надо поразмыслить.

Как увидеть Господа?

00:21:46 — Немножко я тут запутался.
— Ну, не надо. Это все насилие над душой, эти все теоремы. Это к тому, что как вам, как чувствам доказать, что «я» вечен. Чувствам нельзя доказать, можно рассудком только понять. Вот рассудком мы сейчас пришли, очевидно, и вы приняли, что есть Бог, но это рассудком. Теперь вам осталось пройти немножечко и принять это чувствами. А если ваши чувства будут подчинены вашему сердцу, вашей душе, то вы душою увидите Всевышнего.
— Вот этого я и хочу. У меня это никак не получается.
— Для этого нужно отказаться, выбросить в сторону такие костыли, как рассудок и физические ощущения и сдаться Ему, отвратить свой слух от мирских учений, от всех мирских учений, которые призывают вас самоутвердиться в этом мире, и тогда вы сможете, вы тогда погрузитесь во внутреннюю реальность. А во внутренней реальности существование Всевышнего не логический факт и не чувственные факт, а это непосредственное созерцание. Если вы погрузитесь в себя, то существование Всевышнего будет для вас самоочевидно, но это будет очевидно не для органов чувств — это будет не запах, не звук, не вкус, — а это будет непосредственное восприятие Его. И потом, когда вы предадитесь Ему всем сердцем, тогда снова появятся его чувственные ощущения, но это уже будут другие чувства, чувства иной природы.

00:23:36 — Для себя «я», [большая] пустота.
— Пустота, в смысле, вас нет? А с кем же я разговариваю?
— Вот, вот. Я хочу…
— Не обижайте меня. Я вовсе не хочу разговаривать с пустотой. Просто, если я разговариваю с пустотой, то это тревожный сигнал.
— Вот, мы с вами разговариваем. Я свидетель, видите ли, я свидетель, что я существую. Наверное, я свидетель и для вас, что вы тоже существуете, так мы вместе вырабатываем динамику…
— Вообще, может быть, компьютер разговаривает…
— Наши отношения говорят, что мы существуем. А вот когда я перехожу во внутрь, скажем, еще это вопрос как бы, я смотрю и думаю: «Мне на что смотреть? Мне не к чему…» Это через все через силу от меня [не слышно].
— Ну, тогда ждите. Он явится к вам, наверное, молитесь. Наберитесь терпения, наберитесь смирения. Нам ничего не остается. Мы же не можем заставить Его явиться к нам.
— Нет…
— Остается только ждать и терпеть.

Как сдаться на волю Всевышнему?

00:25:00 — Але, можно небольшой вопрос тут у нас есть.
— Можно и вопрос, а можно возражение или дополнение.
— Ну, вот у нас есть, не могли бы вы более подробно развернуть вот этот термин «сдаться на волю Всевышнего». Вот есть человек, он как бы хочет, более понятливее. А что это значит? Может быть как-то практически, как это в жизни воплощается?
— Нет, телесно это никак не выглядит. Можно лежать с остекленевшими глазами и сдаться, и быть сданным на волю Всевышнему, а можно метаться из угла в угол. Это действие внутреннее. Это как писать книгу. Это же не по клавишам стучать. Книгу писать — это не по клавишам писать, а это найти некий движущийся образ и просто его запечатлеть. Вот, как Николай Островский. Он же писал книгу, когда слепой был, он диктовал своей жене, по клавишам не стучал. Кто-то пером пишет, кто-то стучит по компьютеру. Это все формы, формы могут быть разные. Но внутреннее состояние, это найти образ и последовать за ним.

00:26:29 Точно также предаться на волю Всевышнему. Внешне формы могут быть очень разные, но внутренне — это всегда находиться в поиске Кришны, в поиске Всевышнего и быть готовым устремиться за Ним, откуда бы Он вас ни поманил. Т.е. быть гибким, всегда быть готовым пойти за Ним, а если Его нету, то просто ждать. И вот это вот внутренняя готовность быть рабом Его и есть то самое действие души, то самое напряженное состояние, которое называется молитвой или молитвенным состоянием. Всегда быть готовым, когда услышишь Его голос, всегда быть готовым расстаться со всем, что у тебя есть: с иллюзиями, благами этого мира, с уважением, с почетом и устремиться к Нему, не боясь потерять ничего в этом мире. И когда у нас будет такая готовность, готовность приступить любой порог ради Него, любую планку, то, как говорят святые в нашем предании, в нашей традиции, Он явится, и тогда мы сможем пойти за Его голосом. Более того, они говорят, что Его голос всегда звучит в Его имени. Звук Его флейты в этом мире превращается в звук Его имени. Вот эта молитва Харе Кришна — это звуковое воплощение Его флейты, звука мелодии Его флейты.

Что нам мешает услышать зов Господа?

00:28:17 Он всегда зовет нас своей флейтой к Себе, но блага этого мира, которые мы держим в руках или к которым мы стремимся, они не дают нам услышать Его, мы боимся с ними расстаться. Мы боимся расстаться с набожностью, мы боимся расстаться с богатствами, с какими-то предрассудками. Потому что предрассудки или формы, они обещают нам что-то незыблемое, что конкретное, какие-то результаты. Если мы будем соблюдать все заповеди, то нас обязательно в следующей жизни на небесах ждут такие-то и такие-то блага. Если мы будем добрыми с людьми, то и люди с нами будут добры. Если мы будем уважать других — нас будут уважать. Т.е. вот эти вот мертвые формулы, они необычайно привязывают нас результатами. Сдаться на волю Всевышнему — это как раз готовность отринуть любые формы. При этом соблюдать формы, но когда голос совести или голос сердца зазвучит на одной волне с голосом Всевышнего, тогда нужно быть готовым отдать, бросить все это. Вот это значит сдаться на волю Всевышнему. В этом мире занимать мало место и всегда быть готовым последовать за Его флейтой.

00:29:48 — Вопрос такой [не слышно], следующий: «А почему у одних получается отказаться?»
— А у кого? У кого получается? Я предамся этому.
— Понятно. Но более-менее у кого-то успешно получается.
— У кого?
— Ну, у преданных, которые там живут, посвящают свою жизнь и время служению, учителю или миссии. А кто-то стал на путь, вроде его привлекла идея, он стал и не идет по этому пути, а просто сел и сидит. Вот как бы от чего это зависит, вот эта способность?
— Он сел и сидит… Он сокрушается по этому поводу, что у него не получается?
— Ну, наверное, сокрушается.
— Значит, он идет, значит, он не сел и сидит, он идет. Поиск, понимаете, поиск — это необязательно ногами передвигать. Поиск — это даже, когда вы остановились и оглядываетесь по сторонам в нужном ли направлении вы идете, это уже действие. Хотя внешне вы стоите, на самом деле, вы ищете нужное направление. Вот, а если он не сокрушается по поводу того, что он не ищет, тогда у него и вопроса не возникнет такого «почему он остановился?»

Разочарование в иллюзии

00:31:07 — Может быть, это зависит, я думал, от того, насколько человек разочаровался в этом мире. Вот вы говорили, что для этого, чтобы услышать его зов, нужно быть готовым в любой момент оставить все, что нам предлагает этот мир. Ну, это, наверное, зависит от силы разума какой-то внутренней или просто человек должен реально во всем разочароваться — то, что этот мир может ему предложить.
— Ну, это правильно, да. Разочарование или пессимизм по отношению к благам этого мира, вещь очень добрая, очень хорошая. Чем больше мы разочарованы, тем легче нам от этого отказаться.
— Ну, вот с этим разочарованием приходит и какое-то бессилие, депрессивное такое состояние и вот оно как-то, и оно же мешает нам, по крайней мере, так кажется изнутри, оно же мешает нам прилагать какие-то усилия в этом процессе, в процессе служения или предания. Оно как-то распространяется на всю жизнь и вообще ничего не интересно. Или это неправильное видение проблемы?
— Нет, правильное. Если вас в этой жизни ничего не интересует, значит, вы имеете правильное представление об этом мире.

00:32:34 Ну, это как вот вас ведут к виселице, а вы по сторонам смотрите, по чем сегодня хлеб, кто будет на следующих выборах президентом. Вас через пять минут, вас уже не будет в этом мире, а вы интересуетесь, подорожала ли сметана… Шридхар Махарадж говорил всегда «билет в один конец». Билет в один конец — значит, вас не должно интересовать, что происходит в точке отправления. Если вы купили билет в один конец на Марс и топлива у вас только до Луны, то какая вам разница, почем нынче доллар по отношению к китайскому юаню. Правильно? Это и есть билет в один конец, вы уже сюда никогда не вернетесь. Шридхар Махарадж так и говорил: «Нужно жить, как будто это последний день», т.е. не строить планов, что будет со мной через тридцать лет, в какую сорочку меня оденут в гробу. Потому что других людей это очень беспокоит, как они будут выглядеть в гробу, пишут завещания.

00:33:46 Как вот Уинстон Черчилль, он устроил невероятный спектакль из своей смерти. По Темзе плыло несколько десятков военных кораблей, а на Эсминце лежало его тело… Это все он писал сценарий своей смерти, так оно и было, когда он умер, по-моему в 68 году или 63. Вот, и когда эти военные корабли проплывали мимо резиденции королевы, они салютовали залпом орудий. Когда, значит, этот поезд кораблей проплывал мимо доков лондонских, то все портовые краны склонили свои, как они, крюки вот эти, башни свои склонили. Вот так он расписал, на какой бархатной подушечке будет его орден за этот подвиг или за другой подвиг, в чем он будет одет. Вот примерно мы так и живем всю свою жизнь. Мы пытаемся расписать сценарий своей смерти. Поскольку в этом мире все бессмысленно, то заботиться о том, что с нами будет через тридцать лет, что мы сбережем — тоже не имеет смысла. Нужно жить, как будто это последний день.

00:35:20 И как в начале мы говорили, вся деятельность должна переместиться внутрь, т.е. это должна быть деятельность души, а не деятельность тела. Когда Сократ должен был выпить чашу с ядом, то ученики его спросили: «А что нам сделать с тобою, когда ты умрешь?», он ответил: «Вы меня сначала поймайте, а потом уже сделайте что-нибудь. А если вы имеете в виду тело, то делайте с ним что угодно». Вот Сократ, он находился на плане или в сфере духа, в сфере души. И он понимал, что никакие события этого мира не могут поколебать его умиротворение, его душу. Он жил во внутренней реальности, а то, что происходило во внешней реальности, его не беспокоило. Это свойство святого. События внешнего мира не беспокоят его.

Как погрузиться во внутреннюю реальность?

00:36:21 В Бхагавад-Гите Кришна говорит: «Такая душа подобна пламени свечи в безветренном месте». Чтобы ни происходило вокруг, пламя всегда ровное. Так же и душа, которая обрела или познала свою истинную суть, познала себя, как вечное существо, она не увлекается событиями этого мира и, как пламя свечи в безветренном месте всегда умиротворена. Или в Гите есть стих, где говорится: «То, что ночь для мудрого — день для искателя телесных удовольствий. А что день для мудрого — то ночь для искателя телесных удовольствий». Другими словами, душа, осознавшая свою подлинную суть, она находится в другом мире, а то, что происходит вокруг для нее сон, и она понимает, что все это сон, не привязывается ни к чему в этом мире.
— Т.е. это понимание должно быть постоянным?
— Конечно, постоянным.
— Двадцать четыре часа в сутки, да? Не то, что так, вот сейчас мы говорим, я что-то понимаю. Завтра я утром проснулся и опять все сначала как бы. Вот как это вырабатывается? Вы говорили, что как бы бхакти-йога…

00:37:42 — Жить внутренней жизнью. Так это вырабатывается. Не подгонять время и не замедлять время, а жить внутри себя всегда. Пессимистически относится или безразлично относится ко всему, что происходит во внешнем мире, а жить внутренней реальностью. Об этом собственно учение Гиты в первых шести главах, где Кришна проводит разграничение между внешней и внутренней реальностью и говорит, что внутренняя реальность, если так можно сказать, более реальна, чем внешняя. И соответственно центр тяжести или вес свой нужно перенести во внутреннюю реальность. Вот, в первых шести главах Кришна об этом говорит, разделяет сознание и материю.

00:38:32 Если сознание опрокинуто в материю, то оно постоянно испытывает беспокойство. Вот этот калейдоскоп, этот иллюзион захватывает наше сознание, и мы начинаем страдать. Мы начинаем грезить, а когда наши грезы не исполняются, мы страдаем. Мы строим планы в этой реальности, а они неизбежно рушатся, потому что это все — мираж. И мираж, он кажется реальным, когда мы смотрим на него издалека. А когда мы приближаемся, мы понимаем, что это все игра раскаленного воздуха. Так же и планы, которые мы строим, они нам кажутся, чем-то незыблемым, нечто, что принесет упокоение душе, но бренное или временное не может принести упокоение вечной душе. И когда мы приближаемся вот-вот к исполнению своего плана, мы понимаем, что это был очередной мираж. Издалека, кажется — озеро, пальмы, а когда мы приближаемся — там ничего нет.

00:39:43 Так же и мы строим в уме планы, что будет завтра, что будет послезавтра, как нас повезут в последний путь. Или, когда у меня будет столько-то денег, я, наконец, буду счастлив; когда у меня будет крыша над головой, я буду счастлив; когда у меня будет семья, я буду счастлив или, когда у меня не будет семьи, я буду счастлив. И когда наступает этот момент, который мы грезили — мы понимаем, что счастье где-то дальше, где-то в другой плоскости. Вот так вот мы переселяемся из одного тела в другое, из одного кинозала в другой кинозал. И святые наши и Господь говорит: «Перестаньте блуждать в мире иллюзий. Душа не может найти счастье в мире, который все время меняется». Мы не можем построить дом на льдине, потому что он будет таять все время. Нам придется все время перескакивать на другую льдину, а потом на другую льдину. И чем больше мы закрепляемся, чем больше мы строим на этой льдине, тем быстрее она таит, тем быстрее она тонуть начинает.

Подлинные святые и лжеучителя

00:40:56 Поэтому не нужно здесь строить никаких планов, нужно понять, что мы, как Шридхар Махарадж говорил, что «мы — частица бездомного, безбрежного океана сознания», что мы на самом деле не на льдине должны жить, а в воде, в этом океане сознания. А материя — это тонкая пенка на поверхности этого океана. Вот, а как это осознать? Это общаться со святыми через их книги, общаться с гуру. Святые и гуру только об этом и говорят, ни о чем другом. Истинный святой никогда не будет вам говорить о том, как хорошо в этом мире. Он никогда не даст вам план самоутверждения в этом мире. Если вы послушаете Шридхара Махараджа и Говинду Махараджа, или почитаете книги Шести Госвами, или Ачарьев в нашей линии, вы увидите, что их всех, несмотря на разность форм, разность стилей, примеров, объединяет одно — они все нам говорят, что в этом мире, что не нужно искать самоутверждения в этом мире. Одни говорят это философски, другие говорят это поэтически, но все говорят об одном и том же. И в этом признак святого. Святой, он нисходит из другого мира и призывает нас в другой мир.

00:40:22 Тогда как псевдо учителя, наоборот, говорят нам, как упрочить своё положение в этом мире, сейчас или потом. Делать все, чтобы остаться в памяти других, чтобы о вас долго помнили. Памятник себе воздвигнуть нерукотворный. Остаться в сердцах потомков. Вот, к этому нас, — добрыми делами жить в умах и сердцах наших детей, — вот к этому призывают нас глупцы и лжеучителя. Только подлинные учителя говорят, что в этом мире не нужно никакого следа оставлять. При жизни нужно занимать мало места, а потом вовсе исчезнуть. Ни в коем случае не самоутверждаться, отказаться от пратиштхи, самоутверждения. Ну, ладно, тогда на сегодня все раз больше нет вопросов.
— Спасибо.
— Харе Кришна!

транскрибирование: Илья Костюченко | Запорожье | Украина | 10 марта 2011