Смиренное ученичество – принципиальное настроение гуру

03 марта 2012
Ученик не может обойти принципа гуру; Вместе с гуру мы принимаем и его систему ценностей; «Вытащить одну колючку при помощи другой»; В России сильно выражено бессознательное единение; Люди не примут ничего от маргинала; Кришна наслаждается, даря радость Своим преданным; У преданного нет «личной жизни», а есть ашрам; Сознание Кришны — кульминация нравственности; Все люди живут ради своих гуру; Как распознать истинного гуру?; Два вида смирения; Нравственная позиция — страховка от имперсонализма; Духовный разум не обрести в одиночку; Что является асат-сангой?; Вопросы отношений с равными, младшими и старшими; Как соразмерить чувство близости и почтения в отношениях с равными?; Позиция господина в отношениях между полами; Прояснять вопросы без предубеждений; Главный критерий в выборе учителя; Какие вопросы ученика радуют сердце духовного учителя; Как быть с «абсолютной монархией» на местах?; Что такое любовь к родственникам; Менеджеры и проповедники в общинах; Как принимать служение от кого-то?; Гордость вызывает потерю уважения.
лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:42:14 | качество: mp3 64kB/s 46 Mb | прослушано: 51 | скачано: 98 | избрано: 3
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Ученик не может обойти принципа гуру

00:00:25 Бхактиведанта Садху Свами (БСС): После семинара двое преданных задали, примерно, один и тот же вопрос, очень важный для понимания нашей темы. Вопрос заключается в следующем: если решающее значение для достижения Cознания Кришны в теме счастья в сознании Кришны является вот это понимание и укорененность в ученическом начале, в ученическом принципе (то есть нужно стать настоящим учеником, чтобы обрести милость Господа), то в чем уникальность и совершенная невозможность обойти принцип гуру? То есть почему во всех священных писаниях подчеркивается принципиальное основополагающее значение принципа гуру? В писаниях говорится, что без гуру никто не может достичь Господа, какие бы усилия в направлении своего совершенства, ученичества или какого-то вот понимания писаний человек ни предпринимал, если он не имеет гуру, если он не предался лотосным стопам гуру, ему никогда не достичь Господа. Это принципиальный вопрос.

00:01:53 И я хотел бы начать наше сегодняшнее обсуждение с ответа на этот главный вопрос. Потому что то, что у нас было до этого, это как подготовка к ответу на этот вопрос и другие важные вопросы… Так что же является объяснением… т.е. есть некое противоречие: с одной стороны, совершенно очевидно, что достижение совершенства является делом личности, а с другой стороны, говорится, что гуру абсолютно важен. Вайшнавизм могут критиковать на основании этого, что вот «вы делаете из человека Бога», что «вы человекопоклонники»; в протестантских традициях вообще отвергли всякие видимые образы для поклонения, то есть человек сам идет к Богу, то есть не нужны никакие посредники.

Вместе с гуру мы принимаем и его систему ценностей

00:03:14 Это, в общем-то, [неразборчиво], как говорят философы: присуще западной цивилизации — представление о том, что человек сам идет. Поэтому вот эта идея ученичества, что ученичество является ключевым моментом, оно может казаться такой уступкой западному мышлению. Но в действительности, это… принцип ученичества объясняет именно важность гуру. Это связано с тем, что когда мы принимаем гуру, мы принимаем его как путь, как авторитет духовного учителя, то есть мы принимаем личность духовного учителя как представителя Бога, то этот момент по сути дела означает приобщение к системе ценностей, к тому, что для человека важно, что является его как бы сварупой, сущностью.

00:04:14 То есть, иначе говоря, человек, принимая авторитет, принимая прибежище, сам даже не понимая того, на бессознательном уровне, приобщается к системе ценностей данного человека. И поэтому ключевой момент заключается в том, кто этот человек, что находится в его сердце, кто он: господин или слуга? — это вопрос принципиальный. Если человек, которого мы принимаем в качестве своего непосредственного авторитета, представителя Господа, имеет этику господина, то есть считает себя учителем, выше других, у него есть внутреннее хотя бы тонкое представление о себе, как об учителе, а не ученике (то есть слуге своего гуру, парампары, вайшнавов, даже самого незначительного существа), если гуру считает, что он выше этого, выше их, что он является авторитетом, то этот человек уведет нас с пути Cознания Кришны.

00:05:21 Поэтому Шрила Прабхупада часто в своих комментариях говорит, что принимать своим духовным учителем нужно уттама-адхикари. Почему? Потому что уттама-адхикари обладает наиболее смиренным пониманием своей сущности. То есть его этика полностью свободна от каких-либо примесей вот этой ишвара-бхавы, представления о себе как о господине. Но даже мадхйама-адхикари — это хорошо, потому что у мадхйама-адхикари нет вот этой гордыни, он радостно принимает свою позицию ученика, слуги по отношению к другим; он общается с преданными, дружит с преданными; он избегает завистников, атеистов, демонических людей. Но у него присутствует все равно этот момент различения, то есть он считает, что кто-то пригоден для Cознания Кришны, кто-то не пригоден.

00:06:19 Поэтому принципиальный момент — это момент ученичества, и он важен именно потому, что он определяет квалификацию гуру. Если мы принимаем в качестве наставника человека, который не имеет этой ништхи в ученичестве, то на уровне интуитивном мы будем развивать это умонастроение, что быть вайшнавом означает занять какое-то положение, приобщиться к какой-то конкретной религии; находиться в умонастроении гордыни какой-то по отношению к другим религиям, по отношению к людям в целом, к обществу («они же низкие, они не омываются каждое утро, они едят мясо»).

00:07:06 То есть если мировоззрение у учителя носит вот такой характер, ограниченный, сектантский, то ученик будет развивать подобное настроение в сознании Кришны; это не будет настроением Cознания Кришны, потому что настроение Cознания Кришны — это смирение, это служение каждому живому существу, это представление о том, что я никакой не учитель, я просто даса-даса-анудаса. Этот принцип, мы все его озвучиваем, мы все слышим его на лекциях, но принцип этот означает, что мы служим не прабху, не господину, а мы служим даса, слуге. То есть мы не служим господину — это не наша философия.

00:07:49 Материальный мир является источником страданий, потому что здесь все служат, но они служат не слугам, а господам. То есть мы все в материальном смысле являемся дасами, слугами господ, то есть тех, кто считает себя господином, именно это является причиной страданий материального мира. А наша философия говорит, что избавиться от этого заблуждения нужно, приняв руководство, то есть посвятив себя служению господину, который не считает себя господином, который считает себя слугой, но тоже не господина, а кого? — слуги. Поэтому принцип парампары — это не принцип служения господину, а принцип служения слуге. Это основа нашей философии.

00:08:46 Поэтому очень важно принимать руководство вайшнава, когда мы видим, получаем непосредственное свидетельство его настроения служения вайшнавам, его настроение общение с преданными в духе равенства, в духе семьи, в духе такого… беспристрастности в отношениях с другими людьми. Это говорит о том, что человек обрел вот эту вот свою сварупу, сварупу слуги, сварупу ученика. Таким образом, мы должны иметь практическое понимание этого вопроса, это не вопрос какой-то мистики, это не вопрос разных мнений (кто-то считает, что гуру вот такой должен быть, кто-то считает, что гуру должен быть такой), это вопрос объективный.

00:09:49 То есть нужно убирать из нашего мировоззрения вайшнавского этот субъективизм: «Этот гуру мне нравится больше, этот гуру мне нравится меньше». Эти вещи хороши для первоначального вдохновения, потому что действительно из гуру исходит эта харизма, привлекательность. В священных писаниях говорится, что гуру — это внешнее проявление Параматмы, то есть внешнее проявление Господа. Почему внешнее? Это означает, присутствует привлекательность, присутствует харизма, присутствует что-то, что нас манит, притягивает; мы даже не можем это объяснить, просто гуру привлекателен и все. В нем что-то есть, что дает нам непосредственное ощущение… хочется приобщиться, хочется служить, хочется быть с ним, хочется быть его учеником.

00:10:42 Этот момент по сути и представляет собой колоссальную возможность для прогресса в духовной жизни, и также он представляет собой очень большую сложность, потому что люди в этом материальном мире привыкли… мы все за множество жизней… служить кумирам, мы привыкли служить звездам каким-то, мы привыкли служить людям у которых что-то есть, какое-то достояние, знание какое-то, привлекательность, красота, что-то, что нас привлекает. Вокруг этого все строится, все люди как сумасшедшие следуют за теми, у кого есть одно из достояний Господа: либо богатство, либо знание, либо могущество, или ещё что-то.

«Вытащить одну колючку при помощи другой»

00:11:32 Люди, имеющие материалистическое мировоззрение (а у нас у всех есть эта пракрита), попадаются в эти сети ложных гуру. Это основная проблема существования материального. И, собственно говоря, Cознание Кришны — это что такое? Это «вытаскивание одной колючки с помощью другой колючки», то есть «клин клином вышибает» — та же самая вещь, которая является источником рабства, та же самая вещь становится источником освобождения и обретения истинной любви к Богу — Cознание Кришны, если личность, которая действует в качестве гуру, укоренилась в этом принципе ученичества. Вы согласны с таким пониманием?
Слушатели: Да!

00:12:18 БСС: Это очень важная вещь. Поэтому когда мы принимаем авторитет, мы можем безоглядно следовать этому авторитету, с закрытыми глазами; когда мы получили свидетельство, что этот человек, этот вайшнав, он действительно слуга, ему действительно ничего не нужно, он действительно ни на что не претендует, он испытывает счастье, служа преданным, служа живым существам и служа Господу. То есть просто он испытывает счастье от того, что у него есть возможность служить, у него есть возможность проповедовать, у него есть возможность помогать своим ученикам обрести укорененность в сфере духа.

00:13:02 Мы вчера говорили, что есть сфера духа, или сфера сознания, это и есть ученический принцип; и есть сфера природы, то есть сфера бессознательного или того, что мы делаем, не думая, на основании интуиции, на основании инстинкта, это сфера природы. И задача преданного заключается в том, чтобы находясь в этой сфере природы, то есть в своем инстинктном, животном состоянии, обрести внутри себя сознательное начало, ученическое начало, обрести его внутри себя. И это происходит по милости гуру, который является внешним проявлением Господа, то есть проявлением, доступным для нашего природного восприятия, естественного такого, когда мы видим какого-то человека, который для нас привлекателен, важен и т.д.

В России сильно выражено бессознательное единение

00:13:59 То есть мы автоматически, на бессознательном уровне, приобщаемся к тому, что является сущностью человека, а если сущность его — это сознание, сфера духа, то мы прогрессируем в сознании Кришны. Это называется милостью. То есть милость — это то, что происходит в определенном смысле само собой. Эта вещь очень важна, потому что, допустим… просто я приведу пример. Люди в этом обществе, в России в частности (в особенности в России), люди, которые составляют семьи, в них очень силен (вот в этих семьях, в сообществах) природный принцип, то есть принцип бессознательного единения, то есть люди не мыслят категориями: «я — личность», «моя сознательная позиция», «моя ответственность», «мой выбор», то есть «мое решение». Люди мыслят категориями, какими? «Мы». Верно?

00:15:15 То есть в семье люди думают: «Мы», они не думают: «Вот человек, вот он как личность, вот он сделал выбор: он стал кришнаитом». Никому до этого нет дела — «он стал кришнаитом, он стал другой, отличается от нас». И в семье возникает проблема в связи с этим. Почему? Потому что нарушено единство. То есть человек сделал выбор, но его выбор, к сожалению, носит имперсональный характер. То есть когда человек выбирает сферу духа, то смотрите, что происходит: как только человек выбрал сферу духа, какой-то сознательный выбор совершает, он сразу начинает действовать по принципу отрицания по отношению к природе, по отношению к единству, по отношению к отношениям; сфера взаимоотношений отрицается сразу же.

00:16:02 То есть человек думает: «Вы все не понимаете, вы не знаете, что такое Cознание Кришны» — он начинает что-то доказывать остальным, пытается, так сказать, «обратить остальных в cвою веру» и т.д. И вот этот философский принцип, что дух противоположен материи, что сознание противоположно природе, он является как раз основой имперсонализма, потому что дух, который является противоположностью материи, он какой? Он безличный. У него нет атрибутов. Это имперсональный брахман. (Это даже не брахман, это просто иллюзия на самом деле.) То есть майя означает «иллюзия», майявади — это люди, которые находятся в иллюзии; они думают, что дух — это противоположность материи.

00:16:54 И поэтому как только человек становится кришнаитом, то есть у него появляется какая-то идейность, он укореняется в ложном понимании духа, он сразу начинает противопоставлять свое мировоззрение отношениям, которые есть в этом обществе и в его семье. И таким образом фактически человек отталкивает людей от Cознания Кришны, потому что в действительности дух, когда он проявляется, он что делает? Он одухотворяет природу, то есть избавляет её от негативных качеств, качеств зависти, качеств конкуренции какой-то, стремления подчинить других людей. То есть в природу привносится вот это начало, которое дает возможность обрести истинную любовь, не любовь как удовлетворение собственных чувств, а любовь как именно чувство единства вокруг цели нашей жизни, вокруг истины, вокруг Бога. Это и есть практика Cознания Кришны.

00:18:04 Поэтому что происходит? Смотрите. Человек стал преданным и фактически, чтобы сделать свою семью… одухотворить свою семью, приобщить людей к сознанию Кришны, все что ему нужно, это просто продолжать общаться со своими близкими людьми, служить им, безо всяких претензий, просто с любовью. То есть просто оставаться в семье. И когда человек остается в семье, то просто сам факт, что он находится с ними и при этом он кришнаит, на бессознательном уровне приобщает всех остальных к сознанию Кришны. В этом заключается чудо. То есть вы находитесь в обществе, вы живете среди людей. Если грихастха, он работает, он исполняет свои обязанности по отношению к делу, которое там есть. Не то, что «я кришнаит, поэтому мне надо работать, а я сижу джапу повторяю, потому что это же более высокая деятельность, а тут какая-то майя…» Так ведь преданные думают? Некоторые.
Слушатель: Бывает.

Люди не примут ничего от маргинала

00:19:21 То есть вместо того чтобы исполнять обязанности, вместо того, чтобы находиться внутри ситуации и быть вместе, преданный себя отделяет, он особенный, «белая кровь», голубая точнее, или шафрановая, я не знаю, не понятно, но в любом случае нечеловеческая, то есть она такая… «духовная». И люди это воспринимают как маргинальность, это по сути и есть маргинальность. Поэтому когда человек устойчив в духовном мировоззрении, то эта устойчивость заключается в том, что он преобразует мир, в котором он живет: его семья, общество, в котором он находится, работа, — там все одухотворяется. Не потому, что он там всем, так сказать, проповедует, не обязательно. Нужно говорить, конечно, о Кришне, о философии, но нужно говорить тогда, когда уже есть «кредит доверия», когда человек уже понимает, что вы не маргинал, что у вас есть дхарма.

00:20:35 Это принимается, потому что люди принимают все, если человек действительно находится в дхарме. То есть человек привержен долгу, человек привержен… у него есть мораль — именно это является основанием для принятия всего, о чем человек говорит. А не так, что преданный встал на путь преданного служения, и поскольку он привержен теперь какой-то пара-дхарме, то есть чему-то высшему, что людям не понять, он позволяет себе нарушать какие-то принципы общественные, начала какие-то, он позволяет себе… разводиться с женой, допустим, или уходить от мужа, потому что у них трудности: муж мешает практиковать Cознание Кришны. Или жена.

00:21:32 Мы говорим об ученическом принципе, это означает, что когда появляются трудности, то ученик думает: «Вот это проявление моего гуру, то есть гуру дает мне задачу, которую я должен решить с помощью Cознания Кришны. У меня появляются трудности во взаимоотношениях с близкими, значит, мое Cознание Кришны незрелое, значит, нужно что-то понять. Я не могу бросить своих близких людей, потому что они мне даны Господом для того, чтобы я исполнил свой долг», — так думает преданный. А не так, что «Эти люди мешают мне практиковать Cознание Кришны» — Вот новость, а!

Кришна наслаждается, даря радость Своим преданным

00:22:17 По сути дела, вот эта вещь, которая с нами происходит, или по крайней мере у нас есть провокация на это, в большей или меньшей степени, это то, что смело можно обозначить как такое проявление, одно из проявлений сахаджии. Потому что сахаджия — это преданный, который считает, что Cознание Кришны — это дешевка, что Cознание Кришны можно получить, просто уйдя из дому, оставив свою дхарму и т.д., — это сахаджия. То есть преданный просто хочет наслаждаться: «Кришна же наслаждается, я тоже хочу так же как Он».

00:22:57 Но мы не понимаем, что Кришна наслаждается на самом деле как слуга, а не как Господин, то есть Его наслаждение… Он наслаждается, даря радость Своим преданным. Он исполняет Свою вечную роль, то есть Он дарит удовлетворение сердцам живых существ, совершая Свою лилу. Это не то, что Он испытывает чувственное наслаждение при этом. Нет. Природа Его наслаждения другая. Это та же самая вещь, когда преданный испытывает наслаждение, когда он служит преданным, общается с ними в сознании Кришны, он испытывает наслаждение — тушйанти ча раманти ча. Раманти означает «наслаждение», но это наслаждение не является чувственным, то есть чувства духовные в этом случае, не материальные.

У преданного нет «личной жизни», а есть ашрам

00:23:52 Итак, поскольку у преданного есть вот это осквернение сахаджией, то, как только ему пытаются напомнить о том, что его положение — это положение слуги, положение ученика, у него сразу же возникает протест. «Прабхуджи, а можно вас спросить, я просто хочу понять, почему вы так делаете, почему вы разрушаете веру других людей в Cознание Кришны, почему вы разрушаете веру близких, данных вам людей для заботы?» Преданный считает, что этот вопрос является вмешательством в его личную жизнь. У преданного нет личной жизни! Личная жизнь — означает индивидуалистическая жизнь, анонимная жизнь, жизнь для своих наслаждений, вот, что такое личная жизнь.

00:24:52 У преданного есть ашрам, то есть преданный живет в ашраме, это означает, нет никакой личной жизни, вы живете либо в семье со своей женой, детьми и родственниками — какая тут личная жизнь? Где тут личная жизнь? Вы все время среди заказчиков: детям что-то надо, жене что-то надо, родственникам что-то надо. То есть, с одной стороны, вы — слуга, вы поддерживаете этих людей, вы вникаете в их какие-то проблемы, вы помогаете людям; с другой стороны, вы не выслуживаетесь: если кто-то позволяет себе встать в позицию господина, его нужно поставить на место. «Я — слуга, и ты — слуга», не будет так, что «я — слуга, а ты — господин», этого не будет!

00:25:49 У нас такое есть представление о служении преданным, что служить преданным означает, что мы для них делаем, пляшем для них, танцуем, готовим прасад, удовлетворяем их чувства, а преданные такие приходят вальяжные: «Что-то тут панира как-то маловато, могли и побольше положить!..» Вначале вроде нормально, есть благодарность какая-то, потом служение продолжается, и преданный начинает думать, что так оно и будет вечно. Ну, в принципе, это правильное понимание, что служение — это вечная реальность, но оно становится вечной реальностью тогда, когда есть обмен служением, тогда это вечная реальность.

00:26:27 Дадати пратигрхнати гухйам акхйати прччхати бхункте бходжайате чаива шад-видхам прити-лакшанам. Прити-лакшанам означает «любовные отношения преданных», вечные отношения. Это обмен. Я готовлю для преданных прасад, и я прихожу и принимаю от преданных прасад — и то, и другое важно, это проявление любви, обмен, это семейные отношения. Это не так, что я только принимаю прасад или только готовлю прасад, а все остальные едят то, что я приготовил, это не называется преданным служением вайшнавам. Преданное служение означает, что вы делаете что-то, и в результате у вайшнавов появляется эта же система ценностей. Если вы служите, действительно служите, а не выслуживаетесь, тогда у преданных появляется та же самая вещь: вкус передается, передается вот эта связь.

00:27:22 Поэтому служить родственникам, служить людям, которые нас окружают, находиться в ашраме, не означает выслуживаться, означает служить. Человек находится в ашраме, есть ашрам грихастхи, там есть то, что мы говорили; есть ашрам брахмачари, там есть другие брахмачари — где там личная жизнь? Брахмачари обучают полной отрешенности, чтобы он, придя в семью, став грихастхой… потому что большинство брахмачари становятся грихастхами, это не означает падение или какая-то там деградация, это просто следующий ашрам, более высокий, потому что задачи в грихастха-ашраме более сложные, чем в брахмачари-ашраме. Потому что там, где есть чувства, где есть вот эта сфера природы, там задачи сложнее, потому что все это надо одухотворять.

00:28:18 Там, где есть доступ к чувственным наслаждениям, там духовный вызов выше, чем тогда, когда все ограничивается. Поэтому брахмачари необходимо научиться полной отрешенности, то есть служению… не отрешенности в смысле доведения себя до аскетического состояния, когда твое сердце становится подобным железу, отрешенность означает другое, отрешенность означает испытывать счастье, общаясь с близкими людьми и служа людям, которые тебя окружают. Не важно, это брахмачари, или это члены твоей семьи. То есть преданный находит радость в служении своей духовной семье, в обсуждениях с людьми каких-то важных тем, сокровенных — гухйам акхйати приччхати.

Сознание Кришны — кульминация нравственности

00:29:16 Вот эта вещь избавляет нас от желания быть господином, наслаждающимся, потому что это суррогат, это попытка восполнить духовное счастье с помощью суррогатного материального счастья — удовлетворение собственных чувств. Таким образом, Cознание Кришны — это определенная форма, или кульминация принципа нравственности, или порядочности. Та порядочность, которая есть в материальном мире, является «порядочностью для своих» или порядочностью для самого себя. То есть человек старается быть хорошим в собственных глазах или в глазах тех, кто его окружает. То есть у этой порядочности нет основы, то есть у нее нет собственной укорененности, нет ништхи, то есть сознательной позиции.

00:30:21 Поэтому Шрила Прабхупада говорит вот эти слова, странные с точки зрения обычного обывателя, резкие, или, как сказать, «экстремистские», что у материалиста не может быть никаких хороших качеств… да? Чистый экстремизм… Почему? Потому что человек, который не укоренен в своей собственной позиции, нравственной, как ученик, то есть в принципе ученичества не укоренен, в принципе слуги, его вот эти попытки быть хорошим, проявлять какие-то качества — это не что иное, как просто попытка «заработать очки» в обществе, в котором он находится. То есть просто получить какое-то чувственное удовлетворение для себя со стороны окружающих людей, вот и все. Может быть, это более рафинированно, чем такое примитивное наслаждение, но, тем не менее, природа та же самая — материальная. Поэтому человек не может быть счастливым, в истинном смысле этого слова.

Все люди живут ради своих гуру

00:31:33 Так принцип гуру означает… гуру… кто такой гуру? Гуру — это тот, кто внутренне является учеником, слугой, а внешне, внешне — подчеркиваю этот момент — является господином. Обязательно в нашей жизни должен быть кто-то, кто от нас чего-то требует, является заказчиком, кому от нас что-то нужно, то есть он ждет от нас, что мы будем делать что-то, и это человек для нас важен. Это и есть гуру. Мы все живем ради гуру, ради того, кто от нас зависит, чего-то от нас ожидает. Потому что смысл жизни человека заключается в том, чтобы служить. Это наша сварупа, санатана-дхарма.

00:32:27 Все люди в этом мире — не думайте, что только преданные — служат своим гуру, гуру есть у каждого, потому что все люди хотят удовлетворить тех, кто для них важен. Поэтому вопрос, о том есть ли у человека гуру, или нет у человека гуру — это вопрос… ты маргинал, или ты порядочный человек? Человек маргинальный живет ради удовлетворения собственного ложного гуру, которым является его тело. Тело — тоже гуру, потому что телу от нас что? Все время что-то надо, верно? Тело тоже является заказчиком; наш разум — это тоже заказчик… Вот вся эта сфера природы — это все сфера заказа, то есть разум от нас чего-то хочет, ум от нас чего-то хочет, тело от нас чего-то хочет постоянно. И мы вынуждены с вами выслуживаться перед своим телом, не служить ему — обратите внимание, — а выслуживаться, удовлетворять чувства, наслаждаться.

00:33:49 Например, когда преданный утром делает гимнастику… или просто принимает здоровую пищу, он служит своему телу или выслуживается перед ним? Он служит. Поддерживать — значит служить. Мы должны служить своему телу, потому что наше тело — это храм Господа Кришны. Тело дано живому существу — особенно в человеческой форме жизни — для того, чтобы достичь Голоки, духовного мира, это тело очень важно, поэтому мы должны ему служить. Служить своему телу означает удовлетворять потребности, поддерживать тело, здоровые потребности — об этом говорит «Шримад-Бхагаватам» — именно здоровые потребности человек должен удовлетворять. Тогда у него есть энтузиазм действовать, служить. Есть поговорка, неплохая, в принципе: в здоровом теле — здоровый дух. Но это означает не то, что «здоровый» в смысле понаслаждался, и теперь у тебя здоровый дух. Нет.

Как распознать истинного гуру?

00:35:05 Итак, наш… даже у человека, который ведет такой маргинальный образ жизни, анонимный образ жизни, у него есть гуру ложный. Это его собственное тело, это его собственные измышления какие-то, ум его, это его ложный гуру, который ведет его в ад. Но когда у нас появляется ашрам, когда у нас появляется истинный гуру, то этот гуру отличается тем, что его интересует наш духовный прогресс, а не удовлетворение собственных потребностей. То есть истинный гуру, ему нужно, чтобы мы становились сильнее, чтобы мы прогрессировали, чтобы мы обретали сознательную позицию, становились учениками. Не в смысле как бы тех, кто просто что-то делает, потому что есть материальная потребность какая-то, а наша позиция, наш выбор, наша ответственность, вот чего хочет гуру.

00:36:11 Поэтому когда мы имеем дело с истинным гуру, то происходит вот эта эволюция, о которой мы вчера говорили, я вам читал цитаты Прабхупады, что вначале гуру действует именно таким образом: он выступает в качестве господина, у него есть этот очень мощный заказ, и затем мы начинаем видеть, что когда он начинает нас обучать уже в сфере мужского принципа, принципа сознания, то гуру становится для нас, как тот, кто… то есть проявляются какие-то соратнические вещи, проявляется какой-то момент личностных отношений.

Два вида смирения

00:36:52 То есть когда гуру видит, что мы выходим из бессознательной позиции, он начинает общаться именно как личность. Потому что смысл именно в том, чтобы… смысл смирения… есть два вида смирения. Один вид смирения — это когда мы просто делаем то, что нам говорят — начальник, старший, — как в материальном мире — это материальный вид такой подчиненности. В духовной жизни это очень хорошо, потому что, даже если мы подчиняемся бессознательно, мы подчиняемся святому, поэтому это приводит к очищению, приводит к прогрессу, но мы должны понимать все равно, что это начальная стадия, дальнейшее проявление смирения заключается в том… смирение означает понять духовного учителя, понять саму систему ценностей служения парампаре, приобщиться к этой системе ценностей, стать носителем этой системы ценностей — вот, что такое истинное смирение.

00:37:48 И когда ученик получает это смирение, то ему уже не дают вот этой команды: «Иди туда, сделай то», потому что ему не нужно… у него есть это смирение перед духовным учителем, и то, что он делает, является естественным проявлением спонтанного преданного служения. 00:38:17 Поэтому мы видим, что Шрила Прабхупада в начале, когда проповедует, то он проповедует очень харизматично, Шрила Прабхупада, как царь: мы [неразборчиво], он сидит на вьясасане, он очень авторитетен, он говорит безапелляционно, там у него иногда «верблюды», «асуры», то есть вещи говорит такие очень конкретные, и люди, которым нужно принять определенный путь, авторитет, это их привлекает, потому что на самом деле они видят, что здесь присутствует очень четкий, совершенно конкретный заказ к духовной жизни. И поэтому огромное количество людей привлекалось Шрилой Прабхупадой. Но это не все в Шриле Прабхупаде.

00:39:20 Некоторые преданные, которые принимают на себя роль духовных наставников, могут пытаться имитировать эту бхаву Шрилы Прабхупады, но эта имитация не приведет к духовному развитию, за ней должна стоять святость; если святость есть — тогда, пожалуйста, можно делать все, что угодно.

Нравственная позиция — страховка от имперсонализма

00:39:56 Таким образом, основа, на которой строится наш успех, это нравственность в сознании Кришны, то есть должна быть честность. Если есть честность, то тогда все наши духовные категории… когда мы не делаем вот этой сахаджии, когда мы не противопоставляем себя людям, не проявляем какую-то гордыню, основанную на якобы духовных знаниях и т.д. Это все вещи нечестные, они противоречат естественной нравственности преданного.

00:40:30 Шри Чайтанья Махапрабху дал нам это вот наставление, которое вайшнавы считают главным наставлением в своей духовной жизни. То есть на уровне информации мы все знаем, что это главное наставление. Все знают, да, о чем идет речь? Третья шлока «Шикшаштаки»:
тринад aпи суниченa
тaрор aпи сaхишнуна
aманина манaденa
киртaнийaх сaда хaрих

Шри Чайтанья Махапрабху говорит именно об этом, что когда человек не требует почтения по отношению к себе, то есть не считает себя господином, каким-то человеком возвышенным, особенным каким-то, который отличается от других. Нет, он понимает, что полностью находится в руках природы Господа. То есть это понимание, что мы зависим от милости Шримати Радхарани, от милости природы Господа, оно очень важно для преданных. То есть оно является страховкой от этой майявады, от имперсонализма.

00:41:41 Как один из… наверняка, многие преданные смотрели видео с Шрилой Прабхупадой, и в одном из этих видео… нет, это не видео, это из… это как раз был момент, один ученик — это было на видео — сказал Шриле Прабхупаде, когда они общались, так, близко. Шрила Прабхупада какие-то вещи говорил о том, что… «У тебя получается, я очень доволен тем, что ты делаешь» (я не помню, кто это был), и ученик сказал: «Да, Шрила Прабхупада, вы правы, есть какие-то успехи, но иногда я чувствую, что я в майе». Шрила Прабхупада [неразборчиво] и сказал: «Иногда? Ты все время в майе». Не помните, кто это был? Это кто-то из духовных учителей рассказывал.

00:42:39 То есть на самом деле это понимание вайшнава, что мы находимся всегда в майе, вопрос только, в какой? Есть два вида майи: есть маха-майя, есть йога-майя — внутренняя энергия Господа, джива взаимодействует с одной из этих двух природ Господа. Либо это внешняя материя, то есть майя, маха-майя, либо внутренняя. Поэтому когда мы говорим о взаимоотношениях с гуру, когда мы говорим о взаимоотношениях с преданными в санге, которая является, по сути, проявлением также принципа гуру, я цитировал чатух-шлоку, и там как раз Кришна говорит, что, когда мы общаемся со зрелыми преданными в санге, то, испытывая вот это тушйанти ча раманти ча, то есть духовные вкусы взаимоотношений с сангой, мы обретаем буддхи — разум, или руководство. То есть гуру олицетворяет именно разум духовный, руководство, это принцип гуру.

Духовный разум не обрести в одиночку

00:43:37 По сути преданный обретает это буддхи, находясь в обществе преданных, общаясь с преданными. Потому что здесь как раз проявляется вот эта наша позиция, — позиция слуги. То есть в обществе преданных эта позиция слуги проявляется. Итак, общество преданных — это йога-майя, это внутренняя энергия Господа, там присутствует вот эта духовная природа. Поэтому когда мы общаемся с преданными, воспеваем вместе с преданными, вкушаем прасад вместе с преданными, готовим вместе с преданными, открываем свой ум преданным, делимся реализациями с преданными, испытываем на себе реализации других преданных, — мы начинаем чувствовать блаженство, мы начинаем чувствовать вот эту майю, духовную майю, мы начинаем чувствовать вот это наслаждение духовное.

00:44:34 Когда мы общаемся таким образом, то «одна колючка вытаскивает другую колючку», «клин клином вышибают», нельзя избавиться от майи, если нет другой майи. Но если преданный думает, что… «совершенство в сознании Кришны я достигаю с помощью личного освобождения какого-то, то есть я должен просто уйти из этой майи с помощью своей садханы», то это означает, что человек не боится майи, он не понимает, насколько она могущественна, он думает, что может с помощью личных усилий, с помощью личной садханы, без милости вайшнавов, без милости внутренней энергии, избавиться от воздействия внешней энергии. Это имперсонализм, по сути дела. Философски это имперсонализм.

00:45:28 Таким образом, мы понимаем, что бхакти, или возвращение в духовную семью Господа, то есть достижение вот этого совершенства — возвращения в духовный мир, достигается таким образом, что мы обретаем эту духовную семью, семью духовного учителя здесь. Вот здесь, в материальном мире, мы должны принять прибежище внутренней энергии Господа, мы должны вернуться в духовный мир уже здесь, в этом теле, в этом задача ИСККОНа. Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы предоставить духовную семью. Фактически ИСККОН — это тело Шрилы Прабхупады. Находясь в ИСККОНе, то есть в обществе преданных, мы общаемся с Шрилой Прабхупадой лично, это его тело, то есть мы находимся рядом с ним. Санга означает са анга, то есть «анга» — это тело, мы рядом с гуру, находясь в обществе преданных, это и есть ИСККОН.

00:46:35 Но когда мы думаем, что общение с гуру означает общение просто с человеком, даже очень возвышенным, то здесь может быть ловушка, ловушка вот этого желания как бы приобщиться… то есть ловушка заключается в том, чтобы не учеником быть, а быть как бы рядом со своим гуру. То есть вот эта вот вещь, связанная с кумиром, и т.д. Вот эта ловушка, она есть. Но когда вы общаетесь с преданными, то тут ловушки быть не может такой.

00:47:15 «Ну какие это кумиры, вообще? Преданные. Да и вообще, какой это гуру? Гуру должен быть где-то… там, высоко. А те люди, которые рядом с нами, какие это гуру?», — так думает каништха-адхикари, пракрита-бхакта, он считает, что есть только две достойные личности в этом мире: «Это я и мой гуру, все остальные — мошенники», — это умонастроение каништха-адхикари. Соответственно, в этом умонастроении человек не может… если он остается там, не меняется, он не может быть членом ИСККОН. На этой вдохновляющей ноте можно сделать паузу. Если есть вопросы… я хотел попросить кого-то, я сам время не контролирую, чтобы смотрели за временем, чтобы достаточно времени на вопросы было. Да, пожалуйста, и я попрошу, чтобы микрофон организовался.

Что является асат-сангой?

00:48:25 Вопрос: Если можно, что по вашему мнению является асат-сангой.

00:48:33 Ответ: Что является асат-сангой? Асат-санга — это любой вид общения, в результате которого нас сбивает с ученической платформы в позицию господина, в позицию претензий каких-то. То есть любое общение, в результате которого мы начинаем испытывать чувство какой-то зависти или претензий, или чувства превосходства какого-то, то есть любое вот это состояние является признаком того, что мы попались в асат-сангу, в сети асат-санги. Это может происходить в общении с материалистическими людьми, а может происходить и в общении с преданными.

00:49:22 Поэтому — асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара — наш принцип нравственный — находиться в стороне от асат-санги, это означает быть приверженным этому принципу ученическому. Потому что когда мы проповедуем, мы находимся в умонастроении ученика, слуги: «Я ученик своего гуру, я просто выполняю свое служение; я ученик также по отношению к этим людям, которым я проповедую, эти люди тоже мои гуру». На санкиртане это видно, когда человек выходит с книгами, он проповедует, люди там такие вещи говорят, «сокровенные», о нас. Они такие уроки дают, — потрясающие совершенно, — после которых ты просто совершенно очищенным возвращаешься. То есть это наши гуру.

00:50:08 Это не так, что мы выходим и так вальяжно начинаем «приседать на уши», рассказывать о том, что вот мы знаем. Нет. Мы выходим на санкиртану, и мы проявляем интерес, мы задаем людям вопросы: «Вы счастливы? Есть ли у вас потребность сделать свою жизнь лучше, привнести в нее что-то? Если такая потребность есть, я могу поделиться, — Ну, скромно, да, — Тем, что я получил по милости своих учителей». Человека это привлечет, потому что он видит, что это честно: «Этот человек говорит правду», он не изображает из себя какого-то там… то есть ему 20 лет, а он подходит к пятидесятилетнему человеку в умонастроении учителя… Где же здесь порядочность?

00:51:12 Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Если есть смирение во время проповеди, во время общения любого, то не будет никакой асат-санги», а смирение означает позиция ученика, позиция слуги, то есть она лишает… нет внутри этой майи, даже если внешние условия неблагоприятные — вы на работе, среди материалистов, — если вы понимаете эти вещи, то никакой асат-санги не будет. Если же вы находитесь в идеальных условиях, в общине преданных, то есть преданные живут вместе — духовный мир!.. а человек такой в апатии какой-то, какой-то неудовлетворенности: «Преданные у нас… Ну какая это вообще семья?.. Какие-то недостатки, вот у этого вот это, у этого это…» Понимаете, человек находится в духовном мире, и он в этом месте умудряется находиться в асат-санге.

00:52:08 Иногда преданные говорят: «Давайте построим общину, давайте будем вместе, давайте будем что-то делать», — за этим стоит на самом деле часто вот эта вещь: «Давайте сделаем так, чтобы мне было хорошо. У нас будет община, все преданные будут, не будет никаких проблем, вот этой майи никакой не будет», то есть человек просто хочет избавиться от всего этого, от материи. Но когда задаешь преданным вопрос: «А кто готов, так сказать, поработать, засучить рукава для того, чтобы эта община проявилась, и там уже в общине продолжать это делать?» Под «работать» я не имею в виду просто физически строить (хотя и это тоже, это сюда включается), работа означает работать над своей позицией, то есть какая у меня позиция по отношению к моей общине, к преданным, которые меня окружают, какая моя ответственность. Вот это работа.

00:53:06 И когда эта работа есть, — пожалуйста, — возникает все, что угодно: и храм хороший, и община замечательная, ну, то есть все замечательно. Поэтому асат-санга — это результат отказа от нравственных основ Cознания Кришны. Это приводит к асат-санге. Все, больше у вас нет вопросов сегодня?.. Давайте, ваш вопрос потом…

Вопросы отношений с равными, младшими и старшими

00:54:25 Вопрос: Скажите, пожалуйста, очень важно в духовной жизни правильно общаться со старшими, с равными и с младшими. Расскажите, пожалуйста, что это значит «правильно общаться», как общаться, о чем общаться со старшими, с равными, с младшими, и какое соотношение должно быть? То есть, с кем больше, например, нужно общаться, с кем-то меньше…

00:54:51 Ответ: Основа для общения между вайшнавами — это понимание того, что мы все являемся слугами, независимо от того мы более опытны либо менее опытны в сознании Кришны, мы имеем равную основу все. Мы равны в том, что мы все слуги, все ученики, так? Это основа.

00:55:06 Поэтому суть любого общения — это общение в настроении равенства, и уже из этого вырастает старшинство и те, кто младше. То есть старшие — это те из равных, кто более опытны и могут дать те вещи, о которых мы не имеем ни малейшего представления; это старшие для нас. А младшие — это те, кто не имеет того опыта и понимания, которое получили мы по милости гуру и старших, и равных. То есть они не имеют этого опыта, и у нас возникает естественное желание поделиться, проповедовать, рассказывать о чем-то. То есть две эти категории: старшие и младшие, они выходят вот из этой сферы — равных. То есть вайшнавы — это братство, это не то, что есть какие-то там люди, к которым не подойдешь, или младшие, по отношению… я, как в армии, такой «дед», да? Дедовщина такая. Это материалистическая концепция, что есть старшие и младшие в материальном смысле этого слова. Нет.

00:56:12 Поэтому принцип вайшнавский, который утверждается в развитых общинах, это принцип 20-60-20. То есть это означает 20 % — общение со старшими, 60 % — общение с равными и 20 % — общение с младшими. Это признак здоровья. Причем, имеется в виду, что эту пропорцию преданный должен соблюдать в любых условиях — это очень важный момент. Если я нахожусь среди преданных, и я старший для них для всех по положению своему. Я санньяси, да, я нахожусь среди преданных, младших преданных, и я живу в общине, там нет старших формально по отношению ко мне, но как вайшнав, как ученик, как слуга, я понимаю, что равными для меня здесь являются те, кто занимается тем же делом, что и я. Я проповедую, они тоже проповедуют; я забочусь о ком-то, они тоже заботятся. Это мои соратники, это равные.

00:57:14 И среди этих равных, те из них, кто знает что-то, какие-то вещи понимают, которых я не понимаю — они являются для меня старшими. Например, я читаю лекцию, если подходит преданный и говорит: «Пожалуйста, закончите лекцию в 6», я должен её закончить во сколько?
Слушатель: В 6:30.
БСС: В шесть тридцать? Я должен её закончить в шесть. Почему? Потому что он — старший. Почему он старший? Потому что ему дано поручение определенное, которое регулируем мою жизнь. То есть он знает что-то такое, чего я не знаю. Он мне дал указание, наставление, я должен его выполнить. Хотя… понимаете, да, принцип?

00:58:08 То есть иначе говоря, в обществе квалификация определяется служением человека, исполнением его долга, а не положением, которое он занимает. Тот, кто больше служит, тот и старший. Тот, чье служение более качественно, глубже, вот тот и является старшим. Тот, кто является учеником в наибольшей степени, находится в настроении служения, вот он является старшим. Вот это принцип духовного общества, а не материального. А в материальном обществе, там как происходит? Кто старше в материальном обществе? У кого больше силы, у кого больше славы, у кого больше влияния, кто более опытен, кто, так сказать, занимается какой-то политикой и т.д., это более, так сказать… это асура-варнашрама.

00:59:03 В дайви-варнашраме ценится слуга, в асура-варнашраме ценится кто? Господин. Перевернутая система. Мы сейчас живем с вами в асура-варнашраме, поэтому мы думаем, что старшинство определяется положением человека. Это признак материалистического представления об обществе. А дайви-варнашрама — это братство, там нет старших и младших, ну, по сути, но при этом старшинство проявляется естественным образом. И тогда нет зависти, тогда нет отчужденности, тогда старшие могут помогать младшим, и происходит рост. Вот такое объяснение. Очень важный момент… Да, пожалуйста, ваш вопрос. Я не уверен, что мы его услышим. У вас есть возможность подойти поближе? Тогда подождем микрофон. Секундочку!..

Как соразмерить чувство близости и почтения в отношениях с равными?

01:00:15 Вопрос: Махарадж, вот в вопросе вертикали понятно, есть гуру, он старший преданный, чистый преданный, у нас отношение почтения к нему. А вот в равных отношениях, тем более которые занимают 60 % на общение, как соразмерить и уравновесить понятие, что он есть даса-даса-анудаса и одновременно я к нему обращаюсь как именно к прабху? Я не хочу, чтобы это слово удешевлялось, не в обиду матаджи, иногда слышно, что какая-то матаджи просто ставит преданного на место этим словом: «Прабху-у-у!», — вот так. Вроде прабху — это господин, да? Получается как-то не господин, а что-то… унижает что ли… что это образ, мужской какой-то образ, и его надо поставить на место.

01:01:08 Не в обиду опять же, матаджи, но иногда так бывает. Как вот это соразмерить все-таки, утонченно, нежно, чтобы одновременно я к нему обращаюсь как к господину, пытаюсь ему служить, но одновременно он тоже даса-даса-анудаса?

01:01:30 Ответ: В отношениях с равными должно присутствовать чувство братства, то есть мы обнимаем преданных, с чувством, как дорогих для нас людей, и при этом мы им кланяемся также. То есть равные должны и поклоны друг другу приносить, и обнимать. Гуру своего вы же не полезете обнимать, правильно? Ну, я надеюсь, по крайней мере. Мы ему только кланяемся, да? А равных мы обнимаем. Вот в этом разница.

01:02:07 Поэтому в отношениях с равными должно быть и то, и другое, должно быть вот это прити, то есть чувство такого родства, близости, такого… дружеское такое… и в то же самое время должен быть элемент почтения. Если почтения нет, то эти отношения вырождаются, появляется панибратство. И, с другой стороны, если нет духа братства, если нет вот этой дружбы, то отношения становятся с равными… они становятся лицемерными, там появляется политика какая-то, появляется формализм. Обязательно должны быть эти две вещи. Должны обнимать, преданные должны друг друга с чувством обнимать… не так, что «сейчас я тебя обниму с чувством» — наиграно так. Нет, просто преданных обнимаем, и при этом нужно почувствовать вот этот момент единения. Это как… внутри должно быть. Сердце к сердцу. Но при этом выражаем почтение также. Тогда будут здоровые отношения.

Позиция господина в отношениях между полами

01:03:09 Что касается того, как матаджи называют мужчин «прабху-у-у!», это я комментировать не буду, немножко другая тема, потому что мужчины тоже говорят: «Матаджи-и-и!», имея в виду ту же самую вещь в общем-то. Это все идет от примата господства. То есть мужчина считает себя господином по отношению к женщине, поэтому говорит: «Матаджи-и-и!», в смысле «Знай свое место!», да? У женщины тоже этот менталитет господина может проявиться, у нее какие-то желания есть, какая-то неудовлетворенность, женщины же всегда хотят, чтобы мужчины были… чтобы они делали все, что нужно, и когда этого не происходит, то они начинают, так сказать, «дожимать ситуацию».

01:04:15 А мужчины тоже, у них такое представление, что мужчина означает главный, ну как… понятно. То есть он не понимает, что главный — это значит «спокойный» внутри, человек, которого не выведешь из равновесия какими-то вещами. Вот это значит главный, то есть тот, на кого можно положиться, у кого спокойствие изнутри. Мужчина думает, что главный — это означает такой… который, если что, он должен на место поставить. Это признак того, что человек находится сам в зависимой позиции, потому что если у человека есть вот это спокойствие внутреннее, т.е. есть дух, то он не стремится к главенству, он просто главный по определению. Почему? Потому что он просто в сознательной позиции находится, и поэтому те, кто находится в бессознательной позиции, — т.е. страдает, другими словами, — они автоматически принимают прибежище у того, кто не страдает.

01:05:13 Вот это означает быть главным. А не так, что я страдаю, и поэтому если у меня какие-то проблемы, я должен сразу накричать на кого-то, поставить на место и т.д. — это не мужская позиция. Итак, в отношениях между мужчинами и женщинами вот эта вещь тоже проявляется, то есть мы должны быть слугами. Это означает что? Это означает, что мужчина понимает, что женщину нужно защищать, и иногда от нее же самой (в некоторых ситуациях), это входит в его обязанность, то есть это его служение. Ну, соответственно, женщина должна понимать, что у нее есть тоже обязанности по отношению к мужу, по отношению к семье, и в первую очередь по отношению к мужу. И нужно как-то свои чувства, вот эти проблемы, претензии, нужно их как-то облагораживать. Этот момент тоже очень важен. Не надо выплескивать. То есть раз мужчина такой спокойный, значит, на него можно все выплескивать, это может кого угодно вывести из равновесия. По идее, матаджи должны вдохновлять мужчин, в этом их служение мужскому принципу — вдохновлять на, так сказать, на дела важные.

01:06:42 Поэтому проблема заключается в отношениях, и поскольку вопрос был задан, я эти вещи говорю, я сейчас закончу, это не тема нашего семинара. То есть проблема в отношениях между преданными в разных телах заключается в том, опять же, что есть эти взаимные претензии, связанные с позицией господина. По идее, мужчины относятся к женщинам, если они в настроении правильном находятся, они должны относиться как к членам своей семьи, мы знаем этот момент.

01:07:13 Если женщина близкая по возрасту, то это сестра, если она младше, маленькая, то она дочь; если старше по возрасту, она мать или бабушка. Соответственно, женщина относится к мужчинам, если старше, то это отец; если равный по возрасту — брат; младше по возрасту — значит, сын. И тогда не возникает вот этой вещи, что «вот мужчины эти!», или «эти женщины!». Понимаете? Это все просто от бескультурья элементарного, то есть нет культуры, нет семьи, и поэтому вот эти проблемы возникают. Нет уважения, оно не проявляется. Ваш вопрос?

Прояснять вопросы без предубеждений

01:07:56 Вопрос: Я хотел спросить, вы даете эти семинары замечательные, и то, что вы говорите, наверняка вызывает какую-то перестройку, глубокую перестройку в разуме, мировоззрения, такую внутреннюю перестройку системы ценностей. И у разных людей это может приводить к каким-то внутренним дискомфортным состояниям. У кого-то, может, наоборот, радость вызывает, вдохновение. И я хотел, чтобы вы поделились опытом, как вы взаимодействуете с теми людьми, у которых это вызвало негативную реакцию. У кого-то позитивную. Ну, с позитивной, в принципе, более-менее понятно, вот в плане негативной этой внутренней реакции на это знание.

01:08:46 Ответ: Спасибо. Для меня, когда я общаюсь с преданными на те темы важные, для меня важны обе эти реакции: и позитивная, и негативная. И вообще я стараюсь приучать преданных к тому, что любая вещь, которая происходит в нашем разуме, она важна, если мы правильно относимся к ней. Если возникает протест какой-то, это означает, что возникает некоторая вот то, что вы называете «перестройка» — это очень ценно. Единственное от чего я преданных… стараюсь, чтобы преданные этого не делали, — это предубеждения, то есть не нужно поддаваться своим предубеждениям. То есть если вы чувствуете, что возникает некое противоречие с нашим пониманием, нужно эти вопросы прояснять, без выводов. Понимаете, да? То есть когда выводы человек заранее делает, это называется предубежденность, и она является камнем преткновения для ученика. Потому что ученик — означает тот, кто лишен предубеждений.

01:09:43 И когда у человека нет предубеждений, тогда вот эти… истина может проявиться в его сердце, благодаря диалогу, благодаря тому, что мы обсуждаем писания под разными углами зрения — то, что Шрила Прабхупада от нас хотел. Поэтому мне, например, больше нравится, когда преданные с чем-то не соглашаются. Позитивно. Для меня это более важно, чем когда они говорят: «А! Ну, хорошо, спасибо. Информация была очень ценна, спасибо. Я со всем согласен. Все хорошо». Это означает, часто, что человек просто с этим не взаимодействует внутренне, он просто на информативном уровне воспринимает как очередное представление возможное: «В принципе, может быть, правильно». Но когда человек это глубоко воспринимает, то это его может ранить, и если у него есть эта непредубежденность, то это принесет ему огромное благо, потому что он в диалоге сможет для себя много ценного прояснить.

01:10:43 Вот поэтому такой ответ: пожалуйста, будьте непредубежденными, будьте объективными. Тогда это знание о подменах в духовной жизни, в отношениях с гуру ученика, оно станет… перейдет как бы в ништху, то есть мы почувствуем энергию, почувствуем, что это действительно делает нас сильными. Да, пожалуйста.

Главный критерий в выборе учителя

01:11:15 Вопрос: Махарадж, было сказано, что основа отношений ученика к духовному учителю базовое — это ученичество. И сейчас тенденция такая, что новые преданные очень много выбирают учителей, и меняют — практически пранаму уже готов был читать, потом к другому поехал, потом к Индрадьюмне Свами на «Польский тур» съездил, потом ещё куда-то… Они приходят и даже рассказывают: «Вот сначала я думал: —Этот, потом: — Тот, потом: — Этот». Правильно ли я понял, что это как раз из отсутствия понимания ученичества, если есть глубокое понимание, то вот это отношение к личностному аспекту, к харизме или к каким-то качествам учителя, они становятся второстепенными, и тогда уже ты просто думаешь: «Как я мог бы ему служить, что я мог бы… служить?», и уже этот поиск прекращается или уменьшается. Подробней чуть.

01:12:20 Ответ: Спасибо. По сути это вопрос о том, каким образом преданный выбирает духовного учителя, то есть что является главным критерием для выбора. Это важный момент, я скажу, потому что общую вещь я озвучил, но нужно конкретизировать. Вначале было сказано, что мы должны выбирать гуру, и именно в гуру мы выбираем именно ученика. То есть выбрать гуру — означает выбрать преданного, служение которого для нас является сияющим, самоочевидным, то есть мы должны увидеть личность, которая очевидным для нас образом служит Прабхупаде и Чайтанье Махапрабху.

01:13:03 То есть мы должны увидеть, что вот это — на самом деле то служение, которым я… которое меня просто поражает, восхищает. Не то, что как бы «Ну, вот этот духовный учитель вроде бы такой вот привлекательный, в нем есть что-то… А этот ещё вроде бы более привлекательный», потом ещё с кем-то познакомился: «Еще более привлекательный». Вот именно этот момент, что мы должны, слушая человека и наблюдая за его деятельностью, мы должны увидеть, что в нем есть вот эта энергия служения. Мы её должны обнаружить, вот эту энергию. Именно она является основанием для принятия духовного учителя.

01:13:45 Поэтому с выбором духовного учителя не стоит спешить, потому что гуру-таттва, как уже было сказано, действует в ИСККОНе. И мы служим Шриле Прабхупаде все, он является для нас ади-гуру, шикша-гуру, то есть у нас шикша-парампара, а не дикша-парампара, мы не должны забывать этих вещей. Все же знают, да, что ИСККОН — это не дикша-парампара, а шикша-парампара? Кто знает? Пожалуйста, поднимите руки. Меньшая часть аудитории знает. Хм... Может, нам не стоит этот семинар продолжать? Дело в том, что это очень важно, что… шикша-парампара означает, что мы подчеркиваем ученический принцип, то есть, иначе говоря, в жизни ученика, в жизни преданного, ключевое значение имеет именно наставление, а не принятие посвящения у кого-то.

01:14:58 То есть здесь подчеркивается ученичество, а не учительство, в шикша-парампаре. Ученическая преемственность, преемственность учеников. В дикша-парампаре имеет значение именно то, у кого ты получил посвящение. То есть имеется в виду… именно момент самого посвящения ставится во главу угла. И преданные часто не понимают, что ИСККОН — это шикша-парампара. И они думают, что быть состоятельным в духовной жизни — это значит получить дикшу, посвящение. Но сама по себе дикша, без шикши, она не обладает духовной силой. Поэтому если в преданном нет ученичества, то есть если он не воспринимает наставления, то тогда для него дикша, — принятие гуру — она не будет иметь большой ценности.

01:15:55 Именно по этой причине преданные принимают инициацию, через какое-то время у них появляются духовные проблемы. Почему? Потому что преданный не укоренен в правильном понимании ИСККОН — принципа шикши. Исходя из этого, мы должны видеть, что мы выбираем гуру именно того, который дает нам шикшу, то есть пробуждает наше ученичество, желание служить, именно вот это наставление, которое пробуждает в человеке желание быть учеником, быть слугой. Вот это основание для выбора... В микрофон, пожалуйста.

Какие вопросы ученика радуют сердце духовного учителя

01:16:46 Вопрос: Вот по первой лекции. Сегодня третья, но вот вы ещё говорили в первый день о том, как важно задавать правильные вопросы, чтобы удовлетворить духовного учителя, и чтобы он был очень хорошо настроен к ученику, то есть чтобы учитель сам раскрылся сердцем и в этом рассказал о предании своему духовному учителю, о предании миссии. Я лично для себя до конца все-таки не уяснил, похоже, здесь может быть большой спектр вопросов относительного того, как сам духовный учитель предался своему духовному учителю, как он предался своей миссии, как он правильно понимает миссию Шрилы Прабхупады, или как он понимает миссию своего духовного ученика. Вот я хотел бы все-таки… побольше, может быть, ещё раскройте эту тему. Потому что я вдруг тогда в тот день понял, что это, похоже, может быть камнем преткновения на котором лично я долго спотыкаюсь.

01:18:07 Ответ: Очень важно для духовного учителя видеть, что ученик услышал наставление, касающееся смысла Cознания Кришны и начал жить этим. То есть это проявилось в его собственном сердце и превратилось в его реализацию. То есть, иначе говоря, когда гуру видит ученика, который сам является… или в котором проявилось вот это миссионерское начало, проявилась вот эта радость служения парампаре, он видит человека, ученика, который воспринял его наставление, то есть это наставление проявилось в его сердце. И тогда у гуру появляется желание очень сокровенного общения с этим учеником, то есть более близкого общения.

01:19:10 Потому что духовному учителю очень сложно говорить на сокровенные темы с человеком, который не воспринимает сути того, о чем он говорит. Иначе говоря, смысл какой здесь, что близость двух людей определяется степенью их подобия. Вот как если мы хотим общаться с Кришной, мы должны стать подобными, то есть качественно. Кришна, Он какой? Вот чтобы общаться с Кришной, нужно стать похожим на Него, качественно. Кришна, Он какой? Он наслаждается, да? С гопи танцует. Поэтому чтобы общаться с Кришной, нужно с девушками общаться, да? Что значит быть подобным Кришне. Какой Кришна?
Слушатель: Простой.

01:20:06 БСС: «Простой»? Интересно. «Изогнутый в трех местах»? Еще интереснее… Правильно, у него есть ананда, счастье, Кришна счастливый. Почему? Потому что Он всегда находится в умонастроении служения. Кришна — Он главный слуга во вселенной, в мироздании, Он главный — нитйо нитйанам четанаш четананам — Он один… живое существо, поддерживающее всех остальных живых существ, вдохновляющее всех живых существ. Это исходит от Него, от Его счастья, от Его любви. То есть Кришна, Он вот такой, Он счастлив тем, что Он поддерживает мироздание, Он проповедует, Он рассказывает, Он делится сокровенным. И когда преданный становится таким же счастливым, когда он служит, то у него появляется качественное подобие с Кришной, тогда он общаться может с Кришной, он может чувствовать Кришну 24 часа в сутки и каждую секунду быть с Кришной.

01:21:21 Поэтому если мы хотим общаться с гуру, у нас должно появиться качественное подобие. То есть мы должны стать немножко похожими на него. Тогда появляется близость. А не так, что: «У меня проблемы в духовной жизни, потому что у меня нет близкого общения с духовным учителем». Нет, это следствие. Еще есть вопросы, вайшнавы?
Слушатель: Записки…
БСС: А, записки, да. Давайте записки, потому что у меня ещё в кармане, вчерашние, неотвеченные. И мне нужны хорошие глаза. И, соответственно, микрофон к хорошим глазам.

Как быть с «абсолютной монархией» на местах?

01:22:49 Вопрос: «Харе Кришна, Ваше Святейшество! Но на деле даже если человек делает много для проповеди, заботится о людях, но не получает вторую инициацию, так как есть президент-царь. Как быть с «абсолютной монархией» на местах? Спасибо.».

01:23:32 Ответ: Да-а… вот она жизнь, настоящая жизнь. Вы, пожалуйста, дорогие вайшнавы, тот вайшнав, который писал эту записку (либо вайшнави), пожалуйста, определитесь все-таки, к какой парампаре принадлежите: к шикша-парампаре или к дикша-парампаре? Если преданный находится в шикша-парампаре, то тогда занимаясь деятельностью на уровне второго посвящения, о котором мы говорили (то есть когда мы служим делу духовного учителя, проповедуем, стараемся заботиться о преданных), преданный испытывает связь с парампарой, со своим духовным учителем на уровне второго посвящения, он уже посвящен. Потому что без посвящения никто не имеет полномочий совершать такую деятельность. Посвящение дает шикша.

01:24:41 Дикша, она необходима для того, чтобы укрепить преданного в этой ситуации, чтобы дать ему связь на уровне бессознательном. То есть это тантрический ритуал, который помогает человеку очиститься от кармы определенной, которая отвлекает его от служения. То есть она дает очищение, благословение для выполнения деятельности, но она не является определяющей. Это не так, что человек получил второе посвящение и побежал проповедовать. Вы где-нибудь такое видели? (Это бывает, но очень редко, когда уже человек в принципе подготовлен.) Нет. Сначала вы укореняетесь в следовании наставлениям и потом вы получаете соответствующее посвящение. Когда — это вопрос второстепенный. Если президент — царь, получите позже. Если «царствование» его не такое ярко выраженное, то раньше. Но, по сути, это ничего не меняет.

01:25:44 Если вы собираетесь служить духовному учителю вечно, то какая разница, на 3 года вы получите инициацию раньше либо позже? Ну, посудите сами, если вы в шикша-парампаре, а не в дикша-парампаре, то какая разница? Если вы в дикша-парампаре, то тогда вы думаете: «Если я не получу посвящение завтра и, не дай бог, умру, послезавтра, то тогда я не вернусь домой к Богу». Но если вы в шикша-парампаре, то тогда вы понимаете, что мое возвращение к Богу определяется моей связью с шикшой Шрилы Прабхупады, моего гурудева и старших вайшнавов. Именно эта милость вайшнавов определяет мое следующее рождение. А дикша мне нужна, безусловно нужна, для того, чтобы укорениться, укрепиться в этом служении. Вот это правильное понимание.

01:26:45 Поэтому как бы это ни было тяжело, аскетично, вы, пожалуйста, примите это. И тогда, может быть, и президент поменяется, потому что иногда это «царствование», оно, так сказать, от жизни такой… сложной президентской жизни, когда преданные… когда приходится карму всех преданных брать на себя, по крайней мере, частично, и портится характер от этого. Президенты, они же тоже люди, у них тоже есть свои сложности в духовной жизни, и если президент не может дать рекомендацию, то на это есть своя причина.

Что такое любовь к родственникам

01:27:50 Вопрос: «Ваше Святейшество, в лекции прозвучало, что нужно служить родственникам с любовью. Из лекции гуру я слышал, что Бхактивинода Тхакур говорил, что родственникам нужно служить из долга, а любовь оставить для преданных. Я не думаю, что в этом есть противоречие, просто проясните, если возможно, что под любовью имеете в виду вы, и что имеет в виду Бхактивинода Тхакур?»

01:28:24 Ответ: Спасибо. Хороший вопрос. Мы как раз сегодня говорили о том, что мы понимаем любовь не в таком сентиментальном, сахаджийском понимании, а в объективном. То есть любовь означает служение. Мы говорили не о любви, я о любви к родственникам вообще ничего не говорил, слово «любовь» не употреблялось по отношению к родственникам, слушайте, пожалуйста, внимательно. Я говорил о служении семье, о служении родственникам. Служение, составной часть его является уважение. По сути, уважение — это начало любви.

01:29:01 Поэтому когда Бхактивинода Тхакур говорит, что любовь нужно оставить для преданных, он имеет в виду, что когда мы с преданными обсуждаем очень сокровенные темы, мы можем испытывать вот эти эмоции, то есть вот это прити, оно становится очень таким сокровенным. С родственниками это невозможно, потому что мы часто не доходим до этой точки очень сокровенного, такого глубокого разговора о важном: о Кришне, об отношениях духовного мира. Поэтому прити, мы говорим, что мы можем испытывать в большей степени с преданными. Но это не означает, что с членами нашей семьи, с родственниками и даже материалистами, мы не можем испытывать… это вот проявляется в служении, проявляется в уважении в большей степени, чем в каких-то особенных, «сокровенных» эмоциях. Вот в этом смысле. Так что противоречий нет.

Менеджеры и проповедники в общинах

01:30:10 Вопрос: «Харе Кришна! Ваше Святейшество, сейчас есть программа «Прити-лакшанам», как Вы её видите? В нашей местности бытует мнение, что президент — это наместник Кришны на Земле...
БСС: Это все, или что-то ещё есть?
Слушатель: Пишите разборчиво, преданные!
— … Таково ли понимание вертикали: есть свои приближенные — им прямая дорога к первой и второй инициации; Совета храма нет, абсолютная монархия, сотрудничать уже не хочется. Харе Кришна».

01:31:27 — Надо почерки сравнить… Да? По-моему, это другая записка, или у вас проблема только одна в обществе? Я согласен с преданными в том, что вот эта система, когда обществом управляет именно менеджер, является достаточно… она неправильная, если говорить вещи без дипломатии. Шрила Прабхупада устроил систему, — это шикша-парампара, — в которой определяющую роль играет проповедник, то есть человек, имеющий брахманическое желание… ну, не брахманическое в смысле учености какой-то, а вот именно человек, который понимает, что главное — это вдохновение преданных, это — делиться с людьми посланием. То есть человек, который думает не о том, как контролировать все, организовать, а человек, который думает о состоянии сознания других, об их вере, вот такой человек является определяющей фигурой в Движении Cознания Кришны. И его можно назвать руководителем миссии, проповедником — как угодно.

01:33:02 Менеджеры очень важны, потому что они обеспечивают защиту, это как скорлупа ореха. Но у ореха должна быть нежная мякоть, чтобы эта скорлупа имела смысл, иначе это просто пустышка, которая выглядит как орех, но таковым не является. Согласны? Поэтому менеджмент очень важен, но сущностью ореха является нежная мякоть, поэтому общество преданных… в каждой ятре обязательно должен быть совет, причем, не формальный совет, где просто менеджеры, так сказать, устраивают компромисс своих интересов каких-то. Поговорили, договорились о чем-то, и вот мы приняли решение. Нет! Совет означает, что преданные прямо говорят, что их беспокоит, что в ятре происходит, как проповедовать; обсуждают миссию Шрилы Прабхупады, вдохновляют друг друга, делятся сокровенным, и у них возникает видение того, как развивать свою общину, как занять других преданных, как передать преданным какие-то полномочия.

01:34:01 То есть настоящий Совет — это сердце общины, где появляется дух служения. А не так, что это менеджериальная структура, которая думает, как бы занять преданных в служении. Нет. Настоящее сердце означает… это то, что вдохновляет преданных служить, вот что такое настоящее сердце. Поэтому в каждой общине должна быть санга преданных, которые заботятся о других, о духовной жизни других преданных. То есть такой вот… как бы такая вещь. И тогда не будет проблем с инициациями и т.д., потому что не будет зависти.

01:34:50 И менеджеры будут защищены, потому что им не нужно будет критиковать преданных, «которые ничего не хотят делать, как обычно…». Какая основная проблема менеджеров? Кто не знает, раскрою страшную тайну: основная проблема менеджеров заключается в том, что никто ничего не хочет делать, и поэтому надо людей зажимать с помощью инициации: «Я тебе дам инициации года через два. Два года послужи, через два года получишь рекомендации». Это разве Cознание Кришны? Нет. А почему менеджер идет на это? Потому что нет проповедника, Который бы взяла на себя функцию вдохновения, а менеджер бы спокойно говорил, где лежит швабра, чтобы помыть пол в храме, или где можно взять доску, чтобы провести проповедническую программу, или он может помочь организовать какую-то программу. То есть менеджер —… люди просто приходят, а он их занимает служением, не было бы проблем.

01:35:54 Но поскольку таких преданных нет, или их мало, то менеджеры, чтобы поддерживать то, что Прабхупаде принадлежит: храмы, какие-то… они просто начинают… появляется вот эта ишвара-бхава. А что им делать, если они не защищены вайшнавами, брахманами, которые должны проповедовать? Какие варианты? Поэтому должны быть советы, должны быть санги, где эта энергия вырабатывается, тогда менеджеры будут счастливы, никто не будет их критиковать, что они такие плохие. И они не будут деградировать от этого (потому что, когда вы критикуете преданных, вы деградируете); любой менеджер критикует преданных в такой ситуации. Вместо того чтобы счастливо повторять джапу во время программы, он должен бегать и злиться на преданных, что нельзя никому ничего поручить. Это разве жизнь? Поэтому надо жалеть менеджеров, потому что у них очень тяжелая жизнь в сознании Кришны. Ну конечно, бывают разные люди, но в целом все довольно сложно… Если у нас ещё есть время, то, может быть, пару вопросов.

Как принимать служение от кого-то?

01:37:10 Вопрос: Харе Кришна! Очень часто служить самому себе легче, чем принимать служение кого-то. Как быть с этим? Как искренне принимать чужое служение? Спасибо.

01:37:23 Ответ: Нужно принимать… то есть когда мы сами себя обеспечиваем, обслуживаем, что-то делаем, то, что нам необходимо, это правильная позиция, она нравственная позиция. Человек не имеет права принимать служение со стороны других, если он зависит от этого. Если вы зависите, вы не имеете права принимать служение других, потому что вы… есть ожидание, есть корысть. Если вы сами себя обслуживаете, значит, все нормально, это нравственная позиция. Почему же мы принимаем служение со стороны других?

01:38:00 Мы принимаем служение только для того, чтобы вдохновить человека, дать ему возможность что-то сделать, испытать от этого вдохновение — это единственная причина, по которой преданный может принимать служение со стороны других. То есть гуру принимает служение ради своих учеников, а не ради того, что ему что-то нужно. Поэтому это важно, что если человек сам себя поддерживает — значит, все нормально, он может принимать служение других, если это нужно для… является его служением этим людям — принимать служение.

01:38:46 Вопрос: В таком случае, как тогда в семье, когда дети и жена зависят, они чувствуют зависимость от мужа? Они вынуждены принимать служение от него.

01:39:00 Ответ: Члены семьи чувствуют зависимость от мужа?..
— И вынуждены… Испытывают зависимость от него, вынуждены принимать служение.
БСС: Да-да. Поэтому мы говорили… я говорил сегодня о том, что женский принцип — зависимое начало, природное начало, — он очень важен по то причине, что он вдохновляет. То есть женщина… если мы говорим о целомудренном человеке, Который имеет культуру, то женщина имеет заказ по отношению к мужчине не для того, чтобы просто удовлетворить свои потребности какие-то, прихоти, а она имеет этот заказ, потому что, желая чего-то от мужчины, она делает его сильнее, она дает ему возможность исполнить свою дхарму, в этом смысл.

01:39:53 То есть целомудренная женщина имеет этот заказ, но в этом заказе нет претензии, нет агрессии. Этим и отличается целомудрие. То есть признак целомудрия — отсутствие эмоциональной агрессии. Когда у человека есть эмоциональная агрессия, в его заказе, в женском теле, это означает, что ему нужно удовлетворить какие-то свои прихоти. В этом случае мужчина… ему нужно быть трансценденталистом, чтобы как-то «ситуацию переваривать». В сознании Кришны, конечно, есть для этого возможности, но не все справляются (хотя должны). Поэтому женщине тоже нужно исполнять вот эту дхарму, она заключается в том, чтобы желать принимать служение со стороны мужчины, но делать это ради того, чтобы человек прогрессировал… Все, кажется, да, по времени?
Слушатель: Еще один…
БСС: Хорошо.

Гордость вызывает потерю уважения

01:40:53 Вопрос: Если совокупная гордость в Обществе возрастает, то может ли оно нормально функционировать и пользоваться уважением?

01:41:10 Ответ: «Оно», то есть Общество? По отношению к большому обществу? Да, понятен вопрос. То есть когда преданные замыкаются в себе (вот то, о чем мы говорили), замыкаются… то есть гордость означает замкнутость: «Мы преданные, у нас самая лучшая философия, нам хорошо тут между собой. То, что люди страдают, — это их карма. У нас есть прасад, у нас есть харинама-киртан, нам хорошо» — вот это гордость.

01:41:40 И тогда мы теряем уважение со стороны общества. То есть общество начинает рассматривать нас как секту и т.д., «какие-то непонятные люди, которым ни до чего нет дела». Это, безусловно, приводит к потере уважения. Поэтому, возвращаясь к этому, мы, может быть, завтра немного больше… все эти вещи. И завтра мы подведем итог всей теме отношений гуру и ученика, да? Поэтому, пожалуйста, если у вас назрели вопросы за эти 3 ваши встречи, вы, пожалуйста, их запишите. Примерно половину времени я посвящу подведению итогов, чтобы у вас осталась самскара определенная, такая работающая, заряженная, и половину времени мы отведем на вопросы. Хорошо? Спасибо вам большое!