Объединяющая все религии основа

00:00:00 Бхактиведанта Садху Свами (БСС): Будь добр, объясни также, что может служить основой, объединяющей все религиозные верования, которые существуют в человеческом обществе, и расскажи о религиозных обязанностях, которые надлежит исполнять всем сословиям людей. Объясни, каким образом общество делится на сословия и кто относится к правящему сословию царей. Расскажи также, каким религиозным принципам должны следовать те, кто попал в беду.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Общая религия для всех людей, независимо от их положения, — это преданное служение. Преданным служением Господу могут заниматься даже животные, и лучший пример тому — Шри Ваджрангаджи, Хануман, великий преданный Господа Шри Рамы. Мы уже говорили, что даже дикари и каннибалы могут служить Господу, если ими будет руководить Его истинный представитель. «Сканда-пурана» рассказывает о жившем в джунглях охотнике, который под руководством Шри Нарады Муни стал великим преданным Господа. Итак, в преданном служении Господу могут участвовать все живые существа.

00:01:16 Очевидно, что религиозные верования, меняющиеся в зависимости от страны и культурной среды, не могут служить общей религией для всех людей. Однако в основе всех без исключения религий лежит принцип преданного служения. Даже если какая-либо религия не признает верховной власти Личности Бога, её последователям все равно приходится подчиняться принципам, установленным её основателем. Основатель религиозной секты не может быть Всевышним, потому что достиг своего высокого положения, совершив те или иные аскезы. Но Верховной Личности Бога, чтобы стать Всевышним, нет необходимости совершать аскезы, что доказывают деяния Господа Кришны.
Обязанности, предписанные различным варнам и ашрамам и определяющие источники средств к существованию всех членов общества, также опираются на принцип преданного служения. «Бхагавад-гита» утверждает, что, отдавая плоды предписанной ему деятельности для преданного служения Господу, человек достигает высшего совершенства жизни. Тот, кто следует принципам преданного служения Господу, никогда не попадает в затруднительное положение, поэтому говорить об апад-дхарме — религии для бедствующих — не имеет никакого смысла. Как объясняет в этой книге величайший авторитет Шрила Шукадева Госвами, нет иной религии, кроме преданного служения Господу, хотя оно может принимать разные формы.

00:02:55 [Молитвы Шри гуру-пранама, Шри Рупа-пранама, мангалачарана]

Вкус в деятельности

00:04:50 Тайна «Шримад-Бхагаватам» связана с тем, что в этой книге объясняется основа дхармы. В материальном мире существуют две основы деятельности, которые известны людям: одной является стремление к собственному удовлетворению, а второй основой является исполнение деятельности ради долга, то есть это то, что дает гьяна. Гьяна дает человеку понимание того, что он… в чем заключается его долг, а карма — это деятельность, которая проистекает отсюда.

00:05:58 Проблема заключается в том, что, когда люди исполняют свой долг, они не чувствуют вкуса. То есть, иначе говоря, человек может испытывать вкус, совершая деятельность ради плодов, совершая какую-то карму, он испытывает материальный вкус, но проблема в том, что этот вкус является главным врагом того, кто его испытывает, потому что этот вкус влечет человека к деградации. Но когда человек отрекается от кармы, начинает действовать предписанным образом, — хотя считается, что карма — это предписанная деятельность, то есть она совершается на основе гьяны определенной, — когда человек совершает такую благочестивую деятельность, то, как правило, он не испытывает вкуса. Поэтому большинство людей не хотят быть религиозными, потому что они знают, что, религиозная деятельность, хотя дает ощущение какой-то стабильности в жизни, но она не дает вкуса, такого концентрированного вкуса чувств; чувства не получают удовлетворения.

Подлинное освобождение

00:07:32 Вот это вот… возникает эта дилемма кармы и викармы. Благочестивой деятельности, основанной на гьяне, и викармы, вот этой греховной деятельности, когда человек может просто позволять себе все что угодно. Викарма влечет его в ад, карма влечет его на Сваргу, но эти «качели самсары», они, по сути дела, не решают проблемы жизни, то есть человек остается в материальном мире. Поэтому Нарада Муни дал «Шримад-Бхагаватам», то есть «Шримад-Бхагаватам» — это единственное писание, которое объясняет то, каким образом человек может совершать предписанную деятельность, пронизанную расой, вкусами духовных взаимоотношений, и таким образом «Шримад-Бхагаватам» дает выход из этой ловушки гьяны-кармы для живых существ, в этом его тайна.

00:08:35 Как вы знаете, Шрила Вьясадев, записав «Шримад-Бхагаватам», — до того, как... то есть он ещё не записал «Шримад-Бхагаватам», но говорится, что уже какая-то версия существовала, то есть Веды уже были проявлены, — и он не испытывал удовлетворения в своем сердце, находился в состоянии разочарования, и в этом состоянии разочарования, в этом состоянии такой тоски, он обрел даршан Нарады Муни, своего духовного учителя, и Нарада Муни объяснил ему: «Твое состояние связано с тем, что ты отождествляешь себя с грубым и тонким телом. Даже обладая гьяной». Конечно же, Вьясадева не был в обусловленном состоянии, но проблема заключалась в том, что, даже имея чистое знание, то есть, будучи способным отличать себя от оболочек материи, живое существо все равно попадает под их влияние. Поэтому Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что даже знающие люди должны следовать своей природе, то есть они не могут игнорировать свою природу.

00:10:04 И проблема заключается в том, что человек достигает подлинного освобождения не тогда, когда он возвышается над природой, когда он преодолевает природу, когда он постигает своё отличие от природы, своё «я качественно выше, я отношусь к высшей энергии, пара-пракрити», решение достигается тем, что человек одухотворяет свою природу, то есть начинает воспринимать природу как внутреннюю энергию Господа Кришны, как происходит шакти-паринама-вада, трансформация энергии, то есть природа начинает восприниматься как природа Господа, проявляется природа Господа.

00:11:14 И вот способность жить, будучи обусловленным не материальной природой, а духовной природой Господа, вот это и есть подлинное освобождение. То есть, иначе говоря, сама концепция свободы живого существа как таковая, она вымышлена. Потому что живое существо является частицей, это пограничная энергия Кришны, она никогда не бывает свободной (в том смысле, что она не зависит от природы Господа, от Его энергий), она всегда зависит, вопрос только, от какой. Поэтому искусство освобождения — это искусство зависимости от внутренней энергии Кришны, а вовсе не стремление к освобождению от природы Господа, то есть от сферы взаимоотношений. То есть природа — это сфера взаимоотношений, потому что в природе все взаимосвязано.

Дух проявляется через природу

00:12:28 Дух, или сознание, не зависит ни от чего. По своей сути наше сознание абсолютно самодостаточно, но испытывать расу, вкус взаимоотношений, вкус жизни, наше с вами «Я», наше сознание, может только вступая во взаимоотношения. Только в сфере природы мы можем обладать телом, чувствами, потому что они нам необходимы для взаимоотношений, по сути, они порождаются взаимоотношениями: наше тело — это порождение взаимоотношений, наш ум — это порождение взаимоотношений. То есть все, чем мы пользуемся, — это результат взаимоотношений. Более того, даже Сам Господь Кришна как личность, как Тот, Кто обладает формой, именем, какими-то атрибутами, — это природное проявление — Он проявляется для нас тоже через природу, Он не существует отдельно от природы. Но отличие Его формы, которую мы видим на алтаре от Его формы, которую мы видим в духовном мире, заключается в том, что эта форма является порождением внутренней энергии, а не внешней, то есть это внутренняя Его природа, связанная с Ним, не отделенная от Него, а связанная с Ним неразрывными узами любви.

00:14:11 Поэтому когда природа... когда преданные вступают во взаимоотношения, в центре которых находится Кришна, то эти взаимоотношения становятся йога-майей, это уже не маха-майя, не внешняя энергия Кришны. То есть санга, сат-санга — это проявление внутренней энергии Господа Кришны, и поэтому сат-санга не отлична от Самого Кришны, от Его тела, в этом её мистическое действие. Почему так подчеркивается значение взаимоотношений с вайшнавами... когда живые существа вступают в сат-сангу, начинают говорить о Кришне, обо всем, что с Ним связано, всю свою деятельность: работу, которую люди совершают; воспитание детей, которое происходит в грихастха-ашраме; аскезы, которые совершает брахмачари — всё, что человек делает, когда это осуществляется со вкусом, ради кого-то дорогого в сфере взаимоотношений, — вот это становится источником освобождения. Это уже и есть освобожденное существование, это вечная деятельность, потому что вечная деятельность — это деятельность, которая вкусная, совершается с расой, в ней присутствует раса. Только такую деятельность живое существо может совершать вечно. Живое существо не может вечно совершать аскезу, например — это невозможно. Временно, да, — для достижения временных материальных целей, — но не вечно.

00:15:58 Поэтому ключевой вопрос освобождения — это вопрос обретения своей семьи духовной. Потому что, когда вы приобретаете прибежище в своей духовной семье, то есть вы обнаруживаете себя среди преданных, с которыми вы готовы... с которыми вы чувствуете вкусы в сознании Кришны и глубокое понимание друг друга, — вы обретаете духовную семью. Это значит, что вы достигли освобождения, уже находясь в материальном теле. Почему? Потому что в момент смерти ваш ум будет желать чего? Продолжения этих отношений, и ничего более, и он вас перенесет на Голоку. Очень просто! Люди, которые думают, что в момент смерти они будут «пыжиться» и сосредотачиваться на Кришне, и таким образом они перенесутся на Голоку — это странная, вообще, философия! Потому что ум не обманешь — он все равно... он перенесет вас туда, где ваша раса, где ваши привязанности, где ваши «якоря», вот туда он вас и перенесет.

У всех людей одна религия

00:17:36 Маллика Мала вчера просила рисовать это сердце, то есть карту наших привязанностей, потому что ум перенесет нас на эту карту в момент смерти, и никаких других вариантов не будет. Я никого не разочаровал? Просто мне не нравятся «сказки» в сознании Кришны, Cознание Кришны — это реальность! Шрила Прабхупада говорит здесь в стихе, о том, что есть только одна религия у людей — это религия вечного преданного служения, и смысл этой религии заключается в том, что мы служим тому, что нам дорого, мы служим не Богу как идее, а мы служим проявлению Бога, то есть природе Его. В этом санатана-дхарма души. То есть душа служит тому, для чего она может что-то сделать, то есть, что зависит от нее, своей семье. Душа служит Богу, который проявляется... тому Богу, которому от нас что-то нужно, для которого мы можем что-то сделать реально. Вот это санатана-дхарма.

00:19:15 Почему люди не привлекаются Кришной, например, а привлекаются другим именем, или, допустим, религией, да? Скажем, исламом. Потому что их опыт говорит о том, что для Кришны они ничего не могут сделать, а вот для Аллаха могут. То есть в религии Cознания Кришны они не могут ничего сделать — здесь какие-то высокие стандарты, какая-то невообразимо заумная философия — а вот в исламе могут, там все просто. «Алла Акбар!» Все! То есть «Господь велик», ты можешь преклонить перед Ним колени, и ты чувствуешь, что Господь тебя принял. Да? Почему это происходит? Нет ничего плохого в том, что люди поклоняются Богу в исламе, трудности, проблемы начинаются тогда, когда человек, который поклоняется Господу в исламе, он думает, что он поклоняется другому Богу, не Тому, которому поклоняются кришнаиты, например, или христиане. Что это означает? Это означает, что люди находятся не в духовной природе Господа, а в материальной.

00:20:36 Что такое материальная природа? Материальная природа — это природа, отделенная от Господа, а поскольку она отделена от Господа, она отделяет всех живых существ, то есть есть просто разные кланы, разные семьи, которые отделены друг от друга. И каждый этот клан думает, что у него свой Бог. Но это не Бог, потому что настоящий Всевышний, Он всех соединяет в одну семью, поэтому настоящая религия, санатана-дхарма — это объединяющая религия, а кайтава-дхарма, ложная религия, о которой говорит «Бхагаватам» — это религия выдуманная, она разделяет людей. То есть истинная религия может выглядеть так же, как и ложная религия, они могут выглядеть одинаково: ритуалы могут быть одинаковыми, имя Бога может быть одно и то же, но один может быть вайшнавом, который в этой религии находится, а другой — материалистом, или даже демоном. Вот это ситуация, которая есть в материальном мире.

В чем миссия вайшнавов?

00:21:53 Поэтому вайшнавы... миссия вайшнавов заключается не в том, чтобы всех призвать в религию вайшнавизма — вот именно в том виде, в котором мы её знаем — миссия вайшнавов заключается в том, чтобы проявить вайшнавизм там, где человек находится. В той религии, в которой он поклоняется. В этом была миссия Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада никогда не говорил верующим из разных религий, что они должны поменять религию и стать кришнаитами; он объяснял им принципы санатана-дхармы. И это было не проповеднической «уловкой» Шрилы Прабхупады, — ну, чтобы со всеми, так сказать, мир какой-то установить — нет, это было его кредо как проповедника. И преданные Кришны, по идее, должны подать пример этому миру в понимании санатана-дхармы, но мы видим, что у кришнаитов, у наших вайшнавов та же самая проблема. Какая? Да, сектантство, все верно, религиозная замкнутость. А к чему это ведет? Это ведет к тому, что у человека возникает религиозные аффекты, то есть вот эти... человек не чувствует потребности в миссионерской деятельности, то есть человек, преданный, не чувствует желание Господа, у него нет связи с полным целым. Господь Вишну — это полное целое, Он не является Богом одной традиции, Он тот, кто всепроникающ.
Проблемы от отсутствия вкуса
Слушатель: [неразборчиво]

00:23:52 БСС: Да-да-да, «потребить что-то», да. Потому что человек... понимаете, если связи с полным целым нет, нет внутренней полноты у самой души, а поскольку нет внутренней полноты, постоянно вот эти кризисные состояния, то есть дефицитные состояния.
— Нечего дать…
— Нечего дать, все верно. И отсюда идут конфликты, постоянная какая-то возня политическая... Вот в религии это постоянно... Да, это её тема: все время какая-то зависть между верующими, карьеризм, стремление занять какое-то положение, оценочная функция ума постоянно — «этот непродвинутый, этот «задвинутый» вообще, вот этот продвинутый» — вот эта вот вся «возня» внешней энергии, она происходит именно из-за того, что преданный не чувствует вкуса, настоящей расы, духовного вкуса... У нас мало времени на «Бхагаватам», поэтому пара вопросов, и мы закончим. Секундочку! Тут уже идет вопрос, вы будете вторым. Пожалуйста, передайте микрофон.

Реальность духовного опыта и отношения

00:25:18 Вопрос: Вы сказали, что реальность, она в сознании Кришны проявляется через вкусы, через отношения, соответственно. Но мы можем видеть, что у преданного может быть опыт в этих отношениях, тогда он для него, собственно говоря, и является той реальностью, которая влечет его ум и сердце. Но можно привести примеры преданных, у которых этого опыта нет, и отношения, соответственно, негармоничны, то есть в этом случае для него это не является реальностью его опыта. Это так?
Ответ: Да, это именно так. В этом случае человек совершает религиозную деятельность, но он не совершается процесс бхакти-йоги, — мы об этом вчера говорили — это саттвика-бхакти, это не шуддха-бхакти.
Привязанность к плодам и нацеленность на результат

00:26:03 Вопрос: Махарадж, объясните, пожалуйста, а в чем разница между привязанностью к плодам (и желанием плодов) и нацеленностью на результат.
Ответ: Нацеленность на результат является... нацеленность на результат — это признак дхармы в человеке. То есть человек исполняет свои обязанности, для того, чтобы получить результат. А непривязанность к плодам означает, что этот результат он получает не для себя, а для своей семьи. Вот, что такое непривязанность к результату. Внешне это выглядит как противоречие, но непривязанность к результату и стремление к результату — это две стороны одной и той же медали (для человека, обладающего развитым сознанием). То есть преданный думает, что быть непривязанным к результату — значит ничего не достигать в жизни. Это просто тамо-гуна. Это никакого отношения к духовному осознанию не имеет. Тамас очень может быть похожим на саттву: и тот, и другой не суетятся, спокойные, но один при этом очень конкретно продумывает всё, что он делает, совершает каждый свой шаг очень правильно, точно, и он достигает очень серьезных результатов, а второй просто деградирует. Поэтому «непривязанность к результату», эта философия годится для тех, кто серьезно работает, а не для тех, кто ничего не делает. Понимаете? То есть тех, кто ничего не делает, их надо выставлять... палкой, да, пинком, как говорят — это благо, это любовь, потому что они думают, что они свободны.

Религиозная деятельность — гуна благости

00:28:12 Вопрос: Харе Кришна, Махарадж! Вопрос такой. Вы в начале лекции сказали, что религиозная деятельность не приносит вкуса, поэтому люди не хотят этим заниматься. Я правильно понимаю, что под религиозной деятельностью говорится о гуне благости, или не совсем?
БСС: Гуна благости, все верно! Она приносит такое... определенное чувство какого-то равновесия, какого-то... благодать какая-то есть тут, нейтральность, да... такое вот состояние... ну, хорошо... то есть как-то посвободнее от страданий, то есть человек отстраняется от страданий, и это тоже определенный вкус, но это не тот вкус, который мы имеем в виду.
— Когда Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что гуна благости привязывает человека знанием и счастьем, Он говорит именно об этом нейтральном счастье? Он говорит: «Сукха-сангена...» (14.6).
— Да, это вот, сукха — это состояние эгоистическое, счастье для себя любимого. Но это не вкус духовный. Духовный вкус — это вкус служение Кришне, Его чувствам, а вкус благости — это вкус такого... собственной гармонии, самоудовлетворенности. «Здорово! Я благочестивый человек...»

00:29:44 Вопрос: Вы говорили только что о вкусе к счастью. Если мы не желаем счастья себе, как мы осознаем вкус счастья и передадим его другим людям, если мы...
БСС: Ближе говорите к микрофону.
— ...если мы не можем желать счастья себе, как мы осознаем вкус счастья и передадим его другим людям, если мы, элементарно, для себя его не желаем, то есть мы постоянно отдаем, но себе ничего не берем? У нас вроде есть два качества, у преданных, то есть умение отдать любовь и умение принять любовь. Ну и вот... как его принимать правильно так, чтобы нести за этим только правильные последствия?
Ответ: Счастье — это состояние взаимообмена, да? Вот Вы сейчас это озвучили, это не состояние потребления: «Я хочу быть счастливым, и поэтому я обмениваюсь с другими...» Это не может быть источником счастья. Почему? Потому что у человека уже есть ожидания. А наличие ожидания — это то, что призывает страдания. Иначе говоря, человек, который не думает о счастье, а просто включается в творческое служение, в творческий взаимообмен, он обретает счастье, потому что такова природа души, это её санатана-дхарма. И вот этот момент называется верой. Что такое вера? Вера — это просто опыт того, что когда ты служишь, ты ничего не теряешь, ты обретаешь бесконечно больше того, что ты имел — вот это называется верой, это опыт.
Желание быть бескорыстным, корыстно?

00:31:38 То есть неверующий человек — это дефицитный человек: человек думает: «А как же я? Вот я сейчас буду служить, а как же моё счастье?» Это неверующий человек. А верующий человек — это тот, кто имеет опыт того, что когда я действительно что-то делаю, я получаю в ответ намного больше того, что я даже ожидал, вот это вера. Поэтому духовная вера — это не религиозное понятие, это йога, то есть это опыт. Мне не очень нравятся вот эти психологические какие-то... кармические установки, когда люди приходят, и они, для того чтобы быть счастливыми, желают другим счастья. Вот им говорят: «Если хотите улучшить свою карму, желайте другим счастья». Это в принципе подходит, стратегия для «тамогунщиков», но для людей благородных это странная вообще вещь — служить для того, чтобы быть счастливым. Торговля, да, реально. Я не знаю, но вот как-то так. Счастливый человек не заморачивается, только несчастный человек может иметь такую мотивацию, то есть человек в тамо-гуне. Благородная душа просто живет, живёт интересной жизнью, общается с интересными людьми, делает интересные вещи, и она счастлива.
Слушатель: [Неразборчиво]

00:33:25 БСС: Ганга Нараяна, ты прав, но я против даже идеи бескорыстия, потому что идея бескорыстия — это все равно идея. Вот молодой человек об этом говорил: «корыстие» — «бескорыстие» — это все определенные... это все отталкивается от моего эго: «Я бескорыстный», или «Я хочу быть счастливым», это все равно позиция моего эго. Человек счастливый не думает о том, корыстный он или бескорыстный, он просто занят... видит что-то, что можно сделать, такое хорошее, послужить, он берет и делает, и он от этого счастлив. Он счастлив не потому, что при этом «я занимаю бескорыстную позицию». То есть, как только вы думаете о том, что вы бескорыстны, это значит, что вы уже корыстны. Как Шрила Прабхупада объясняет это: «Как можно отречься от того, чего вам не принадлежит?». Как можно отрекаться от того, что вам не принадлежит уже? Поэтому, если человек думает о своем бескорыстии, он как бы отрекается от чего-то, а значит, он за это держится. Это, понимаете, это психология обусловленной души. Поэтому, если преданный сосредоточен на том, корыстен он или бескорыстен, счастлив он или страдает, это означает, что он сосредоточен на себе, а не на служении, и он по определению будет несчастный, такой человек, как бы он ни «пыжился». Потому что сама его позиция, в самом корне, она уже гнилая.

00:35:05 Поэтому задача истинного духовного учителя заключается не в том, чтобы сделать своего последователя счастливым, она заключается в том, чтобы объяснить ему... как бы помочь ему увидеть то, что находится за пределами его эго, и когда человек это увидел, он получил даршан — все! — с этого момента он находится на пути к освобождению, он находится уже... как бы практически в духовном мире. Вот в чем задача истинного наставника. А не в том, чтобы различными способами питать эго своего ученика, разными знаниями, там, знаете как: как быть гармоничным, как жить успешной и счастливой жизнью. От этого только гордыня растет, только претензии растут, или какие-то вот, знаете, умствования: «А вот я нарушил пункт двадцать шестой», это не позволяет человеку жить, делает его просто ментальным. Может быть, это одна из тех проблем, которая у преданных есть, вот это вот то, о чем вчера Маллика Мала говорила: вот эта какая-то такая искусственность в преданных, да?.. Не знаю, я вообще... понятно, о чем я говорю? Или я что-то такое «завернул» не то? Знаете, в чем разница между религией и духовностью? Духовность... то есть религия — это рука, которая... как можно сравнить... это рука, которая... вот, знаете, на Востоке есть аналогия «рука, указующая на Луну»: вам показывают рукой на Луну, вы смотрите на Луну, и тогда смысл руки правильный, религия нормальная; но если вам показывают рукой на Луну, а вы смотрите на руку вместо этого, вы религиозный человек в этом случае, но не духовный, вы не видите Луну. До кого-то дошло, да?

00:37:16 Слушатель: [Неразборчиво] поговорка такая: когда в собаку кидают палку, собака смотрит на палку, а когда палку кидают во льва, он смотрит на…
БСС: На того, кто бросил палку, правильно, вот это преданный, вот этот лев — это преданный. Поэтому, когда он читает шастры, он эти указания шастр воспринимает для того, чтобы «ожить», пробудить свою душу, а не для того, чтобы вот просто указания вот эти вот... просто смотреть на указания. Указания нужны для оживления, а не для того, чтобы просто вот жить вот в этих вот, так сказать, в каких-то рамках. Ну ладно, это уже... не знаю у нас время все вышло... Анируддха, давай.

Как оживает идеология

00:38:05 Вопрос: [Задается без микрофона, поначалу неразборчиво] ...а вот чем отличается... вот есть идеология [неразборчиво], и есть сфера идеологии Cознания Кришны. Они могут быть идентичны... То есть я задаю вопрос об идеологии. Идеология везде нужна, это принципиальная вещь какая-то, но как идет процесс оживления? Есть отрыв от реальности, и есть реальность, есть авидья и есть связь с видьей, со знанием. Вот я хотел этот вопрос как-то прояснить, в чем их связка, и в чем их...
Ответ: Очень просто. Идеология важна. Например, сейчас в России нет идеологии, поэтому люди... у каждого есть какое-то мнение, все живут по собственной прихоти, но в результате нет никакого ощущения целостности, и люди несчастны. То есть пустота. Общество не знает вообще, что его объединяет, и люди находятся в состоянии бесцельности какой-то и страдают. Но. Идеология... вот если установить какую-то идеологию в России, это обязательно станет автократией и приведет опять к кровопролитию, к страданиям людей. Потому что автократия, она всех объединяет, дает какой-то общий кодекс, но проблема заключается в том, что люди, которые это устанавливают, они не знают смысл, то есть конечную цель. И поэтому, вместо того чтобы друг с другом обсуждать какие-то ценности, люди просто с помощью насилия устанавливают определенные правила. Это всегда приводит к страданиям, к кровопролитию.

00:40:05 Поэтому идеология имеет смысл только в одном случае: когда люди, которые её устанавливают, являются любящими преданными, являются святыми, вот тогда вот эти правила и предписания, они нацеливают людей на рост сознания, на обретение любви, а не просто для того, чтобы устроить общественную жизнь таким образом, чтобы люди просто исполняли свои обязанности, безвкусно, как бы достигали каких-то целей. Знаете, как Советский Союз, например? Там за две пятилетки была построена самая могущественная держава в мире. И там были очень хорошие вещи, то есть люди были живыми. Я помню эту атмосферу, у нас энтузиазм был, реально. Но там было очень много насилия. И люди в конечном счете отвергли эту систему, почему? Потому что те, кто её установили, у них не было Cознания Кришны. То есть у них не было вот этой любви, они просто идеями какими-то руководствовались и в конце концов сами отказались от всего этого.

00:41:12 Поэтому идеология, она... Ну, вот проблема общества Cознания Кришны сейчас в основном в том, что в нём нет идеологии. Потому что преданные не знают вообще, куда идти, что строить. Ну, где-то локально, там, кто-то общины строит, пытается как-то объединить преданных. То есть преданные пытаются проявить вот этот социальный замысел на локальном уровне, но в целом общество Cознания Кришны, оно, так сказать, «Ну, делайте что хотите, главное мантру повторяйте». Это опасно, потому что общество всегда нуждается в идеологии, но она должна исходить от святых, а не просто от идей каких-то лидерских... У вас куча вопросов, я не знаю, мне должен кто-то сказать, я продолжаю или останавливаюсь? Пять минут? Хорошо.

Смысл выражения «бескорыстное преданное служение».

00:42:14 Вопрос: Вопрос о бескорыстии. Вы сказали, что бескорыстие... когда мы говорим о бескорыстии, мы уже корыстны. Тогда в чем смысл термина, который мы употребляем часто, «бескорыстное преданное служение»? Нет ли здесь подмены?
Ответ: Я не знаю, в чем смысл этого термина, честно говорю. Ну, ещё раз, этот смысл есть, но он есть для тех людей, которые находятся в гуне страсти и конкретно мотивированно действует, то есть у них есть всегда мотив, допустим, — «Я действую для того, чтобы получить инициацию!» Ему говорят: «Ты чего? У нас же бескорыстное преданное служение!» Но для того чтобы развить гуну благости даже, — я уж не говорю о трансцендентных вещах, чистых — это бесполезная вещь. То есть для человека в гуне страсти это нормально подходит, но если человек имеет какую-то более высокую бхаву, то это уже скорее его «садит» вниз, чем способствует развитию. Большинство людей находится в низших гунах, поэтому эти термины нормальны, но мы должны понимать, что находится у... корень такой, корень, он другой: то есть чистое Cознание Кришны проистекает не из материальных факторов, не из корысти или бескорыстия, не из страсти и благости — бхакти проистекает только из бхакти. А суть бхакти заключается в том, что человек совершает деятельность немотивированную не потому, что он бескорыстный, — позиция у него такая добродетельная — а потому что ему открывается что-то вдохновляющее, важное, ему Кришна открывается, он даршан какой-то получает, вот она мотивирующая сила санатана-дхармы, чистой бхакти-йоги. В этом случае человек вообще о себе не думает, о своей квалификации, он просто вовлекается в деятельность, источник которой находится за пределами его эго.

Отсутствие вселенского понимания

00:44:19 Вопрос: Харе Кришна, Махарадж! Вы говорили о сектантстве в сознании Кришны, и в связи с чем имеется часто отсутствие такого вселенского понимания Cознания Кришны, как у Бхактивиноды Тхакура, как у Шрилы Прабхупады, среди преданных современных в обществе? То есть это результат какой-то незрелости преданных, которое со временем уйдет и проявится вот это понимание, или это ещё вследствие чего-то происходит?
Ответ: Ну, что-то утрачено. Я чувствую, что общество Cознания Кришны стало каким-то... замкнулось. Вот раньше такого не было. Конечно, мы были немного фанатиками, мы с квадратными глазами проповедовали так вот, совершенно... беспредельщиками были. Мы могли в синагогу зайти, куда угодно. А потом это ушло, потом появилось такое вот, что Cознание Кришны... что нам нужно чисто наше образование внутреннее, внутренняя такая жизнь, мы замкнулись... Ну, я сейчас о причинах не хочу говорить, у нас просто мало на это времени. Но я просто хочу сказать, что это лишает нас связи с эпицентром, с движением санкиртаны Гауранги Махапрабху, мы не чувствуем связи с изначальной своей родиной, с Его шакти, с Гаура-шакти.

00:46:07 У меня за последние два года был очень серьезный опыт вот этого межрелигиозного взаимодействия, то есть мы там, в Томске, собираемся каждую неделю, участвуют все религиозные конфессии города. Мы обсуждаем не только совместную деятельность, но и теологию, вопросы теологии. И вот я понял, именно через межрелигиозный диалог, что вайшнавская философия, она способна объединять вообще кого угодно, если она правильно понята. Это реальный опыт. И эта страна — да и вообще весь мир — сейчас находится на перепутье: либо будет очень серьезная катастрофа, либо цивилизация объединится вокруг духовных ценностей. Потому что мир стал единым, в нём уже нельзя провести границы между религиями, между нациями, мир стал единым. Об этом Шрила Прабхупада говорит в начале «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что идеология «Шримад-Бхагаватам» призвана дать путь цивилизации, которая стала единой, но преданные не принимают всерьез вот этого... цели, которую поставил ачарья; просто местечковое сознание, сектантское такое: «Моя религия, моя...», то есть то, что... о чем Шрила Прабхупада беспокоился, это мало кого интересует в Движении Cознания Кришны. К сожалению... Ладно. Да, у нас матаджи ничего не было сегодня, но время уже... Ну, хорошо, давайте один вопрос.

От кого зависит развитие общества

00:48:19 Вопрос: [неразборчиво]
БСС: Микрофон! Обязательно микрофон... подождите секундочку!
Вопрос: Харе Кришна, дорогой Гуру Махарадж! Скажите, пожалуйста, у меня вот такое впечатление создалось, что мы преданные, каждый сам «варится в своем соку» внутренней работы, и у него иногда нет понимания, как оно... Благодаря Вашим лекциям, находишь такой бальзам для души, это первое. А второе, от кого зависит развитие нашего общества?
Ответ: Это хороший вопрос. Знаете, я вам хочу сказать такую вещь: время, когда люди зависят от какого-то центрального управления, оно прошло, цивилизация переходит в режим самоуправления. Потому что центральное управление, оно всегда, по той или иной причине, попадает под влияние Кали. Но когда люди объединяются друг с другом, и начинается вот эта взаимозависимость, то те, у кого настоящие качества, то есть Кришна проявляет людей, которые могут быть Хранителями, или лидерами настоящими, потому что они на виду.

00:49:24 И ответ на вопрос, от кого это зависит, он здесь находится, что преданный должны просто взять ответственность на себя, за то, чтобы менять мир, который их окружает, вот в своей деше, как Чайтанья Махапрабху говорит: «эи деша» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128), «вот есть твоя сфера, которая тебя окружает, стань там гуру, освободи тех, кто тебя окружает». Это основное указание Чайтаньи Махапрабху. И это указание означает переход в состояние самоуправления, то есть, когда ты не ждешь, что где-то из центра тебе скажут, куда идти и что делать, а это означает, что ты берешь ответственность за свою семью и за тех, кто окружает, за ближайшее окружение. То есть преданные объединяются вместе для того, чтобы изменить ту часть мира, с которой непосредственно соприкасаются, вот это означает исполнение указаний Чайтаньи Махапрабху, и это означает Движение Cознания Кришны. А не то, что мы сидим и ждем, что кто-то установит идеологию откуда-то из центра. Этого не будет! Мир изменился, он стал... в нём нет уже замкнутости, то есть все зависит теперь от людей на местах, каким он будет, а не от каких-то лидеров, которые там где-то сидят, в Москве или даже в нашем случае в Маяпуре.
Мир стал единым

00:51:02 — Можно я уточню? Менять, внутренне, это общество преданных, или тоже ещё влиять на внешнее наше...
— Это одно! Мир стал единым, мы не можем отделить общество преданных от общества непреданных; они очень сильно взаимосвязаны, эти общества. То есть смысл в этом, что общество преданных уже не может существовать отдельно от общества непреданных, то есть, если нам нет дела до этого общества, то это значит, что нам нет дела до самих себя, мы сами будем деградировать. То есть, если мы не служим обществу людей, которые нас окружают, мы деградируем сами как общество преданных. Кришна все связал, Кали-юга, только санкиртана — вот это умонастроение совместного служения — может изменить этот мир, и нас самих. То есть мы взаимосвязаны.
— Спасибо, Гуру Махарадж!
БСС: Шрила Прабхупада, ки — джай! Харинама-санкиртана-ягья, ки — джай! Гоур-премананде — харибол! Спасибо!