В бренном мире и печаль и радость иллюзорны

Навадвип-дхам - 21 января 1982
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 9
длительность: 01:04:53 | качество: mp3 64kB/s 29 Mb | прослушано: 46 | скачано: 67 | избрано: 0
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Шридхар Махарадж: Калидас в поэме Шакунтала. Эта знаменитая пьеса, написанная в Древней Индии на санскрите. «Шакунтала», принадлежащая перу Калидаса. История Шакунталы такова. Она была воспитанна в ашраме, и Махарадж Духшанта охотился. И в лесу он встретил Шакунталу. И он был очарован её красотой, и они женились тайно в стиле гандхарвов. Но Шакунтала осталась там, в лесу. И неожиданно Махариши Дурваса посетил этот ашрам. Никого не было. Обитатели ашрама покинули его, выполняя какие-то обязанности, а Шакунтала спала, лежала, думая о своем будущем.

00:01:43 Дурваса очень гневлив. Вы знаете о Дурвасе, о его характере из истории, эпизода с Амбаришей. Он проклял Амбаришу. Он пришел и попросил что-то для себя, но она не заметила его, не уделила внимания, и он проклял ее. «Тот, о ком ты думаешь, забудет тебя навсегда», - таким было проклятие. То есть Духшанту. А в это время Шакунтала почувствовала, что носит под сердцем ребенка. И глава ашрама с двумя своими учениками и одной старой женщиной (в этом обществе) отослал её к Махараджу Духшанте. Они пришли к нему, но он забыл обо всем, что произошло, в результате проклятия Дурвасы риши. Но до этого царь дал Шакунтале своё кольцо. Он сказал: «Это мой подарок тебе, и когда будет необходимо, покажи мне кольцо». Она хотела показать это кольцо, но когда по дороге во дворец она купалась, то некая рыба проглотила это кольцо и съела его. Съела, проглотила это кольцо, когда Шакунтала купалась по дороге во дворец.

00:04:10 Таким образом, Шакунтала пришла во дврец, но царь обо все забыл. Шакунтала попросила брахмачари ашрама, и присутствовали придворные, но царь отказался от всего. Он сказал: «Я понятия не имею». Шакунтала пыталась, возможно она рассказала обо всех обстоятельствах, о том, что случилось и сказала царю о том, что носит ребенка от него. Однако царь отказался её признать, и разочаровано, что делать, она вынуждена была вернуться. Тогда священник царя сказал: «О махарадж, она искренне говорит это, но ты не веришь ей. Можно сделать одно. Она говорит, что носит ребенка. Пусть этого ребенка отдадут под присмотр твоего священника. Когда она родит ребенка, должно быть его черты будут напоминать твои черты. Ее следует вверить опеке священника. Она родит ребенка, и мы посмотрим, ни похож ли ребенок на тебя? И царь распорядился о том, чтобы Шакунталу отвели в дом его священника. А старуха и брахмачари из ашрама покинули её, вернулись в ашрам, когда она осталась в доме священника.

00:07:10 Когда Шакунталу привели в дом брахмана (священника), она была настолько разочарована и расстроена, что молилась Господу: «Такова моя судьба. Я говорю правду, но такова моя судьба. О мать земля, дай мне прибежище на твоих коленях. Я не хочу показываться на глаза людям, будучи столь оскорбляема и унижаема». В то же время произошло чудо. Шакунтала родилась от риши в лоне Урваши. Урваши была её мать. Урваши неожиданно появилась, и священник, который опекал её рассказал о том, что случилось: «Урваши явилась и забрала Шакунталу». Священник рассказал об этом удивительном эпизоде царю: «Некая женщина светящаяся (джьоти), полная сияния, излучающая сияние, словно молния явилась и забрала Шакунталу. Это в высшей степени удивительно. Что делать?»

00:08:55 И по прошествии нескольких дней один рыбак поймал рыбу. А когда разрезал рыбу, то нашел кольцо в желудке рыбы. И пошел продать кольцо в магазин. А владелец магазина увидел, что на кольце печать с именем царя. «Должно быть этот рыбак, этот человек украл кольцо». Он пошел в полицию. Полиция схватила рыбака. А в это время... Я забыл сказать, упомянуть, когда Дурваса проклял Шакунталу, он ушел. Но там были две подруги Шакунталы. Они шли откуда-то, возвращались с реки после омовения, возможно. Они слышали это проклятие Дурвасы. И они упали к стопам риши: «Что ты наделал? Она невинна, ты проклял ее. Смилостивись!» Риши в ответ на эти просьбы сказал: «Если она сумеет показать какой-либо знак, то царь вновь все вспомнит». Они были уверенны, что у Шакунталы есть кольцо царя, и она покажет кольцо, царь все вспомнит. Но кольцо оказалось в реке, когда она совершала омовение.

00:11:15 И когда царь увидел кольцо (ему показала полиция), то он вспомнил всю эту историю. «Что я наделал?» - подумал он. «Невинная женщина носит ребенка, и у меня нет наследника. Мой наследник в её лоне, и я вместо благодарности совершил великое преступление в её адрес». Царь не ел, не спал, лишился сна, покоя. И что делать? Шакунтала исчезла. Затем его пригласил Индра помочь ему (Индре) в сражении с демонами. Духшанта отправился помогать. Когда он возвращался после битвы, то в неком ашраме он увидел мальчика лет семи-восьми. Мальчик сражался со львом, не очень яростным по своему характеру. Ему не хотелось причинять вред мальчику, но мальчик иногда дразнил льва, иногда высовывал язык, всячески дразнил его. По-разному дразнил льва, играл. Льву это не нравилось, но все же мальчик не оставлял его в покое, и этот человек остановил его и посмотрев, он увидел, что внешность мальчика похожа на его внешность, черты напоминают.

00:00:00 Он практически копия, как это понимать? Если это мой мальчик, мой сын от Шакунталы, если она родила ребенка, то возраст этого ребенка должен быть таким же, как и возраст этого мальчика. И он – моя копия. И в это время... Было множество подруг Шакунталы там. Они попытались помочь льву и оттащили мальчика. Мальчик не шел. Шакунта означает «кукла-птица», на санскрите «шакунта». Когда он произнес слово Шакунта, то подруги Шакунталы... «Где моя мать? Шакунта, шакунтала. Я пойду к моей матери». И царь был изумлен: «О Шакунта, Шакунтала. Шакунтала должна быть здесь». И тогда он обратился к мальчику, и расспросил, и узнал, что Шакунтала живет там. Мальчик – её сын. И тогда, конечно, они встретились. Имя мальчика было Бхарата. И их взяли.

00:15:47 Я хотел собственно... я хотел процитировать одну шлоку. Когда Шакунтала была взята из ашрама к царю, в то время двое брахмачари... Лидер ашрама (Карна муни) попросил их, старший ашрама сказал им: «Завтра утром вы трое вместе с Шакунталой пойдете в столицу». И когда утром они пробудились и увидели, и об этом говорится в шлоке: (сансрит). Калидас описывает, дает описание: «Солнце восходит, луна заходит». Луна считается кормильцем столь многих аушадхий (трав, лекарственных трав), способных излечить множество болезней чудесным образом. И пища этих растений, суть – лунные лучи. И луна, способная излечить, избавить людей от множества бедствий, эта луна вынуждена, её заставляют зайти. А на другой стороне восходит солнце. Солнце, колесничий которого Аруна. Аруна рождается, не будучи в полной мере развит. И он считается неблагоприятным, дурным предзнаменованием. Недоразвитый ребенок, который появляется на свет, считается дурным предзнаменованием. И солнце восходит таким образом. И владыка чудодейственных лекарств (Луна) заходит. Это нечто специфическое.

00:18:55 Они оба имеют лучезарные тела, они могущественны. Но одно из них (светило) находится в опасности, а другое процветает. Оно словно предостерегает, эта ситуация предостерегает людей в целом: «Будьте готовы к тому, что ваше благополучие, благоденствие, что любое ваше состояние не продлится вечно. Если вам угрожает опасность, то опасность не будет вечной. А если вы процветаете, благоденствуете, то благоденствию также придёт конец со временем». Это урок, обращенный к нам, обращенный к людям в целом, к человечеству, особенно к интеллигенции. Таков закон природы. Ничто не остается постоянным, вечным здесь, и будь готов расстаться со всем. И здесь также дается намек на Шакунталу. Столь великая перспектива, она будет царицей, королевой, но, знай о том, что все это зыбко. То, чем ты собираешься наслаждаться, перспектива, ты можешь утратить эту перспективу, свою удачу.

00:20:41 И аналогичную шлоку мы находим в «Махабхарате», в кавье (в поэзии). Знаменитый поэт описал Кришна-лилу. (санскрит) Кумуд означает красные цветы, которые по ночам в лунных лучах распускаются, но днем они (буквально) обескуражены, разочарованы». Падма (лотос, белый лотос) расцветает в солнечных лучах. А когда день уходит, наступает ночь, то они (буквально) разочарованы. Имеется ввиду, они закрываются. Когда наступает утро, то... Эти красные лотосы радуются лунным лучам, а с другой стороны... Одни цветы радуются, а другие печалятся. То есть где-то присутствует печаль, а где-то радость. И эти явления сосуществуют. И это естественное течение событий: кто-то радуется, кто-то разочаровывается. Так все происходит. Луна заходит, а солнце восходит. Когда ночь завершается, то совы испытывают печаль, они разочарованы.

00:23:11 А с другой стороны чакраваки (другие птицы) по ночам самки и самки разлучены, разлучаются. Так устраивает природа: когда наступает ночь, вечер, то пара должна разлучиться, а когда наступает день, то пара соединяется. Так ведут себя эти птицы в целом. Они живут на берегах рек, и когда наступает ночь, одна птица остается здесь, другая птица остается там. На разных берегах реки они остаются. А днем они вновь встречаются, соединяются. Совы днем разочарованы, потому что они не способны видеть днем, а чакраваки радуются, потому что теперь они встречаются. (санскрит или бенгали)

00:24:44 Нравится нам это или нет, но это сама природа, природа природы. Это неизбежно, и мы должны быть готовы к подобным различиям во времени и в нашей судьбе. «Бхагавад-гита» дает нам гармоничное заключение: «Ты не способен контролировать внешние реалии. Тебе необходимо занять правильную позицию по отношению к этой внешней дуальности, двойственности. Двойственность имеет место быть. Радость и печаль, хорошее и плохое. Ты не можешь вмешаться. Ты не можешь изменить эту ситуацию. Но как ты должен относиться? Ты должен занимать правильную позицию по отношению к происходящему. В действительности это внешнее не может затронуть тебя. Это волны, внешние волны. Поскольку ты уделяешь большое внимание этим поверхностным волнам, ты испытываешь разочарование, но не переживай из-за этого.

00:26:02 Твой истинный прогресс не зависит от этого хорошего или плохого, того, что видимо, зримо на поверхности. Твоя перспектива, истинная перспектива внутри, не на поверхности. На поверхности, где подобные реалии неизбежны. Поэтому не переживай. Любые физические обстоятельства, которые могут возникнуть, пренебрегай ими. Они придут. Конечно, тебе придется их терпеть, но не уделяй большого внимания. Обращай внимание на внутреннюю жизнь, внутренние реалии. И этот луч к успеху в твоей жизни. Вновь и вновь это повторяется в «Бхагавад-гите», много раз. Такой совет повторяется во многих местах. И однажды (я забыл его имя) один немецкий ученый сказал: «Это специфический совет «Бхагавад-гиты». И это единственное лекарство, позволяющее нам обрести лучшую долю». И это высочайшая теология, теологическое заключение в целом мире. Эту истину мы не можем найти нигде столь ясно выраженную, представленную, как это сделано в «Бхагавад-гите».

00:27:32 Ты не можешь изменить поверхностные события, то, что происходит на поверхности. Но это не означает, что тебе конец. Просто не переживай из-за них и не заботься об этой двойственности мира. Ты не можешь сражаться с этой двойственностью. Это будет бой с тенью. В нем нет нужды вовсе, в этой двойственности (рага-двеш). Поскольку ты привязан к чему-то и ты испытываешь отвращение к чему-то, но и то, и другое – и отвращение, и... И то, и другое – предрассудки. Симпатия и антипатия, влечение и отвращение. Ты должен победить такого рода явления. И затем ты сумеешь идти вперед, к цели. В противном случае твоя энергия будет безнадежно потрачена впустую. Таков ключ к успеху. Рага-двеш: склонность и безразличие или ненависть, нечто в этом роде. Симпатия и антипатия, влечение и отвращение. Это всегда будет, но ты не заботься о них. Иди своим путем.

00:29:19 Если ты действительно хочешь обрести умиротворение ума, независимо от событий любого рода в феноменальном мире... Мир ума, покой ума, умиротворение не зависит, не зависимо от внешних событий. Это нечто отдельное. Человек может найти умиротворенность даже в самых неблагоприятных обстоятельствах. А другой человек даже в самых благоприятных обстоятельствах может не найти умиротворенность. Он всегда беспокоится: «А что, если я потеряю это?» Он обладает, но всё равно он испытывает беспокойство: «А что, если я потеряю?» И эта тревога заставляет его страдать.

00:30:10 Таким образом, умиротворение не зависит. Объект поиска всех нас – умиротворение, умиротворенность. Это не зависит от событий на поверхности (благоприятных или неблагоприятных). Не заботься о них. Не заботься об этих двух волнах, поверхностных волнах мира. Не заботься о них. Не придавай им большого значения. Игнорируй их. Ты должен (буквально) топтать их ногами. Твоя ментальность должна быть такой. Попереть их и пойти вперед. Твоя энергия, ты должен посвятить свою энергию стопроцентно выполнению долга. Не заботься об успехе. Искренне отдавай свою энергию выполнению долга, и это будет засчитано. А все эти вещи: успех или не успех – это не будет приниматься в расчет. Будь равнодушен к внешним событиям и живи внутренним и выполняй долг. Это ключ к успеху. Тогда ты вступишь в мир, измерение мира умиротворенности.

00:31:55 Симпатия и апатия, антипатия к внешним реалиям... Тот, кто освобожден, свободен от влечения и отвращения к реалиям этого мира. Таким образом, он ест, пьет, он совершает омовение. Он гуляет, работает. Равнодушный, его больше заботит внутренний мир, атма (душа). И его контролирует интерес души, направляет интерес души. И так он контролирует все остальные функции: ум и так далее. И он обязательно достигнет измерения истинного умиротворения. Он в один прекрасный день увидит себя в таком тонком измерении умиротворения.
Два Бхарата, по крайней мере. Один из них – старший сын Ришабхадева, его зовут Бхарата. Бхарата, который покинул своё царство и отправился в лес к риши, и принял другое рождение. Из-за того, что привязался к олененку, и родился в качестве оленя.

00:33:28 И другой – Джада Бхарата, сын брахмана, которого послала богиня Кали. Когда разбойники захотели принести его в жертву ей (Бхадра-Кали) на Курукшетре. Разбойники схватили Бхарату. Он не сопротивлялся. Он был красив собой, и благоприятные знаки присутствовали на его теле. И разбойники решили: «Если мы принесем его в жертву богине Кали, тогда нам повезет, и мы сможем грабить много и успешно». Но Бхарата не сопротивлялся. Все, что посылало ему провидение, все, что посылал ему Господь, он принимал это. Он не сопротивлялся: все это Его воля (Господа). Полная покорность, воля, воля неизбежного. Но богиня Кали не в силах была терпеть. Она явилась с мечом в руке, чтобы изрубить этих разбойников. И она освободила Бхарату. И в последний момент природа восстала против тех, кто посягает на истину, на правду. Мы должны ждать реакции природы. Вот что необходимо. Волны: вверх и вниз, вверх и вниз.

00:35:20 Это в крайних случаях так, как было описано выше. Неизбежно. Изменения, перемены неизбежны. Сатья, Трета, Двапара, Кали. Сама природа времени и пространства, так все устроено, устраивается природой. Хорошее и плохое, хорошее и плохое – так устраивает природа. Не стремись к удовольствию точно также, как ты не стремишься к страданиям. Страдание приходит к тебе само по себе, поэтому счастье также придёт само по себе. Тебе не нужно беспокоиться, стремиться к счастью. Хорошее-плохое, хорошее-плохое – таким образом. Действие и следствие, действие и следствие, реакция. Это сама природа вещей. Поэтому не обращай внимания на них – хорошее и плохое.

00:36:42 Но все твоё внимание должно быть направлено, обращено на что-то иное, на третье явление. Что это за явление? Открой свою природу. Там скрыты драгоценные камни. Внутри твоего существа скрыты драгоценности. Они похоронены, зарыты там, внутри. Ум, разум, душа – там, внутри. И там ты найдешь. Будь равнодушен к измерению, в котором ты пробужден в настоящее время, по отношению к которому ты очень внимателен. Это не то измерение, на которое следует обращать внимание. Погрузись глубоко, нырни глубоко, погрузись во внутренний мир и там ты найдешь все более и более великие драгоценности. Таков ход, беседа Махапрабху и Рая Рамананды. Иди глубже, глубже, глубже. Глубоко погрузись в себя. Там ты найдешь множество помощников. Также садху мы находим там.

00:38:28 Долгое путешествие, путешествие к безграничному. Столь многие события могут произойти на пути. Мы не должны падать духом. Мы также члены безграничного мира. Какими крошечными бы мы ни были, но природа безграничного живет и в нас также, заложена в нас. Мы не должны быть разочарованы ограниченными волнами хорошего и плохого, расчетами, ложными оценками такого рода. В конечном счете, это майя – то, что поддается измерению. И на этой поверхности ничто не обладает ценностью. Мы не должны тратить время и не должны быть поглощены ограниченным характером этого мира, но пытаться войти в соображение безграничного порядка. Мышление такого рода. Мир безграничной перспективы – мы должны обратить наше внимание на это и пренебречь нынешним, нынешней близостью с ограниченными реалиями, с ограниченным аспектом мира, поверхностным аспектом.

00:40:24 От несуществования к существованию, к вечности. От смертного к вечному, от тьмы к свету и от страдания к экстазу. Три фазы: существование, сознание и блаженство. Три элемента. Три элемента мы находим в рамках нашего опыта. Существование (просто существование), затем существование с элементом сознания, а затем умиротворенное сознательное сознающее существование. Экстатичное. И экстаз или счастье, или радость предполагают два других начала: сознание, а также существование. Но существование может не быть наделено сознанием и блаженством. Просто сознание, которое существует и чувствует, но чувство мира, умиротворенности не гарантировано. Но умиротворенность – это полное явление, которое предполагает как сознание, то есть чувства, и существование. Те два другие начала зависимы от умиротворенности, блаженства, экстаза.

00:42:05 Оно не зависимо. Это полное явление – блаженство. Это концепция полного явления. А просто сознание не полно, поскольку может быть чувство, стремление к экстазу, блаженству. А просто существование... Окаменелость тоже существует, но это не полное явление. Однако блаженство содержит в себе как сознание (чувства), так и существование (бытие). Анандам, сат-чит-анандам. Анандам, амрита аманандам. Как наши усилия должны быть систематизированы таким образом, это показыыает Упанишада: «Пытайся избавиться от невежества, от смертности и позитивным образом стремись к умиротворенности, к миру». Таким должен быть лейтмотив нашей деятельности, наших усилий. Мы должны сознавать, какова наша цель, каков наш интерес.

00:43:26 Твой интерес состоит в том, чтобы обрести умиротворение. Не просто сознание и не просто знание. Знание стремится к чему-то. Что это нечто? Это умиротворенность, мир, умиротворение. Знание ищет умиротворенности. Умиротворенность, блаженство, счастье, само счастье – это личность. Счастье – это не есть некий атрибут. Мы личности, мы наслаждаемся счастьем, но это не так. Это прямо противоположно. Счастье – это личность. Когда мы поймем это, то мы пересечем, оставим позади майяваду, брахмаваду. Они говорят, что счастье безличностно, счастье не есть личность, блаженство не есть личность. Это некая субстанция, и мы владельцы этой субстанции. Мы можем играть с ней, мы можем наслаждаться ею. Но это не так.

00:44:38 Блаженство – это высочайшее существо. И высочайшее существо должно быть личностью. Это высшая личность. Поэтому мы должны стать Его рабами, если мы хотим счастья. Поэтому жертвенность, преданность, служение необходимо,если мы хотим умиротворенность, если мы хотим блаженства. А блаженство – это личность. Если мы сумеем это понять, тогда у нас нет иной альтернативы как предаться, отдать себя и быть использованным Им. И тогда все изменится. Мы не можем сделать Его объектом нашего опыта никогда. В таком случае мы будем сброшены в этот бренный мир. Если мы владыки, если мы господа, то мы можем контролировать только реалии, которые ниже нас по статусу. И мы оказываемся в этом низменном круге. Но общество высшего начала, если ты хочешь его, тогда ты должен обратиться к этому высшему началу в качестве низшей субстанции. Это вполне научное представление.

00:46:10 Хари-киртан, подлинный Хари-киртан будет в том случае, если нам присущ подобный темперамент. В противном случае мы не можем войти в измерение, вступить в измерение Хари. Сева. Необходимость умонастроения, позиции служения. Мы можем войти туда, вступить туда в качестве слуг. В качестве слуг мы можем войти в то измерение. Поэтому мы должны сделать себя пригодными, усвоив умонастроение вечного служения. Занять позицию вечного слуги. В противном случае та реальность – пустой звук для меня. Настолько тонка и настолько благородна. И она не обратит на меня внимания. Я не получу визу в тот мир. Виза выдается только в интересах того измерения. Это естественно. Поэтому севан мукхер. Все, что мы делаем, будет бхакти, если севан мукхата присутствует.

00:47:29 Если умонастроение служения присутствует, то любая форма деятельности может иметь природу преданности. И умонастроение господина (я – владыка всего, что меня окружает) – это препятствие. Поэтому мы не только должны избавиться от этого ложного тщеславия, гордости (я – владыка всего, что меня окружает). И даже речь не идет об умонастроении безразличия (я ни о чем не забочусь, меня ничто не интересует, не волнует). Это тоже наш враг. Но необходимо искреннее желание, общество благого измерения реальности. Но мы должны понимать, для того, чтобы войти в это благое измерение, мы можем войти туда только в качестве низших и служить высшему измерению в его интересах. Виза будет выдана только в интересах того измерения, той земли. Мы должны осознавать этот факт. Севан мукхата. Воспеваю ли я Святое Имя или выполняю какую-то работу руками, или поклоняюсь божеству, но обязательное условие в достижении того измерения, обязательное условие – это желание служить ему, служить той земле, работать в интересах того измерения. Только так нам может быть дано позволение. Это обширный факт.

00:00:00 Если мы игнорируем его, то все остальные упражнения будут ложными. В таком случае нам достанется только покрытие, оболочка. Имеется ввиду шелуха, шелуха риса. Шелуха риса, а субстанция, зерно внутри – это рис. Рис и шелуха. И рисовая шелуха, если мы будем обмалывать, шелушить рисовую шелуху, то результата не будет, риса там нет. Если мы отказываемся от умонастроения служения и совершаем интеллектуальные упражнения, то желанный результат не придёт к нам. Наши усилия будут тщетными, напрасными. Это будет гьяна. Интеллектуализм не принесет тебе ничего, не даст тебе ничего. Но ты должен предаться. Тогда бхакти (преданность, жертвенность), это принесет, даст тебе желанный результат. Ты хочешь высшей субстанции, которая выше тебя.
Который час? Девять?
Ученик: Да, девять.
Шридхар Махарадж: Время, когда время парана?
Ученик: Девять двадцать два.
Шридхар Махарадж: То есть еще двадцать две минуты. Вы должны будете принять что-то, поесть.
Ученик: Кто та личность, которая вдохновила Бхактивинода проповедовать на Западе?

00:53:04 Шридхар Махарадж: Никто. Никто не вдохновлял Бхактивинода Тхакура, насколько мы можем понять, насколько мы понимаем. Но он видел, он чувствовал в своем чистом сердце, что подобное произойдет. Подобно тому, как Упанишады, Веды, которые содержат истину, эти Писания не были кем-то сотворены, созданы, но они существуют вечно. И были восприняты, даны человечеству. Нечто в этом роде. Таким образом, он почувствовал. И таково общее устроение Господа. Он чувствовал. И на практике это было осуществлено нашим Гуру Махараджем и широко осуществлено, в широких масштабах реализовано Свами Махараджем. Мы видим это. Он увидел это, провидел. Следующее поколение (наш Гуру Махарадж) стал осуществлять, реализовывать и следующее поколение (Свами Махарадж) сделал это явью. Это то, что мы чувствуем и видим.

00:54:39 Было предсказано в «Чайтанья-Бхагавате». И Бхактивинод Тхакур видел это, провидел своей интуицией, интуитивно. Он говорит следующее: «Это настолько ясно и настолько естественно, что интеллигенция всего мира не сумеет отрицать. Это зенит нашего духовного достижения – не сумеют отрицать это. Неизбежно, иначе быть не может. Люди обязательно дадут высокую оценку, настолько это просто, ясно и естественное – то, что дал Махапрабху (любовь к божественному, к Богу). Если существует возможность некой духовной связи, если возможно иметь взаимоотношения любви с этим высочайшим существом, то это должно быть столь ясно, как... кристально ясно. Иначе быть не может. Войти в семью, если есть возможность ввести в жизнь интимность с верховным существом, если это вообще возможно, то кто не захочет этого? Кто искренний не станет к этому стремиться? А люди обязательно дадут этому высокую оценку, этому явлению.

00:56:28 Его видение (Шрилы Бхактивиноды Тхакура) было таким: «Люди обязательно дадут высокую оценку. Искренние искатели духовной истины оценят по достоинству». И на основании этого он выразил подобное, он сказал: «Очень скоро, в ближайшем будущем искренние представители интеллигенции, искатели духовной истины обязательно примут эту истину, эту реальность. То, что Шри Чайтанья Дев дал человечеству, примут в качестве цели человеческой души. Это лимит наших достижений. Мы можем быть фамильярны (буквально). Мы можем быть в вышей степени интимны с Богом. Нам не достаточно знать Его, но мы должны чувствовать Его. Нам нужна жизнь, чувства вкуса. Теоретическое знание не может удовлетворить сердце, чье бы то ни было сердце. Но каждый хочет чувствовать эту сладость. Быть лишь сторонним наблюдателем – эта позиция не может удовлетворить ни одного искреннего спиритуалиста, духовного человека. Мы должны вести практическую жизнь, духовную жизнь. Это внутренняя потребность сердца утверждает свои права. И достижение, и движения не могут быть иными. Таким было его видение.

00:58:26 В конце концов подобный шанс был дан человечеству Махапрабху. И ему дадут высокую оценку. Если присутствует искренность, если человек правдив по отношению к себе, правдив с собой, то он обязательно придёт сюда. Иначе он будет предателем себя, своего эго.
Шукадев также говорит, выражая своё удивление: «Кто не встанет на этот путь? Тот, кто наделен чувствами, позволяющими воспринимать реалии окружающего мира. Почему бы ему не пережить посредством всех своих чувств подобное нектарное существование, подобную нектарную окружающую среду? Способность видения, слух, зрения, осязания, обоняния – они сотворены просто так? Нет никакого смысла, благого намерения в этом творении. Полноценный теизм, полноразвитый теизм даст пищу, обеспечит пищей все наши чувства.

00:59:58 Единственная проблема – мы сбиты с толку. Мы стали на ложный путь. Речь идет не о плотских органах чувств, но о причинном зрении, слухе, осязании, обонянии. Разве не может быть для них возможности удовлетворения? Неужели? С одной стороны смертные реалии, с другой стороны нектар. О чем идет речь, о каких отношениях? Оболочки с оболочкой или души с душой, души с высшей душой. Ты уязвим, ущербен, и ты отклоняешься. Но существует природа, которая не отклоняется. Причинный нектар, который выше. И ты должен обращаться к нему соответствующим образом.

01:01:19 Шукадев выражает своё удивление: «Как это возможно? Столь многие лишены этого внутреннего нектара. Они блуждают словно безумцы, сбитые с толку. Это удивительно! Нектар есть, и столь многие обмануты своей собственной свободной волей, ущербной свободной волей. Бессмертные, толпы бессмертных стремятся к этому нектару. Тогда как эти бедные, несчастные блуждают повсюду, лишенные этого. И они встречаются, сталкиваются со смертью на каждом шагу, с оппозицией на каждом шагу. Но все же они бегут за этой фантасмагорией. «Кнут и пряник фантасмагории», - говорил Прабхупад. Кнут и пряник фантасмагории. Они охотятся за фантасмагорией. Те, кто соприкасаются, они удивляются: «Как это возможно? Подобные высокие реалии даны нам, но лишь мания господства. Мы хотим быть господами, владыками отхожего места».

01:03:16 Чье это выражение? Как оно звучит? Лучше служить на небесах, нежели царствовать в аду. Или противоположное говорит Сатана. Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах. Что лучше? Это в поэме «Потерянный рай». Да, так это звучит? Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах. Или лучше служить на небесах, чем царствовать в аду. Противоположное. Мы – одна сторона, а другая – сторона преданности, преданных. И сражение сознания Кришны с научной цивилизацией, с сознанием научной цивилизации. Атом, электрон, водородная бомба, атомная бомба. Роскошь, голубая кровь ждут своего неизбежного часа. Путь славы ведет всего лишь в могилу. Это вольный перевод.