Глава 2. Святые, Священные Писания и гуру

Альтернативный перевод

В паломничество отправляются для того, чтобы слушать речи святых людей, живущих в святом месте. Ниже приводится запись беседы Шрилы Шридхара Махараджа и трех европейских студентов, приехавших в Индию, чтобы найти истину.

Шридхар Махарадж: Зачем вы приехали в Индию?

Студент: Чтобы совершить паломничество. Чтобы побывать в святых местах: Навадвипе, Вриндаване и Джаганнатха Пури. Это главная причина нашего приезда в Индию.

Шридхар Махарадж: Откуда вы обо всем этом узнали? Из книг?

Студент: Да, из книг Шрилы Прабхупады.

Шридхар Махарадж: Из каких книг?

Студент: Из «Бхагавад-гиты».

Шридхар Махарадж: О, «Бхагавад-гиты как она есть» Бхактиведанты Свами Махараджа?

Студент: Да.

Шридхар Махарадж: Много лет назад один немецкий ученый высказал мнение о том, что «Бхагавад-гита» — самое высокое духовное произведение. Он имел в виду то, что «Бхагавад-гита» дает нам ясный совет: не нужно пытаться исправить окружение, нужно стараться исправить себя, занять правильное положение по отношению к окружающему миру. Ключ к заповедям «Бхагавад-гиты»: «Исцели себя». Мы не в силах изменить окружение. Оно творится божественной волей. Наше окружение, совокупность сил, действующих на нас извне, непоколебимо. У нас недостаточно сил, чтобы на него покуситься, это будет лишь напрасной тратой энергии. Скорее, нужно стараться скорректировать себя, чтобы приспособиться к обстоятельствам, нас окружающим; это — ключ к успеху (тат те 'нукампам сусамикшаманo). У нас есть обязанности и мы должны их выполнять, но не должны стремиться к плодам своего труда; результат зависит от Кришны (карманй эвадхикарас те ма-пхалешу кадачана). Мы вносим свой вклад, и одновременно тысячи и миллионы других существ делают свой, творя окружающий мир. Поэтому нужно исполнять свой долг и воспринимать конечный результат как наилучший, поскольку его нам дал Абсолют. Наши действия приносят многочисленные результаты, но нужно видеть, как абсолютная воля приводит все в гармонию, и соответственно себя корректировать.

От нас требуется только одно: исполнять свой долг. Никогда не ожидайте от окружения какой-то определённости: в нём все будет происходить своим чередом. Мы не в силах его изменить. Скорее, нужно приложить все усилия к тому, чтобы изменить себя и таким образом прийти с окружением в гармонию.

От нас никогда не ожидают, чтобы мы наслаждались плодами своего труда. Мы трудимся, чтобы получить какой-то результат, но не получаем, — должно ли это нас обескураживать? Нет. Нужно продолжать исполнять свой долг. Всё, что мы делаем, нужно предлагать Безграничному, и Он распорядится результатами по Своему усмотрению. Кришна говорит: «Никогда не жажди плодов своего труда. Но и не сиди без дела. Не будь никчемным. Продолжай исполнять свой долг и не думай о последствиях».

Студент: Должны ли мы при этом помнить о Кришне?

Шридхар Махарадж: Да. Тогда мы будем связаны с Кришной и постепенно поймем, что окружение — наш друг. Когда следы наших прошлых дел исчезнут, мы увидим, что каждая волна несет нам благую весть. Когда у нас пропадет эгоистичность, мы увидим повсюду вокруг себя сладостные волны. Нужно стараться изжить последствия всех порочных действий, которые мы до этого совершили. Нужно исполнять свой долг, не ожидая определённого результата, но оставляя его на усмотрение Безграничного.

И наступит день, когда наши эгоистичные чувства исчезнут, и тогда поднимется изнутри пробудившееся ото сна наше истинное «я», обитатель безграничного мира, и мы увидим вокруг себя сладостные волны того мира. Там все сладостно. Ветер, вода, деревья — все, с чем бы мы ни соприкоснулись, сладостно, сладостно, сладостно.

Эго у нас внутри — наш враг и, чтобы его искоренить, нужно исполнять свой долг так, как мы считаем правильным, но никогда не рассчитывать на то, что мы получим желаемый результат. Это метод карма-йоги, и если мы им воспользуемся, то очень скоро обнаружим, что наше ложное эго, всегда замышлявшее что-то гнусное для осуществления своекорыстных целей, исчезло, и внутри нас поднялось широкое, обширное эго, и что мы в гармонии со всей вселенной. Перед нами раскинется гармоничный мир, а покров эгоистических желаний исчезнет.

Причина нашего недуга не вовне, а внутри нас. Парамахамса-вайшнав, самый высокий святой, видит, что все в полном порядке. Ему не на что пожаловаться. Тот, кто обрел способность видеть все в высшей степени благим и сладостным, начинает жить в мире божественного. Наше эго причиняет нам одни тревоги, и оно должно исчезнуть. Не нужно думать, будто окружение — наш враг. Нужно изо всех сил стараться увидеть милость Господа во всём, что к нам приходит, даже в том, что кажется нам враждебным. Все — милость Господа, но мы этого не видим; скорее, мы видим все наоборот. Грязь — в наших глазах.

В сущности, все божественно. Все — милость Господа. Болезнь поразила наши глаза. Мы больны, но если выздоровеем, то увидим, что мы посреди благодатного мира. Только покров желаний мешает нам увидеть все в истинном свете. Так настоящий ученик школы преданности так воспринимает окружающий мир и Господа. Нужно думать, что все творится по воле Бога. Даже травинка не ше�