Глава 2. Святые, Священные Писания и гуру

Альтернативный перевод

В паломничество отправляются для того, чтобы слушать речи святых людей, живущих в святом месте. Ниже приводится запись беседы Шрилы Шридхара Махараджа и трех европейских студентов, приехавших в Индию, чтобы найти истину.

Шридхар Махарадж: Зачем вы приехали в Индию?

Студент: Чтобы совершить паломничество. Чтобы побывать в святых местах: Навадвипе, Вриндаване и Джаганнатха Пури. Это главная причина нашего приезда в Индию.

Шридхар Махарадж: Откуда вы обо всем этом узнали? Из книг?

Студент: Да, из книг Шрилы Прабхупады.

Шридхар Махарадж: Из каких книг?

Студент: Из «Бхагавад-гиты».

Шридхар Махарадж: О, «Бхагавад-гиты как она есть» Бхактиведанты Свами Махараджа?

Студент: Да.

Шридхар Махарадж: Много лет назад один немецкий ученый высказал мнение о том, что «Бхагавад-гита» — самое высокое духовное произведение. Он имел в виду то, что «Бхагавад-гита» дает нам ясный совет: не нужно пытаться исправить окружение, нужно стараться исправить себя, занять правильное положение по отношению к окружающему миру. Ключ к заповедям «Бхагавад-гиты»: «Исцели себя». Мы не в силах изменить окружение. Оно творится божественной волей. Наше окружение, совокупность сил, действующих на нас извне, непоколебимо. У нас недостаточно сил, чтобы на него покуситься, это будет лишь напрасной тратой энергии. Скорее, нужно стараться скорректировать себя, чтобы приспособиться к обстоятельствам, нас окружающим; это — ключ к успеху (тат те 'нукампам сусамикшаманo). У нас есть обязанности и мы должны их выполнять, но не должны стремиться к плодам своего труда; результат зависит от Кришны (карманй эвадхикарас те ма-пхалешу кадачана). Мы вносим свой вклад, и одновременно тысячи и миллионы других существ делают свой, творя окружающий мир. Поэтому нужно исполнять свой долг и воспринимать конечный результат как наилучший, поскольку его нам дал Абсолют. Наши действия приносят многочисленные результаты, но нужно видеть, как абсолютная воля приводит все в гармонию, и соответственно себя корректировать.

От нас требуется только одно: исполнять свой долг. Никогда не ожидайте от окружения какой-то определённости: в нём все будет происходить своим чередом. Мы не в силах его изменить. Скорее, нужно приложить все усилия к тому, чтобы изменить себя и таким образом прийти с окружением в гармонию.

От нас никогда не ожидают, чтобы мы наслаждались плодами своего труда. Мы трудимся, чтобы получить какой-то результат, но не получаем, — должно ли это нас обескураживать? Нет. Нужно продолжать исполнять свой долг. Всё, что мы делаем, нужно предлагать Безграничному, и Он распорядится результатами по Своему усмотрению. Кришна говорит: «Никогда не жажди плодов своего труда. Но и не сиди без дела. Не будь никчемным. Продолжай исполнять свой долг и не думай о последствиях».

Студент: Должны ли мы при этом помнить о Кришне?

Шридхар Махарадж: Да. Тогда мы будем связаны с Кришной и постепенно поймем, что окружение — наш друг. Когда следы наших прошлых дел исчезнут, мы увидим, что каждая волна несет нам благую весть. Когда у нас пропадет эгоистичность, мы увидим повсюду вокруг себя сладостные волны. Нужно стараться изжить последствия всех порочных действий, которые мы до этого совершили. Нужно исполнять свой долг, не ожидая определённого результата, но оставляя его на усмотрение Безграничного.

И наступит день, когда наши эгоистичные чувства исчезнут, и тогда поднимется изнутри пробудившееся ото сна наше истинное «я», обитатель безграничного мира, и мы увидим вокруг себя сладостные волны того мира. Там все сладостно. Ветер, вода, деревья — все, с чем бы мы ни соприкоснулись, сладостно, сладостно, сладостно.

Эго у нас внутри — наш враг и, чтобы его искоренить, нужно исполнять свой долг так, как мы считаем правильным, но никогда не рассчитывать на то, что мы получим желаемый результат. Это метод карма-йоги, и если мы им воспользуемся, то очень скоро обнаружим, что наше ложное эго, всегда замышлявшее что-то гнусное для осуществления своекорыстных целей, исчезло, и внутри нас поднялось широкое, обширное эго, и что мы в гармонии со всей вселенной. Перед нами раскинется гармоничный мир, а покров эгоистических желаний исчезнет.

Причина нашего недуга не вовне, а внутри нас. Парамахамса-вайшнав, самый высокий святой, видит, что все в полном порядке. Ему не на что пожаловаться. Тот, кто обрел способность видеть все в высшей степени благим и сладостным, начинает жить в мире божественного. Наше эго причиняет нам одни тревоги, и оно должно исчезнуть. Не нужно думать, будто окружение — наш враг. Нужно изо всех сил стараться увидеть милость Господа во всём, что к нам приходит, даже в том, что кажется нам враждебным. Все — милость Господа, но мы этого не видим; скорее, мы видим все наоборот. Грязь — в наших глазах.

В сущности, все божественно. Все — милость Господа. Болезнь поразила наши глаза. Мы больны, но если выздоровеем, то увидим, что мы посреди благодатного мира. Только покров желаний мешает нам увидеть все в истинном свете. Так настоящий ученик школы преданности так воспринимает окружающий мир и Господа. Нужно думать, что все творится по воле Бога. Даже травинка не шелохнется без дозволения Верховного Властелина. Каждая деталь отслеживается и направляется Им. Нужно смотреть на мир с оптимизмом. Пессимист сидит внутри нас. За всякое зло ответственно наше эго.

Таков вайшнавизм. Если мы сможем ему следовать, то очень скоро исцелимся от недуга и окажемся посреди безграничной благодати. Сейчас мы стремимся «вылечить» то, что видим вокруг. Мы думаем: «Я хочу, чтобы все подчинялось моей власти, моей воле. Когда все будет мне повиноваться, тогда я буду счастлив». Но наше отношение должно быть совсем другим. По словам Махапрабху:

Не нужно оказывать окружению никакого сопротивления. Если к нам все же придёт что-то нежелательное, нужно переносить это с величайшим терпением. Даже если на нас нападут, мы не будем применять насилия: нам нужно учиться быть стойкими в высшей мере. Мы будем почитать каждого, для себя же не станем искать почестей.

Так, с наименьшими затратами сил и времени, мы достигнем высшей цели: того мира, где пребывает Сам Кришна. Тот мир — самая основа бытия. Тогда с души падут все оковы; душа внутри нас проснется и увидит, что она плещется в волнах сладости, танцует и радуется во Вриндаване, вместе с Кришной и Его преданными. А что такое Вриндаван? Это не сказка, не вымысел. Самая широкая, самая обширная сфера во всей вселенной — это красота, сладостность и блаженство, и всё это в полной мере есть во Вриндаване. Нам нужно глубоко погрузиться в эту сферу — сферу реальности.

Наше эго заставляет нас плавать на бурливой поверхности океана майи, иллюзии. Нас бросили в него измышления и жажда эгоистических наслаждений, и от них нужно избавиться раз и навсегда. Тогда изнутри поднимется наша прекрасная сущность, и мы увидим, что кружимся в счастливом танце, с Кришной во Вриндаване.

На языке Гегеля это называется «самоопределением». Под самоопределением подразумевается, что мы должны умереть, чтобы жить. Нужно оставить нашу материальную жизнь и все материальные привычки; нужно похоронить себя теперешних, если мы стремимся к истинной жизни. Нужно искоренить в себе ложное эго. Материальные привычки, накопленные нами за многие жизни, собраны в тонкой форме в эго; это привычки, оставшиеся у нас не только из жизней в облике людей, но и из жизней в облике животных, деревьев и т.д. Сознание Кришны предполагает полное уничтожение ложного эго. Этот вымышленный эгоист, сидящий внутри нас — наш враг. Наше истинное «я» безнадежно погребено под ложным эго. Наше забвение так глубоко, что мы не знаем даже, кто мы такие. Поэтому, как сказал немецкий философ Гегель, мы должны «умереть, чтобы жить».

Реальность существует Сама для Себя и Сама по Себе. Мир сотворен не для наших эгоистических целей, у него вселенское предназначение, и мы — его часть. Мы должны прийти к взаимопониманию с Целым. Совершенное целое — это Кришна, и Он танцует, играет и поет по-Своему. Мы должны войти в этот гармоничный танец.

Как мы, крошечные существа, можем думать, что Безграничное должно быть нам подвластно? Что все будет происходить по нашей прихоти? Это самое гнусное, самое отвратительное, что только можно себе представить, и мы страдаем от этой болезни. Вот истинная проблема, стоящая перед обществом. И мы должны стремиться узнать, как её разрешить.

Студент: Значит ли это, что нужно полностью отрешиться от материальной жизни?

Шридхар Махарадж: Не сразу. Каждый должен совершенствоваться постепенно, согласно своим индивидуальным особенностям. Если человек, слишком привязанный к мирской жизни, вдруг её оставит, он не сможет следовать своим обетам, и снова падет. Поэтому каждый должен развиваться постепенно и делать то, что ему по силам. Это необходимо учитывать, и вместе с тем у нас всегда должно быть желание все оставить и всецело посвятить себя высшему долгу. Те, у кого хватит мужества, бросятся в неизвестность с мыслью: «Кришна меня защитит. Я иду на это во имя Бога. Он повсюду. Он возьмет меня в Свое лоно». С этой мыслью настоящий искатель истины бросится вперед.

Студент: У меня есть проблема. Вот уже десять лет я стараюсь следовать этому методу. Десять лет не ем мяса, рыбы, яиц. Я сторонюсь материального, я не чувствую к нему влечения. Все это осталось позади. Но есть одно, от чего я хочу и в то же время не хочу отказаться. Это ганджа (марихуана).

Шридхар Махарадж: Это мелочь. Настоящих проблем три: первая, это женщины, вторая — деньги, а третья — громкое имя и слава. Вот три наших врага. Марихуана, дурман — это мелочь. От нее нетрудно отказаться. Но эти три — самые глубинные стремления каждого животного, растения, птицы, человека или божества. Эти три трудности есть повсюду. А наркотики и другие недолговечные привычки — вещи совершенно незначительные, и их легко одолеть.

Пристрастие к наркотикам появилось у нас постепенно, и так же постепенно, не вдруг, нужно от него избавиться. Сразу после окончания Второй мировой войны в газетах писали о том, что Геринг, командующий гитлеровской авиацией, злоупотреблял одурманивающими веществами. Но когда он сидел в тюрьме, одурманивающих веществ ему не давали. Он заболел, его начали лечить, и все прошло. Его вылечили лекарствами. К нам сюда тоже приходило много людей, пристрастившихся к опиуму, они оставались в храме и постепенно избавлялись от пагубной привычки.

Многие так называемые «садху» курят марихуану. Она помогает сосредоточению ума, но это — материальный ум. Наркотики не дают укорениться вере. Они её враги. Никакой материальный дурман, а одна только вера приведет нас к желанной цели. Заблудшие души думают, что марихуана, гашиш и разные другие средства способствуют медитации. В какой-то мере да, но всё это мирские средства, и они не спасут нас, когда придёт нужда. Они не помогут нам подняться по-настоящему высоко.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.17.38) сказано, что нужно отвергнуть пять зол: дьютам, азартные игры, или двуличность; панам, всё, что одурманивает, даже чай, кофе, бетель; стриях, не освященные законом, недозволенные любовные связи с женщинами; суну, убой животных; и денежные сделки. Последние лишают человека желания продвигаться вперёд по пути веры. Все пять — великие искусы.

Что говорить о той бредовой идее, что наркотики помогут нам медитировать на трансцендентное, когда деварши Нарада утверждает: йамадибхир йога-патхаих кама-лобха-хато мухух (даже плоды медитации преходящи, недолговечны). Нам поможет только истинная вера в духе чистой преданности.

Студент: Тогда как нам развить веру в Cознание Кришны?

Шридхар Махарадж: Откуда вы узнали о сознании Кришны?

Студент: Из «Бхагавад-гиты».

Шридхар Махарадж: Из «Бхагавад-гиты». То есть из священных книг. А кто написал эти книги? Какой-нибудь святой. Значит, необходимо и общаться со святыми, и следовать наказам священных книг. Святые — это живые Писания, Писания же учат нас пассивно. Святой действует, он обращается к нам, а Писания помогают нам пассивно. Чтение Писаний и общение со святыми поможет нам обрести высшее знание: садху шастра крпайа хайа. Святые более могущественны. Кто в жизни следует заветам священных книг, тот их олицетворяет. Общаясь с такими святыми, мы, по их милости, сможем усвоить более высокое, более утонченное знание и обрести веру.

Весь наш опыт бесполезен: он не поможет нам достичь высшей цели, нас приведет туда только вера. Духовный мир далеко далеко за пределами досягаемости нашего ущербного зрения, слуха и разума. Все, воспринимаемое глазом, ухом или умом очень скудно и ограничено, но вера способна подняться, пройти сквозь эту сферу и достичь трансцендентного мира.

Укреплять веру нужно с помощью Писаний и святых. Они помогут нам понять, что духовный мир реален, а этот мир призрачен. Тогда материальный мир будет для нас темной ночью, а духовный — светлым днем. Сейчас вечный мир для нас окутан тьмой, и мы бодрствуем в этом бренном мире. Что для одного ночь, то для другого — день. Святой бодрствует в одном мире, а бандит действует в другом. Они живут в двух разных мирах. Ученый живёт в одном мире, а бродяга в другом. То, что для одного день, для другого ночь. Обычные люди не видят того, что видели Эйнштейн и Ньютон, а то, что обычный человек видит, великий игнорирует. Поэтому мы должны проснуться и понять, что наши интересы в той сфере, и пренебречь интересами этого мира.

Студент: Многие боятся Третьей мировой войны. Многие думают, что она вот-вот начнется.

Шридхар Махарадж: Это точка на прямой, прямая на плоскости, а плоскость внутри твердого тела. Уже столько раз войны начинались и заканчивались, уже столько раз Солнце, Земля, целые солнечные системы исчезали и возникали вновь. Мы так мыслим: мыслим в масштабах вечности. Ядерная война лишь крошечная точка, что из того? Все живое умирает, умирает каждое мгновение; Земля погибнет, все человечество погибнет. И пусть.

Нужно стараться жить в вечности, а не в каком-то определённом промежутке времени или на том или ином отрезке пространства. Нужно готовить себя к вечному благоденствию, а не полагаться на временные меры. Солнце, луна, все планеты появляются и исчезают: они погибают, а затем создаются вновь. В этой вечности и нужно жить. И об этом аспекте нашего бытия берет на себя заботу религия. Нам велено смотреть на вещи с такой точки зрения: не только наше тело, но и весь род людской, все животные и растения, вся Земля и даже Солнце — все они исчезнут и появятся вновь. Мир создается и разрушается, создается и разрушается, и так будет вечно в этом царстве иллюзии. Но есть другой, вечный мир, и нам велят отправляться туда, строить свой дом там, в том мире, который не попадает в пасть смерти и не претерпевает изменений.

В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

«Даже Господу Брахме, самому творцу вселенной, приходится умирать. Таким изменениям подвержены все продукты материальной энергии, повсюду в материальном мире, вплоть до самой высокой его сферы — Брахмалоки».

Но если нам удастся пересечь сферу заблуждения и войти в сферу верного понимания, то для нас не будет больше рождения и смерти. Та земля вечна, и мы — её дети. А наши тела и умы — дети этой земли, которая появляется и исчезает, создается и подвергается разрушению. И мы должны вырваться из этого мира смерти.

Мы в таком мире. Что же нам делать? Старайтесь выбраться отсюда. Изо всех сил старайтесь вырваться из мира смерти. Святые говорят нам: «Идем, дорогой друг, идем домой. Зачем тебе без нужды терпеть столько лет на чужбине. Духовный мир реален, а материальный мир призрачен: он появляется и исчезает, приходит и уходит, это же фарс! Нужно уйти из мира фарса и прийти к реальности. Здесь, в материальном мире будет не одна война, а война за войной, война за войной.

Есть океан нектара, и по сути своей мы дети этого бессмертного океана (шрнванту вишве амртасйа путрах). Так или иначе мы сбились с пути и блуждаем здесь, но в действительности, мы дети той земли, что вечна, где нет ни рождения, ни смерти. Распахнем же для нее свои сердца! Это провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, и о том же говорится в «Бхагавад-гите», Упанишадах и «Шримад-Бхагаватам». Это наш сладостный-пресладостный дом. Мы должны изо всех сил стараться вернуться домой к Богу и привести с собой других.