Глава 1. Сознание Кришны любовь и красота.

13 February 2010
аудиокнига для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 9
длительность: 00:30:17 | качество: mp3 179kB/s 39 Mb | прослушано: 1175 | скачано: 563 | избрано: 11
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Глава 1. Сознание Кришны: любовь и красота

В начале 20 века бенгальский поэт Хемачандра писал: «Столько стран вырывается вперед: одна страна, другая. Япония совсем небольшая страна, а встает, как восходящее солнце. И только Индия погружена в вечный сон». О другой части света он сказал: «Америка набирает силу, как будто собирается поглотить весь земной шар. Порой она словно издает воинственный клич, от которого содрогается весь мир. Ее энтузиазм поистине огромен и неудержим: кажется, будто она хочет вырвать землю из солнечной системы и придать ей новую форму, новый облик». Так писал Хемачандра об Америке. Бхактиведанта Свами Махарадж тоже приехал в Америку, чтобы через Cознание Кришны изменить облик мира. Однажды он сказал: «Мы должны поехать туда и все построить заново — с помощью Cознания Кришны».

Что такое Cознание Кришны? Это — истинная любовь и красота. Во главе должны быть истинная любовь и красота, а не эгоизм, не эксплуатация. Обычно, увидев что-нибудь красивое, мы думаем, что красота должна служить нам, но в действительности это мы должны служить красоте. Красота всем распоряжается и всем правит.

А что такое любовь? Любить значит жертвовать ради других. Мы не должны думать, что можем извлекать корысть из жертвенности. Ради кого она? Ради нас? Нет. Мы из числа тех, кто жертвует собой, мы — подвластная, отрицательно заряженная часть, принадлежащая Махабхаве. Основа любви — самопожертвование, но самопожертвование ради кого? Кто воспользуется его плодами? Любовь. Каждый должен отдавать Центру, но никто не должен тянуть оттуда энергию. «Умереть, чтобы жить». Под этим лозунгом мы должны объединиться и трудиться ради истинной любви и красоты.

И в мире восторжествует красота. В мире восторжествует любовь. Мы пожертвуем всем ради того, чтобы увидеть, как над вселенной взовьется стяг божественной любви, ибо даже крупица этой любви сохранит мир, принесет мир во все его уголки. Подобно тому, как солдаты жертвуют всем, даже самой жизнью, ради счастливого будущего соотечественников, мы должны посвятить жизнь борьбе за истинный мир для всех живущих.

Во Вриндаване, на земле Кришны, дух жертвенности безграничен. Там преданные готовы ради Кришны пожертвовать всем. Если этот дух возобладает и здесь, на земле сразу наступит мир.

Сознание Кришны должно быть поставлено выше всех остальных идей. Все они изначально подчинены сознанию Кришны. Идеал Вриндавана, обители Кришны, превосходит все другие идеалы. В теистической иерархии концепция лилы, которой учил Шри Чайтанья Махапрабху, возвышается над всеми прочими концепциями. В ней теизм достигает зенита. Это наша высшая цель, и она должна быть шаг за шагом разъяснена, обдумана, принята и донесена до других.

Без этого какое благо вы получите от своих нынешних занятий? Вас ожидает только смерть. Вы так гордитесь своей наукой и цивилизацией, так похваляетесь ими, но вас ждет только смерть: ядерная или естественная. Переступить через нее вы не сможете. Один английский поэт писал:


Гордая знатность, чванливая власть —
Все, что добыто красотой и денег силой,
Всему придёт свой роковой час
И даже славы путь закончится могилой.

(Томас Грей, «Элегия, сочиненная на деревенском кладбище»)

Вы не пытаетесь уберечься от самой большой опасности. Вы мните себя выдающимися мыслителями, великими людьми, требуете, чтобы вас уважали окружающие, но есть одна общая опасность, которая угрожает здесь каждому атому, и это — смерть. Что вы сделали для того, чтобы устранить величайшую угрозу, которая висит над каждым, будь то ученый, насекомое или вирус? Нашли вы средство победить смерть? Предприняли какие-нибудь шаги, чтобы избавить мир от этой опасности? То, что вы сейчас делаете, называется эксплуатацией, и в результате вас ожидает низкое существование. Вы эксплуатируете природу, и каждому, кто получает от этого прибыль, придется заплатить все до копейки, и с процентами.

«Каждому действию есть равное и обратно направленное противодействие». Это ваше утверждение, но что вы сделали, чтобы решить эту проблему? Своими изощренными изобретениями вы создаете видимый комфорт и подвергаете мир опасности. Что это? Вы не пытаетесь устранить самую большую, неотвратимую опасность, поэтому вся ваша жизнь — пустое, бесполезное времяпрепровождение. В каком-то смысле, вы предаете общество. Наберитесь мужества и взгляните в лицо истинной, всеобщей, самой большой угрозе, и попытайтесь её устранить. Или же уйдите с поля боя. Оставьте его нам. И мы докажем, что мир — место всесовершенного счастья (вишвам пурна сукхайате).

Но чтобы это понять, нужно погрузиться в самые глубины: не в глубины тела или ума, а в глубины души. Глубоко погрузиться в реальность, существующую внутри нас. Душа — это не что-то инородное, что можно взять извне, она внутри каждого, она есть даже у насекомых и деревьев. И нам нужно достигнуть сферы души. Сбросьте оковы тела и ума и найдите свою сущность. Там вы найдете ключ, открывающий врата истинного мира, где стоит жить.

Вот решение, и на него в разной мере указывали многие махаджаны, великие святые в каждой из религий, но мы утверждаем, что Индия дала высшее представление о духовном мире в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». И мы всем вам бросаем вызов: мы не фантазеры, мы самые что ни на есть практичные мыслители. Мы не закрываем глаза ни на одну из истинно великих проблем, не говорим: «Их нельзя разрешить». Мы не из тех, кто стремится легко добыть почет и славу. Мы не хотим быть в числе таких мошенников. Приходите и сами посмотрите, можно ли найти сферу реальности. Мы не требуем, чтобы вы с меньшим рвением занимались своим делом, так что примите нашу программу. Попробуйте и посмотрите сами.

Где вы? Кто вы? Какова истинная природа мира? В Коране, Библии, Ведах и во всех других Писаниях дается надежда, намек на жизнь в Реальности. Что, всё это обман? Чем могут обольстить материалисты? Их соблазны только для обманывающих самих себя, они тянут их в мир займов и долгов, в мир, где «каждому действию есть равное и обратно направленное противодействие». Но в этот мир нужно принести божественную жизнь. Нужно идти путем, указанным великими святыми и Священными Писаниями. Это не глупость, не безумие. Идемте, там тоже есть применение разуму.

Шри Чайтанья Махапрабху дал решение всех наших проблем в одной аллегории. Он сказал: «Видно, что вы бедны, но есть замечательный способ вам помочь. Ваше богатство закопано в земле под вашим собственным домом: откопайте его. Не подходите к нему с юга, не пользуйтесь методом кармы, основанном на принципе «давай-бери», ибо тогда все ваши дела будут приносить плоды, которые захватят вас и лишат покоя, и у вас не останется времени на то, чтобы найти правильное решение. Если вы приблизитесь к богатству с запада, т.е. воспользуетесь методом йоги, будете манипулировать невидимыми природными энергиями, чтобы обрести сверхъестественные мистические силы, последние вас заворожат и отвлекут ваше внимание от желанной цели. Выбрав неверный путь, вы своими действиями сами создадите для себя препятствия.

Если вы подойдете к сокровищу с севера, со стороны бескрайнего брахмасми, безличного сияния, и с помощью логики извращенной веданты погрузитесь в вечное самадхи, этот великий призрак поглотит вас, вы окажетесь нигде, и кто тогда получит сокровище и обретет покой? Богатство достанется вам без труда только в том случае, если вы приблизитесь к нему с восточной стороны, воспользуетесь путем преданности. На востоке встаёт солнце, оттуда приходит свет. Этот свет создан не нашими руками, он исходит из Источника всего света, это — через откровение полученная истина. Она приходит из мира, нам неведомого. Это свет богооткровенного знания, бхакти, пути преданности.

Идите этим путем, чтобы найти истинное сокровище, спрятанное внутри вас, и с легкостью вы обнаружите своё «я», нечто в высшей степени чудесное (ашчарйават пашйати качшид энам). Увидев, как чудесно ваше «я», вы со стыдом подумаете: «Как мог я прельститься соблазнами вещного мира. Я душа. Как могла майя так меня заполонить, что моё «я», столь чудесное и драгоценное, оказалось в иллюзии? Духовные гиганты так превозносили умиротворение, разлитое внутри меня, а я связал себя с преходящим, безобразным и гнилым. Как это случилось? Моя душа так чудесна, а я оказался обманутым».

Затем от атмы (души) вы придете к Параматме (Сверхдуше), затем от Васудевы к Нараяне, от Нараяны к Кришне. Путь богопознания не есть нечто антинаучное, он основан на истинно научных принципах. Это вигьяна, научное знание:

гьянам те 'хам са-вигьянам
идам вакшьямй ашешатах
ядж гьятва неха бхуйo 'ньядж
гьятавйам авашишьяте

В «Бхагавад-гите» (7.2) Кришна говорит: «Арджуна, Я открою тебе науку — науку о душе и о её энергии. Ум, чувства и гуны природы — все они не атма», все они материальны. К Реальности можно прийти прямым и обходным путем, и сейчас Я расскажу тебе о них. Внимай Мне: гьянам те 'хам са-вигьянам. Что это значит? Есть Я и Моя энергия, а джива, живое сущест-во — это граничная энергия, наполняющая все материальные миры». Уберите джива-шакти, духовную энергию, и все окаменеет — кому тогда будет дело до эксплуатации? Этот дух борьбы, дух эксплуатации исчезнет, если из мира материи убрать граничную энергию, дживу. Тогда все омертвеет. Душа вошла в материальное сознание и привела его в движение. У вас должно быть правильное, научное представление об этом. И мы вполне способны вам его дать.

Есть высшее понятие о более совершенном мире. Тот мир реален, а этот мир, где вы сейчас изо всех сил стараетесь утвердиться и который считаете реальностью, этот мир нереален.

я ниша сарва-бхутанам
тасьям джагартти самьями
ясьям джаграти бхутани
са ниша пашьятo мунех

«Вы спите и не ведаете о том, что для вас истинное благо, о том, какова на самом деле истина, и в то же время бодрствуете в мире самообмана». Мы должны сами утвердиться в мире Реальности и сделать все, чтобы принести его другим.

Проповедовать значит вот что: «Я искренне верю в Cознание Кришны и в полной мере вкусил его сладость. В нем я найду и своё будущее счастье, поскольку чувствую, какое оно сладостное, благотворное и полезное. Я пришел дать его вам, друзья мои. В жизни нужно руководствоваться принципами Cознания Кришны, и вы с успехом достигнете цели жизни».

Так мы будем нести каждому сознание Бога, Cознание Кришны. Нужно показать, как сознание Бога в конечном счете вливается в Cознание Кришны. Нужно умело, шаг за шагом доказать, что Кришна — источник всей радости (акхила-расамрита-муртих). Что такое Cознание Кришны? Рупа Госвами дал ему научное определение. Без расы, радости, блаженства нам не обойтись. Мы все ищем расу. Каждое, даже самое мельчайшее существо в этом мире всегда стремится к расе, счастью, упоению, а все возможные проявления расы олицетворены в Кришне. Постарайтесь понять, каким образом. Что такое раса? Какова её природа? Что и с чем сравнимо в расе? Так, шаг за шагом, вы придете к представлению о Боге-Кришне. Кришна не легенда из древних индийских Писаний. Он не сказочный герой. Он — факт, и вам нужно встать перед лицом этого живого факта, этой реальности. Мы приложим все силы, чтобы показать вам, каким образом это факт. Кришна — факт. Он реальность, и реальность, существующая сама для себя.

Чтобы достичь цели, нужно заплатить цену. Нужно «умереть, чтобы жить», и тогда вы почувствуете, что это не обман. Вы будете это чувствовать по мере того, как будете продвигаться по избранному пути (бхакти паре санубхавo вирактир аньятра ча). С каждым шагом вперёд вы будете испытывать три ощущения: удовлетворенность, насыщение и утоление голода. У вас вообще станет меньше желаний. Обычно мы чувствуем: «Я хочу того, этого, я всего хочу, я все ещё не утолил голод». Но вы почувствуете, что ваш голод будет уменьшаться по мере того, как вы будете совершенствоваться в сознании Кришны, и то, что раньше казалось несущим облегчение, уйдет от вас само собой . Ваши желания перестанут вам досаждать и отступят, ваша естественная склонность к духовному росту станет сильнее, и вы начнете быстрее двигаться вперед. «Вы на деле всё это познаете, так что приходите и берите то, что мы вам даем». Таким образом нужно подходить к каждому, оставляя плоды своих трудов Господу.

Мы всего лишь исполнители, мы работаем потому, что Он нам велел, и мы должны помнить, что такое бхакти, настоящая преданность. Что бы я ни делал, заработанное мною должно идти не ко мне — я всего лишь исполнитель. Плодами моего труда будет пользоваться Тот, Кто всем владеет, мой Господин — Кришна. Вот какая мысль должна нами двигать, и это будет истинным бхакти. В противном случае мы будем заниматься карма-кандой, будем одержимы погоней за плодами своего труда. Я хочу сам наслаждаться плодами кармы, но её результаты должны быть отданы моему Господину. Я — Его слуга и работаю по Его приказу. Я — Его раб, я не собственник. Я не тот, кому должны доставаться плоды энергии. Повелитель энергии — Всевышний Господь, и все её продукты должны направляться к Нему. Они не должны пропасть по пути. Так каждому из нас необходимо думать. Тогда это будет истинным бхакти. Мы не получатели, получатель — Он. Нужно всегда сознавать, что все предназначено для Него одного. Только тогда мы будем преданными. Мы не дельцы, а бескорыстные труженики. В «Бхагавад-гите» (2.47) сказано:

карманй эвадхикарас те
ма-пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур
ма те сангo 'ств акармани

«У тебя есть право исполнять свой долг, но нет права наслаждаться плодами своего труда». Это очень серьезное предупреждение. Кришна говорит: «Не думай, что если плоды твоего труда достанутся не тебе, то нет нужды брать на себя хлопоты и работать. Никогда так не думай». Это самое ужасное проклятье — думать, что раз я ничего не получу, то не нужно работать. Но даже бескорыстный труд ценится не столь высоко. Наш труд, скорее, должен быть богонаправленным: трудиться нужно для того, чтобы угодить Всевышнему Господу. Это бхакти, преданность. И бхакти тоже бывает разных видов: видхи-бхакти, рациональная преданность, очень отличается от рага-бхакти, естественной, непринужденной преданности.

Бог не монарх, власть которого ограничена рамками конституции. Он — самодержец. Трудиться для самодержца — значит приносить самую высокую жертву. Каким бескорыстным и мужественным нужно быть, чтобы трудиться ради самодержца, деспота, лжеца, способного на все что угодно? Более того, это Его естественное состояние. Это не мимолетное настроение, а Его вечная глубинная природа. Кришна — самодержец, потому что закон исходит от Него. Самодержец выше закона. Закон необходим, когда нас много, для одного закона не нужно. Кришна — деспот, и в то же время Он — абсолютное благо. Если Его деспотизм ограничить, мир от этого только потеряет. Благое должно течь полным потоком. Разве это плохо? Разве можно против этого что-то возразить? Благое должно свободно течь всюду. Если мы говорим, что Бог — абсолютное благо, то что мы теряем, признав Его самодержцем? Разве самодержцами должны быть невежды и глупцы? Нет. Полноправным самодержцем должно быть абсолютное благо. И не нам связывать Ему руки законом. Мы от этого только потеряем. И Кришна лжет, чтобы нас привлечь, ибо мы не способны понять всей истины. Чтобы нас притянуть и постепенно привести к истине, Он становится лжецом.

Прежде всего необходимо понять, что Он всеблагой, и потому от Него исходит только благое. Все недостатки лишь на нашей стороне. Мы — преступники, а не Он. Но Он являет это как Свою игру, лилу. Все принадлежит Ему, поэтому лжи никакой нет. Когда Он сказал: «Да будет свет!», появился свет, когда Он сказал: «Да будет вода!», появилась вода. Если Он так могуществен, можно ли вообще говорить о лжи?

Мы должны пожертвовать собой ради Кришны, ибо Он — абсолютное благо, красота и любовь. Вот какой великой верой и бескорыстием нужно обладать. Если мы сделаем Cознание Кришны своим высшим идеалом, от нас потребуется очень много жертв, но жертвовать — значит жить. «Умереть, чтобы жить». Пожертвовав собой, мы ничего не потеряем. Отдав себя, мы только приобретем.

Таким образом, киртан, проповедь — это средство достижения цели. Принести киртан душам, населяющим этот мир, можно разными путями: обратившись к ним прямо или через книги, или совершая санкиртану, то есть совместно воспевая святые имена. Помогая другим, мы помогаем себе: строим собственное счастье, укрепляем собственную веру. Не только другие, но и мы сами получим от киртана вечное благо.

В «Бхагавад-гите» (2.47) Кришна говорит: «Никогда не отказывайся от выполнения долга (ма те сангo 'ств акармани). Раз работать нужно для Меня, разве ты прекратишь трудиться? Не поддавайся этой пагубной мысли, ибо тогда ты обречен. Не думай о том, чтобы перестать работать и объявить забастовку. Нет. Это опасная пустота. Не бросайся в эту вечную пустоту, а трудись для Меня, тогда ты будешь благоденствовать». Кришна говорит: «Оставь все дхармы и предайся Мне (сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа). Я вот кто: Я твой покровитель, твой друг, Я для тебя все. Цель жизни нужно искать во Мне. Верь Моему слову, Арджуна. Уж Я не стану тебя обманывать. Ты мой друг, поэтому верь Мне».

ман мана бхава мад-бхактo
мад-яджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатьям те
пратиджане прийo 'си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным. Почитай Меня и падай предо Мной ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Мой друг, клянусь тебе, Я говорю правду. Я есть все. Стремись ко Мне. Я цель, смысл жизни не только для тебя, но и для каждого. Таково Мое положение в абсолютном измерении. По крайней мере, ты — Мой друг. Тебя Я не стану обманывать. Верь Мне. Клянусь — то, что Я тебе рассказал, правда».

Как прямо и откровенно говорит о Себе Кришна! Он умоляет, чтобы Ему поверили, — ради нашего блага. И Его слова запечатлены в «Бхагавад-гите», чтобы служить нам наказом. Чтобы рассказать о Себе, Кришна также пришел на землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Он Сам стал Своим проповедником и привел с Собой Своих вечных приближенных. Он привел даже Шримати Радхарани, олицетворение преданности, и сказал: «Я покажу, как пленительна Твоя роль в служении Мне, какой прекрасной и величественной может быть преданность Моей Второй Половине. Идем со Мной». И Баладев пришел в облике Нитьянанды и тоже стал проповедовать, и Вриндаван явился и раскрыл себя в Навадвипе. И мы в неоплатном долгу перед проповедником, особенно когда Кришна Сам приходит с проповедью и показывает, как прекрасна, милосердна и жертвенна божественная любовь.