Старайтесь обрести Сознание Кришны

00:00:00 Поговорив друг с другом, они, они говорили в темноте, они не видели друг друга, но один из них сказал, в конечном счете, в конце концов: «Не чувствуете ли вы присутствие четвертого человека здесь?» И его собеседники подтвердили: «Да, четвертый присутствует. Тот, о Ком мы говорим, Сам Господь». Это три преданных, преданные, три преданных предположили, что четвертый, о Ком они говорят, также присутствует здесь. Они почувствовали это. Эта линия знания. Необходимо пытаться её понять. Тот, о Ком они говорили, присутствовал там, но Его присутствие можно было почувствовать.

00:01:23 Подобно ученому, который в своей лаборатории способен найти что-то. Найти что-то, что обычные люди не способны понять, но он уверен в том, что его лаборатория, его машина таковы. У него нет сомнений в объективности этого, нечто в этом роде. И такого уровня понимания мы можем достичь. В противном случае, преданный способен найти что-то в преданном. Преданный отказывается от всякого очарования этого мира и отправляется на поиски высшего начала, но обычные люди высмеивают его, говоря, что «эти люди, преданные страдают от мании. Этот человек был хорош, но теперь он страдает от некоей мании». Такой будет их реакция.

00:02:33 Особенно утвердить реальность и достоинство преданности. Люди, которые очень горды своим знанием, они величайшие враги, но когда человек этой категории приходит к преданности, то он достигает стабильности. Шукадев, который занимал очень достойное положение среди гьяни, брахма-гьяни. Все в связи с измерением сознания. Он жил, 100%-но жил в измерении сознания, не ведая о мире эксплуатации. Не следа эксплуатации, но единства с субъективным началом, всегда с субъективным. Он никогда не опускался с этого уровня и не видел, не рассматривал объективный мир как объест эксплуатации. Он всегда пребывал на том уровне, в том измерении.

00:04:08 Его первоначальная реализация – это некая недифференцированная субстанция: Брамха, Брахман. Но когда он начинает говорить о Личности, о дифференциации, о качествах, тогда гьяни прислушались к его речам. Чатух-сан, они не идолопоклонники, они ничего не выдумывают, они обрели фундаментальное представление, элементарное представление об измерении сознания и они начинают видеть дифференциацию, деятельность, параферналии. Тогда это нечто.

00:05:00 Шукадев говорит в этом собрании высших авторитетов различных категорий духовной реализации: «Я, Шукадев, вы все знаете, что я утвержден в непрестанных мыслях, утвержден в измерении сознания, и никоим образом не связан с измерением материальных качеств, но я был привлечен неким космосом, я был утвержден в недифференцированном восприятии чистого сознания, но я, мой ум привлёкся иным космосом. На другой, на другой стороне, на более высокой стороне, по другую сторону этого обычной, этой обычной концепции сознания пребывает этот космос, и он не порожден какими либо материальными реалиями. Там также есть земля, там также есть воздух, свет, там также есть небеса, небо. Личности живут там. В этом мире сознания.

00:06:52 И в этом мире сознания присутствует дифференциация, качества. Всё, что мы находим здесь, все имеет своё казуальное, причинное положение в том измерении. И это измерение в высшей степени чарующе, привлекательно, прекрасно, и это измерение пленило моё сердце. Поэтому не думайте, то, что я рассказываю о Кришна-лиле это часть данного, нашего бренного, этого бренного мира. Это нечто трансцендентное, сверхъестественное, супраментальное. Есть подобный мир, похожий, но совершенно иной, экстатичный, полный очарования, чит-вилас.

00:08:04 Одна поэма написана на санскрите, написана поэтом, который был современником Калидаса. Там есть некий стих, гласящий: «То, что я написал здесь, может не быть оценено по достоинству нынешним поколением, моими современниками, но все же я написал эту книгу. Время не имеет конца, а Земля также не измерима. Поэтому в любую эпоху, в любом уголке земли любой человек может по достоинству оценить это моё произведение, сумеет».

00:09:07 Махапрабху дал здесь высочайшее. В любое время, в любое время, в любую эпоху, и в любой стране любой человек может по достоинству оценить то, что дал Махапрабху.
Ученик: И Кавирадж Госвами сказал нечто подобное: «Я не могу это давать, но я не могу не давать. Я не должен говорить все эти вещи, но я не могу не говорить их».
Шридхар Махарадж: Сам Махапрабху сказал: «Эти речи не следует произносить, об этом не следует говорить, но безумец не в состоянии сдержаться».

00:10:08 И если эти речи произносить, то кто, кто поверит во все это? Никто не поверит. Никто не поверит, ни у кого не будет веры в подобное. «О, - скажут они, – всё это фантазии». Тем нее менее, выдающийся ум, выдающийся мозг… Пусть все называют его безумцем, но он будет продолжать, обладатель такого разума, продолжать идти в этом направлении. Тунгавидья Даси?
Ученик: Да.
Шридхар Махарадж: Тунгавидья – это одна из восьми подруг Радхарани. И она сведуща в музыке, в танце и так далее. Тунгавидья. И ты её служанка.

00:11:25 Да «даси» означает «служанка». Служанка, подруга. Тунгавидья такова. Ученик: Удивительно. [говорит Шрипад Сагар Махарадж]
Шридхар Махарадж: Одна из восьми близких подруг Радхарани, Тунгавидья.
Ученик: Удивительное имя, чудесное имя.
Шридхар Махарадж: Возможно, Прабходананда Сарасвати есть Тунгавидья в Гоура-лиле.
Ученик: Неужели? [спрашивает Сагар Махарадж]
Шридхар Махарадж: Он известен своими произведениями, поэмами, которые полны чувства и очень искренние. Они посвящены Радхарани. Тунгавидья Даси.
Ученик: Маха-бхагья – в высшей степени удачлива, она в высшей степени удачлива.

00:12:35 Шридхар Махарадж: Анурага говорит, что она с великим рвением служит в разных ведомствах. Я попросил её позаботиться о коровах также. Я видел в коровнике, да.
Ученик: Я видел [говорит Шрипад Сагар Махарадж], когда вайшнавы принимают прасадам, то после этого она приходит с тряпкой и вытирает пол, я видел это вчера.
Шридхар Махарадж: Был один царь, Пратапарудра, в Ориссе, Дхаганнатх. Многие от его имени просили Махапорабху увидеться с ним: «Пожалуйста, один раз встреться с царем, он очень хочет обрести, получить твой даршан». Но Махапрабху не соглашался. Но когда Он узнал о том, когда Джаганнатх ехал на колеснице, то царь собственноручно расчищал дорогу перед Ним, и это привлекло Махапрабху. Он восседает на троне, но по отношению к Джаганнатху он подметальщик. И сердце Махапрабху растаяло, и в тот самый день их встреча была устроена, произошла, и Махапрабху обнял Махараджу Пратапарудру. Пратапарудру.

00:14:23 То, что считается низким служением, низкого уровня, это служение получило высокую оценку Махапрабху. Тринад-апи-суничена. Он или она считает себя настолько низкими, тот, кто действительно считает себя очень низким, тот очень высок, благороден. Только благородный человек способен чувствовать и думать, рассматривать себя как низкого, как падшего. Когда человек соприкасается с безграничным, то… истинным образом, то он не может не видеть, что сам он мал, ограничен. Это критерий, критерий того, насколько, какой прогресс человек совершил в своих представлениях о Безграничном.

00:15:20 Критерий таков: насколько он чувствует себя падшим и низким - это стандарт, единица измерения. Насколько, насколько он совершил прогресс в направлении безграничного, концепция, концепция самбандха-гьяна. Кто он в этой Вселенной, какая степень? Истинная концепция присуща ему. Тот, кто способен рассматривать себя как очень как низкого, как самого маленького, тот может быть понят знатоками, экспертами. «Он обрел, - скажут они, - истинную связь, реальную связь с Господом. Он чувствует себя таким низким».

00:16:11 Ученик: Махарадж Пратапарудра сказал: «Тава-катхам-мритам-тапта-дживанам…»
Ученик (другой): Не Пратапарудра сказал, Махапрабху сказал [замечает преданный]. Махапрабху сказал: «Ты, кто ты, кто ты? Ты вливаешь нектар в мои уши». И Махапрабху неосознанно, бессознательно обнял его, царя. И когда он обнимал, Махапабху, то он произносил этот стих, цитировал этот стих: «Кто ты, вливающий этот нектар, одаривающий этим нектаром мой слух?»

00:16:57 Ученица: У меня есть вопрос.
Ученик: У Тунгавидья Даси есть вопрос.
Шридхар Махарадж: Да, какой вопрос?
Ученица: За материальной формой, за материальными формами присутствуют многочисленные духи, мы можем видеть их, и можем ли мы так же сообщаться с ними, взаимодействовать с ними? Я вижу многие лица, многие личности, многих личностей повсюду, я рисую их.
Ученик: Она говорит, что за материальными формами стоят многочисленные духи. «Я думаю, - говорит она, - что я вижу их, вижу. Могу ли я взаимодействовать с ними, сообщаться с ними? Могу ли я надеяться на это?»
Ученица: Даже не надежда, я рисую их [говорит она]. Я вижу и я рисую.

00:18:01 Шридхар Махарадж: Это зависит от их отношения. Если они восприимчивы, то они могут со своей стороны помочь.
Ученик: Она рисует их [объясняют они] она рисует, рисует картины, изображения этих духов.
Ученица: Духи жизни [говорит девушка], духи жизни, такие как солнце, ветер, природные стихии.
Шридхар Махарадж: Вопрос в том, каково отношение этих духов.
Ученик: Она говорит, это такие духи, имеется в виду, Солнце, ветер и Луна.

00:19:13 Шридхар Махарадж: Солнце это личность, за солнцем стоит личность. Ветер это личность [говорит Шрила Шридхар Махарадж].
Ученик: Она рисует их.
Шридхар Махарадж: Существуют различные фазы бытия, когда человек достигает сиддхи, то он может устанавливать связь с этими фазами существования, но без связи с Богом, опыт такого рода будет лишь напрасной тратой времени. Что бы мы ни делали, это должно служить, способствовать интересам, удовлетворению Кришны и его людей, его преданных, близких, родных. Всё, что служит интересам, удовлетворению Кришны, в противном случае мы не должны быть очарованы, позволять себе пасть жертвами подобных, подобного видения или видений.

00:20:21 Сиддхи, йога-сиддхи могут, дают возможность познания различных стадий существования. Есть бесчисленное множество категорий живых существ, но мы имеем дело, нас интересует только Cознание Кришны, мы отвергаем все иные концепции, которые можно найти в этом материальном и подземном, и тонком материальном мирах. Бхур-бхувах-свах-маха-джана-тапа-сатья, различные концепции, различные измерения материального мира, но они нас не интересуют, нас интересует Cознание Кришны.

00:21:23 Жизнь за жизнью могут быть посвящены, жизнь за жизнью можно посвятить различным аспектам этого материального мира, но этому нет конца. Поиск, поиск… Скажем, пространство, или время, что угодно, эти факторы материального существования, они бесконечны, нет конца, мы не должны быть сбиты с толку, сбиты с толку, впасть в заблуждение, пытаясь знать многочисленные аспекты материального бытия. Они бесконечны. Мы должны отказаться от подобных тенденций полностью, напрочь, и сконцентрироваться исключительно на служении Кришне и его преданном.

00:22:11 В противном случае наша духовная жизнь пострадает. И мы родимся в этих измерениях. Там, где Кришну не найти. Кришну там не найти в различных измерениях, стратах, сферах жизни, только благодаря садху, крайне редко эта связь может быть установлена. Судур-лабха, бхур-бхува-свах-джана и так далее и Вираджа, и Брахма-лока, Сиддха-лока, многочисленные измерения жизни тонкого опыта, но мы их не хотим, мы туда… мы не отправимся туда. Отвергая их, даже отвергая концепцию Нараяны, мы должны пытаться обрести Cознание Кришны.

00:23:15 Есть многочисленные, существуют полубоги, у них есть свои миры, но они нас не интересуют. Бхакти-мукти-сиддхи-ванча. Все эти буквально ультразанятия, имеется в виду посторонние преданности. Гьяна-кармадья-анавритам. Мы должны, гьяна и карма должны быть отвергнуты. Когда Дроначарья обучал Пандавов стрельбе из лука, то однажды он устроил им экзамен. Дроначарья повесил на верхушку дерева чучело птицы и попросил учеников пронзить стрелой глаз этой птицы. Один за другим, Юдхиштхир, Дурьодхана проходили это испытание.

00:24:34 «Что ты видишь?» - «Я вижу все». – «Что ты видишь?» - «Я вижу все». - «Уходи». Юдхиштхира сказал: «Я вижу птицу, я вижу птицу, и дерево, и вас всех». - «Уходи». И он спросил у другого: «Что ты видишь? Нужно увидеть только глаз птицы, что ты видишь?» - «Да, я вижу дерево, я вижу птицу». - «Нет, уходи». И тогда Арджуна, Арджуну попросили пронзить глаз, и Дроначарья спросил: «Что ты видишь?» - «Я вижу птицу». - «Дерево не видишь, ничего не видишь?» - «Нет, ничего не вижу кроме птицы». - «Ты видишь всю птицу?» - «Нет». – «А что ты видишь?» - «Я вижу только глаз птицы». - «Ничего больше?» - «Нет, я не вижу ничего другого, только глаз птицы я вижу». – «Да, да, стреляй, ты прошел испытание».

00:25:53 Наше внимание в отношении к Кришне будет таким: отвергая все и вся, мы не видим ничего, кроме Кришны, и вся моя энергия должна быть обращена в этом направлении. Обращена на Кришну и каршну, Кришну и его посредников, его преданных. Я вижу только их и я не способен видеть, что бы то ни было другое. Но если мы видим множество разных реалий и явлений, то мы не сумеем поразить цель, попасть в цель. Ты понимаешь?
Ученица: Да, да.
Шридхар Махарадж: Мы будем пытаться насколько это в наших силах прилагать максимум усилий для того, чтобы удовлетворять Кришну и его преданных, отвергая все и вся. Даже забывая временами собственные тела, собственные тела.

00:26:49 Самозабвение, самозабвение, тотальное самозабвение, не только самозабвение, это негативная сторона, но Кришна, памятования о Кришне, память о Кришне, мы смотрим только на Кришну и на Его родных – это позитивная сторона и самозабвение это негативная сторона. Забвение всего и вся и только Cознание Кришны. Забвение даже самого себя в служении. Это явление мы должны приобрести, обрести. Ты понимаешь?
Ученица: Да.
Шридхар Махарадж: Отвергая все впечатления прошлой жизни, прошлого, все виды практики, они должны быть также отвергнуты, и только Cознание Кришны и оно представлено Махапраьху Шри Чайтанья-девом. Оно также представлено многими, даже анархисты уважают, уважают Кришну, Бхагават-гиту. Они черпают вдохновение в Бхагавад-гите.

00:28:12 Жизнь – ничто, смерть – ничто. Гита дает пищу и анархизму также, но это не Cознание Кришны. Многие, все, все уважают, почитают Бхагавад-гиту, дают ей высокую оценку, но мы, мы хотим видеть Кришну такого, каким Его просил нас видеть Махапрабху. Этого Кришну мы хотим видеть. Когда Кришна появляется на арене состязаний при дворе Камсы, Камса устроил заговор, он хотел убить Кришну и Балараму, его подручные должны были это сделать. И когда Кришна появился там, люди с разной ментальностью давали разную оценку Кришне. Воспринимали Его по-разному. Таким образом.

00:29:23 Одни думали, чувствовали: «Он великий борец». Другие видели в Нем нечто ужасающее. Йоги видели так: «Мы пытались медитировать на Него, Он объект нашей медитации, нечто чудесное, объект нашего поиска». Родители говорили: «Это наш, наш родной сын». Таким образом. Борцы видели в нём бога смерти, который приближается к нам. Таким образом. Представители разных категорий, групп по-разному видели Его, воспринимали Его.

00:30:04 Мы хотим видеть такого Кришну, или Кришну таким, каким учил видеть Его Махапрабху. Кришну Вриндавана, каким видят Его Его друзья пастухи, Нанда, Яшода и гопи, как они видят Его, наша цель такова, их видение, видеть Его их глазами. Любовь, любовь, сладость, этот Кришна. Кришна, Кришна олицетворения любви и сладости. Этот Кришна есть объест нашего поиска.

00:30:46 Сегодня день ухода Шьямананды Прабху. Он был, вначале он был инициирован в сакья-расу, в дружеское, служение друзей, дружеское служение, но каким-то образом его удача была иной. Однажды, когда из Нанда-грама он шел в другое место, в некий ван, в лес рано утром на рассвете и, он призывал имя Кришны, сосредоточенно. Неожиданно он увидел некую прекрасную девушку, которая искала что-то, она ходила там, что-то искала на дороге.

00:31:56 До этого, до этого, до встречи с девушкой, с этой девушкой, он нашел одно украшение, инкрустированное драгоценными камнями. Он шел, призывал Имя с этой драгоценностью и девушка, он увидел, что эта красавица что-то ищет там. Он обратился к ней и спросил: «Что ты идешь здесь?» - «Вечером, ночью, наша госпожа после свидания с Кришной, Радхарани потеряла украшение, и я ищу это украшение». – «Это оно? Это украшение принадлежит твоей Госпоже?» - «Да, да, это оно».

00:33:19 Нупур, нупур, украшение, браслет, браслет, который носят на щиколотке, ножной браслет. Он вернул этот браслет девушке, и она исчезла. Но перед этим она приложила этот браслет к его лбу. Девушка приложила этот нупур ко лбу, ко лбу Шьямананда и исчезла. Затем некое пробуждение в сердце Шьямананды Прабху произошло от дружеского служения к этому служению мадхура, супружескому служению неожиданно пробудилось, проснулось в нем, и он обратился к Дживе Госвами и получил от него дикшу