Нивритти марг - путь божественной любви

Липецк - 01 января 2003
семинар для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 4
длительность: 00:57:36 | качество: mp3 40kB/s 16 Mb | прослушано: 117 | скачано: 198 | избрано: 2
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Он говорил – дай деньги!
– Нет никаких денег! Она боялась его.
Он доставал нож или лезвие бритвы, подходил к ней и говорил: «Дай деньги», - и так к глазам подносил это все.
Эта тетя Шура, я помню, она бежала ко мне, я уроки делал днем, стучала: «Открой, пришел, сын пришел, открой быстрей, он убьет меня, деньги требует». Я её пускал в дом иногда, вот так прятал её. И он так появлялся с такой ухмылкой спокойной и уходил, когда видел меня. Вот он стал таким человеком. Это продолжалось несколько лет. Отец иногда кричал: «Я убью его, когда-нибудь убью его, я такой». Однажды зимой он пришел, отец, постучался в дверь: «Нужно позвонить», - у нас был телефон. «Я хочу позвонить, надо позвонить, пропал сын, давно уже нет нигде». И я был дома, я помню, как он держал трубку дрожащими руками, набирал телефоны моргов и больниц. Долгое время, долгое время. И в одном месте его нашли, тогда он сказал: «Да». Назвал фамилию. «Да, да». Возраст назвал. «Да, да». Морг. Замерз. Алкогольное опьянение и он захлебнулся собственной рвотой и замерз, в подвале каком-то. Его трясло, этого отца. Он положил трубку и ушел и всё...

Называется привязанность, вот она. Когда мы что-то хотим, хотим, хотим, хотим, хотим. Вот родственники. Часто говорят: «Как проповедовать родственникам Сознание Кришны?». Самая большая проблема. Проблема потому, что мы привязаны, проблемы никакой нет. Оставьте их в покое, если они не хотят этого делать. Не нужно им проповедовать с помощью давления, вообще не нужно этого делать. Они сами заинтересуются, если это им нужно. Пусть живут, как думают, как хотят. Живите своим примером. Сложно научится такому образу жизни, в отречении нужно жить.

Отречение порождает любовь, привязанность не дает любовь, чувство собственности это не любовь. Девочка одна поймала кузнечика и пыталась ему оторвать ножки. Я говорю: «Стой, стой, стой, подожди, ты посмотри, как он прыгает, как он летать умеет, ну, подержи, он прыгнет, полетит». «А нет, - сказала, - я люблю его». Что это за любовь такая? Я его так люблю, что ножки оторву сейчас, ручки оторву, разберу его на части вообще, так он мне нравится.

Опять же это бхоги. Они смотрят друг на друга, как на объект чувственного наслаждения. Я и мое – концепция. Здесь поэтому критикуется этот путь. Праврити-марг критикуется, путь чувственных наслаждений порождает страдания. Путь ниврити-марг освобождает человека от страданий. Поэтому необходимо развивать отречение, особенно с возрастом. Мы не должны быть слишком привязаны к родственникам, даже к детям. Хотя дети будут нас любить ещё больше при этом. Чем больше вы проявляете отречения, тем больше любви получаете. И ваша любовь тоже не уменьшается.

Отречение – это свобода, это знание. Если даже медведица, она знает об отречении, то человек должен знать лучше. Это неотъемлемая часть нашей жизни, нельзя этим пренебрегать. Ниврити-марг. Если мы забудем о конечной цели жизни, мы станем животными. Ниврити-марг всегда нас связывает с Богом, непосредственно с ним, больше ни с кем. А так мы связаны и с семьей, с работой, с друзьями и знакомыми, и с чем только мы тут не связаны. Это праврити-марг, поддержание тела.

Целый социум существует для поддержания просто тела, это нормально да, но это должна ещё связь с Богом быть, для Бога это все делается. С ниврити связано, с отречением. Тогда в конце жизни, когда человек разовьет отречение, он не будет скорбеть, что он теряет родственников, умирает кто-то или он умирает, и деньги, и богатства, все уходит от него. Он же стареет, появляется скорбь. То потерял, это потерял. А что же вы думаете? Что это вечный мир что ли? Что мы не должны ничего терять? Это вполне естественно. И человек просто должен к этому подготовится.

Жизнь предназначена для того, чтоб подготовится к смерти. Сдать этот экзамен. Таков смысл. Знание и отречение это два признака духовного развития. Чем больше в обществе знания и отречения, тем выше духовный уровень. Но бхакти, бхакти не зависит от этих вещей. Можете не культивировать отдельно отречение или отдельно знание, можете просто служить Кришне, вы получаете их автоматически, потому что бхакти это мать, а гьяна и вайрагья, знание и отречение, это её дети. Там, где бхакти, там сразу гьяна и вайрагья. То есть, там где любовь к Богу, там уже есть отречение от материального и там уже есть знание. Кришна говорит, что Он не позволяет оставаться в невежестве его преданным, изнутри сердца он это рассеивает, невежество. То есть, каждый преданный обладает достаточным знанием, чтоб вернуться к Богу. Хотя он может не знать каких-то материальных наук. Но он знает, как вернуться к Богу, вот это и есть знание. Все остальное, говорится, невежество. Все, что нас не связывает с Богом, это может быть культивировано, но это невежество.

Этот путь назван здесь дорогой света. В буквальном смысле слова можно здесь понимать. Солнце. То есть, живые существа оставляют тело в таком сознании через Солнце, через Солнце есть путь на высшие, в высшие миры. Вселенная так устроена. В этом теле есть сто восемнадцать надий, каналов, там циркулирует жизненная сила праны. Всего их пять, но на самом деле больше, пран, около тридцати потоков, но основных пять всего. Прана, вьяна, удана, самана, апана – основные потоки, есть ещё маленькие воздушные потоки, пневматические, у нас же пневматическая машина, мышцы сокращаются под влиянием этих воздушных потоков, пран. За мигание век отвечают, сокращение мышц, есть много таких тонких пран, но они циркулируют по этим ста восемнадцати надиям в теле.

Пранаяма, если вы занимаетесь пранаямой, вы сможете ощутить все это, понять в себе. Яма, нияма, асана, пранаяма вот для этих целей, чтобы в себе эту жизненную силу, управлять научиться потоками. Если вы обретете эту власть над воздушными потоками, вы можете душу сдвинуть с места и поднять в высшую часть головы, хотя душу сдвинуть с места невозможно, она вот здесь находится, в области сердца. И пранаяма помогает нам вот начать процесс йоги, душа отрывается вверх. И эта энергия сознания связана с чакрами, семью чакрами, восьмью. Низшие чакры, есть высшие чакры. Брахмарандхра – это уже выход, здесь.

Есть низшие чакры, от самых грубых энергий, как мы говорили, сексуальных таких вот, и до самых тонких. Это все материальные сферы, чакры, материальные. Когда человек проходит снизу вверх, он начинает понимать более высокие идеалы, и может вообще отречься от всего этого пути, выше. Путь бывает через чакры. Но когда он выходит из тела, он должен выйти через какое-то отверстие тела. Йоги взламывают череп вот здесь мистической силой, но обычный человек не может так, он выйдет либо через глаза, через нос, через уши, рот, анус, гениталии, есть отверстия. Низшие отверстия неблагоприятные, он в адские миры попадает. Другие отверстия лучше, те, которые выше.

То есть, каждый канал, каждое отверстие, связанное с каким-то каналом Вселенной, в этой Вселенной множество каналов есть воздушных, тоннелей. Мы их сейчас не видим, но можно ощущать по другому. Некоторые йоги знают об этом хорошо. И если мы выходим из какого-то отверстия конкретного, в конкретный канал попадаем, который связан с конкретным предназначением. У каждого человека все это связано с какими-то планетами. Скажем, две ноздри, одна ноздря связана с Луной, другая с Солнцем, вот так, это говорится в аюрведе. Если мы выходим через какую-то ноздрю, попадаем на Солнце, а через другую на Луну. Потому что это связано, есть каналы.

Праны, праны связывают со Вселенной, мы связаны, у нас корни какие-то, нити. И великие герои, такие как кшатрии, погибли на поле битвы, отдав свою жизнь ради высшей цели, ради блага других, они идут сразу на Солнце, пронзают сферу Солнца, входят туда, в тонком теле они выходят туда. И Солнце это не райская планета, это планеты мудрецов. Райская планета это уже Луна, Луна это уже райская планета. И выше Луны ещё есть. Есть над раем ещё выше планеты, такие как Тапалока, Джаналока, Сатьялока, это над раем. Индралока это райская планета, Чандралока это райская планета, целый класс есть, целый уровень райских планет во Вселенной.

И йоги, они выходят отсюда почему? Это не связано ни с какой материальной планетой, областью. Если мы выходим из Брахмарандхры, то мы можем выбирать себе обитель самостоятельно, какую хотим. Рай или духовные миры, куда угодно, это уже от желаний зависит. Поэтому они хотят достичь этого момента здесь, здесь трещина появляется, и он уже выбирает туда, куда хочет, направляет туда свой ум и уходит. Это йога, она очень сложна, сейчас она не практикуется. Невозможно, мы даже испугаемся делать такие вещи, потому что это самоубийство, похоже. Такая йога не практикуется. Смерть в йогическом трансе прославляется в Ведах. Когда человек отдает жизнь, как герой, хорошо, и в йогическом трансе. В остальном случае не очень хорошо, любая смерть не очень хороша другая.

Итак, мы тоже идем путем Солнца, через Солнце идет путь вверх, поэтому мы должны ориентироваться на свет. Пусть света, путь Солнца. Прабхупада сказал: «Наш девиз: Кришна, как Солнце». Он часто сравнивал Кришну с Солнцем. Мы медитируем, Солнце – это источник жизни во Вселенной, Солнце дает тепло, свет, благодаря Солнцу здесь все происходит, циркулирует, взаимодействует. Энергия Солнца аккумулируется в растениях, в живых существах, она становится творческой энергией, она по-разному себя проявляет. Все это энергия Солнца, если говорить о материальном мире, то Солнце здесь все делает. Живые существа просто взаимодействуют с этим, а функционирует энергия Солнца.

И таким образом, медитируя на источник Солнца, это Брахмаджьоти, человек поднимается в духовные миры. Солнце имеет неисчерпаемую энергию. Ученые ошибаются, думая, что Солнце истощается со временем. В Ведах говорится, что в конце творения Солнце не истощается, а наоборот усиливает жар. В двенадцать раз. Так разрушается Вселенная. Еще огонь со дна Вселенной поднимается. Здесь заложено энергии не отграниченное количество, она никогда не исчерпает себя. Вселенские энергии.

Энергия вечна, сама по себе, энергия жизни вечна. Здесь называют Личность Бога причиной, высшей причиной возникновения материального мира, причиной гибели и возникновения материального мира. Гибель это тоже энергия Всевышнего, разрушение. И созидание это тоже Его энергия. Поддержание это тоже Его энергия. Три энергии – созидание, поддержание и разрушение, это Его энергии. Поэтому Он создает, Он же и разрушает. И снова создает, и снова разрушает. Пока живое существо не поймет, что оно живет во временном мире и не осознает этот принцип Вечности.

Есть такое растение, оно пускает корни и не имеет практически никаких ветвей и листьев, оно покрывает пласт земли сверху вот таким ковром, прорастает как сплошной ковер. Если это растение произросло, невозможно ничем удалит его оттуда, эта земля бесполезна будет. Это как сильнейший сорняк. Иногда земля зарастает такой и, если вы выжжете её кислотой, то тоже испортите землю. И способа практически нет избавится от него, эту землю часто просто продают под строительство, я не знаю что с ней делают. Но в Ведах дается один способ, один способ существует, если вы сделаете так, он уйдет, сорняк. Нужно пахать эту землю просто, вот так в эту сторону, потом обратно, потом вот так, потом обратно, каждый день в течении полугода. Большой труд. То есть, каждый день нужно пахать туда и обратно, туда и обратно и полгода так просто работать, без всякого урожая, без ничего. Через полгода до этого сорняка доходит, что его режут на куски постоянно, и он уходит оттуда.

И так живое существо. В материальной мире он постоянно рождается и умирает, рождается и умирает, такая форма, другая форма, такой вариант, другой вариант, но все время рождение и смерть, постоянно нас режут на куски, постоянно мы должны куда-то уходить, постоянно мы куда-то уходим. Все меняется. Пока до нас не дойдет через миллионы воплощений, через целую кальпу или манвантару, когда до живого существа такое, что это временное место, а я есть душа, я вечная душа. Не моя обитель. И поэтому необходимо отречение. Отречение помогает понять эти вещи.

Чем больше мы отречены, тем больше приходит знания. Если мы слишком привязаны, мы станем глупыми, как животные. Есть притча о Синдбаде-мореходе. В одном из путешествий он попал на остров там, кораблекрушение очередное было у него, они лишились корабля и оказались на каком-то острове со всей командой. Были очень голодные, измученные, усталые. И вдруг какие-то люди появились хорошо одетые, подошли к ним и стали с интересом смотреть на все. Такая странная была встреча, они с интересом стали смотреть и принесли какую-то пищу, большие корыта такие, знаете, наполненные пищей. Положили, поставили эти корыта, посуду и стали смотреть на них. Интересно. Синдбад заподозрил: что-то здесь не то, странное отношение к людям. Но его команда настолько измучена была голодом, что сразу бросилась на эту пищу. Синдбад тоже попробовал, сказал: «Нет, я не буду есть». Он один отказался, он не ел, остальные ели. И те, кто ели, на этих людей, хозяева смотрели с интересом, с радостью, а на Синдбада не обращали никакого внимания вообще. Он не ест – никакого внимания.

Прошло несколько дней, ещё и еще, его команда и ещё большей жадностью ест это все, ест, ест, они уже даже руками едят, потом уже едят головами и они превращаются в свиней. И вся команда превратилась в свиней. Синдбад не ел эту пищу, он остался человеком. Есть такая сказка, притча. Вот эти желания удовлетворять свои чувства делает человеческую природу животной, потому что у нас есть большое сходство, есть физическое тело, но когда мы сохраняем контроль и разум, мы не деградируем. То есть, главное сохранить духовные качества, как бы, человеческие качества, хотя бы остаться человеком с сознании. Это как минимум мы должны сохранить человеческое сознание, а это означает, что мы должны быть свободны от привязанностей и достичь именно любви.

Если мы обрели любовь, то зачем нам привязанность? Какое место имеет привязанность, ей нет места просто, привязанности, если есть любовь. Но если нет любви, а есть привязанность, зачем это вообще нужно? Кому это нужно? Как супруги живут, уже убивают друг друга, но не расходятся, они привязаны. Даже когда расходятся, они привязанность сохраняют. Тяжелейшее состояние сознания. Поэтому, говорится в Ведах, привязанность не нужна, нужна любовь. Это называется ниврити-марг, любовь к Богу.

Божественная любовь, она освобождает от привязанностей. Материальная любовь порождает привязанность. Кама порождает привязанности, према освобождает от привязанности. Это называется ниврити, отречение, ниврити-марг. Все другие формы отречения ложные, потому что нам отрекаться здесь не от чего, нам этот мир не принадлежит. Кто-то скажет: «Я отрекаюсь от всего». А разве что-то у тебя здесь есть? Все принадлежит Богу, это не твое, это отречение вора. Вор награбил и убегает, и бегут за ним, догоняют уже, вот уже, вот уже сейчас схватят, он бросает все и говорит: «Я отрекаюсь от всего, не нужно, это не мое». Оно тебе и не принадлежало, дорогой мой, иди за решетку. Ложное отречение. Истинное отречение это привязанность к Богу. Такова эта книга «Бхагаватам», она описывает высшие вещи. Есть другие разделы Вед, которые дают и другие знания конечно же, необходимые человеку, но это первостепенной важности, вот то, что нужно знать. «Шримад-бхагаватам», «Бхагавад-гита», наука о душе, о Боге. Потом можно прибавлять к этому все, что угодно. Но в духе отречения. Харе Кришна.

Вопрос. (не разборчиво) говорит о том, что сыновья Панду и Кауравов собрались вместе в паломничество на Курукшетру. Тогда ещё битва не состоялась. А чем знаменита была Курукшетра до этого? (не разборчиво)

Ответ. Святое место. Курукшетра – святое место. Не помню точно с чем конкретно связано. Древнее святое место Курукшетра.

Вопрос. Жертвоприношения там совершаются?

Ответ. Поскольку это место святое, да, там совершаются ягьи.

Вопрос. (не разборчиво)

Ответ. Мне кажется, что ягьи проводились, потому что там было священное место. Что это всегда было священное место Курукшетра.

Вопрос. (не разборчиво)

Ответ. Потому что это святое место, опять же, по этой причине. Это всегда было святым местом. Так же как Вриндаван это всегда святое место. они проявлены просто здесь эти места. Ваш вопрос.

Надо по очереди.

Вопрос. Если можно скажите (не разборчиво) к сегодняшнему дню.

Ответ. Пандава-экадаш. Пандава. Пандава это Пандавы. Нирджала-шуддха экадаш, без воды проводится, полный пост без воды. Пандавы это кшатрии. Это императоры мира. И Бхимасена он самый сильный из них. И его отец Ваю, Бог воздуха. И у людей, у которых много воздуха в теле, у них очень сильное пищеварение, они могут переварить огромное количество пищи, даже не полнеть от этого. Сильное пищеварение, это воздух. Мадхавачарья был таким. Тоже очень много мог съесть Мадхавачарья. Воздух. И Бхимасена тоже был очень сильным, он ел. Его называли Врикадара, что называлось «волчье брюхо», прозвище дали ему братья. Когда они садились обедать, то Бхиме ложили самую большую порцию, примерно половина того, половину того, что было у всех. При этом во время еды братья знали, что он не будет сыт. Еще каждый половину своей порции откладывал ему. И он всё равно не наедался, его было очень трудно накормить, очень сильное пищеварение, был очень сильный человек. Поэтому он не мог поститься в течении года на все экадаши. Это была проблема. И он говорил: «Я кшатрий, понимаете, я не могу терпеть голод, я могу терпеть все, что угодно, только не голод. Я могу терпеть, когда меня проткнут насквозь, да, но вот голод терпеть не могу, меня огонь сжигает изнутри, я не знаю, что делать. Огонь пищеварения меня самого начинает жечь». И он обратился к одному мудрецу. Кто это был? Вьясадева по-моему, насколько я помню, Вьясадева был. И когда он жаловался и жаловался, и жаловался, Бхимасена, он требовал какую-то уступку, тогда Вьясадева сказал ему: «Хорошо, не постись, ешь, ладно, но один день в году ты должен поститься». Это называется Пандава-экадаш сегодня. Этот день нейтрализует все твои грехи съеденные в течении года. (неразборчиво) До сих пор это благословение действует. Поэтому, это шуддха-экадаш. Если мы в течении года ели какие-то грехи, в этот день мы очистимся полностью. Просто без воды, без пищи побыть сутки. И кроме этого, не достаточно просто ничего не есть, нужно усилить действие экадаша мыслями о Кришне. То есть, экадаш нужно проводить больше повторяя мантры, читая книги Шрилы Прабхупады, проводя киртаны, то есть, таким образом. Не хорошо заниматься материальной деятельностью в этот день. Да вы увидите, что материальная деятельность не пойдет хорошо. Неблагоприятный день для материальной практики сейчас, в этот день. Завтра и вчера тоже такие дни были, близкие, но сегодня тем более. Ученые замечают, что солнечная активность в эти дни сильно возрастает и люди сильно раздражительные. Вот эта солнечная активность, это плохая карма связна с действием Солнца, с деятельностью человека, плохая карма возбуждается на одиннадцатый день полной и новой Луны, и проникает в зерновые и бобовые, здесь, сюда. Поэтому, в обычные экадаши мы хотя бы не должны есть зерно и бобы. Могут быть овощи, молоко, фрукты, но не больше. А лучше ничего не есть. Вот. Но если мы едим зерно-бобовые, в эти дни мы получаем огромную дозу кармы, огромную, и говорится, что человек, который не соблюдает экадаши, он никогда не сможет достичь Вайкунтхи. Не освободится от кармы, он будет замечать, что у него рождаются новые и новые материальные желания, не сможет избавиться от них. То есть, пища очень важна. Иногда эта карма входит в зерновые и бобовые, иногда она входит в молочные некоторые йогурты, иногда входит в некоторые виды растений, такие как шак. То есть, есть такой календарь специальный. Но самая большая сила передачи кармы через зерно и бобы, поэтому экадаши надо соблюдать всегда. Остальное уже как придется, хорошо, но экадаши это сильное требование для духовной практики. Поэтому этот день, он очень могущественный, в очищающем смысле могущественный, если вы нарушали экадаши, скажем, вот в этом году, то пост будет трудным обычно, тяжелым, если не нарушали, вы легко перенесете.

Вопрос. Бытует такое мнение, что если не нарушал, тогда можно пить и тогда (неразборчиво).

Ответ. А что трудно потерпеть раз в году?

Вопрос. Не, ну тут дело принципа (неразборчиво).

Ответ. Да принципы тут не при чем. Это Веды просто говорят, и лучше это, полезней.

Вопрос. Но я не нарушал, поэтому мне это не надо.

Ответ. На самом деле мы не знаем, нарушали мы или нет. Мы могли съесть овощи приготовленные на топленом масле, в котором жарили пури, например, до этого. Или мы могли съесть с шамбалой. Это специя, но она относится к бобовым, никто не знает, практически мало кто знает об этом. Или мы могли съесть асафетиду, она не является бобовым, но её смешивают с гороховой мукой, чтобы она оставалась в порошке, а не кристаллизовалась. Но там есть зерно-бобовые. Иногда преданные, они попадаются на эти удочки. Например, я путешествую и мне иногда некогда слишком копаться в пище, которую мне предлагают в экадаши, проверять все досконально, я забываю об этом, и выясняется, что там была шамбала или асафетида. Мелочи в экадаш такие часто, поэтому я всегда пощусь в такие дни, как нирджала-экадаши. Вы случайно можете нарушить экадаш, потому что строго если соблюдать экадаш, то не нужно даже мыться, чистить зубы не нужно, не нужно бриться, не нужно ничего. Нужно всю ночь повторять мантру, и целый день, и ещё до этого поститься, и после этого ещё поститься. То есть, можно умереть, легче от такого, от такой практики. Поэтому, если строго говорить, то мы можем лишь до некоторой степени соблюдать все правила и предписания Ведические. В Кали-югу это очень трудно. Поэтому мы выделяем главный хотя бы принцип, уж от него отказываться не нужно. Тогда уже вообще ничего не останется. Это лучше, просто рекомендовано в нирджала-экадаши поститься полностью, это полезно для здоровья. Никто не умрет.

Вопрос. Эта милость перешла на всех. Как это может быть.

Ответ. Благословение.

Вопрос. (неразборчиво) Бхиме.

Ответ. Нет, нет. Это было благословение Вьяса дает, поэтому.

Вопрос. В общем на всех?

Ответ. Конечно. Это Вьясадева установил. Не Буш, не Путин, а Вьясадева. Поэтому это действует.

Вопрос. Можно тогда сказать (неразборчиво), оно конкретно на всех действует.

Ответ. Смотря как дается. Вьясадева дал как принцип. Значит для всех. Так же как Кришна Арджуне «Бхагават-гиту» рассказал, для всех также.

Вопрос. Вы сказали, тот, кто употреблял греховную пищу. Это имеется в виду, что не прасад?

Ответ. Не прасад также.

Вопрос. Или может быть там уже до нарушений принципов доходило?

Ответ. Это тоже нужно очищать. Экадаш имеет такую силу очищать. Но мы должны быть внимательны, чтобы сознательно не нарушать экадаши, чтобы поститься один раз только в году, в нирджала-пандава экадаш. Это будет мошенничество. Называется седьмое оскорбление. Совершать грех в расчете на очистительную силу Святого Имени и вот таких вещей. То есть, мы начинаем спекулировать этим, торговать этим. Это ужасная вещь в сознании. Нужно оставаться честным.

Вопрос. (неразборчиво) лекции то, что для женщины очень благоприятно быть привязанной к мужу. То есть так? (неразборчиво)

Ответ. Нет, совсем не благоприятно.

Вопрос. (неразборчиво) а то часто слышим.

Ответ. Кто сказал? Если муж преданный, вот оно условие, тогда благоприятно, а если нет, то нет. Муж здесь вообще не при чем. Кришна, о нем речь идет. А потом муж. Если муж преданный, то это нормально, можете привязаться к нему, помогать ему и достигать духовного совершенства, получите такие же плоды.

Вопрос. (неразборчиво)

Ответ. Да. Если вы к мужу, как с собственности привязаны, то нет, ничего хорошего в этом нет, это животная привязанность называется.

Вопрос. Скажите пожалуйста, в вот где хранится…у нас конечно мало ещё реализаций, которые мы получаем духовные. Но с одной стороны, мы всегда радуемся, а с другой стороны как. Как реагировать, когда приходит вот такая вот милость? Будет ошибкой, что бывает привязываемся, бывает крупицы ещё нету. И это теряется.

Ответ. Привязанность означает чувство собственности. Скажем, я получил какое-то откровение, что-то экстатическое переживаю, очень здоров. Я теперь думаю и говорю Кришне: «Кришна, теперь постоянно давай мне это, каждый день». Вот теперь я должен это постоянно получать. Я хочу этого. Называется привязанность. Привязанность, значит, требование какое-то будет. Почему мы учимся не требовать ничего от других, а выполнять просто свои обязанности. Это называется без привязанности действовать. Конечно, лучше, чтобы жена была привязана к мужу, а не к кому-то другому, в этом смысле, даже если муж не преданный, то лучше быть привязанной к нему, а не к кому-то еще, в этом смысле тоже правильно. Но у нас другие цели, понимаете.

Вопрос. Как правильно (неразборчиво) оскорбительного воспевания мантры (неразборчиво) практикующему практику. Как её (неразборчиво).

Ответ. Если много лет повторяет уже, много лет практикует?

Вопрос. Ну да. Ну, много, не много, но уже, так сказать, энтузиазма этап уже пройден.

Ответ. И ещё на оскорбительном уровне находится?

Еще да, оскорбительно воспевает. Нама-апаратхи продолжаются.

Скорей всего…

Как ему сойти с этого в сторону.

Скорей всего он потеряет энтузиазм конечно. Если он очень долго остается на этой платформе, он потеряет энтузиазм. Веру тоже потеряет постепенно. То есть, это будет такой преданный, как бы, он чуть-чуть в майе находиться будет. Будет преданным, но не будет активным. Но Вы спрашиваете как это сделать?

Как? Да.

Это возможно только в том случае, если преданный сам хочет подняться с этого уровня. А для этого он должен признать, что он находится на оскорбительном уровне сначала. Если я этого не признаю, я не смогу измениться. Это раз. Но если все-таки признал это. Я понял через много лет, что все это время был на оскорбительном уровне. Тогда я начинаю что-то делать. Так? И что же мне нужно делать? Общаться с преданными лучше. Потому что только общаясь с чистыми преданными, я получаю эту возможность чистого воспевания. Лучше, лучше воспевать. И конечно я улучшаю, я пытаюсь улучшить практику, больше концентрироваться, более внимательно это делать, слежу за качеством. Рано утром нужно подниматься, а не в течении дня ходить, бормотать между делом. То есть, я пытаюсь следить за качеством. Такие усилия обязательно помогут. Но сначала нужно желание, признать своё несовершенство и потом будет легче прогрессировать.

А что помогает выявить у себя недостатки? Это означает, увидеть надо в себе их?

Но это совсем несложно в обществе преданных. Если я не общаюсь с преданными, я конечно не смогу увидеть свои недостатки хорошо, но в обществе преданных мне скажут об этом. Я сразу узнаю. Преданные, они долго не будут молчать, они сразу говорят все.

Но я не принимаю.

Тогда нет способа помочь. Какой же способ тогда, если Вы не принимаете? Принимайте вещи, истинные вещи, говорит, даже ценные вещи можно взять из нечистого места поднять, золото даже можно взять из испражнений, поднять, сказал. Допускается такое. Если даже человек нечистый, но говорит правильные вещи, можно принимать, можно пользоваться этим. Иначе, у нас никаких шансов не будет. Мы ждем, когда сам Кришна спустится и «Бхагавад-гиту» нам расскажет. Только тогда мы примем это. Но скорей всего, Он пошлет таких же, как мы, к нам, чтоб мы услышали с этого же уровня. Нужно учиться принимать наставления, да, это очень важно.

А вот Вы сказали, что для того, чтоб прогрессировать в повторении Святых Имен Господа, нужно общаться с чистым преданным. Достаточно ли общения с книгами Прабхупады и общения, допустим, с преданными, которые в храме находятся, если нет другого общения с духовными учителями? Или этого не достаточно для того, чтоб прогрессировать?

Сейчас этого общения достаточно везде.

Ну в смысле, если вот нет именно у этой личности общения?

Нет, есть, есть, есть. Есть такие личности. Сейчас достаточно. Я не согласен просто, я имею в виду, что сейчас нет такого общения, недостаточно, оно достаточно, по-моему. Прабхупада видел своего духовного учителя в течении всей жизни три раза может быть. Все. Мы видим чаще.

А с книгами общение?

С книгами недостаточно общения, нет, нужно общаться с преданными, которые следуют этим книгам, практикуют вместе.

Я имел в виду, что к общению с книгами, добавляется общение здесь в Липецке. А возможности, допустим, нет общаться, допустим, с духовными учителями. То есть, нет возможности общаться или оно недостаточно бывает.

Оно кажется недостаточным.

Ну, в смысле оно есть, но вот у этого человека, допустим, нет этой возможности общаться.

Это от Кришны зависит, наша возможность общения со святыми, от Кришны зависит.

Человек будет прогрессировать (нерзаборчиво)

Мы как-то прогрессировали в то время, когда десять лет никто не мог приехать вообще в СССР из духовных учителей. Никто не приезжал. У нас даже «Гиты» не было сначала, даже книг не было Прабхупады сначала. Один брахман приехал из Индии и привез нам «Источник вечного наслаждения» русский. Мы чуть не умерли от радости, когда увидели его. Мы специально собирались, читали её все вместе очень внимательно, эту книгу. Я до сих пор это помню, что это такое было для нас. Ни слуху, ни духу, ничего не было десять лет. Была мантра и были киртаны, прасад, мы сами следовали, пытались как можно лучше тому, что знали, мы как-то двигались. Я не думаю, что сейчас прям не хватает так уж вообще, я не согласен. Море, океан возможностей. Смотрите какой коллектив.

Ну, просто я не имел в виду, что не хватает, а вот именно вот у того, кто практикует или пытается практиковать, у него нет возможностей для того, чтобы получать это общение. Ну, времени нет, обстоятельства того, что он работает.

Ну, это майя называется. Если нет времени на духовную жизнь, это майя. Время есть, оно не правильно используется.

Я имею в виду, что он читает книги, читает махамантру, а вот для того, чтобы общаться с преданными всегда…ну, живет не здесь просто, в другом городе.

Там нет преданных?

Преданных, то есть, мало, допустим, там.

Надо проповедовать, будет больше. Вот такое количество преданных было в СССР, я помню, когда-то, больше не было никого. А если всех по городам, то один-два, все, в каждом городе. Но поскольку мы проповедовали, появлялись ещё люди какие-то. Мы общались, это уже преданные все. Если такие условия, да, если мы слишком отделены расстоянием от кого-т о, то мы думаем в этом случае о преданных благоприятно, мы знаем, что есть общество преданных, общество Шрилы Прабхупады, есть книги, есть мантра, и мы проповедуем, мы в миссии, и появляются сразу, как только мы так устанавливаем ум, появятся люди, возможность общаться.

Еще. А вот ещё я слышал такое мнение, что если преданный не является чистым преданным, но, как бы, практикует, то лучше его, общение с ним, выбрать общение с книгами Шрилы Прабхупады. И так как нет чистых преданных, то лучше общаться с книгами Шрилы Прабхупады.

Это оскорбление преданных. Неправильная точка зрения. Прабхупада никогда такое не говорил. Он говорил наоборот: собирайтесь вместе, читайте книги, обсуждайте их вместе, в обществе вайшнавов, в обществе преданных. Это спекуляции, вы думаете все. Откуда мы знаем, что нет чистых преданных, разве кто-то это может понять? Кто мог понять? Даже из духовных братьев никто не мог понять, что эта женщина из…из «Просто для простых» книгу читали? Ратнавати? Ратнавати так её звали? Ратна? Да, да, да. Что она достигнет своей сварупы. Она занималась очень простым служением, двое детей, муж, все преданные были, немножко бухгалтерией занималась в храме там, прасад распространяла в храме, простые вещи. Она достигла своей сварупы. Описывается в книге как это было. Это очень трудно понять: кто является чистым преданным, а кто не является чистым преданным. Например, у кого-то дурной характер. Я думаю: он не чистый преданный. Я только на этом основании пытаюсь это заявить, я могу ошибиться. У Бхимы был знаете какой характер? Если вы почитаете, вы удивитесь: как это чистый преданный? А Пундарик Видьянидхи как жил? Даже Гададхар не мог понять, что это чистый преданный. Мукунда говорит: «Хочешь покажу чистого преданного?». «Конечно». И Пундари лежит на шелковых подушках, балдахин там какой-то там, в жемчугах весь, в перстнях, бриллиантах, золоте, надушенный, навьюченные волосы, тюрбан с драгоценными камнями, кальян курит, весь усыпан драгоценностями. И это что? Чистый преданный? Когда он так подумал, оскорбил его, потому что он не понял, не разобрал кто это. Мукунда говорит: «Смотр внимательно». И громко пропел шлоку, он прекрасно поет, Мукунда, шлоку он знает и смысл. Пропел шлоку с «Бхагаватам», где прославляется Кришна и говорится: Путана пришла убить Его, убить пришла, а Он её как мать принял. Кому же я должен поклоняться, как не этому Верховному Господу, такому милостивому. Он пропел шлоку из «Бхагаватам», Пундарик Видьянидхи замер, когда услышал, оцепенел, кальян выпал изо рта, дым пошел вот так вот, глаза остановились, он стал кричать эту шлоку, рвать на себе одежду, рвать на себе волосы, кататься по полу. Все сразу преобразилось в духовное измерение, Гададхара оцепенел, когда увидел все это, там были дрожь, слезы, волосы подымались дыбом, ломал эту мебель, рвал эти покрывала, и все остальное, и кричал: «Когда же я предамся Верховному Господу, ведь Он такой милостивый, Путана пришла убить Его, он принял её как мать собственную». Гададхар подумал: «Я оскорбил чистого преданного». «Что мне делать, Мукунда, как мне избавиться от оскорбления теперь?». «А, - говорит, - ты прими Его духовным учителем». То есть, я не думаю, что кто-то из нас может быть сейчас на таком уровне, я не знаю, всякое может быть, просто я не вижу сейчас пока таких вещей, хотя это я несовершенен. Тем не менее, мы должны быть внимательными и осторожными в общении с другими.

(неразборчиво)

Чистый преданный это уже тот, кто следует наставлениям чистого преданного, уже можно принять его образ жизни частым.

Вот сейчас (неразборчиво) Бхактивинод Тхакура. Ваше мнение читать как можно, я понимаю, что можно, но как, в каком объеме (неразборчиво)

А что разве какие-то ограничения есть? Можно читать.

Книги Прабхупады (неразборчиво).

Ну, скажем так, я не могу сейчас точно математически изложить все это. Если мы читаем книги Прабхупады, скажем, час в день самостоятельно, ещё слушаем лекции, в целом у нас получается часа два. Может быть мы иногда делаем это, можно и регулярно так делать, но я думаю, что скорей всего многие времени не найдут погрузиться до такой степени. То вы можете почитать полчаса. Джая дхарама. Примерно так. Ну, если вы уже читали книги Прабхупады много раз, можете всю эту книгу прочитать сразу же.

Говорится, что человеку поднять (неразборчиво) он не способен отбирать где хорошо, а где плохо. И любые его действия в результате будут все равно, принесут какие-то плачевные последствия. Как вот быть нам по нашей природе, как (неразборчиво)

Нас называют садхаки. Те, кто следуют наставлениям чистых преданных. Пока мы следуем, мы не ошибаемся серьезно, ошибки, которые мы совершим, они будут исправлены. Очищающая сила практики будет такова, что ошибки будут исправлены. Мы просто в следовании находимся, мы защищены этим. Какие-то ненамеренные ошибки это не проблема, это не препятствия, легко от них человек очищается здесь.

Иногда могут быть такие глобальные такие вещи (неразборчиво).

Это означает, что преданные должны советоваться, прежде чем принимать какие-то решения серьезные в жизни. Если они не будут советоваться, понятно, что они будут совершать ошибки, серьезные ошибки. Есть такие преданные, которые не советуясь принимают решения, ни с кем, потому что хотят сделать что-то. Но когда приходит проблема, они идут за советом. Делать нужно наоборот, сначала нужно советоваться, потом принимать решения, а не наоборот.

Иногда просто (неразборчиво) какая-то проблема, я бы хотел обратиться с ней к духовному учителю. И тогда говорят: тебе всё равно скажут, это твой личный выбор, ты должен будешь сделать сам, так как ты этого пожелаешь. Например, в письмах мой Гуру Махарадж пишет, что он никогда не вмешивается в личную жизнь преданных, это их личное дело, хотят ли они жениться или разводиться, я стараюсь этого никогда не делать. Вот, а здесь…

Не об этом говорим, вы не поняли, нет, нет. Конечно, может принимать такие решения. Скажем, мне могут сказать, что Гуру полагается на выбор преданных свой, то есть, я могу сам выбирать, пожалуйста, но я должен посоветоваться в своем выборе. Еще. Я вот уже выбрал, да , да, да и мне нужно совет давать. Вот это нужно делать обязательно. Я выбираю, поэтому я должен посоветоваться, вот я хочу сделать такой выбор, я уже решил так сделать, ещё не сделал, но я вот собираюсь сделать, это нормально. И тогда, когда есть конкретные вещи, Гуру сразу скажет: вот этот момент у тебя ненормальный, а этот нормальный. Сам принцип жениться или не жениться не подлежит какому-то обсуждению большому, это не принципиально важно, можно жениться, можно не жениться. Вопрос как это сделать, вот что важно. Как оставаться неженатым это уже искусство, и как быть женатым это тоже искусство. Тут нужны советы и наставления. Для супругов это важно, чтобы кто-то мог помогать им, чтобы правильные отношения установить. И помощь такую оказать совсем не трудно для опытного человека, и она очень эффективна обычно бывает.

Я понял так, что сначала мы, как бы, оцениваем своё желание, потом с этим желанием мы идем к тому человеку, который квалифицирован быть старшим преданным или Гуру и говорим: вот у меня есть такое желание, появилось, правильно оно или не правильно, и как мне это сделать наилучшим образом.

Нет, нет, нужно говорить: я хочу сделать так, так и так, это правильно или нет?

А, то есть, уже показывать цель…

Да, я хочу сделать вот так. Да. Нормально ли это? Вот и все. Гуру не будет за меня решение принимать, он просто скажет: вот это правильно, вот это не правильно. Это лучше, потому что я несу ответственность за свои решения. Скажем, я хочу это сделать, Гуру говорит «неправильно», но я всё равно хочу это сделать. Ладно делай, но это неправильно. Я делаю и ошибаюсь, вспоминаю: Гуру прав был. Вера в Гуру увеличивается. Не так что Гуру говорит «делай так» и у меня не получается. Гуру ошибся, он за меня принял решение, он совершил ошибку, Гуру не совершенный. Тогда вера уменьшается в Гуру.

Насколько важна вот эта вера (неразборчиво), когда мы принимаем духовное посвящение, должна ли она (неразборчиво), как частично или не частично, насколько вот это важно.

Прежде всего, Гуру не значит, что он должен давать какие-то материальные советы, это не его предназначение, он должен привести к Богу человека. Поэтому он будет смотреть совершенно иначе на этот вопрос, на конкретные вопросы. Для нас это будет непонятно, как он на это смотрит. Он будет без всякой привязанности на это смотреть. Женился человек, или развелся, или что-то еще, он будет смотреть на это по-другому, вот и все. С точки зрения его пути к Богу. Если вы говорите конкретные вещи, то должен быть ещё шикша-гуру, просто который наставник опытный в этих делах и все. Потому что Гуру не справится с тысячью учеников, если будет во все детали вникать. Постепенно мы должны приобрести такую квалификацию и опыт, чтобы учить других. Мы учимся на своих ошибках также, но постепенно у нас в Движении будут уже пожилые люди, которые прожили в Сознании Кришны, вот мы уже становимся пожилыми, видите, постепенно, мы уже двадцать лет уже скоро в Движении. У нас есть опыт. И с каждым это произойдет, тогда нам будет легче передавать какие-то знания, мы будем получать хорошие советы друг от друга просто. Если же все не имеют такого опыта, понятно, что все на Гуру обратятся, тысячи проблем, чисто бытовых таких. А его задача несколько иная, духовного учителя. Он не может погружаться просто в бытовые вопросы наши. Поэтому, коллектив это очень важная вещь для нас, опытный коллектив, наставничество.

(неразборчиво) вот эта структура кураторская, наставничество, она развита, может быть какие-то (неразборчиво)

Где она развита? Сейчас прививается практически везде постепенно. Везде преданные совершают усилия в этом направлении. И уже есть хорошие результаты конечно же. Как только мы захотим это сделать, что-то получится. Кураторство – это отношения. Старшие преданные, которые здесь есть, в ятре, считаются старшими, здесь есть старшие преданные, должны заботиться о младших, они должны интересоваться младшими сами. Таково условие. Тогда система заработает. Если старшие не будут интересоваться младшими, отношения не будут налаживаться, наставнические никогда. Будут просто вопросы, ответы формальные. Старшие должны интересоваться младшими, это их должна быть забота. Так же как родители интересуются детьми, их делами. Внимательны к этому. Принцип семьи здесь. Каждый по отношению к кому-то старший, так ведь? Значит каждый должен о ком-то заботится, вот и весь принцип. Служение оказывать им, поддержку, заботу и так далее. А младшие будут почтительны к старшим, все мы тоже младшие по отношению к кому-то. У нас будет почтение к кому-то, к кому-то будет забота, к кому-то почтение. Это принцип любви. Равные будут просто дружить, обмениваться мнениями, реализациями. Но прежде всего мы должны заботиться о ком-то, каждый, а не ждать когда обо мне кто-то позаботится. Основная ошибка в этом. Многие просто живут в ожидании, когда о них кто-то позаботится. Так можно прождать всю жизнь. Если мы не совершаем ничего хорошего и ничего плохого, то результаты будут плохие. Почему меня люди критикуют? Почему иногда мной недовольны? Я ничего плохого им не делал. А потому, что ты ничего хорошего им не делал. То есть, бездействовать тоже плохо, нужно делать хорошие вещи \активно. Значит, старшие они могут помочь младшим и прежде всего это их обязанность. Тогда система кураторства установится естественно. Нельзя административно назначить кого-то и они будут курировать. Там масса проблем сразу возникает, и там может быть ещё не развито доверие и отношения. Как я могу идти с вопросами к нему, я ещё не знаю его. Я на себе это ощущал, когда пришел в Движение, обо мне заботился один человек естественно. Он столько для меня сделал, это просто удивительно было. У него была большая сумка всегда с собой, даже если я его на улице случайно встречал, у него было в сумке всегда что-то вкусненькое для меня обязательно. Я автоматически, когда шел к нему, всегда сразу сумку открывал у него. Что там есть вкусненького? Он мне всегда, что-то для меня припасал. С программы там какой-то прасад, особенный там, и заботился обо мне. Если у меня были вопросы, он уделял мне столько времени, сколько необходимо, звонил сам мне, сам меня искал, если ему нужно было. То есть, очень, очень много уделял мне внимания этот человек. Благодаря ему я как-то стал продвигаться, понимать что-то. А если бы он гордо ждал, когда я к нему обращусь с вопросами и приму прибежище у него. Этого не произошло. Старшие преданные должны быть в смирении, находится в служении, а не ждать почтения от младших просто. Заботу проявить должны. Если вы заботитесь действительно о многих, тогда вы можете сказать «вы слишком со мной фамильярны, вы должны быть более почтительны», вы имеете право так сказать в этом случае. А если вы не заботитесь, вы не имеете право такие вещи утверждать и требовать почтения. Сначала любовь, а потом можете что-то требовать. Это система кураторства. Есть старшие, они могут начать это. Что тут сложного?

(неразборчиво) Иногда кураторство начинается с чувства долга, а на чувстве долга взаимоотношения близкие, какие-то дружеские построить очень сложно..

Ничего сложного нет, почему сложно? Из чувства долга вы делаете, но вы же делаете, вы ощущаете вкус того, что вы делаете. Ничего сложного здесь нет, не усложняйте все в уме, просто делайте. Что сложного, если вы к кому-то подойдете и спросите как дела? Разве это сложно? И старайтесь говорить только о хороших вещах, ничего негативного не обсуждайте, и все будет хорошо. Помните, как Чичиков и Собакевич? Вы помните что там. Собакевич, он всех критикует, он всех поносит просто. И Чичиков, он поддакивает «да, да», он такой, знаете, льстец такой, скользкий. «В нашем городе нет ни одного порядочного человека, - говорит Собакевич, - один только городовой, да и тот порядочная скотина». Вот это его общее заключение. Один порядочный человек в городе это городовой, да и тот порядочная скотина. Так пишет Гоголь. Вот в таком духе не надо общаться. И все будет хорошо. Все. Очень простые правила. Все будет лучше, лучше, лучше, лучше, все будет очищаться.

транскрибирование: Татьяна Кунченко | Киев | Украина | 12 января 2013