Отречение от пратиштхи

Чем больше мы стремимся к духовному прогрессу, чем более религиозными стараемся стать, чем больше принимаем на себя обетов отречения, чем больше получаем знания, тем сильнее и сильнее оскверняет наше сердце и вторгается в наши поступки желание уважения и славы. Сколько усилий мы тратим, чтобы подавить вожделение, гнев, жадность, уныние, бред, на какие аскезы идем, чтобы обуздать индрийи, но в сердце растет и растет себе незаметно змееныш — жажда пратиштхи.

Я научился аштанга-йоге и жду признания в качестве йога. Стоит кому-то сказать, что вся моя йога — это искусство пыль пускать в глаза, и сразу же во мне загорается гнев. Изучив множество Писаний, я стараюсь слиться с существованием Брахмана. Стоит кому-то сказать, что все мои усилия бесцельны, и сразу же во мне поднимается протест, и я начинаю обличать своего критика.

Научившись контролю ума и чувств, умеренности, честности и остальным добродетелям, я веду благочестивую семейную жизнь, исполняя свои обязанности перед Богом и ближним. Стоит кому-то сказать, что вся моя карма-канда — просто бессмысленная трата времени и сил, как немедленно я чувствую себя оскорбленным — ведь стоит только задеть мою пратиштху, и весь свет становится не мил.

Какое может быть шанти у карми, гьяни, йоги, мечущихся в поисках кто наслаждения, кто освобождения? Вполне понятно, что от желания пратиштхи они отказаться не могут. Но для вайшнавов, не стремящихся ни к удовлетворению своих чувств, ни к избавлению от страданий, желать уважения и почета крайне недостойно.

Те, кто сегодня занимают положение ачарий Вайшнава-Дхармы, не способны потерпеть даже малейшего неуважения в свой адрес. На глазах у всех торопятся поставить стопы на голову каждому, кто им поклонится, чтобы продемонстрировать свой престиж. Нет ничего плохого в том, что ачарйе оказывают почтение, но что может ждать того, кто старается обеспечить поклонение самому себе? И как это низко — гневаться но того, кто не предложил тебе саштанга-дандават!

Воспитанные люди из уважения к ачарйам усаживают их на отдельную асану. Те, кто так поступает, оказывают ачарйе почтение в полном соответствии с Шастрой. Но как это прискорбно, когда ачарйи приходят в ярость, стоит на эту асану сесть кому-то другому! Причина всему этому — жажда пратиштхи.

Некоторые из Вайшнавов оставляют семейную жизнь и принимают бхек (одежды отречения от мира). Опасаясь той гордости, которая всегда сопровождает достаток и домашний уют, люди, стремящиеся к свободе от соблазна, уходят из мира и принимают бхек. Но в таком состоянии гордость только поднимается с новой силой. Стоит не оказать почтения человеку в одежде санньяси, и тот приходит в страшное раздражение. Если желание пратиштхи осталось даже среди Вайшнавских ачарий и саннйаси, то на какое избавление от гордости надеяться всем остальным?

Долгое время размышляя над этим вопросом и собирая наставления великих, мы поняли, что, покуда не произошло отречение от пратиштхи, стать настоящими Ваишнавами мы не сможем. Смирение только на словах не пройдет. Мы говорим: «Да я не достоин даже служить слуге Вайшнавов», а сами думаем, что, слыша такие слова, мои собеседники сочтут меня чистым преданным. Боже мой, это желание пратиштхи не хочет с нами расставаться! Поэтому величайший Вайшнав Шрила Рагхунатх Дас Госвами говорил:

Пратиштхаша дхришта швапача- рамани ме хриди натет
катхам садхух Према спришати шучир этан нану манах
сада твам севасва Прабху-дайита-самантам атулам
йатха там нишкашйа тваритам иха там вешайати сах

Манах-шикша 7. Значение этой шлоки таково: как может прикоснуться к моему сердцу целомудренная святая Према, когда в нем танцует бесстыжая женщина, питающаяся собачьей плотью — жажда пратиштхи? Поэтому слушай, o ум! служи несравненному военачальнику твоего Господа Шри Кришны — служи Шуддха-Вайшнаву. Он очень скоро изгонит эту развратницу из храма твоего сердца и приведет в него Прему!

Что мы можем извлечь из этих слов великого Вайшнава? Мы можем понять, что одним только изучением книг, или советами не имеющих Премы людей, или телесными упражнениями йоги от желания пратиштхи не избавиться никогда. Она пройдет только в общении с беспримесными Вайшнавами и в служении Вайшнавам, и пройдет обязательно и навсегда. Давайте же посвятим себя главному делу нашей жизни: поиску беспримесного Вайшнава, общению с ним и служению ему!

В общении с Вайшнавами в наше сердце придет святость, а все низменное полностью исчезнет. Когда сердце будет чистым, луч солнца Премы, сияющего в сердце Садху-Вайшнава, войдет в наше сердце и будет расти, пока не станет Премой. И нет другого пути. Это единственный и естественный путь к святости. Все остальные попытки потерпят неудачу. Суть в том, что перенять качества святого и есть спасение от низменной природы.

Только чистейшим душам, не знающим ничего и никого, кроме Кришны, дано пережить, что такое Према. Кроме них, Према не живет ни в ком. Према переходит от души к душе подобно тому, как одно облако заряжает другое электричеством. Когда благодаря общению Према распространяется из души Вайшнава в душу другой дживы, из сердца этой дживы исчезает низкая природа и прежде Премы в него входит святость. Все святые качества — спутницы Премы. Поэтому, прежде чем Према войдет, они спешат вперед и очищают сердце. Желание пратиштхи необходимо изгнать Садху-сангой.

Почему даже тогда, когда отказываешься от всякого удовлетворения своих чувств, лицемерие не проходит? — отвечая на такое сомнение Шрила Рагхунатх Дас Госвами говорит: Манах О ум, мое второе “я”, [если] ме в моем хриди сердце натет танцует пратиштха-аша желание признания (основанием для которого сва-ништхи  видят свою религиозность, благотворительность, безгрешность и т.п., париништхита — то, что “я — преданный Вишну”, “я все понимаю”, “я не привязан”, нирапекши — то, что “я отрекся от всего”, “я полностью понимаю смысл Писаний”, “я достиг совершенства в Бхакти” — дхришта бесстыжая (будучи причиной всех анартх, и, прежде всего, Лицемерия, который является ее сожителем, Пратиштхаша не признает за собой никакой вины) шва-пача питающаяся собачьим мясом (славой) рамани женщина, нану говорю тебе, катхам как шучих чистейшая, целомудренная садхух святая према Према этат спришати сможет прикоснуться к этому сердцу? [Поэтому] твамты сада непрерывно севасва служи Прабху-дайита возлюбленному Господа, самантам военачальнику чистых Преданных, йатха и тогда сах он тваритам очень скоро там нишкашйа изгонит чандалку (такой силой обладают объятия чистого Преданного, пыль с его стоп, Махапрасад, к которому он прикоснулся своим губами, наставления из его уст) и вешайати торжественно приведет и возведет иха на престол моего сердца там святую Богиню Прему.

В заключении Шри Хари-Бхакти-виласы говорится:
Сарвва-тйаге’пй ахейайах сарвванартха-бхуваш ча те
курййух пратиштха-биштхайах йатнам аспаршане варам
«Есть то, что очень сложно оставить даже тогда, когда избавился ото всех анартх. Это корень любой анартхи — желание пратиштхи. Поэтому Бхакта будет изо всех сил стараться не коснуться испражнений пратиштхи».

В Шри Бхакти-расамрита-синдху (Пурва, 2.239) Прабху-дайита-саманта, возлюбленый Слуга Господа, описывается так:

Дригамбхобхир-дхаутах пулака-патали-мандита-танух,
скхаланн антах-пхулло дадхад ати-притхум вепатхум апи
дришох какшам йаван мама са пурушах ко’пй упайайау,
на джане ким таван матир иха грихе набхирамате

«С тех пор, как взгляд моих глаз пересек этот неописуемый человек, влажный от собственных слез, украшенный вздымающимися кожей и волосами, ликующий сердцем, на каждом шагу теряющий равновесие и дрожащий, не знаю почему, но с тех пор моим сердцем завладел Тот, Кого он искал, а семья и дела потеряли всякую важность». Объясняя Вайшнава-Севу, Шрила Рупа Госвамипад приводит шлоку из Ади-Пураны (Пурва, 2.217):

Йаванти Бхагавад-бхактер ангани катхитани хи
прайас таванти тад-бхакта-бхактер апи будха видух

«Почти все перечисленные (в Бхакти-расамрита-синдху) виды преданного Служения Шри Кришне применимы и в преданном Служении Преданному Шри Кришны». Прайах — “почти” — указывает на то, что поклонение Преданному Кришны следует проводить только Махапрасадом Шри Кришны.

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха