Проблемы вожделения в семье преданных

Брак и вожделение

00:00:00«...сильной судьбой возлег с ней в уединенное место». И далее описываются последствия этой греховной деятельности: «А потом Апарата, а затем Дити приблизилась к мужу и, опустив от стыда за содеянный грех голову, произнесла следующее...» То есть, она сокрушается. Полное разочарование. Скорбь. Она сожалеет, и Кашьяпа муни также, он приобретает здравый смысл. И он сказал: «Из-за того, что твой ум был осквернен и ты выбрала самое неподходящее для зачатия время, не вняла моим увещеваниям, и была непочтительна к полубогам, вся обстановка оказалась крайне неблагоприятной. О своенравная, из твоего оскверненного чрева на свет выйдут два заносчивых сына. Эти дети, о несчастная, станут источником неутихающей скорби для обитателей всех трех миров».

00:01:05 То есть, муж и жена не должны вступать в отношения, когда вздумается, на поводу у вожделения. Потому что продукт - это заносчивые, демоничные дети, особенно мальчики. Это варна-санскара, вот такой момент. Это очень важный момент. Поэтому, когда мы говорим о браке и взаимоотношениях между мужчиной и женщиной, они не должны быть построены на вожделении. Решение когда человек принимает на основе вожделения, это всегда плохо, в любом случае плохо. Вожделение всегда наносит вред духовной жизни. Итак, это то, чему мы должны как бы учиться.

00:01:48 Итак, противоречие - муж должен быть всегда сильным и не отвлекаться от духовной жизни, да? И так же он должен удовлетворить желание жены. Почему? Третий пункт объясняет это: потому что у жены нет другого человека, который мог бы удовлетворить её половые желания, кроме её мужа. Так это объясняется Шрилой Прабхупадой в Шримад Бхагаватам.

00:02:10 Шрила Прабхупада, Шримад Бхагаватам: «Существовало много случаев, в которых даже очистившийся человек привлекался проституткой, и тратил все деньги - даже те, которые он унаследовал. Охота за проститутками так отвратительна, что желание иметь секс с проституткой может разрушить характер человека, может уничтожить его возвышенное положение и очистить его от всех его денег». Это единственное очищающее свойство. [смех в зале] Незаконный секс очень строго воспрещен. Человек должен быть удовлетворен с той женщиной, на которой он женат, так как если он хоть чуть-чуть отклонится в сторону, это станет причиной большого разрушения. Грихастха в Сознании Кришны должен всегда помнить об этом и всегда быть удовлетворенным своей женой. Быть умиротворенным, всегда воспевая Харе Кришна мантру.

00:03:07 Что-нибудь понятно из этого? Ничего не понятно. Продолжим тогда. Я знаю, что это противоречие трудно понять, но мы постараемся все-таки понять это. Нам нужно это понять. Давайте будем внимательно слушать дальше. Не думайте, что все эти вещи можно разложить по полкам. На самом деле это опирается на личное желание и решимость каждого. Давайте продолжим дальше. Что Прабхупада говорил о многоженстве? Что в ИСККОНе ученики спрашивали Прабхупаду об этом? Некоторые его ученики хотели иметь несколько жен. Потому что они видели, что Пандавы имели одну жену и по пятеро мужей. Другие цари имели по многу жен и прочее. Они подумали об этом, можно ли в ИСККОНе иметь много жен президентам, если они кшатрии не в гуне страсти. И Прабхупада сначала сказал положительно. Почему он говорит? Это исходит из Ведической традиции. Он объяснил, почему, для чего это нужно было, многоженство. Сейчас впечатление возникает, что многоженство - это вот просто мне нравится несколько женщин, вот поэтому я и женюсь на них - вот и все. Не так ли? Но дело не в этом. Дело в том, что единственно, кто мог жениться - человек грихастха мог иметь жену. Брахмачари, ванапрастхи, санньяси не имели жен. Понимаете? А женщины должны быть все замужем.

00:04:38 Поэтому они имели по нескольку жен, чтобы они все были замужем. Если они не будут замужем, они будут беспокоить брахмачариев, ванапрастх и санньяси. [смех в зале] Поэтому вся варнашрама-дхарма вверх дном перевернется. Поэтому мужчины имели несколько жен. Все женщины были замужем, все до единой. Но затем... То есть, Прабхупада вначале был за эту идею. Но затем он был строго против. Потому что ученики думают совершенно о другом, не о духовном благе. Они просто хотят удовлетворить свои чувства, это Запад. Запад понимает в таком вот ракурсе многоженство. Прабхупада строго был против, и запретил строго-настрого потом это все. Когда один президент попросил у него вторую жену, Прабхупада сказал: надо снять этого президента. И после этого никто не осмеливался к Прабхупаде подходить с такими вопросами.

00:05:38 «Чтобы победить вожделение, отношения должны быть построены на любви и доверии». Интересный момент! «Те преданные, которые муж и жена, избегают любви и доверия в отношениях друг с другом, их враг первый - это вожделение. Любовь и доверие имеют духовную основу. Пример Дити и Кашьяпы - это не оправдание для того, чтобы иметь секс, так как это пример падения. Верная жена и прошедший духовную подготовку брахмачари - прекрасный союз для достижения целей человеческой жизни». Запомните эти две вещи: верная жена и прошедший духовную подготовку брахмачари - вот какая основа для брака. Если они так не воспитаны, не может быть и речи о грихастха-ашраме. Нельзя эксплуатировать друг друга в сексуальной жизни, т.к. в результате рождаются заносчивые дети, т.е. демоны.

00:06:39 Отказ от незаконного секса в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады - это:первое - иметь сексуальную связь один раз в месяц, в благоприятное время для зачатия детей после повторения 50 кругов мантры. Это стандарт для ИСККОНа. Если человек не способен строго следовать этим принципам, то второе - человек не должен иметь секс и сексуальные связи вне брака, и в браке супруги должны постепенно подняться до строгого соблюдения принципа. В любом случае, человек должен продолжать преданное служение. И раскаиваться, если совершает ошибки. Садху не вдаются в подробности этого вопроса. Слушаем внимательно. В конечном итоге, это дело лично каждого. Кришна - свидетель и близкий друг, мы должны развивать взаимоотношения с ним. Шрила Прабхупада Хаягриве: «В этом отношении мы должны действовать на своё усмотрение, и Кришна поможет разобраться в ситуации. Не нужно советоваться со мной по любому поводу. Ты должен советоваться с Кришной, который находится внутри». Сатсварупе: «Ты должен попытаться понять принципы семейной жизни и применять их на своё усмотрение». Заключение Прабхупады на этот счет: « Махарадж Парикшит задает очень важный вопрос: какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать свои грехи?» Помните этот вопрос? Слон купается в Ганге, очищается; выходит на берег, берет песок и обсыпается весь. То есть, люди не умеют контролировать чувства - какой смысл в очищении? Они снова загрязняются тут же. И Шукадева Госвами отвечает: «Греховным действиям невозможно противостоять, совершая благочестивые [поступки - прим.ред.] Единственным искуплением является пробуждение нашего дремлющего Cознания Кришны».

00:08:41 Что мы должны уяснить? Что мы любой ценой должны продвигаться духовным сознанием жизни, несмотря на все эти трудности, если они есть - и они уйдут. Это единственная вещь, которая убирает вожделение, уничтожает вожделение. Наше стремление к Кришне, Он Мадан Мохан, Он Хришикеша - управляет чувствами, Он привлекательный. Если у нас есть искреннее желание служить Кришне, Он помогает нам в этом. Это единственное средство. Поэтому Прабхупада говорит: даже если есть неудачи, нужно продолжать служить Кришне. Никогда не нужно останавливаться. И в конце концов, каждый решает, как распоряжаться своей независимостью. Итак, мы приняли наставления, и теперь мы это должны применять на своё усмотрение. Будут вопросы по этой теме?
- [неразборчиво]

Вопросы слушателей о грихастха-ашраме

00:09:59 - Так происходит. Например, духовный учитель он очень тверд. Ученик может прийти с любой проблемой. Но гуру всегда очень тверд в сознании Кришны. И это успокаивает чувства ученика.
- [неразборчиво]
- Муж и жена должны научиться в гуне благости жить. Они не должны возбуждаться без причин. То есть нужно научиться, нужно подойти к этому моменту. Правильно. Но как минимум, Прабхупада хочет 50 кругов. Пока мы будем повторять 50 кругов, мы должны хоть как-то успокоить ум за 50 кругов. Ну, хоть как то это должно успокоиться, насколько это возможно. 50 кругов все-таки! Это займет время. Но если после этого не утихло какое-то возбуждение, то нужно добавить ещё 50 кругов. То есть, время должно быть благоприятно. Состояние у преданных - у мужа и жены - должно быть хорошим: у мужа и жены физически, умственно сильное, не слабое, не больное. Все отразится на ребенке полностью.

00:11:28 Там есть все свои тонкости. И круги он повторяет для того, чтобы ясное сознание пробудить в себе. Тогда шансы увеличиваются, что придёт хорошая личность именно, можно воспитать преданного.
- [неразборчиво]
- Кто? Вьясадева - это особый уровень. Ему не нужно было повторять 50 кругов и т.д.
- [неразборчиво]
- Да. Вьясадева - освобожденная душа. Как Вьясадева? Нет, если вы в таком сознании как Вьясадева - вообще никакой половой жизни не будет.
- [неразборчиво]

00:12:48 - Не это главное. Если человек руководствуется только желанием наслаждаться, то это не Cознание Кришны. Главное - он хочет иметь ребенка;хочет, например, воспитать ребенка, сознающего Кришну ребенка. Бхактивинод Тхакур молился Кришне об этом - чтобы Он подарил ему сознающего Кришну ребенка. Он получил его. Вот такой брак. Такие отношения - это сам Кришна.
- [неразборчиво]
- Он доминирует. Это главный мотив. Разум всегда должен быть впереди. Не чувства. Разум! Время, благоприятное для зачатия... Я не знаю многих вещей, потому что я брахмачари, фактически, в сознании Кришны. Я женился до Cознания Кришны. И в сознании Кришны я брахмачари, поэтому я не очень квалифицирован в таких вопросах. Но это можно прочитать в каких-то других источниках.

00:13:44 - Вы сказали, что грихастха-ашрам- это когда муж и жена преданные. А если муж преданный, а жена - нет, то это значит, что нужно уходить и создавать новый грихастха-ашрам?
- С ашрамом грихастха больше всего проблемы. Очень часто преданные приходят на такие семинары с надеждой, что наконец-то решатся какие-то проблемы, может, услышат какой-то ответ, но в большинстве таких случаев ответа нет. Вы должны решить самостоятельно, принять какое-то решение.
- [неразборчиво]

00:15:17 - Проблема в том, что женщины в Кали-юге подражают мужчинам, поэтому их природа скрыта. Они кажутся независимыми, но на самом деле они очень слабые. Прабхупада однажды увидел на улице женщину-полицейскую в Америке, в форме, с оружием. Он подошел к ней и сказал: «А что, если я сейчас вас схвачу и похищу. Что вы будете делать?». Она просто растерялась и не знала, что сказать, что делать вообще в этой ситуации. Он показывал ученикам, говорил, что это неестественно, это не должно быть такого. Проблема в том, что женщины в Кали-югу подражают мужчинам, это пропагандируется. Но если вы обратитесь к прямой природе женщин, вы увидите только это: женщины и дети на одном уровне. Даже если они играют роль каких-то руководителей, даже президентов стран - эту природу нельзя скрыть. Бывают великие женщины, да, но, как женщины, они имеют природу женщин все равно. Но разве это плохо? Это даже хорошо на самом деле. Духовная жизнь - это хорошо.

Беспокойства и проблемы общения в духовной жизни

00:16:36 Еще один момент, о котором мы хотим сказать, что в грихастха-ашраме преданные, они наиболее обеспокоены в этом ашраме. У брахмачари спокойный ум, у ванапрастх спокойный ум, у санньяси полностью спокойный ум. Остальные беспокойства - в грихастха-ашраме. Причины, почему так, и как все-таки это улучшить? Это можно улучшить. Подготовьте, пожалуйста, доску, я нарисую простые вещи. Из четырех принципов материальной жизни еда, сон, совокупление, оборона - четвертый (оборона или страх) всегда сопутствует нам. Например, иногда мы едим, иногда мы спим, но не всегда мы это делаем. Но страх, оборона всегда сопутствует. Беспокойство всегда сопутствует нам в этой жизни. Почему? У нас может быть много ролей в этой жизни. Есть мел, да? Есть тряпка… У нас может быть много ролей в это жизни, их можно перечислить: муж, отец, жена, храмовый преданный - ну кто угодно, не важно, любое название. У нас может быть много ролей. И ошибка заключается в том, что мы хотим сконцентрироваться на одной роли, но правильно - в совершенстве выполнять все.

00:18:12 Итак, кто я - преданный или грихастха? - Иногда так преданные говорят. - Грихастха или преданный? Отсюда беспокойство или страх будет возникать и проблемы, и человек начнет беспокоить других: «Кто я - преданный или я должен работать на работе, поддерживать семью?» Опять же, он не может совмещать эти вещи. Правильный ответ: он должен играть все роли в совершенстве. Он преданный, он грихастха, он отец, он может быть, там, распространитель или кто-то, он должен делать всё это правильно, в совершенстве научиться. Когда он это выполняет, он избавляется от проблем в уме. То есть, это особенно проявляется, когда человек обзаводится семьей. Нельзя играть одну роль, пренебрегая остальными. Например, человек - муж: одна роль, но роль отца не хочет выполнять. Или он грихастха, но хочет выполнять роль брахмачари. Вот такие вещи происходят.

00:19:15 Это вызывает беспокойство и увеличивается страх существования. То есть, мы видим, что такие преданные, они не выполняют своих обязанностей. Они погружаются в какое-то уныние, какие-то проблемы умственные, депрессии или беспокойства. Тогда страх существования у них усиливается. Они полностью сбиты с толку и не знают, что делать дальше. Кто-то может сказать, что пренебрегает семьей ради духовной жизни ИСККОНа. Но это не принесет благо ни ИСККОНу, ни личной духовной жизни. То есть, безответственное положение имеется в виду. То есть, «я ради ИСККОНа, ради духовной жизни я пренебрегаю семейными обязанностями». Но это не принесет блага ни ИСККОНу, ни семейной жизни, это мы видим на практике.

00:20:02 Итак, две схемки очень простые. То есть, для того, чтобы избавиться от проблем внутри себя, необходимо правильное понимание, правильное общение - для грихастх и для других. То есть все очень просто. Смотрите: есть какие-то отождествления, обозначения. Не важно, можно рисовать сколько угодно, кто я: грихастха, брахмачари, храмовый преданный, пуджари - любой. Можно дополнять бесконечно, если это все существует в таком виде. Как происходит общение? Грихастха-брахмачари общаются. Как они общаются? Грихастха - изнутри, из своих интересов. Брахмачари - внутри своих интересов. Вряд-ли они могут понимать глубоко друг друга. Любую вещь возьмите на этом уровне. Принцип будет: «ты мне - я тебе», принцип выгоды. Чисто материальная платформа - отождествление. Страх исходит из обусловленности, из отождествления материального - таков принцип. Это пример.

00:21:26 Общение, которое происходит на этом уровне, не приносит умиротворения в уме, а обостряет социальные противоречия между ашрамами, где либо их регулируют деньги, либо ещё какая-то искусственная вещь. Мы знаем, такова истинная концепция: я слуга. Верно? Верно. Слуга Бога. То есть общение, понимаете? Сейчас объясню. Общение между преданными должно происходить вот здесь. Не здесь, не внутри колодца, а вот здесь. Таким образом, просто общаясь с преданными, человек избавляется от беспокойств. Это очень могущественный фактор. Когда мы говорим, общение с преданными - самый могущественный фактор в прогрессе. То есть как минимум шанта, умиротворение приходит. Если общение правильное. Вот в этой области происходит общение. Если общение в этой области, мы не ожидаем, что будет хороший результат.

00:22:42 Еще один момент: у всех у нас есть круг интересов. Можно сказать, что он мог быть вот таким. Туда входит всё, что угодно. Политика, наука, что нас интересует? О чем можно говорить? Что можно изучать, что можно читать? Погода, поездки, любая вещь. Это большой-большой кругозор наш. И есть круг влияния. Обычно он небольшой. Что мы конкретно делаем? Замечаем эту разницу, да? Между тем, что конкретно мы делаем и круг наших интересов. Несоразмерная разница, не так ли? Почему вот этот круг всегда увеличивается? Потому что нас тянет в сферу интересов. Мы общаемся обычно в сфере интересов. Но мы учимся совершать усилия, общаться в сфере влияния. Сфера влияния - это то, что я непосредственно контролирую и развиваю, делаю что-то, то есть мои непосредственные обязанности, которые я развиваю - делаю, совершенствую свои преданные служения, свои обязанности. Вот из рекомендаций: развивать круг влияния, а не круг интересов.

00:24:11 Находится вот здесь. Таким образом, преданный должен интересоваться многими вещами, знать много вещей, быть интересным собеседником и прочее, но не избавиться от беспокойства в уме, пока не сконцентрируется на круге влияния. И часто преданные сразу хотят большие вещи делать. Мы видим, что преданные не любят работать просто, материально работать, совершать усилия. Они хотят сразу добыть большие деньги и решить все проблемы. То есть, это больше относится к кругу интересов. Но на деле все выполняется вот таким путем: маленькая сфера влияния развивается и расширяется - вот это искусство, это умение настоящее. И действуя таким образом, человек выполняет свой долг и становится удовлетворенным, хотя работает больше.
-[неразборчиво]
- Да-да, довести до совершенства своё служение.

00:25:14 Итак, три типа проблем существует у каждого преданного. Первый тип проблем - это те проблемы, которые исходят от нас. То есть, мы с ними можем только сами справиться: наши привычки, наше поведение, наше неправильное представление. И можно избавиться от этих проблем, совершая усилия, то есть измениться самому. Так можно решить эту проблему.

00:25:41 Второй тип проблем, он сложнее - косвенные проблемы. То есть, первый тип - это прямая проблема - моя проблема. Я могу это изменить, либо не изменить. Это зависит только от меня. Второе - косвенная проблема, то есть это проблема других людей, с которыми я общаюсь. Здесь нужно совершенствовать свои навыки общения и воздействия на этих людей для решения проблем. Тут мы становимся проповедниками. Тут мы учимся общаться, не так ли в ИСККОНе? Это вот эти косвенные проблемы, они более серьезные. Даже если я решаю свои личные проблемы, меня могут уважать люди, которые могут доставлять мне проблемы. Это я могу решить, только правильно наладив отношения с людьми.

00:26:32 И третьи проблемы - их невозможно решить. Третий уровень проблем, они всегда существуют. Их невозможно решить. Это обстоятельства, которые не поддаются, как правило, контролю и всегда выше нас. Побеждая одни обстоятельства, возникают другие обстоятельства. Вы заметили это. Какой здесь в рекомендации выход? Терпение. И больше ничего. Терпеть и не беспокоиться. Если что-то происходит такое, что мы не можем изменить эти обстоятельства, мы должны терпеть и не беспокоиться. Не возбуждаться и никого не беспокоить. Таково решение этих проблем. Так мы сможем быть спокойными и избавиться от страха.

Вопросы слушателей - 2

00:27:20 Итак, следующая тема (я думаю, сегодня мы её не будем продолжать) - это выбор партнера и дети. Мы, может быть, закончим в следующий раз. Следующий раз - это будет суббота, потому что на выходные мы уезжаем. Скорее всего, это будет вторник. Вторник в это же время, в 17:30 мы закончим этот семинар. Сейчас, если ещё какие-то вопросы остались...
Так, здесь были? Где записка? Кто утащил записку? Ах, вот она, извините. Практические вопросы тут записаны.
1. «Когда преданный считается вступившим в грихастха-ашрам и когда он может надеть белое дхоти?»
- Белое дхоти преданный может надеть тогда, когда решает сменить ашрам. Когда брахмачари решает сменить ашрам - просто к этому решению он может уже надеть белое дхоти. И вступивший в грихастха-ашрам после помолвки. Это моё понимание.
2. «После того, как авторитет одобрил решение преданного о смене ашрама, дальнейший выбор с супругом должен ли осуществляться самостоятельно? Если авторитет одобрил, скажем, это решение преданного сменить ашрам, как осуществляется выбор супругов?»
- Самостоятельно. Но главное условие - не беспокоить всех. Очень тонко к этому подойти нужно. Не так, что раз я выбрал, я пошел - всех буду спрашивать и ко всем буду обращаться. Тут нужно очень тонко. Не беспокоить. Осторожно. Самостоятельно, но авторитет должен знать, что делает этот преданный, как он это делает. Это необходимо.

00:29:32 3. «Если выбор должен быть самостоятельным, то в какой форме это допустимо:
а) преданный может сам обратиться к тому, кого он выбрал, чтобы узнать его мнение?»
- Да, может. Но сначала он должен обратиться к авторитету. И сказать: «Я выбрал того-то, того-то. Можно, я подойду к этому человеку?» И авторитет будет знать, например, что вот этот человек хочет быть брахмачарием полным, или брахмачарини ещё не хочет - он знает точно. Тогда он скажет: «Пока не беспокой этого человека, пусть распространяет книги. Пока рано, подожди, сейчас не нужно беспокоить». Если авторитет скажет: «Ну да, подойди к нему, поговори», можешь подойти».
б) «преданный должен попросить, чтобы это сделал авторитет или знакомый старший преданный, или кто-либо еще?»
- Меня не просите, прежде всего, сразу же. Это очень сложная тема - быть посредником в этих вопросах. Нет, лучше делать так, как мы только что говорили. Если речь идет о том, что он просто стесняется, он может попросить кого-то из старых людей, пожилых людей. Лучше не просить других молодых людей заниматься этим - гуна страсти. Какой-нибудь, который ему годится в отцы или матери, кто-нибудь такой тогда должен помочь. Лучше всего.

00:31:03 4. «Должен ли преданный заранее узнать, кого можно, а кого нельзя побеспокоить своим предложением на счет жизни в грихастха-ашраме, и как об этом узнать?»
- Да, обратиться к авторитету и спросить: «Как насчет вот этого человека? Могу ли я подойти к нему?» Авторитет, даже если не знает, он попытается узнать, он попросит кого-нибудь осторожно узнать, прямо никто не должен спрашивать, собираешься ты скоро жениться, или нет? Такого не должно быть в ашраме брахмачариев вообще. Никто не должен говорить с ними таким образом. Также нельзя беспокоить матаджи и напоминать им об этом: «Ну что, вы будете замуж выходить, или не будете замуж выходить?» Это неправильно. Тут тонкий вопрос.

00:31:54 5. «Как практически осуществляется помолвка? Где и при каких обстоятельствах об этом должно быть объявлено?»
-Помолвка. Если преданные выбрали друг друга, то есть они нравятся, они имеют серьезное намерение действительно, они вместе приходят к этому же авторитету и авторитет разговаривает с ними, выясняет степень серьезности. Что сами они могут далеко неправильно оценивать эти вещи. То есть просто выясняется степень серьезности. Это нетрудно по вопросам. Поговорить с людьми - это не трудно понять. И затем можно объявить помолвку всем преданным, чтобы они благословили, похлопали, дали по куску торта им. Это очень важно, чтобы преданные одобрили это все, не шушукались там где-то и т.д. Вот, нужно поздравить их, дать благословение, пожелать удачи - и помолвка. Теперь все знают – они помолвлены. Если, там, вы увидите: они стоят, там, разговаривают - ничего страшного, они помолвлены, брахмачари и брахмачарини, это помолвленные преданные. Никого это не будет беспокоить. Так что это простая очень вещь с одной стороны.
-[неразборчиво]

00:33:26 - Это неправильно. Это гуна страсти. В гуне страсти человек совершает много ошибок. Вот одна из таких ошибок: он ко всем начинает приставать как бы, да? И что, если все согласятся, что будет? Можете себе представить? Будут выяснять между собой отношения тогда матаджи. Или они с ним будут разбираться тогда.
- [неразборчиво]
- Ага, если ему отказывают? Если он обращается к одной - отказ, к другой - отказ, к третьей - отказ...
- [неразборчиво]
- Интересное поведение, конечно. Но это называется, что человек беспокоит, приносит беспокойство. У него должен быть выбор какой-то один. Максимум - два может быть, я не знаю. Какой-то выбор должен быть. Не так, что он просто готов на любой жениться уже, и все. Странное отношение вообще, конечно. Должен повременить пока. Что он несет много беспокойств в умы. И кроме того, всерьез его никто не воспримет. Представьте себе: человек, который всем делает предложение? Никто всерьез не воспримет. Как вы думаете? Вы уже знаете, что он сделал уже шесть предложений. Подошел к вам теперь, например. Как вы это воспримите? Вы скажите: «Ну дальше попробуй тоже. Продолжай дальше это делать. Я посмотрю, что из этого получится». Я бы, например, так сделал на месте матаджи.

00:35:08 «Имеет ли смысл выйти замуж и не иметь детей?» А какой смысл выходить замуж, не имея детей? Может, вы объясните, я не знаю? Какой другой смысл?
- [неразборчиво]
- Ну, я не знаю. Для преданного, может, не так это актуально. Мы не скучаем обычно. Не в нашей традиции. [смех в зале] Не в наших привычках. Нет. Чтоб развеять скуку, жениться? Ну, что-то светское в этом есть, аристократическое. Но не вайшнавское.
- [неразборчиво]
- Родители так и выбирали. Именно так. Они учитывали уже наклонности дочери или сына. Они учитывали это обязательно. Не так, что они навязывали своё какое-то мнение. Они учитывали. Поскольку именно выбор партнера, он практически не осуществим. С внешней стороны трудно это сделать, практически невозможно это сделать. Это можно понять изнутри сердца человека. Он сам даже не понимает, человек, почему он склонен к кому-то. Поэтому всегда учитываются наклонности. И родители потом советовались друг с другом, и так этот процесс начинался, астролог и прочее. Но узнавали они об этом, конечно, от бабушки, от кого-то из ближних, кто ближе общается с ребенком.
-[неразборчиво]

00:37:42 - Она существует, но смотря с какой целью она существует. С целью, может, принести проблемы также может существовать. И также, кроме того, мы можем усугубить карму ещё неправильными поступками. Вот это мы должны избегать. То есть, по карме возможно какое-то предопределение, да? Но мы идем к этому предопределению, соблюдая дхарму, делая все правильным образом. Иначе мы усугубляем эту карму ещё хуже. Улучшить можем, если мы одухотворим ее. Вот ту же карму можем одухотворить. То есть, то, что мы хотим жениться - несомненно, это карма. Да, но можем одухотворить этот процесс.

00:38:30 - «Известно, что за ашрамом грихастхи должен последовать ашрам ванапрастха. Каким образом начать готовить себя к ашраму ванапрастхи, если уже время подходит по возрасту?»
- Возраст - не главное определение ванапрастха-ашрама. Главное определение - уровень сознания. Если человек развил вкус к проповеди, он может принять ванапрастха-ашрам. В ИСККОНе, во всяком случае, так. Сейчас мы не уходим в лес. Вы знаете это, поскольку вы испытываете этот вкус - вы живете с проповедью. Вы знаете. Как голодный человек - он знает, когда он наедается. Это очень просто. Нельзя сказать, что это вкус. Вкус проявляется со временем. Есть много преданных, которые хотят проповедовать, но не все становятся проповедниками, например, да? Если кто-то чувствует вкус проповеди, он удовлетворен этим, он может принять ванапрастха-ашрам. Проповедник - это же не просто оратор,. Он должен быть опытным человеком, зрелым человеком. Духовно зрелым человеком. Иначе он не сможет проповедовать долго. Просто дать лекцию и проповедовать всю жизнь - это разные вещи.

00:39:58 - Это необходимое условие, достаточное? Либо должны ещё дети взрослые быть?
- Обычно да, дети должны быть взрослые, да. Нехорошо, когда человек оставляет семейные обязанности, когда есть маленькие дети и жена нуждается в помощи - это неправильно.
- А маленькие дети - это грудные?...
- Когда сыновья взрослые, дети замужем, человек принимает ванапрастху. Либо, если это так необходимо для общества – ИСККОН. Нужда в каком-то проповеднике; может быть, великом проповеднике - ИСККОН может взять на себя эти обязанности - поддерживать его семью. Он может сразу принять санньясу. Но обычно даже это не рекомендуется, поскольку, даже приняв санньясу, этот человек будет думать: «Как же там мои дети? Они же были маленькие, когда я ушел». Нужно очень осторожно приступать к этим вопросам, нельзя торопиться. В конце концов, это просто формальность. Конечно, в итоге это формальность. Грихастха человек, или ванапрастха, или санньяси - просто формальность. Это не наше же какое-то духовное положение вечное. Можно быть отреченным грихастхой, а можно быть привязанным брахмачари. А можно принять ванапрастху, уехать в Сиддхудхаму [?], и там снова жениться. Такие примеры есть! Можно принять санньясу, а потом забыть об этом. Разные есть вещи. Наша цель - быть в сознании Кришны. Мы не привязываемся просто к какому-то положению внешнему.
- [неразборчиво]

00:41:56 - Как быстро он может измениться - это зависит от его решимости. На это требуется только решимость. И кроме того, он должен знать свою проблему, узнать о своей проблеме. Он может не понимать своей проблемы. Чаще всего он будет думать, что проблема исходит от других. Так. Из практики мы видим. Но он должен знать также о своей проблеме. У каждого есть своя проблема. И он узнает это именно от других людей. Когда мы говорим другим об их проблемах, в принципе, мы говорим правду. Беда в том, что мы не принимаем наставления этих людей по отношению к себе. В этом единственный недостаток наш. То есть, мы квалифицированы видеть неправильные вещи. В принципе, мы видим это и можем указать на них. Но когда кто-то указывает на наши проблемы, мы не принимаем это. Поэтому когда кто-то указывает на наши проблемы, лучше принять это и изменить. И от этого зависит скорость продвижения преданного - насколько он способен принимать. И менять себя - от этого зависит также скорость продвижения. Для этого нужна решимость. Это самое трудное - менять самому себя. Это самое трудное для человека.
- [неразборчиво]
- Я не понял, что вы имеете в виду, что она реализована, но в женское тело.
- [неразборчиво]
- То что? Она же не обусловлена. Что имеется в виду? Как она должна себя вести?
- [неразборчиво]

00:44:10 - Для её поведения ничего не меняется. Она ведет себя совершенным образом как женщина: смиренно, скромно и прочее. Она все соблюдает, как это необходимо, в соответствии с данной ситуацией, ничего не меняется. Человек, который достигает освобождения, он действует в рамках саттва-гуны в этом мире. Так что если вы достигаете освобождения, вы должны действовать в саттва-гуне. Внешне вы будете действовать одинаково с теми, кто будет действовать в саттва-гуне. Единственная будет разница, что человек реализованный, не привязан к мужскому или женскому представлению о жизни, к мужским или женским потребностям. Это единственная разница. Он не привязан. Хотя действует в саттва-гуне, он не привязан к ней. Но внешне ничего не меняется.
- [неразборчиво]

00:45:31 - Если мы не можем изменить обстоятельства, да, усилия могут быть, но не чрезмерные. Правильно, нужно отметить это, не чрезмерные. Не те усилия, которые нас отвлекают от духовной жизни уже – это чрезмерные усилия. Мы соблюдаем нашу духовную жизнь, всю нашу практику, и ничто не должно отвлекать нас от этого. Если обстоятельства такие, что надо бросить уже эту духовную жизнь и заняться только этими обстоятельствами, то мы не принимаем это, мы продолжаем духовную практику. И если не можем изменить эти обстоятельства – терпим.
- [неразборчиво]

00:46:25 - Лучше терпеть голод, но повторять мантру, чем достать пищу ценой повторения мантры, скажем. Ну не знаю, пример не очень совершенный, может быть, такого не бывает у нас. Не бывает такого. Мы имеем пищу каждый день, конечно. Например, хороший пример: мы живем в условиях стройки. Мы можем это изменить, мы делаем усилия в этом, мы строим храм. Но одновременно все программы идут, смотрите. Это правильное решение, мне кажется. Было бы не правильно, если бы мы все программы бы закрыли, перестали бы читать книги и только бы строили храм. Это были бы чрезмерные усилия, означает.
-[неразборчиво]
- То есть должны ли мы проявлять заботу о человеке, с надеждой, что он изменится? Усилия для его перемен имеется в виду, или что?
- [неразборчиво]

00:47:43 - Нет, мы не должны опираться на это. Например, мы знакомы с человеком, с кем мы хотели бы, скажем, соединить свою жизнь, так? Но мы также видим, что есть серьезные недостатки, которые также могут сильно помешать в этом, так? Но мы развиваем эти отношения в надежде, что человек изменится, исправит эти вещи, да? Нет, лучше всего на это не надеяться. Лучше сразу приступить к этому вопросу с этим человеком, выяснить этот вопрос, насколько он склонен меняться, и хочет ли измениться. И нужно увидеть, насколько он меняется, действительно делает это. Если он реально это делает, мы можем положиться на это. Если он реально не делает этого, мы не должны полагаться на это. Человек, если он реально не будет прилагать никаких усилий к переменам, он всю жизнь сохранит свой характер. Те дурные качества, которые есть, он на всю жизнь оставит. Поэтому, если он прилагает усилия, мы можем планировать это, раз он прилагает усилия. Скажем, муж и жена иногда ругаются. Но в конце концов жена уступает мужу, ну что делать. И тогда это хороший признак. Раз в конечном итоге она принимает его авторитет, есть возможность развивать эти отношения. Но если она не уступает ни при каких обстоятельствах - как можно надеяться, что она изменится? Не нужно даже таких планов строить. Это будет иллюзорно.

00:49:08 Если приятель имеет какие-то проблемы, он идет к авторитету и спорит там, отстаивает свои проблемы и, в конечном итоге, этот авторитет ругает его и он говорит: «Ну да, да. Да, хорошо-хорошо, я согласен» – есть надежда. Если в конечном итоге он принимает это, тогда есть надежда, тогда реально мы знаем, что он изменится, если он дальше будет развивать, дальше, то он научится всему. Но если он скажет: «Нет никаких авторитетов, и вы не авторитет, и никто не авторитет, и я не собираюсь меняться», мы не должны быть в иллюзии на этот счет.
- [неразборчиво]
- Прощать что?
- [неразборчиво]
- Почему бы не простить?
- [неразборчиво]
- Уважать? Из-за какой-то маленькой вещи имеется в виду?
- [неразборчиво]
- В сознании Кришны?
- Да.

00:50:25 - В сознании Кришны? В сознании Кришны можно смириться с недостатком человека. Но в сознании Кришны мы должны правильно общаться, не просто смиряться с недостатками. Нужно правильно общаться. Мы смиряемся с недостатком, мы продолжаем правильное общение и служить Кришне - и недостатки уходят от людей. Понимаете, да? Мы не просто должны терпеть любые недостатки. Мы принимаем это, поскольку человек не может быстро измениться. Но мы должны продолжать правильное общение. У всех есть недостатки, будут разногласия. Но все зависит от цели, к которой стремятся оба супруга. Если есть общая цель, они идут тем путем, который для них понятен обоим, не будет больших разногласий. Хотя и будут иногда разные мнения, иногда разные характеры будут сталкиваться. Но есть общая цель, это все объединяет семью. Важно понять эту общую цель и как к ней идти конкретно. Поскольку они должны быть со сходными характерами, сходные должны быть понимания, умонастроения, чтобы они понимали друг друга, близкие по личным качествам. И тогда они могут терпеть разногласия в этом случае, прощать эти вещи.
- [неразборчиво]
- Это демоничные отношения, это не Ведические отношения. Это разрушит все.
- [неразборчиво]

00:52:00 - Я не представляю семью, где жена не целомудренна, а мужчина не воспитан как брахмачари. Я не представляю такую семью. Как можно говорить о семье в этом случае? Это интриги семейные означает, это не семья. Это демоничные отношения.
- [неразборчиво]
- Очевидно, нет. Это не принимается у нас. Жена должна быть целомудренна. Обязана.
- [неразборчиво]
- Не спешите, потому что сейчас трудно найти целомудренную жену и такого же воспитанного мужа, как вы и сказали. Нужно приложить усилия, чтобы мы все-таки встали на верный путь. Хотя бы встали на верный путь! Если мы ещё не такие, но мы должны в верном направлении находиться. Нужно обратиться к авторитетам, духовному учителю, нужно обратиться к Шастрам вместе. Нужно приложить усилия определённые, потому что человек может не понимать своих обязанностей, быть в невежестве полном, действовать по привычке, в соответствии с воспитанием плохим. Но если он преданный, обычно преданный понимает свои недостатки и хочет изменить их. В этом смысле мы можем иметь надежду. Как преданные. Это единственный наш выход. Но если даже это не поможет, то это не семья, это плохая семья.

Смысл, предназначение и искусство грихастха-ашрама

00:53:42 Лекция третья. Грихастха-ашрам - самая сложная тема. Потому что преданные, принявшие грихастха-ашрам, чувствуют себя независимыми, самостоятельными. Это главная проблема в сознании как бы. Источник трудностей духовных в грихастха-ашраме - это сознание независимости. И поэтому существуют четыре ашрама. Грихастха, он промежуточный. Если человек остается всю жизнь в грихастха-ашраме, он может быть всегда привязан к независимому существованию, то есть к Майе. Независимое существование - это Майа [иллюзия - прим.ред]. Человек не может быть независимым, потому что Кришна говорит, что все живые существа принадлежат Ему. И в грихастха-ашраме человек склонен больше всего забывать об этом.

00:54:41 Поэтому, прежде чем принять грихастха-ашрам, подразумевается, что человек, он будет обучен, подготовлен правильным образом. То есть, он должен получить знания, как продвигаться в духовной жизни, оставаясь брахмачари; как и почему необходимо принять грихастха-ашрам, и как затем подняться над грихастха-ашрамом, над семейной жизнью, над обычными привязанностями до уровня ванапрастхи? И в конечном итоге, человек может развить полное отречение. И в этом ему помогут все предыдущие ашрамы, все предыдущие ступени. Именно в этом их предназначение - помочь человеку развить отречение, знание и, в конечном итоге, преданность Кришне. Преданность Кришне можно развивать в любом положении. Отречение и знание трудно развивать в грихастха-ашраме.

00:55:47 Поскольку основные силы человека уходят на поддержание семьи, особенно вначале. Начало грихастха-ашрама именно знаменуется тем, что человек начинает работать, просто зарабатывать деньги. И тем не менее, есть положительные моменты в грихастха-ашраме, которые длятся, как правило, лет 15, 20, 25. То есть, с начала того, как человек вступает в семейную жизнь, понадобится минимум 15 лет, прежде чем придёт понимание отречения, то есть желание следовать дальше. Как правило, это понимание формируется довольно длительное время. Потому что сам путь грихастха-ашрама включает в себя путь привязанности, путь развития привязанностей. Это включается! Нельзя осуществить семейную жизнь без привязанностей. Это очень распространенная ошибка молодых преданных, которые, создавая семью, пытаются быть искусственно не привязанными к жене, к детям. И в итоге происходит много страданий, человек не может прогрессировать как бы; чувствует, что грихастха-ашрам - это только помеха, он только мешает, и в этот момент не может понять, как же грихастха-ашрам помогает духовной жизни, где эти положительные черты?

00:57:08 Как правило, мы видим, что преданные имеют только такой отрицательный опыт грихастха-ашрама: ну и что, это очень много праджалпы может быть; может быть, интересы, не связанные с чтением книг, с проповедью, с киртанами, с программами. То есть просто это напоминает какую-то кармическую деятельность, и уже он себя чувствует наполовину преданным, наполовину - непреданным. И он как бы сбит с толку становится.

00:57:38 Итак, здесь необходимо понять, как развивается отречение в грихастха-ашраме. То есть, мы говорили о том, что есть путь правритти-марг и нивритти-марг, и на самом деле в третьей Песне Бхагаватам дается яркий пример жизни Сваямбху - как Сваямбху жил как грихастха, как домохозяин. Там описываются всевозможные удобства, наслаждения в ашраме грихастха: то, что он имел дворцы, имел роскошь, имел богатство, он управлял всем миром, он был императором. И он прожил так огромное количество времени, поскольку Сваямбху ману живёт очень долго. Несколько... целую манвантару он живет. Я забыл, сколько это в обычном летоисчислении. Ману, жизнь Ману - она превосходит жизнь человека, это уровень разряда полубогов. То есть, Сваямбху ману, он жил очень долго в грихастха-ашраме. Не 15, 20 лет. Огромное количество времени!

00:58:32 И тем не менее, почему он упоминается в Бхагаватам? Тем не менее, Сваямбху ману не забыл о духовной жизни, не забывал никогда на протяжении всего этого времени. Несмотря на то, что он огромное количество времени, практически бесконечное количество времени жил в грихастха-ашраме, окруженный женой, дворцом, слугами, хозяйством, деньгами. То есть как живут обычные цари? Это деньги, женщины, интриги дворцовые какие-то. То есть не избежать это в жизни в гуне страсти. Грихастха-ашрам - это гуна страсти, невежества. И тем не менее, там описывается, почему Сваямбху ману не забыл о духовной жизни. И основное правило, которое можно выделить из Шримад Бхагаватам - в том, что грихастха не забудет о Кришне только в одном случае. Это один только случай: если он постоянно, ежедневно слушает повествование Кришны. Сюда может включаться ежедневное чтение книг; ежедневное повторение Харе Кришна мантры - джапы; регулярное посещение храмовых программ; проведение программ у себя дома также, то есть регулярные. Регулярные, значит, отношения. И основной принцип таков, что ежедневно в ашраме грихастхи должны говорить об играх, о деяниях Кришны, или обсуждать философию Cознания Кришны. Как это устроить - вот в этом и является искусство грихастха-ашрама.

01:00:12 Основная трудность в чем? Что грихастха так устает на обычной работе, поддерживая семью, что ему кажется, что некогда заниматься чем-то еще. Это не так. Мы можем посмотреть с точки зрения практики: это не так. Это ошибка, это заблуждение, это самообман. То есть, в грихастха-ашраме Кришна также выделяет время. Не так, что Кришна не дает времени домохозяину. Но от него ожидается большая самодисциплина, большая собранность и большая чистота. Брахмачари нас занимают преданным служением. То есть, это довольно привычное явление, нам кажется, живя в храме или ашраме. К нам подходит авторитет и говорит: «Ты должен делать то-то, то-то и то-то, прямо сейчас». И я выясняю с ним: у меня ещё джапа не дочитанная; я выясняю, когда я могу дочитать джапу, и когда мне все-таки заниматься деятельностью и т.д. И все решается так, с авторитетом. То есть, практически у меня нет никаких проблем. Любую проблему я говорю своему авторитету. И те же авторитеты, они все же следят, чтобы преданные, они дочитывали 16 кругов джапы в храме. Все следят за этим, чтобы они читали книги, час в день хотя бы; а если уж какой-то марафон или аврал, то полчаса в день, тем не менее; чтобы они ложились вовремя, поднимались вовремя и прасад здесь был хороший, и пуджари точно выходили на службу - все-все. Все функционирует!

01:01:39 Итак, брахмачари живёт в ашраме. Выполняя какую-то одну функцию, какое-то преданное служение, жизнь очень легка в этом отношении, что над ним есть контроль. И если контроль этот ослабить, что мы увидим в ашрамах? Начнутся проблемы. Верно? Преданные начнут хуже посещать утренние программы, может быть. Перестанут читать книги, т.е. тенденция всегда есть такая. Нужно видеть эту тенденцию, да? Независимости. То есть, самодисциплина в ашраме брахмачари, она совершается благодаря внешним обстоятельствам, устройству храмовой жизни. Вот когда человек принимает грихастха-ашрам, он выходит из под этого контроля, т.е. это можно принять как милость Кришны - жизнь в ашраме грихастхи. Всё, что человек не знает, его научат. Если не умеет - тоже научат, накормят, то есть есть забота такая. Во всяком случае, она подразумевается брахмачари. В ашраме грихастха самостоятельно он существует. Теперь он должен решать только сам все свои проблемы. И финансовые проблемы, проблемы с одеждой, жильем и т.д, любые проблемы. И в то же время оставаться в сознании Кришны.

01:02:55 И вот эта вещь кажется трудная, но человек должен до того, как обзавестись грихастха-ашрамом, перейти в этот ашрам, должен именно научиться таким простым вещам: как быть в чистоте, как развить вкус к воспеванию, развить вкус к проповеди, к рассказам о Кришне, и уже уметь жить духовной жизнью, то есть непосредственно осознавать необходимость этого всего, чтобы перенести это умение в грихастха-ашрам с целью учиться вместе дальше, уже с супругой, сознанию Кришны вместе. Отвечая друг за друга, помогать, распределяя правильно обязанности, и - что наиболее важно в грихастха ашраме - растить детей в сознании Кришны. Поэтому ожидается, что человек будет довольно квалифицированным, максимально подготовленный к этому.

01:03:50 Итак, основная причина в том, что преданный может быть неподготовлен. То есть, он ещё не получил подготовку настоящего брахмачари - знания о Брахмане, и принимает грихастха-ашрам, где он попадает под влияние гуны страсти, невежества, работая для поддержания.
Итак, Сваямбху ману - пример того, что он не деградировал, поскольку всегда слушал об играх Кришны. Это основной принцип.

01:04:17 Итак, Прабхупада объяснял, что есть правритти-марг, нивритти-марг. Нивритти марг – прямой путь, путь отречения - просто служение Кришне и больше ничего. Кришна в центре и нет никаких материальных желаний. Нивритти марг - это путь парамахамс [святых - прим.ред].
Правритти-марг – это путь для всех обычных людей. Правритти-марг – это ступень к нивритти маргу. Фактически никто сразу не может встать на ступень нивритти-марг. Необходимы ступени развития отречения у брахмачари, грихастхи, ванапрастхи, санньяси. Санньяси можно считать, что это нивритти-марг - достаточное отречение, чтобы только служить Кришне. Кроме того, сердце санньяси должно быть очень чисто. Настолько чисто, что он должен не хотеть никакой вообще деятельности ради плодов. Никакой деятельности ради плодов! Как, например, санньяси, запрещено готовить пищу для себя. Запрещается готовить пищу для себя. Он не должен готовить пищу для себя. Но не запрещается готовить пищу для Верховного Господа.

01:05:26 Что это означает? Что он может готовить пищу для Верховного Господа, и потом может принимать остатки прасада. Но это очень легко имитировать. Каждый может это сделать. Мы знаем этот принцип. Можно приготовить что-то, предложить божествам, потом съесть. Это может сделать и санньяси, и не санньяси. Но если кто-то принимает санньясу, и не умеет предлагать пищу Господу и готовить пищу для Него, а он также будет готовить для себя, то он не сможет быть санньяси. То есть, этот путь нивритти-марг означает Cознание Кришны, ну, практически чистое, твердое Cознание Кришны - когда человек нужды своего тела ставит, считает второстепенными, и первостепенной задачей своей считает удовлетворить чувства Господа. Он может терпеть голод, жажду, может терпеть побуждения гениталий, и у него нет склонности к плодам деятельности, он может жить в отречении, без денег, обходясь самым минимально малым. Жизнь санньяси - это нивритти-марг.

01:06:29 Поэтому, если мы реально представим нивритти-марг, мы увидим, что практически никто не готов к этому. Необходимо развивать отречение. Отречение пугает обычного человека: как можно жить так же отреченно, как шестеро Госвами?! Мы привыкли к тому, что они жили очень просто, носили набедренную повязку, ели одну горсточку риса в день или два дня, и спали 2 или 1,5 часа в сутки или через сутки. И мы уже знаем, это знакомая история, но если мы попробуем жить так же, мы подтвердим в очередной раз, что это не были обычные люди. Обычный человек не может жить такой жизнью.

01:07:11 Итак, обычный человек живёт правритти, путь удовлетворения чувств это называется, поскольку есть склонность удовлетворять свои чувства. У санньяси нет такой склонности. У обычных людей склонности удовлетворять свои чувств, поэтому они должны жить, удовлетворяя свои чувства в соответствии с предписаниями Вед. Это называется брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам, и затем санньяса-ашрам. Джай Шри-Шри Гаура-Нитай! [Прославляет божеств храма]
И когда человек выбирает правритти-марг, путь чувственных наслаждений (сюда же входит грихастха-ашрам), то он должен знать, обладать знанием, как правильно создать грихастха-ашрам, как правильно поддерживать его, как правильно общаться в грихастха-ашраме, как правильно воспитывать детей. Например, здесь очень важный момент, который мы обсуждали. То есть, преданные, которые принимают грихастха-ашрам, должны хоть немного понимать психологию мужчины и психологию женщины, то есть некоторое знание должно быть.

01:08:30 Недостаточно... Например, если прийти в ашрам брахмачари, достаточно знать, что нужно повторять 16 кругов, соблюдать принципы и делать всё, что попросят - этого вполне достаточно. Почему? Почему достаточно? Потому что в ашраме здесь правила очень строгие. Брахмачари и матаджи не общаются, поэтому жизнь очень проста будет, максимально проста будет: 16 кругов Харе Кришна мантра, 4 регулирующих принципа, и делать всё, что попросят. Все очень просто - три вещи, больше ничего! Максимально просто, чистая духовная жизнь. Но когда идет речь о взаимоотношениях мужчины и женщины, вот тут и начинаются трудности, главные трудности. Грихастха-ашрам означает, что человек общается с противоположным полом. Вот в чем опасность грихастха-ашрама. Не в том, что человеку приходится зарабатывать или что-то ещё делать; в том, что он начинает общаться с противоположным полом. И почему так?

Психология мужчины и женщины

01:09:24 Потому что в Бхагаватам описывается, что для мужчины женщина - это дорога в Ад, а для женщины мужчина - это также дорога в Ад. Итак, есть склонность общения. Мужчину привлекает женщина, женская психология, женщину привлекает мужчина, мужская психология. Они стремятся к общению, такова природа. Итак, нужно знать эту природу, чтобы общаться правильно - чтобы вожделение уменьшалось в этих отношениях, а не увеличивалось в этих отношениях. Поскольку такая склонность есть в общении между двумя противоположными полами, то есть институт брака. Брак означает: мы ограничиваем это общение. Иначе, если не будет брака, то будет неограниченное общение между мужчинами и женщинами. Итак, из четырех ашрамов только грихастхи могут общаться с женщинами, только со своей женой. Это ограничивает: со своей женой. Все остальные женщины - он относится как к матери, просто как к матери.

01:10:27 Так культивируется это сознание. Это главная вещь, о которой мы также сейчас должны поговорить немного позже. То есть, сейчас мы просто повторяем материал, тот, который мы проходили. Психология мужчины и женщины. Если мы не поймем эту психологию, мы не будем понимать, откуда приходят проблемы, не сможем предупреждать проблемы в семье. Поэтому нужно знать, потому что это так же описывается в Шастрах, психология мужчины и женщины. Они разные, природа разная. Она не может измениться. Необходимо просто знать, как правильно её использовать. Природа не меняется при этом. Не следует ожидать перемен от женщины или от мужчины в этой психологии. То есть, мужчина, он ориентирован на получение результата, на решение проблем. Таков его ум, практичный и рациональный. Это психология мужчины. Поэтому, самое важное в общении с мужчиной со стороны женщины - не давать ему каких-то советов.

01:11:25 Это самое важное - не учить его, не поучать. Не перечить ему. Это «мужское ложного эго» называется. Если женщина начинает говорить правильные вещи мужчине, и он не будет принимать это на самом деле. Она будет настаивать: «Я говорю правильно, ты должен принять», но он не будет принимать. Она обратится к авторитетам: «Скажите ему, ведь я же правильно говорю», это будет плохо для взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Женщина не должна оказывать давления на мужчину. Она играет подчиненную роль, это её психология. Итак, мужчина, он не чувствует счастья, когда жена начинает учить его чему-то, или говорить, что он не прав: «На самом деле, ты не прав, всё это не так, ты понимаешь. Ты не так продвинут. Вот я слышала, как говорят авторитеты и более продвинутые...», - и это все портит отношения между мужчиной и женщиной. Поэтому, как бы, с одной стороны они пытаются установить истину. Если жена пытается установить какую-то истину, она может это сделать, но она испортит свои отношения с мужем.

01:12:37 С другой стороны, женщина, она не нуждается в решении проблем. Она не склонна вообще к такой деятельности, к решению проблем. Она имеет склонность просто выражать свои чувства. Поэтому они склонны просто к каким-то разговорам с подругой, поделиться, сокровенные беседы. Поэтому они склонны также разговаривать с детьми, держать их на коленях, и могут проводить время очень долго в таких занятиях, поскольку здесь идет речь просто об обмене чувствами. Это природа женщины. Женщины и дети на одном уровне. Они могут целый день играть, заниматься различными делами, это не надоедает им. Мужчина, он же не может долго с детьми сидеть. Он придёт домой, немного посидит с детьми, и уже через 15 минут ему хочется уже заниматься чем-то другим. Ему приходится совершать усилия, чтобы заниматься с детьми, такова природа, психология, мы говорим. Не то, что это правильно, что он не должен заниматься с детьми. Но это психология мужчины.

01:13:40 Он не может долго просто говорить о чем-то, ни о чем, приятные только вещи. Ему нужно делать какие-то дела, решать какие-то проблемы и т.д. Перед ним стоят конкретные задачи. Такая психология. Поэтому если мужчина не отвечает на чувства жены, жена чувствует себя несчастной. Итак, мужчина чувствует себя плохо, когда жена учит его, а женщина чувствует себя плохо когда мужчина не отвечает на её чувства. Просто решает проблемы и не отвечает на её чувства. Так отношения страдают.

01:14:14 Поэтому Прабхупада, он описывал это, что психология мужчины и психология женщины отличаются друг от друга. «Сама конституция мужского тела навязывает ему желание господствовать над женщиной, а женщина по своей конституции склонна подчиняться мужу. Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить своё главенствующее положение в семье. Этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если мужчина в чем-то не прав, жена не должна перечить ему, тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Мужчина из-за своего сильного мужского эго всегда хочет доминировать. Это природный факт. Но доминировать не означает насильственно принижать. Естественное устройство таково, что жена находится всегда в подчинении и под покровительством мужа. Благодаря своей чувствительности и преданности, в силу своей податливой природы женщина способна вызвать в мужчине все положительные реакции». Это выдержки из того, что Прабхупада говорил об этих отношениях.

01:15:15 То есть, мужчина подобен маслу в общении с женщиной, а женщина подобна огню. Она может растопить это масло. Поэтому тот, кто хочет оставаться брахмачари, он должен сохранять такую твердость в уме. Не просто в поступках, не просто быть грубым с женщинами в поступках. Как правило, многие неопытные брахмачари пытаются сохранить твердость таким путем. Они становятся очень грубы, пренебрежительны к женщинам. Это означает, что мужчина слаб. Если он силен в уме, если он брахмачари в уме, он может спокойно, уважительно относиться к женщинам, как к матери и это и есть брахмачари, это и есть сила. И это также воспитывается в грихастха-ашраме. Самое важное условие для грихастха-ашрама, для брака - это взаимное уважение. Это есть опора и основа для религиозности, для религиозных отношений. Если мы говорим не о духовной любви, мы говорим о вожделении, то как контролировать вожделение? Когда есть уважение, можно контролировать вожделение.

01:16:27 Прабхупада описывает, что самое большое, самое высокое качество женщины - это её застенчивость. Застенчивость не только в поведении, то есть в её речи также, то есть во всех отношениях женщина должна быть застенчива. Это вызывает уважение мужчин. Если в Кали-югу женщины не воспитанные таким ведическим образом, и они как бы пытаются приравнять себя к мужчинам в поведении, это очень плохо. Плохо в том смысле, что женщина перестает вызывать уважение мужчин, они используют женщин для наслаждения чувств и просто обманывают их постоянно. И чем более красивая женщина в Кали-югу, тем больше она нападок от мужчин испытывает. Поэтому уважение. Уважение формируется. Все это зависит от правильного поведения и отношений.

01:17:20 И далее, мы упоминали что есть 7 уровней отношений. Помним, да, как они развиваются? Седьмой - это самый низший уровень, и первый - самый высший уровень взаимоотношений между супругами. Мы записывали это. Поскольку сейчас тут есть новые преданные, мы должны повторить это хотя бы вкратце.
Седьмой - самый низший пункт - это приятные отношения. Да, это просто вожделение. Просто, они нравятся друг другу, и это все. И поскольку они приятны для чувств, они не видят недостатков. Это такие романтичные взаимоотношения, влюбленность.
Шестой пункт, который следует из этого – неудовлетворенность. То есть, начинают видеть недостатки, поскольку вожделение не может удовлетворить чувства. Невозможно! Поэтому оно и переходит постепенно в раздражение, в гнев. Начинают проявляться какие-то детали, небольшие, совершенно мелкие недостатки, которые начинают раздражать, вызывать неудовлетворенность.

01:18:24 Это переходит в пятый пункт – конфликт, конфликтный. То есть, сначала они не конфликтовали, они просто нравились друг другу, затем их что-то стало раздражать, какие-то совершенные мелочи, необъяснимые вещи. Затем они начинают конфликтовать из-за каких-то не очень важных вещей. Если этот конфликт, на этом уровне может перерасти в развод. Они даже не знают причины, почему они ругаются. И чаще всего сейчас они называют эту фразу, что не «сошлись характерами». Это служит основанием для развода уже. То есть, они не понимают, почему. Кажется, просто характеры не сходятся, потому что «все нас друг в друге не устраивает, на самом деле, любые вещи». Хотя, до этого они не видели таких проблем. То есть, люди не знают, как это происходит, почему это происходит, почему они сразу не поняли эти характеры в самом начале. Но все дело в том, что из вожделения возникает эта неудовлетворенность и раздражение.

01:19:20 Если они не знают, как правильно строить отношения, особенно если они не соблюдают никаких регулирующих принципов, то они не смогут укротить это раздражение, гнев. Итак, если они продолжают свою семейную жизнь с уровня конфликта, они хотят улучшить её, если у них есть такое желание и знание, они могут подняться выше, до уровня терпения. Вот то, что мы видим сейчас, люди иногда достигают этого уровня терпения. Они видят недостатки, они чувствуют раздражение. Иногда они чувствуют вожделение, снова раздражение, снова вожделение, потом иногда у них мир в семье, иногда ссоры, иногда мир, иногда ссоры, то есть вожделение и гнев чередуются таким образом. И они просто научились это терпеть. Они думают, что такова жизнь. «Ради детей, ради наших отношений, ради наших обетов» они терпят друг друга... Иногда у них происходит конфликт, поскольку терпение ограничено.

01:20:22 Это четвертый уровень, можно научиться терпеть это. Все это относится - вот эти четыре категории - к низшему уровню взаимоотношений. Это практически, почти животные отношения. В невежестве. Но, конечно, терпение - это большое качество, это хорошее качество. Но вот с третьего уровня начинаются правильные отношения, это дхарма, исполнение долга над терпением. То есть, это позиция исполнения своих обязанностей, долга ради какой-то высшей цели. Например, они хотят просто сохранить брак ради того, чтобы продолжать просто духовную жизнь, воспитывать детей, не нарушать своих обетов, дхарма. Перед Богом помогать друг другу просто в духовной жизни. Тут другие ценности, тут они забывают о приятных и неприятных вещах. Тут они уже не идут на поводу у вожделения. Здесь можно строить спокойные, правильные отношения, уважительные.

01:21:29 И поскольку они выполняют свои обязанности, это уровень дхармы, то и развивается уважение, оно исходит именно отсюда. Когда один муж и жена вместе выполняют каждый свои обязанности, то будет уважение, обязательно будет уважение. И эти отношения могут перерасти в дружбу, духовную дружбу. Это очень высокий уровень. Практически, это уже почти как духовный уровень. Дружба означает (духовная дружба), что им нет дела до каких-то личных физических качеств, красоты друг друга. Они дружат, помогают друг другу развивать Cознание Кришны, вот и все. Они понимают, что живут ради Кришны, ради служения духовному учителю, и они дружески помогают друг другу. Это очень хороший союз. И рекомендуется при этом достичь вот этого уровня, уровня дружбы, выше долга. Но большинство молодых людей хотят любви именно. Им трудно иногда принять, что семейная жизнь все-таки отрицает какую-то любовь.

01:22:39 Нет, ну здесь есть первый пункт - духовная любовь - пример Бхактивинода Тхакура . Это очень возвышенные отношения, это практически освобожденные души. Здесь чтобы не путать эти вещи, есть определение духовной любви. Все дело в том, что сразу же молодые преданные хотят достичь уровня духовной любви, не понимая, что это такое. Хотя, начинают они именно просто с приятных отношений, думая, что это духовная любовь. Поэтому здесь описывается, что это такое. Это не имитация игр Радхи и Кришны! Это уровень духовной дружбы, выросшей до того, что Кришна становится центром всего, что делает супружеская пара. Муж и жена могут превратить свой дом в Вайкунтху, даже если они находятся в материальном мире, просто установив дома божество Кришны и служа этому божеству в соответствии с указаниями Шастр. Так они никогда не будут чувствовать полового желания. То есть, их семейная жизнь свободная от сексуальных отношений. На уровне духовной любви нет вопроса об этом. Так же на уровне дружбы и исполнения долга все эти очень сильные пункты. Об этих низших мы говорим, что там просто вожделение, гнев меняются друг за другом.

01:24:07 Итак, затем говорилось о том, что должна делать жена, как себя вести. И как муж, как жена помогает мужу в семейной жизни, что она все устраивает в саттва-гуне: правильно выглядеть, правильно вести себя, создать дома приятную, спокойную атмосферу при всех обстоятельствах. Хотя это бывает очень трудно, но, тем не менее, должна делать это, чтобы создать атмосферу благости. Дело в том, что в атмосфере благости чувства успокаиваются. Божества дома должны быть, если они живут далеко от храма в грихастхе. Дома должно быть очень чисто, пища должна готовиться для божеств. Также грихастхи должны омываться дважды в день, носить чистые одежды, т.е. жить как преданные. И основное правило в ашраме грихастхи - это чистота и терпение. То есть, отношения должны быть спокойные и должно быть очень чисто. И в такой атмосфере они могут легко соблюдать регулирующие принципы, поскольку возбуждает гуна страсти. И грихастха, поскольку он будет соприкасаться с какой-то активной деятельностью для поддержания семьи, он будет соприкасаться с гуной страсти.

01:25:23 Поэтому, если он будет возвращаться домой, где так же будет гуна страсти, невежество, он почувствует, что семейная жизнь слишком тяжела для него, что он не в состоянии быть в сознании Кришны, он не способен продвигать свою семью. Почему? Просто потому что жена не будет помогать ему. Но если жена будет помогать ему в этом отношении, он будет способен вести свою семью и сам продвигаться. То есть, человек, семейный человек, развивает своё Cознание Кришны дома, преимущественно дома. Иногда посещает также и программы. Преимущественно дома. Там, где он живёт - очень важное место. И Прабхупада был против разводов. Зачитаю несколько цитат.

01:26:15 «Брак - это серьезное дело. Нет вопроса о разводе в браке. Преданные должны обещать, что никогда не разведутся. Когда человек опускается до уровня кошек и собак, он забывает о своих духовных обязанностях. Он начинает смотреть на жену как на источник чувственных удовольствий. Когда жену считают источником чувственных наслаждений, главным критерием в оценке её качеств становится красота. И как только жена перестает доставлять мужу наслаждения, следует разрыв или развод. Когда же жена с мужем сотрудничают друг с другом, стремясь к духовному совершенству, они не обращают внимания на внешность друг друга, и их отношения никак не зависят от так называемой любви. Развод - это глупость. Никакого развода не существовало в ведические времена. Мы должны принять того, кого Бог дал вам, как мужа или жену, вы обязаны это сделать. Не должно быть даже мысли о разводе. Вы можете не соглашаться с мужем, это вполне естественно. Иногда мы не соглашаемся друг с другом. Но нет никакого вопроса о разводе. Кто вообще придумал этот развод?»

01:27:21 Это то, что Прабхупада говорил. То есть никаких разводов. Это наше правило. Хотя они и есть, но мы продолжаем говорить: никаких разводов! Это наше правило. Никаких уступок здесь не будет. Развод греховно. То есть, нужно быть серьезным. Прежде, чем сделать большой шаг, нужно быть очень серьезно подготовленным к этому. Никаких разводов. Прабхупада иногда приводил пример Ганди. Когда он поругался с женой, он выгнал её из дома. Минут через 10 буквально он вышел и привел жену обратно. Вот этот пример. Иногда можно иметь какие-то разногласия и ссоры. Муж и жена ссорятся, поскольку они привязаны друг к другу, они будут ссориться. Вы не встретите мужа и жену, которые не ссорятся. Это так же, как вы не встретите ни одного ребенка, который не шалит. Такова природа. Если он не шалит, что-то не то с этим ребенком. Если муж и жена не ссорятся, что-то не то между ними. Значит нет привязанности, нет какой-то основы. Привязанные люди иногда будут ссориться. Это даже есть лила Господа Чайтаньи, Господа Кришны. Он тоже ссорится со своими женами. С друзьями может поссориться. Почему? Потому что там есть привязанность. Там есть любовные отношения. И в семье муж и жена они немного должны ссориться. Немного. Тут нужно иметь разум.

01:28:39 Но это вполне естественно, поскольку разные психологии, разные потребности. И семейная жизнь - это развитие материальных желаний. И мужчина всегда будет немножко тормозить в этом направлении. А жена будет немножко требовать в этом направлении. Всегда будут какие-то разногласия чуть-чуть. Немного. И поскольку мы преданные, мы понимаем высшую цель, то нам нетрудно поддерживать равновесие, но материалистам труднее найти это равновесие. Но нам гораздо легче, у нас есть большие преимущества на самом деле. Вопрос в том, чтобы не путать вожделение с духовной любовью. Здесь этот момент самый основной, что человек, он должен правильно видеть своё положение, принимая грихастха-ашрам. Он не должен имитировать парамахамсу. Он должен быть таким, каков он есть, чтобы не совершить ошибку. Вот эта имитация приводит вот к таким плохим последствиям.

01:29:41 Далее, мы обсуждали тему вожделения. О том, что Кришна, Он предлагал Арджуне разные уровни предания Ему. Первый - самый высокий - полностью предаться, стать беспримесным преданным: «Ман-мана бхава мад-бхакто - всегда думай обо Мне, стань Моим преданным».
Второе - всегда следовать принципам бхакти-йоги. Если человек не может думать о Кришне, он может следовать принципам бхакти-йоги, научиться, научиться этой памяти: шраванам, киртанам, смаранам, ванданам, сакхьям, дасьям, атма-ниведанам [слушание, повторение, памятование, молитвы, служение в роли друга, служение в роли слуги, полное самопредание - прим.ред] - 9 принципов. И если это человек не может делать в полном смысле слова... Не так, что мы можем отрицать этот пункт второй - нет, без шраванам и киртанам мы не можем развиваться. Какое-то количество шраванам и киртанам должно быть. Если мы не можем полностью следовать этим путем, тогда мы должны работать для Кришны. И отдавать Ему, посвящать плоды труда. Как мой Гуру Махарадж говорил об этом, что грихастхи, хорошо, если они будут зарабатывать и жертвовать 50 % своего дохода в храм. Но он говорит, что практически никто из грихастх сейчас этого не делает. Если не можете 50% - отдавайте меньше. Но грихастхи настолько осквернены, что вообще ничего не дают. Он так говорил. Вот, в Кали-югу так происходит, что грихастха, он не хочет давать ничего вообще. И он говорит, что «все это нужно только - всё, что я получаю». С одной стороны, он думает, что это практично: «У меня просто нет денег», но, с другой стороны, это материальное сознание. Нужно принять это во внимание. Если человек не может жертвовать 50%, он должен жертвовать 20%. Если не может 20% – 10%, 10% не может – 2% должен жертвовать. Хоть 1 процент, хоть пол процента должен жертвовать. Что-то он может пожертвовать. Не так, что он вообще ничего не может пожертвовать.