Юрий Ткачёв

Блог Движения просветления: https://cont.ws/@prosvetlenie

Там более полное собрание указаний в комментариях.

Как достичь самадхи.

Просветление достигается через исполнение асан Вишну и Брахмы. Вишну выражает принцип творчества и блаженства. Брахма отражает принцип чистоты, святости и следования своему пути. Через определённые положения тела – асаны – происходит прочное неосознанное сосредоточение на этих высших образах. В этом и заключается суть данного метода. Просветление приходит на 4-й месяц, а первые изменения начинаются через полтора месяца.

Асана Вишну выглядит следующим образом: правая рука согнута и поднята на уровне головы, ладонь находится на уровне уха и отогнута чуть назад, левая рука слегка отставлена в сторону и чуть назад, её ладонь отогнута немного вверх и назад, чтобы пальцы выступали за линию туловища сзади. Цвет, который нужно представлять при этом – красно-оранжевый. Потом он может переходить в небесно-голубой. Исполнять её удобнее лёжа, чтобы при этом макушка смотрела на север или восток – это усиливает действие.

Асана Брахмы выглядит следующим образом: руки со сложенными ладонями находятся на уровне низа живота. Если делать сидя (лёжа нельзя, она так искажается), то руки оказываются на уровне промежности. Цвет Брахмы – золотой, коричневый и белый. Потом он может переходить в серебристый с голубым. Сидячие асаны делают, обратившись лицом на север или восток.

Сначала каждая асана делается по 25- 30 минут ежедневно – 5-10 минут утром и 20 минут вечером. Асаны делаются по одной с циклом 8 дней: 8 дней одна, 8 дней другая. Это связано с тем, что действие асан слабеет со временем, а так они обновляются. При повторном перезапуске просветления может потребоваться сокращение цикла исполнения каждой из асан до 4 дней. Но тут нужно слушать себя.

Цвета асан нужны для отслеживания верного сосредоточения: у каждого образа есть его тень, на которую можно выйти, если пристально в него всматриваться. При этом меняются цвета. Созерцать необходимо отстранённо, не всматриваясь сильно в образ. Тени есть у всех образов, такова природа мира образов.

Со временем асаны могут переходить в желтовато-белый цвет. Об этом важно помнить и не стремиться во что бы то ни стало удерживать исходные цвета.

В период просветления асаны исполнять не нужно: вас будет выбрасывать из созерцания.

При таком способе просветление необходимо перезапускать. На перезапуск уходит около трёх недель.

Как удерживать просветление.

При достижении просветления необходимо исполнять желание, от которого оно будет поддерживаться. Принцип тут таков: любая добродетель (сатва) поддерживается от раджаса (желания). Это общий системный принцип. О теории трёх гун будет сказано ниже.

Обычно это желание связано с тем, вокруг чего крутился ваш ум перед достижением просветления. Исполнение этого желания очень важно, если этого не делать, самадхи (просветление) угасает за несколько дней. Но при этом не нужно переживать, если по обстоятельствам нет возможности его исполнить. Угасание просветления срабатывает именно на отказ от желания.

После перезапуска просветления возможна смена желания, но делается это само собой, этим нельзя управлять.

При естественном угасании просветления (не через отказ от желания или от совершения тяжёлых грехов или тамасичных вещей) возможность освобождения сохраняется, не стоит переживать по этому поводу.

Для поддержания духовной гигиены полезно после достижения просветления исполнять асану Шивы - третьего Божественного лика, который проявляется в мирах майи (в низших мирах, таких как наш мир) и направлен на борьбу с нею. Асана следующая: указательный и средний палец правой руки прикасаются к области сердца, мизинец, большой и безымянный сложены вместе и прижаты к ладони. Левая рука с открытой ладонью отставлена наискосок вверх и чуть в сторону. Эта асана довольно трудна, поэтому левую руку можно упирать в стену для удобства. Её нужно делать по 5-15 минут в день.

С помощью этой асаны можно также отгонять простые страсти и привязки, например обиду. Для того, чтобы с помощью неё отгонять страсти и привязки нужно сосредоточится на проблеме и исполнять асану. Через пару минут страсть погаснет, и вас выбросит из созерцания. Очень действенный приём. Но он не работает с системными проблемами, когда вы что-либо не так делаете, и у вас идёт рост раджаса и тамаса. То есть, если эта асана не помогает, вы что-то не так делаете, нужно менять представления или поведение.

Можно также исполнять асану образа освобождения: левая рука со сжатым кулаком приставлена к груди, чтобы большой и указательный прикасались к груди. Правая рука идёт вдоль туловища, её ладонь отставлена в сторону. Исполняется она по пять минут, её цвет – белый.

Также важно помнить, что помощь в достижении освобождения – очень важное доброе дело. Это особый вид добра, от которого нельзя отказываться ни в коем случае. Если у вас начинает портиться состояние, вспомните, был ли случай, когда вы могли помочь кому-то в этом деле и не помогли.

Как вырвать из сердца порок, ненужный стереотип или вредную привычку. Для этого нужно сосредоточиться на проблеме и исполнять практику остановки потока мыслей, например, наблюдая дыхание, чтобы мысли при этом останавливались. Через некоторое время вы почувствуете, что вас больше ничего не держит.

В целом, духовная жизнь не любит чрезмерного перенапряжения. Это труд, но если всё делаешь правильно по поведению и представлениям, то всё идёт вполне посильно. Это касается и желаний - если они чрезмерно захлёстывают, вы в чём-то ошибаетесь. Если они умеренны, не нужно им препятствовать. Чего единственно не терпит духовная жизнь, так это небрежения. Вот этого действительно необходимо избегать. В пути нужно слушать своего сердца, а не головы и честно без лени идти к Богу. Если запутлись – молитесь, ответ обязательно придёт. Ниже указан приём избегания искушений и различных проблем на духовном пути.

Если нет возможности исполнять асаны по состоянию здоровья.

Теоретически можно вместо этого просто мысленно созерцать цвета основных асан и сосредотачиваться на нужных образах. Но я не знаю, будет ли это работать. Хотя, до открытия асан я шёл именно таким путём, и эффекты от созерцания были такие же, что и от исполнения асан.

Что нужно для освобождения из цикла перерождений.

Просто просветления для этого недостаточно, нужно вести соответствующий образ жизни. Необходима полная преданность Богу, чтобы между нами и Им ничего не стояло. В первую очередь нужно оказаться от зла во всех его проявлениях. Зло противоречит освобождению. Творение зла отодвигает освобождение на несколько воплощений. В случаях особо крупных злодеяний - на десятки и сотни воплощений. Даже пропаганда нехороших образов через искусство учитывается как большое преступление.

Также важно отказаться от сильных привязок к миру. Для кого-то это может быть увлечение политикой или творчество. А для кого-то – желанная карьера. Когда вы достигнете просветления, вы будете чувствовать по изменению состояния, что вам мешает, что переключает желание освобождения на мирские цели. Также есть очень важная привязка, о которой нигде не упоминается. Это привязка к миру через самовыражение. Именно для избегания привязки через самовыражение отрекаются от семейной жизни. Так как семейная жизнь – сильнейший способ самовыражения. Но если вы из-за этого отправите детей в детский дом, вы совершите зло, которое вас не пустит к освобождению.

Если семейные люди в старости постригались в монахи, как было принято раньше, они не освобождались после смерти из-за привязки к семье, к самовыражению через семью, если продолжали поддерживать связь с семьёй. Тут необходим полный разрыв с прошлым. Поэтому для семейных людей наилучший вариант – в старости прервать отношения с семьёй по предварительной договорённости. Тогда возможность освобождения должна открыться через окончательный разрыв со своим мирским прошлым.

Если вы не готовы к такому шагу, просветление всё равно подготовит вас к освобождению: в следующей жизни вы судьбой будете поставлены в соответствующие условия и сможете достичь освобождения.

Для духовных учителей важно помнить, что их учительство – тоже самовыражение. Редко кто может оставаться почитаемым учителем и при этом освободиться. Те, кто способен на это, чувствуют едва уловимую грань между служением и самовыражением.

Также нарушение состояния просветления может происходить от отказа от совершения добрых дел или от совершения греховных поступков или образа мыслей. Отдельно следует выделять грех и страсть. Чрезмерную страсть выделить легко по изменению состояния. Но понятие греха вполне понятно – это те самые десять заповедей.

Также нужно стараться избегать всего, что относится к тамасу (принципу упадка, бездуховности). Сюда в основном входит алкоголь, нецензурная брань и курение. Выпивать можно, но не до опьянения и не чаще раза в две недели. Даже частое употребление кваса портит состояние. К тамасичным продуктам также относятся грибы.

Очень важный вопрос касается служения. Это те добрые дела, от которых нельзя отказываться и которые служат для поддержания просветления. Когда налагается служение, при его исполнении не происходит огрубления сознания, если специально не привязываться к нему. Но наступает момент, когда это проходит – ваше служение закончено. И здесь важно уловить этот момент и не уходить в привязанность, как бы ни хотелось этим дальше заниматься, пусть даже из лучших побуждений.

Основы теории трёх гун.

Индийская философия учит, что всё в нашем мире относится к трём ключевым принципам. Это тамас – принцип косности, невежества, деградации, распада, бездуховности. Раджас – страсть, желание, преодоление, страдание. И сатва – добродетель, успех, устойчивость, равновесие, нравственность. Косность склонна к самоусилению. Страсть преодолевает косность, но избыточная страсть сама ведёт к ткосности и нестроениям. Добродетель поддерживается от умеренной страсти, сама по себе она постепенно перерождается в косность. Отказ от добродетели даёт скачок стасти и косности. Это системная матрица преобразований, которая работает для всех вещей и явлений.

Как это применять.

При движении по духовному пути крайне важны какие-то бытовые ритуалы и атрибуты, которые ассоциируются с вашим духовным восхождением. Нарушение этих ритуалов и отказ от атрибутов будет вызывать брожение мыслей и желаний, отчего могут быть проблемы с состоянием. Ритуал, связанный с просветлением – это добродетель. Отказ от добродетели даёт рост косности, нестроений и страстей. Например, во время достижения просветления я привык ходить по одному и тому же маршруту - не весь путь, а определённый участок. И всегда, идя куда-нибудь, я проходил этот участок. Как только я пытался идти другим путём, у меня начинались сложности с состоянием. Это тоже важно учитывать. Необходимо соблюдать все бытовые ритуалы, связанные с просветлением, это путь без чрезмерных тревог и искушений.

Общие соображения.

1.Со служением дела обстоят так: если упорно отказываешься от служения, то теряешь просветление. Либо начнёшь что-то делать не так, либо просто начнёт всплывать желание свернуть с духовного пути. С другой стороны, если служение исполнено, нельзя дальше по привычке этим заниматься - сознание начнёт грубеть от вещей, связанных со служением, хоть оно раньше от этого не грубело.

2.Есть ещё один аспект, о котором я не упомянул. Это приземлённые привязки, от которых грубеет сознание. Я к примеру даже новости не смотрю, мне это мешает. Нужно избегать всего, что вызывает тяжёлые ощущения или ненужные страсти.

3.Как понять, что делаешь что-то не так. Что-то идёт не так, если:

- лезут страсти и вредные желания

-если лезут навязчивые мысли, связанные с бездуховностью.

-После достижения просветления запах пота меняется на сладковатый. Если он вновь становится едким, вы что-то не так делаете. Причём, он меняется мгновенно в обе стороны. Всё это говорит о какой-то ошибке. Основа прямого пути - соблюдение бытовых ритуалов (действий, внешних атрибутов и т.д), связанных с вашим восхождением. Верните всё как было, и решение найдётся. Тут образуется цепочка: нарушение ритуала => критическая ошибка в поведении или страсть => проблемы с состоянием.

4. Прашна в стиле Джаймини (хорарная астрология) может с успехом заменить институт наставничества в движении просветления.

5. Насчёт того, что в начале нужно делать по 25 минут асаны, а потом по 1 часу 20 минут. Я думаю, не стоит при начальном достижении слишком резко восходить. Йога учит, что слишком резкие падения или возвышения уровня сознания могут привести к уходу из жизни. А так 4 месяца достаточно долгий срок, чтобы не было последствий.

6. Всё-таки считаю нужным изложить способ созерцания своего мира из Вайкунтхи. Для этого нужно представить, что всё вас в мире полностью устраивает, что нет ничего ,что вызывало и малейшего неприятия. Как только сердце войдёт в такое состояние, нужно сосредоточиться на том, что именно вы хотите увидеть. Тогда в области родничка развернётся ка бы чёрное полотно, всматриваясь в которое можно увидеть то, что вас интересует. Это позволит почувствовать дух Вайкунтхи. Я излагаю это лишь для того, что это может быть стимулом для дальнейшего восхождения. Увиденное может шокировать - самый большой шок происходит, когда видишь себя уже не человеком, а другим гуманоидом. Всё-таки видовая самоидентификация - самая сильная. Все чувственные эффекты в духовной практике нежелательны, к ним нужно относиться с осторожностью. Поэтому не нужно привязываться к увиденному. Как только чувствуете привязку, следует отложить созерцание высшего мира до лучших времён. Такая привязка опасна.

7. В целом, духовная жизнь не любит чрезмерного перенапряжения. Это труд, но если всё делаешь правильно по поведению и представлениям, то всё идёт вполне посильно. Это касается и желаний - если они чрезмерно захлёстывают, вы в чём-то ошибаетесь. Если они умеренны, не нужно им препятствовать. Чего единственно не терпит духовная жизнь, так это небрежения. Вот этого действительно необходимо избегать. В пути нужно слушать своего сердца, а не головы и честно без лени идти к Богу. Если запутались – молитесь, ответ обязательно придёт.

Прошу также поспособствовать распространению данного метода на разных страницах. Это будет очень важное доброе дело. Давайте запустим движение просветления, в котором может поучаствовать каждый. Радостью делиться всегда легко и приятно.