Помогите себе своей беспомощностью
Шрила Бхактивинод Тхакур писал, что в общем о Вайшнаве судят в соответствии со степенью его смирения, его естественного, истинного смирения и скромности. Показушная скромность и смирение не имеют никакой ценности. Имитация, подражательство не имеет ценности нигде.
Здоровое смирение может прийти только тогда, когда человек чувствует свою связь со всевластным Господом. Только тогда он сможет чувствовать себя смиренным. Все права у хозяина, а слуга не занимает никакого положения. Это предмет осознания, а не «математическая» истина. Чтобы иметь связь со Вседержителем, невозможно настаивать на каком-либо положении. Если человек принимает это естественно, а не искусственно, то автоматически он станет покорнейшим. Слуга Самодержца не имеет никакого положения и никакого эго вообще, поэтому он будет обладать естественным смирением, и в этом его богатство. И какого сорта это богатство? Оно таково, что в состоянии пленить Вседержителя. Служение как раз такое явление. Истинный слуга занимает именно это положение во взаимоотношениях со своим Господином, и в Свою очередь Господин также привязан к Своему слуге. Одна часть предается, а господствующая — также естественным образом пленяется искренним слугой.
Господь всевластен, но не бессердечен. Поэтому преданностью в наибольшей степени богат тот, кто наиболее нуждающийся. Чувство своей незначительности и недостаточности — это богатство и изобилие. Таково сознание Кришны. Дух служения необходим, ничто другое. Мы должны выяснить, как развить в себе эту внутреннюю устремленность так, чтобы наше тело могло состоять только из этой субстанции и не из чего более. Как это возможно? Шраддха сделает нас понимающими. Искренне желая, мы будем чувствовать: «Да, это наивысшее, мы хотим такого». Искреннее желание, вера и жажда этого необходимы. Лаулйам арта мулйам экалам. Если вы этого хотите, то у вас это будет. Таков тот мир. Это мир естественных отношений, но мы не хотим этого, поэтому мы достойны обвинений. Искреннее ожидание из самой глубины сердца — единственное, что необходимо, ничто другое. Без этого мы должны думать о себе как о притворных преданных, просто показывающих свои одеяния. Но если эта внутренняя жажда существует, тогда все подлинно. Желайте этого, и вы будете это иметь. Лаулйам арта мулйам экалам. Но здесь не должно быть ничего поддельного, все должно быть искренним — лаулйам. Если вы хотите, вы будете это иметь. Это самая простая вещь, это очень естественно и по-джентельменски. Если вы хотите, вы сможете иметь. Никаких обвинений против вас не будет выдвинуто ни с какой стороны. Но если вы не хотите, у вас этого не будет. Лаулйам арта мулйам экалам. Единственная плата — по-настоящему желать этого. Не пренебрегайте этим. Поймите ценность этого, желайте этого, и у вас это будет. Наша внутренняя жажда может быть утолена только так. Отдавая свое маленькое «я», вы сможет обрести Целое Безграничное.
Итак, что же требуется от нас? Искреннее желание. Как развить это? Поддерживая связь с Садху и с помощью Писаний, мы можем постараться взрастить это внутреннее чувство.
* Татра лаулйам апи мулйам экалам. Единственная плата — это сильное желание. «Я хочу Тебя». Нет никакой другой необходимости, кроме жажды сердца, жажды по Нем, жажды служения Ему.
Слушая о Нем в обществе садху, вы обнаружите, что Он — Сундар, что Он прекрасен, Божественно прекрасен.
Наша человеческая жизнь столь редка, поэтому каким-либо образом постарайтесь обрести эту надежду в общении с Садху. Иначе мы не знаем, что принесет нам наша судьба.
* До какой степени у человека есть представление о Безграничном, до такой степени он будет чувствовать внутри, что он незначителен. Это вопрос соотносительности. Когда вы можете видеть большую вещь, тогда соответственно вы не сможете не думать о себе как о весьма незначительном. Когда вы видите нечто великое, то в сравнении с ним вы очень малы. Вы согласны с этим? Когда вы видите океан, то вполне способны осознать, до какой степени вы крошечный по сравнению с таким грандиозным количеством воды. При этом сравнении вы довольно ничтожны, не так ли? Примите этот принцип в нашем случае. Когда кто-то видит нечто великое, великое ли по своему размеру, по своему знанию, или по своей любви, то стоя у края этого явления, с точки зрения относительности, он должен думать: «Я очень беден и очень низок». Пуришера кита хойте муйи се лагшитха. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о самом себе: «Я столь незначителен, я ниже чем червь в испражнениях». Когда человек видит такие чистые и возвышенные вещи, то в сравнение с ним он должен будет иметь подобные чувства.
Махапрабху говорит о Себе: «Я ничтожен как насекомое, но все равно продолжаю жить. Моя жизнь подобна жизни насекомого».
на према-гандхо`сти дарапи ме харау
крандами саубхагйа-бхарам пракашитум
вамши-виласи-анана-локанам вина
вибхармми йат прана-патангакан вритха
«Такой чистый и милостивый океан любви Я вижу простирающимся передо Мной, но Я настолько никчемен, что не могу обрести оттуда хотя бы каплю. Почему? Потому что Я притворщик. На самом деле Я не хочу этого, поэтому Я и не заслуживаю этого. Я не желаю этого, поэтому Моя жизнь не обретает свою исполненность. Я подошел вплотную к этому безбрежному и великолепному явлению, но Мне не позволено даже прикоснуться или получить хотя бы каплю этой любви. Я столь низок, столь никчемен. Почему? Потому что Я лицемер. Но тем не менее, Я продолжаю думать, что Я важен, что Я великая личность. Пратиштха. Несмотря на все это, Я не в состоянии оставить Свое тщеславие, Свою ложную славу. Мне хочется показывать, что у Меня есть такая великая привязанность к Кришна-преме, потому Я лью слезы. Я сохраняю привязанность к Своему низкому «я», оставаясь эгоистом. Моя зацикленность на Самом Себе никуда не делась. Я остаюсь искателем Своей собственной славы, поэтому Мне не позволено испить из этого океана нектара».
Итак, наблюдая такой океан нектара, человек постепенно должен прийти к такому мнению о себе, как о самом незначительном из незначительных. Как только человек приходит в соприкосновение и к осознанию высшей реальности, тогда соответственно он будет вынужден думать о себе, как о самом незначительном из незначительных. Это истина. Это закон природы.
Поэтому мы всегда видим как Преданные высшего порядка говорят: «Джагай и Мадхай были такими большими преступниками, но они были помилованы и обрели нектар, но такое впечатление, что только я, Нароттам, отстранен и не могу прикоснуться к нему».
Природа того, кто в состоянии оценить высочайшее такова, что он будет думать о себе как о занимающем низкое положение. Мы находим это в жизни и в высказываниях великих людей. Это вопрос тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна и это необходимые качества Преданного. Мы должны иметь такие качества, такой сорт сердца.
Это не должно быть искусственно вызванным явлением, но если мы не готовы думать о себе как о низких, мы не сможем иметь связь с высшим.
* Необходимо понимать и чувствовать, что все приходит свыше. «У меня нет ничего. У меня нет своего личного положения, поэтому ситуация всегда зависит от милости моего Гурудева. Это может быть изъято из моей жизни в любой момент. Все, что я могу иметь, вовсе не какая-то зафиксированная при мне вещь. Это не вопрос законного права, это ниспосланная ко мне милость. Если это будет изъято из моей жизни, в тот же момент — я ни у дел. Все это Сварупа-шакти Кришны, а я — татастха-шакти, у меня нет своего капитала. Я работаю с капиталом моего Господина. У меня нет своего личного капитала». Мы должны оставаться на таком уровне мышления и осознавать: «Без Его помощи, без Его милости я — во тьме, моя судьба мрачна. До тех пор пока Он распространяет на меня Свою милость, я способен видеть. Но если свет будет изъят, мои глаза беспомощны». Мы должны осознавать, что какое бы положение мы не занимали, это не вследствие нашего врожденного права. По своему рождению мы татастха-шакти, пограничная энергия, и все, чтобы мы не обрели — это милостивое распространение Сварупа-шакти. Наш Гуру и Вайшнавы, это они — собственники, это их богатство и собственность, это все принадлежит им.
В тоже самое время еще не случалось такого, чтобы Гуру и Вайшнавы изымали свою милость от верующего. Такого жестокого поведения еще никто никогда за ними не наблюдал. Скорее они заняты тем, чтобы расширять свой круг, а не сужать. В этом наше спасение и наше утешение. Но это не вопрос нашего права, когда мы можем предъявить какие-то требования. Здесь не должно быть требований и не должно быть никакого вызова. Дух вызова по отношению к Вайшнавам должен быть исключен навсегда. Мы живем по их милости, на их прасаде. Уддхава говорит Господу:
твайопабхукта-сраг-гандха, васо`ланкара-чарччитах
уччхишта-бходжино дасас тава майам джайема хи
А Господь Кришна в Гите сказал:
йаджна-шишташинах санто
мучйанте сарвва-килбишаих
бхунджате те тв агхам папа
йе пачантй атма-каранат
Нам дано право вкушать лишь остатки того, чем пользовались Вайшнавы. Мы принимаем остатки их пищи и тем поддерживаем свои жизни без настаивания на правах или требования чего-либо.
Это подобно Арйан-санкрити, Индийской системе обычаев. Закон Хинду не предоставляет никаких прав или положения женщинам. Все права закреплены за мужчинами и никаких за женщинами. Но из-за своей любви и духа служения женщины пользуются всеобщим уважением. Они получают почтение со стороны сына и любовь со стороны мужа.
По общественному закону, внешне, никаких прав не предоставляется матери, жене или дочери, но все же женщины занимают особое и весьма почитаемое положение в глазах общества.
Пита ракшати каумаре, бхартта ракшати йауване. Здесь Ману объясняет, что в раннем возрасте женщина пользуется защитой отца, в молодом возрасте муж опекает ее, а в преклонном — сын. Хотя внешне женщины не имеют прав, но они вызывают большее почтение со стороны общества, чем богини.
Подобным же образом энергия Кришны, Его слуги, занимают такое же положение в отношениях с Ним. Внешне они не имеют никаких прав, да и не заботятся об этом. Они принадлежат Ему, и только через силу своей привязанности и любовного служения, они распоряжаются всем. Такой аспект Кришны, Его слуги, не хотят никаких прав, силы или могущества, но они обладают наиболее утонченным могуществом — могуществом привязанности, могуществом любви, могуществом служения, и это расценивается как высочайшее могущество из всех, когда-либо известных миру. Оставьте свою узаконенную силу или свою физическую мощь, шакти не заботится о чем-либо подобном.
Уважаемый Ашутош Мукхерджи несколько раз хотел отправиться в Англию по просьбе правительства, но его мать не давала ему разрешения. Он сам объяснял это: «Моя мама не позволяет мне ехать в другую страну, поэтому я не могу поехать». Существует множество примеров, когда матери контролируют своих сыновей. Принимая пыль со стоп матери, сын чувствует, что он способен сделать что угодно. Привязанность и любовь обладают таким могуществом, такой ценностью! Поэтому Махапрабху говорит: «Давать Богу то или это — самообман. Давайте любовь. Любовь к Кришне, Према — это все. Это все и вся. Вы тратите деньги и отдаете свою физическую энергию столь различными способами, но любовь — это истинная сущность всего сущего, поэтому предлагайте это Господу и через эту любовь отправляйтесь на землю любви, которая окружает Его».
На этой земле любви Бог принимает форму Кришны, и это самый основной и самый тонкий план бытия, находящийся за всем этим разнообразнейшим творением. Поэтому отправляйтесь туда, постарайтесь проникнуть в этот план жизни, где Бог это Кришна, и где все окружающее — это Вриндаван. Каким-то образом постарайтесь получить доступ в этот план, и вы обнаружите там счастливейшую жизнь.
Милость более прекрасна, чем справедливость. У нас нет в мыслях принижать дух справедливости, но в то же время, мы не можем отрицать, что милость превосходит справедливость. Но тот, кто может распространять милость сверх справедливости, должен обладать достаточным могуществом, чтобы быть способным предоставить должное вознаграждение. Господь обладает такой силой к восполнению и вознаграждению. Кришна — именно такой аспект Господа. Он может дать милость посредством любви и привязанности, и любыми способами нам хочется жить в такой среде обитания. Махапрабху пришел показать, что есть такой план бытия, ради которого нам следовало бы постараться, чтобы жить там. Бхактивинод Тхакур говорил: «Не пройдет слишком много времени и интеллигенция мира придет к пониманию того, что это есть представление о высочайшем достижении для человечества из всего, что есть в целом творении. Интеллигенция не сможет быть сбита с толку слишком долго таким множеством других предложений высшего обретения, которые являются лишь частичными. Множество вещей приходит в нашу жизнь как религии во имя высочайшего спасения, но то, что дал Махапрабху, очень скоро будет открыто интеллигенцией мира, и все сольются вместе под знаменем Шри Чайтаньи Дева и будут петь славу Махапрабху и Кришны».
Что вы об этом думаете? Не кажется ли вам, что это восхитительно и здорово? Наш Шрила Прабхупада начал эту миссию, а Шрипад Бхактиведанта Свами Махарадж заложил твердый фундамент и распространил это повсеместно. Я дожил до преклонных лет, и наше поколение практически ушло. Сейчас вы все присоединились к этому общему делу и развиваете то, что они начали.
